蓮池大師的禪淨思想
蔡惠明
連池大師(一五三五——二八一五)名袾宏，字佛慧，俗姓沈。他與同代的真可(紫柏)、德清(憨山)、和智旭(藕益)都是禪教兼通，棲心淨土，不拘一格的佛學大師，被稱為「明代佛教四大家」。
連池大師在明嘉靖四十五年(一五六六年)三十二歲時出家，受具足戒後，就「單瓢只杖游諸方，逼參知識。明穆宗隆慶五年(一五七一年)到杭州五云山結茅而居，題名「云棲」。據說，北宋乾德年間，吳越錢氏曾為僧志逢于此地創云棲寺，久已廢圯。蓮池大師去時僅有矛庵數間，後漸戍蘭若，終為名剎。他在「重修云棲禪院記i中寫道：
「大都主以淨土，而冬專坐禪，余兼講誦。日有程，月有稽，歲有表，凜凜乎使無賴者不得參乎其間。……生平尚真實而賤浮夸，甘窮藥而羞名利。」
；就這樣，云棲道風遠颺，十方衲子如歸。據德清撰「古杭云棲蓮池大師塔銘」載：
「大司馬宋公應昌，太宰陸公光租，宮諭張公元忭，……並一時諸縉紳先生，次第及問道者以百計。……天下名公、巨卿、長者、居士，泊諸善信，無論百千，傾心事師。」
可見當時的盛況。「塔銘」最後還對大師作了高度評價：
「師才足以經世，悟足以傳心，教足以契機，戒足以護法，操足以勵世，規足以救弊……，乃法門之周孔!」
大師示寂于明萬歷四十三年(二八一五年)，世壽八十一歲。「佛祖統記」卷廿六「淨土立教志」載：「連宗之祖，匡山逮永明而亡，……至是，諸大弟子，周爰咨謀，協于克一，定以師為蓮宗八砠。」因大師遙承北宋的延壽，而被尊為連宗第八代耝。他的著述，經編成「云棲法彙」，有「釋經」三種，「輯古」十六種，「手著」十一種。其中以「彌陀疏鈔」、「楞嚴摸象記」、「戒殺放生文」尤為僧炙人口，傳誦一時。德清在「云棲老人全集序」中推崇至極地說：
「予讀「云棲大師集」，三復而興嘆焉。師以儒發家，中年離俗。……遍參諸方，有所發明。遂掛瓢笠，匿跡云棲以恬養。……久之，聲光獨耀，緇白問道而來者，初則屨滿，次則林立，久則云屯霧集，皆有請焉。諸弟子記其語者謂之文，平實而易喻，直捷而盡，如月照百川，清濁並映。……如是而為佛租之亞者，予于云棲之文見矣。」
智旭也在「靈峰宗論」中稱讚：「云棲宏大師，極力主張淨土，讚戒、讚教、贊禪，痛斥口頭三昧，乃「真救世菩薩」。」
當時禪風雖盛，但為一般玩弄機鋒的時式禪僧所誤，宗門里出現窳敗情況。連池大師力挽狂流，提出了一系列正知灼見的見解。大致有這樣幾點：
(一)認為「有念」並不礙于參禪。他在「遺稿答問」中說：
「一念不生，是禪非參·。起念下疑，乃名曰參。「楞嚴」云「「又以此心，反復研究」等是也。念時，參時俱屬有念，也不相悖。」
(二)提出把禪宗的「參究」，和經里的「研究」等同起來，在「竹簡二筆——參禪」中，他寫道：
「僧有恆言，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。疑之言參也。然參禪二字，起于何時?或曰：經未有之也。予曰有之。「楞嚴」云：「當在此中，精研妙明。」又日：「內外研究」。又曰：「研究深遠」。又日：「研究精極」。非參乎?自後尊宿教人看公案、起疑情，皆從此生也。」
(三)正面地解釋參疑，提出參就是疑，疑就是參。呵斥那種「誤念為參」的淺陋作法。他在「正訛集——疑情」中指出：
「參疑二字，不必分解；疑則參之別名，總是體究、追審之；意。伹看「念佛是誰?」以悟為則而已。
「世有念；「一歸何處」、「因甚道無」之類，或連聲急提，或拖聲長念，喚作疑情。此訛也。疑是參究體察之意。……若直念，則無疑；無疑，則無悟矣。以直念為疑，可乎?」
(四)當時宗門中還流行學舌、效顰等不正之風，大師在「竹窗二筆——宗門語不可亂擬」中也加以破斥：
「今人性未妙悟，而資性聰利，辭辯捷語者，窺看諸「語錄」中問答機緣，便能模仿，只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目。如「當午三更」、「夜半日出」、「山頭起波」、「海底生塵」，種種無義味語，信口亂髮。諸無識者，莫僧校勘、同聲讚揚。彼人久假不歸，亦謂真得。甚至「一棒打殺與狗子吃」；「這里有祖師麼?喚來與我洗腳!」此等處，亦復無忌禪，往往效顰。籲!妄談般若，罪在不原！可畏哉！」
(五)對「變參禪為講禪」，忘失「西來」原意的弊端。大師也予否定。他在「竹窗三筆——講宗」中指出：
「宗門之壞，講宗者壞之也。或問：講以明宗，曷言乎壞之也?予曰：經、律、論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦，將使其參而得之耳。故曰：「任從滄海變，終不為君通。」又曰：「我若與汝說破，汝向後罵我在。」今講者，翻成套子話矣。西來意不明，正坐此耳。」
此外，蓮池大師與狂禪者流不同，自己歸心淨土，卻同時也兼重禪教。在「竹窗隨筆——經教」中，他寫道：
「有自負參禪者，輒云達摩不立文字，見性則休。有自負念佛者，輒云止貴直下有人，何必經典。此二輩人，有真得而作是語者，且不必論；亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教·何以故？念佛之說，何自來乎?非金口所宣，明載簡冊，今日眾生何由而知十萬億剎之外有阿彌陀佛也。其參禪者，藉口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須依教印證，不與教合悉邪也。……學佛者必須以三藏十二部為楷模。」
可見包括禪僧、念佛的淨業學人在內的學佛者都必須「以三藏十二部為楷模」，通曉教理，達到理明信深。否則即使「參而得悟」，也「不與教合」，「悉邪也」，這是切中時弊的重要開示。
連池大師雖然行在淨土，但他也融會性、相，並論心、性。在「竹窗三筆—性相」中，他寫道：
「相傳佛滅後，性相二宗學者各執所見，至分河飲水。其爭如是。孰是而孰非歟?日：但執之，則皆非；不執，則皆是。性者何?相之性也；相者何?性之相也。非判然二也。譬之一身然，身為主，而有耳目口鼻，髒腑百骸，皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目也。譬之一室然，室為主，而有梁棟·椽桔、垣壁戶牖等、，皆室也。是室者，梁棟之室；梁棟等者，是室之梁棟等也。夫豈判然為二哉。不惟不當爭，而亦無可爭也。……是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而緩末，猶為不可中之可，務枝葉而失根原，不可中之不可者也。
自延壽以來，即有融宗教、會性相之風。連池大師在禪教兼重，歸心淨土的同時，也繼承了這一傳統。不過他認為偏言性「猶為不可中之可」，仍是更看重性。
連池大師的淨土思想，貫穿在他所著的「彌陀疏鈔」中。疏鈔與幽溪大師的「圓中鈔」，藕益大師的「彌陀要解」同被列為淨土宗的重要著述。印光大師讚揚說：「彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。」限于篇幅，擬另撰文予以介紹。
連池大師在「竹窗三筆序」中說：
「古有「容齋隨筆」，予效之竹窗之下。時有所感，筆焉；時有所見，筆焉。從初至再，成二帙焉。茲度八旬，頗知七十九年之非。而自覺其心之末悄然也?…：所感、所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西語，賓叩主酬，種種不一，要歸于整飭行門，平冶心地而已。」
連池大師的一生，是「整飭行門，平冶心地」的一生，他對佛教事業作出的不可磨滅的貢獻，將、水載史冊。他倡導的「禪教兼重，行在淨土」，不僅在當時針砭時弊，抑邪顯正，起了很重要的作用。而且對今日「末法之弊」，也仍有現實指導意義。我們要沿著他走過的道路，遵循他指引的方向，向著康莊的菩提大道，勇猛前進!
摘自《內明》第150期