禪機和轉語
蔡惠明
一、禪宗的演變
中國禪宗是諸宗派中的特勝法門，教外別傳的心宗，主張不立文字，不落言詮，以心傳心。《六祖壇經》載：「昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。」裴休《傳心法要上》也載：「從上祖師惟傳一心，更無二法，」所以禪宗又名佛心宗，重實修實證。但說禪宗不立文字，並不等于不用文字。在白悟方面，它強調藉教悟宗；在悟他方面，更離不開經典。六祖在《壇經》中說：「吾傳佛心印，安敢違于佛經?」又說：「《涅槃經》，吾昔聽無盡藏讀一遍，便為講說，無一字一義不含經義。這些開示，說明禪宗並非完全排撥文字，所以達摩授慧可以四卷《楞枷》，黃梅、曹溪弘演《金剛》，證實經教文字，對禪宗的契悟有大助力。六祖的著名弟子有南岳懷讓、青原行思、荷澤神會、南陽慧忠、永嘉玄覺，形成禪宗的主流，其中以南岳懷讓和青原行思兩家弘傳最盛。南岳下數傳形成渴仰、臨濟兩宗；青原下數傳分為曹洞、云門、法眼三宗，世稱「五家」，其中臨濟、曹洞兩宗流傳時間最長。臨濟宗在宋代又分黃龍、楊岐兩派，合稱「五家七宗」。
憚宗在五家七宗以後，禪風有所改變。「語錄」和「燈錄」風靡一時，以後又有「頌古」、「評唱」等一類禪門偈頌行世。宋克勤作《碧巖集》，影響很大，從此禪宗機語變成逢場作戲。克勤弟子大慧宗呆銷毀《碧巖集》刻版，想杜絕不明根本、專尚語言的禪病。但不久又有刻版重出，宗呆的預期目的未能達到。後來他提倡「看話頭禪」，將「敲門磚」給了發心參禪的學人，深受士大夫的歡迎。這種佛儒合流的傾向，影響到宋明理學的形成。宗呆同時反對天童寺正覺所倡的默照禪，稱之謂「邪憚」，認為是不求妙悟，只以默照。其實此禪主張在寂默處觀照體用、理事、動靜、空有、明暗等，作為明心見性的方法。看話頭禪應用六祖定慧等學中的「慧學一，默照禪則應用其中的「定學」，兩家只是方法上的不同，它們的目標同樣是明心見性，直指人心。這兩家禪學，自宋以後，經元、明、清三代，至今不絕。
六祖以後，歷代禪師多有語錄的輯集。舉凡師徒傳法心要、參悟驗澄、方便施化、諸方學人參學所得，並互相問答、詰難、辯論、參究等，均詳作記述。這肇自同八祖壇經)，以後日益發展，成為禪家的一種專門文體。唐代禪宗語錄不多，而且每種一般只記一位憚師言談。如樓穎編的(善慧大士語錄)(即《傅大士語錄))四卷，于跟編的(龐居士語錄蘭二卷等。還有一些「廣錄」、「法要一，如裴休輯的《馬祖道一禪師廣錄》和(百丈懷海襻師廣錄》各一卷。裴休又集《黃蘗斷際禪師宛陵錄》，為黃希運在宛陵時上堂說法的內容。
宋代禪宗語錄、燈錄大量出現，當時有二個特點：1、不僅稍有名望的禪師都有門人弟子為他編集語錄，而且出現了綜合性的語錄，如賾藏主編的《古尊宿語錄》四十八卷，廣采南岳懷讓以下唐宋四十余家的憚師言談，以後又有師明集《續古尊宿語錄》六卷。2、創造了以「拈古」、「頌古」、「評唱」、「擊節一為名的新語錄體裁。「拈古」、一頌古一主要是輯錄禪師的公案附以議論；評唱、擊節則是對拈古、頌古的再評述。據不完全統計，從唐到清，禪宗語錄不下三百余種。棒喝、禪機、機鋒、轉語、公案、話頭等名詞相繼出現。對這些名詞建立認識和理解，有助于促進禪修的功夫。
二、禪機和轉語等簡釋
1、「棒喝」是禪師接待初機的手段之一。即對于禪宗學人所問，不用語言答覆，或以棒打，或以口喝，以驗其根機的利鈍。相傳「棒」的施用，始于唐代的宣鑑和希運。「喝」的施用，始于臨濟義玄，所以有「德山棒」：旦鑑住朗州德山院)，「臨濟喝」之稱。後世就用「當頭棒喝」形容警醒迷誤。
2、「禪機」是禪師們為引導初學契悟，往往在教授中一言一行都含有「機要秘訣」，給人以啟示，令他觸機生解，所以稱為禪機，也有人把悟入禪定的關竅稱為「禪機」。一般應是契悟，只有深透的可叫「開悟」。
3、《「機鋒」指禪宗問答迅捷，不落跡象，含有深意的語句。法眼文益《宗門十規論》載：「其間有先唱後提，抑揚教法，頓挫機鋒，祖令當施，生殺在手。」《人天眼目》卷三載：汾陽「霹靂機鋒著眼看，石火電光猶是鈍，思量疑義隔千山。」明確指出，答問必須離開思量疑義，要求敏捷，不加思索。
4、「轉語」是指禪宗隨機應對的話。禪師有時向對方提出某一則含有機鋒的語句(無論是古人的或當時的)，要求應答的人根據自己的體會作一簡短的轉釋，叫做「下轉語」。例如有僧問趟州：如何是西來大意?趙州答：庭前柏樹子。看起來牛頭不對馬嘴，令人費解。但妙就妙在這「費解」之中。語句要簡潔，一般只許一句，所以與下注腳不同。如照問句對答，那就被牽著鼻子走了。
5、「公案」原指公府判斷是非的案牘。禪宗認為前輩祖師的言行范例，可以用來判斷是非迷悟，所以借用。《靈峰宗論》卷三載：「若緣木求魚，守株待兔，三藏十二部是拭瘡疣紙，千百公案亦陳腐葛藤。」
6、「話頭」是禪宗所參究的現成語句。往往拈取一句成語或古話加以參究。如有僧問趙州：狗子有佛性也無?趟州答：無!這「狗子無佛性」，或「如何是佛法大意」等話，就是「話頭」，教人集中精神參究，作為明心見性的方法。南宋詩人陸游《送綽姪詩》：「不用殷勤舉話頭」。現今的流弊是把「念佛是誰?」這句話頭不加參究，驀直念去。這那里是「參話頭」，實際上是「念話頭」了。三、語錄中機鋒輿轉語的啟示
《五燈會元》卷六「亡名道婆」條載：「昔有婆子供養一庵主，經二十年，常令二一八女子送給侍。一日，令女子抱定，曰：【正恁麼時如何?】主曰：『枯木倚寒巖，三冬無暖氣。』女子舉似婆。婆曰：「我二十年只供養個俗漢!』遂遣出，燒卻庵。」
按照書中記錄的口氣，這裹以禪理為標準，論高下是道婆高于庵主，論是非婆主是而庵主非，雖然書中只論斷而沒有說明理由。如果想補理由也不容易。因為不能躲開「女子抱定，」在不得已的情況下，或者可引同八祖壇經》所說，庵主是「臥輪有伎倆，能斷百思想」，所以錯了。或者更深地追索，道婆是「煩惱即菩提，無二無別，若以智慧照破煩惱者，此是兩乘見解。」所以對了。這說來像是頭頭是道。但「道」不只是說，而且能行。要行于道，「不斷百思想」而又保留「煩惱」，無妨「動心一，那又談何容易。北宋詩人蘇東坡方外友參寥詩贈官奴馬盼盼有句云：「禪心已作沾泥絮，不逐東風上下狂，」也就不能成為美談了。「道婆燒庵」是千百公案中有名的一個，究竟表明什麼禪理?如果只是玩玩機鋒，倒也可另作解釋，但逭裹關鍵的問題不是被遣或不被遣，而是被那女子抱定的時候。依照禪理，怎樣從語言的、心境的、身體的各方面來反應，就很難說清楚了。
六祖在(壇經)中談到參禪、觀心時說：
「但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」
一日，謂眾日：「諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法，汝等諸人是心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬物故。經云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」
「何名無念?若見一切法，心不染著，是為無念。」
「悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。」
「何名坐禪?對于一切善惡境界，心念不起名為禪，內見自性不動名為禪。何名禪定?外離相名樺，內不亂為定。若見諸境不亂者，是真定也。」
總的說來，棒喝、禪機、機鋒、轉語、公案、話頭等都是施設的方便，引導人道。必須以無心之法對治妄心，真心才能顯現。生死涅槃本來平等，妄心歇處即菩提。有人疑惑說，人若無心，便同草木頑石，豈能參禪?這是錯誤的看法。所謂無心，非無心體，名為無心；心中無物，名日無心。德山宣鑑說：「汝但無事于心，無心于事，則虛而妙。」空是不可描述的存在，空空才能顯現妙有。
禪宗是心地法門。禪師們施設方便，重在契機，要因指見月，不能將指為月，否則就像緣木求魚，舍本逐未了。