兩件大事

《金剛經》是一部在中華大地教內教外流傳最廣、影響最深的佛經，其原因正如經中所說： 「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。」 　　許多讀這部經的人對此產生疑問：無量無數的佛及佛法八萬四千法門怎麼都由此經而出?此經哪來的如此功能?也正是緣于眾生根器有異，故釋迦牟尼佛指出： 「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」並說：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」 　　筆者學佛二十年，主學《金剛經》，日日結跏跌坐、心誦《金剛經》，自感此經濃縮了釋迦牟尼佛數十年的教說，是佛學全部義理的精髓。 　　釋迦牟尼佛的一生是求法、證法、弘法的一生，他數十年弘法所說被匯集成三藏十二部，他的證法是向一切眾生演示成為一位覺者的事實和實踐。筆者感受，釋迦牟尼一生弘法說的是兩件大事：一是將世界真相告訴我們；二是指示通達真相的途徑。 《金剛經》最為集中地體現了佛的旨意。這就是該經在教內教外流傳最廣、影響最深的根源，也是該經與眾生不可思議的佛緣。 　　世界的真相是什麼呢? 《金剛經》告訴三個要點： 　　一是世界是一合相。佛學從本質上認識世界，透視一切物質與現象的成、住、壞、空。佛學認為一切事物與現象都沒有屬于其自身永遠不變的本體，都是因緣和合而成。經中說： 「如來所說二千大干世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」佛學對世界本質有極透徹的認識。 　　二是一切相皆是虛妄。我們生活在一個物質世界，一切受用都被我們看成是實有的。由此我們便在這物欲的世界中不斷地攀附，受色相所牽引，造下無以數說的業，這是眾生始終陷入六道輪迴不能自拔的根結。佛學將世界所有相分為兩種：即色相與空相。並指出色相與空相都是虛妄。佛在經中說： 「凡所有相，皆是虛妄。」 　　三是世界本體如如不動。對于世界的本體，佛學里叫法很多，比如：真如、實相、心、本性等等，都是方便而說。世界的一切都來自于這個本體，是這個本體的變現，故有「三界唯心」之說。 　　如何通達這本體呢? 《金剛經》告訴三個要點： 　　一是受持讀誦此經。因為經中告訴我們受持讀誦此經，無論是「滿三千大干世界七寶，以用布施」， 「以七寶滿爾所恒河沙數三千大干世界，以用布施」，還是「以恆河沙等生命布施」， 「初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等到身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施」等等，其功德都無法與之相比。 「乃至算數譬喻，所不能及。」 　　二是發大願。因為願力是學佛修持的最大動力。依《金剛經》修持就要發菩薩願，什麼是菩薩願?經中說： 「所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令人無余湟槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提，若菩薩有我相，人相 眾生相相，壽者相 即非菩薩、」 　　三足尢所住而生其心。學佛人郡想成佛，然而不少學佛人是用色相去見，以音聲去求，凡求都是向外，如此學佛是將自己與佛隔離開宋，這是二。佛法是不二法門，什麼是不二? 《六祖壇經》說： 「一切即一，一即一切」。 《金剛經》指出： 「若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。」那麼如何才能親證世界，生命的真相呢?經中說： 「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」惠能大師就是聽此「應無所住而生其心」時大悟佛法。他在後來傳法時說過： 「自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。」(《六祖壇經》下同)。 「本性是佛，離性無別佛」。 　　時值今日，有緣讀《金剛經》的人與日俱增，這是當世殊勝因緣。我們理應深解經義，正確認識世界、認識生命，解脫生命，成為一位覺者。