虛云和尚的禪學思想(蔡惠明)

虛云和尚的禪學思想

蔡惠明

　　一、一肩並嗣五家法派 　　虛云和尚(1840—1959)是近代禪宗大德，俗姓蕭，初名古巖，字德清，別號幻游。原籍湖南湘鄉，生于福建泉州。光緒九年(1883)于福州湧泉寺從妙蓮長老出家並受具足戒。曾遍參金山、高 、天童、天寧等禪宗名剎，朝禮佛教四大名山。後從天台華頂山鏡清長老習天台教觀。光緒二十六年(1900)去北京，適值八國聯軍入侵，遂隨帝后一行避難至西安。越二年，經終南山入川，轉赴西藏，再折至云南大理，重興雞足山迎祥寺。光緒三十年去泰國、檳城等地，考察東南亞佛教。1920年重興昆明西山華亭寺。歷任福州湧泉、廣東南華、云門諸大寺住持。1953年被推為中國佛教協會名譽會長並應邀復興江西云居山真如寺，1959年圓寂于該寺。他的禪功和苦行受人敬重，是近代禪宗代表人物之一。 　　禪宗自六祖以後，一花五葉。各派思想相差無幾，僅門庭設施不同，接引學入方法有所區別，以致形成不同宗風。法眼文益在他所著《宗門十規論》中指出：「曹洞則敲唱為用，臨濟則互換為機，韶陽(指云門)則涵蓋截流，溈仰則方圓默契，法眼則一切現成。」入宋以後，禪宗雖表面興旺，但流弊叢生，實質虛弱。溈仰、云門、法眼先後衰竭，僅臨濟、曹洞兩宗維持門庭。而虛老和尚卻一肩並嗣五家法脈，可說是古今一人而已。他先在福州湧泉寺妙蓮長老處接臨濟、曹洞二家法脈，傳臨濟四十三世、曹洞四十七世。繼應溈山寶生禪師之請興修大溈寺，重振溈仰，為此家第八代。又應八寶山青持禪師的迎請，續七代良慶源流，傳法眼宗第八代。1940年，他朝禮云門祖庭，見荊棘叢中，僅存肉身像一尊，不禁潸然淚下，發願重興云門。1943年12月，由李濟琛、李漢魂等人迎請他到云門寺駐錫。他預知南華寺將出事，暗中將六祖及憨山兩祖的真身運至云門保存。重奠地基，廣建梵宇，經九年努力終使云門中興，被尊為云門第十二代。這樣他就兼傳五家，直紹南宗。 　　二、虛云和尚的禪學思想 　　虛老的禪學思想既不同于初祖達摩的「楞伽禪」，又不同于六祖慧能的「金剛禪」，他是以《楞嚴經》思想為基礎的。1948年1月17日，他在重慶慈云寺講開示時說：「《楞嚴經》原有百卷，我國所譯只有十卷，前四卷闡明見道，第五、六卷講示修行，第八、九卷演說漸次證果，最後並說陰魔妄想。 　　「阿難見佛三十二相，如紫金光聚，心生愛樂。 　　佛問阿難是用什麼見的?阿難答言：我用心目，由目睹見如來勝相。佛又問阿難：心目在何處?阿難答言：縱觀如來，青蓮花眼，亦在佛面，我見觀此浮塵四根，只在我面，如果識心，實在心內。 　　佛說：心不在內，不在外，亦不在中間，若一切無著，亦無是處。諸修行人，不成就無上菩提，皆由不知二種根本。一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅 ，元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣。緣所由者，由諸眾生，遺諸無明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。應知諸法所生，唯心所現。一切因果，世界唯塵因心成體。」 　　虛老在答《某公問法書》中談到心性是什麼，如何由此信心生起諸法時說：「佛教所言心性，清淨本然，離諸名相，無有方所，體自覺明，是本有自爾之性德，絕諸能所相待，本無所謂十方三世，更無所謂山河大地，人畜木石，地獄天堂。只以妄立一念，致起諸有法，如《楞嚴經》釋尊答富樓那問：覺性本來清淨，云何忽生山河大地?佛答：性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異。因異立同，同異分別，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久復塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空。虛空相同，世界為異，彼無同有，真有無法。……佛說三界，本無一法建立，皆是真心起妄，生萬種法。真心亦不過因有妄物對立之假名。究其實，所謂真心亦無一法可得。佛學以為有物則有心，無心則無物。然此『有』非有無之有，乃非有而有之妙有；此『無』非斷滅之無，乃超有無之妙無。非語言文字之所能表達，故為禪門要關。由此可見，虛老是認《楞嚴經》為宗的。本來早期禪宗流行修二種三昧：1．「般若三昧」，也就是念佛三昧，這在慧遠于廬山結白蓮社就提倡觀想念佛了；2．「首楞嚴三昧」，意譯健行，即健步如飛的意思，謂修這種三昧可以入修行的捷徑。 　　虛老認為無論修什麼法門，都要信心堅定，把住信心，才能願切行深，圓滿得益。參禪、念佛、持咒、修止觀等方法雖不同，但殊途同歸，都是為了返妄歸真，轉染為淨。例如參禪，若信心堅定，死抱著一句話頭參究，直待茶不知茶，飯不知飯，功夫純熟，根塵脫落，大用現前。這與念佛達到能所雙亡，定境現前是一樣的。因為到此境界，理事圓融，心佛不二，佛如眾生如，一如無二如，有何差別?因此他曾賦名句：「問余終日為何事，一句彌陀萬慮舒」。所謂一通百通。原來如此。 　　虛老繼承百丈懷海提倡的「一日不作，一日不食」的農禪傳統，曾帶領云門寺僧，從事各種勞動，曾賦《山居》二首云： 　　「彗帚掃穿百雜碎，鋤頭築破五家宗。清風明月常如此，懶較諸方同不同。」 　　「鋤云種出松乾樹，汲水攜來月一瓢。除此現成公案外，更無別法可相抬。」 　　虛老提倡禪淨並重，他指出禪淨兩家，是互通互融，相輔相成。譬如禪者以打成一片的功夫念佛，、安有不見彌陀之理。淨者念佛。從頭到尾綿綿密密，一字一句，歷歷分明，念到風吹不入，雨打不濕，何愁不開悟?所以禪者是淨中之禪，淨者是禪中之淨，禪淨本是一體，怎能厚此薄彼? 　　三、虛云和尚開示的修持用功方法 　　關于坐禪，虛老認為：「平常日用，皆在道中。處處是道場，本用不著禪堂，也不是坐才是坐。所謂禪堂，所謂坐禪，不過是為我們末世障深業重的眾生施設方便而已。」 　　「坐禪要善調身心，否則小則害病，大則入魔，實在可惜。禪常的行香坐香，用意就在調攝身心。調身主要在跏趺坐時，調正姿勢，不可將腰作意挺起，以免引起火氣上升；也不要縮腦垂頭，容易昏沉迷惘。」 　　「用功不宜急于求成，感覺煩燥不安時，不妨萬緣放下，休息半寸香，待心情寬舒時繼續用功。坐禪境界有些受用時，不要去著意執著，聽見自然，境界便礙不倒你，俗話說：『見怪不怪，其怪自敗』，《楞嚴經》說：『不住聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。』不起分辨，巍然不動。最為重要。」 　　「怎樣下手用功呢?《楞嚴》會上， 陳如說客塵二字，正是初發心禪者下手用功處。尊者說：『譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢， 裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸住。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清 升天，光入隙中，復明空中，諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然，如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義』。這里客塵比喻妄想，主空比喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往，比喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。塵質的自然搖動，本礙不著澄寂的虛空，比喻妄想的自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂一心不生，萬法無咎。這里說的『客』字較粗，『塵』字較細。初發心學人要認清『主』和『客』，自不為妄想遷流；進一步明白『空』和『塵』，妄想就不能障礙，所謂識得不為冤。如果能對這一道理深刻體驗和領會，用功之道得過半了」。 (以上引自《虛老方便開示》) 　　關于話頭與疑情，虛老說：「古來祖師直指人心，見性成佛，如達摩的安心，六祖的唯論見性，只要直下承當就是了，用不著看話頭。兩宋以後，』禪風衰落，當時的祖師們看到人心不古，不能死心塌地參究，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門戶，各出手眼，才令學人看話頭。 　　話頭很多，如『萬法歸一，一歸何處?』『父母未生前，如何是我本來面目?』等等，但以『念佛是誰』最為普通。話頭是指說話之前，即一念未生之際，一念才生，已成話尾。這一念未生之際，·叫做不生；不掉舉、不昏沉，不著靜、不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念迴光返照。這『不生不滅』就叫看話頭，或稱照顧話頭。看話頭先要發疑情。何謂疑情?如問念佛是誰?人人都知道自己念，但是用口念不是用心念?如果用口念，睡著時也有口，為什麼不會念?如果用心念，心又是什麼樣子?卻沒處捉摸。因此不明白便在『誰』上發起疑情，但不要粗，越細越好，隨時隨地單單照顧定這個疑念，不生二念。『念佛是誰?』最著重是『誰』字上，不論行住坐臥，『誰』字一舉，便發疑情，不待反覆思量卜度。這『誰』是話頭，實是參禪妙法。但若將『念佛是誰?』四字作佛號念，也不是以思量卜度去找念佛是誰?那就不是起疑情，而是『念話頭』了。昔日有僧問趙州：『一物不將來如何?』州曰：『放下來』。僧曰：『一物不將來放個什麼?』州曰：『放不下，挑起去。』此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說所能表達的。」(引自《虛云和尚方便開示》) 　　1952年12月，虛老在上海玉佛寺舉行禪七期間，我們上海佛教青年會少年部代表團有幸參謁，承他老人家開示。今日重溫虛老遺教，更感法乳之恩，願虛老乘願再來，廣度眾生!