印心語錄
王驤陸居士
此事要有天馬行空的魄力，絕頂聰明的天資，深入險地的機警，細心檢討的毅力，如親喪而無法安殮的迫切。又得一氣呵成，如飯之一鍋煮熟，更遇明師，隨時督飭，方有成就。否則半熟夾生，勢必非驢非馬，此因緣之難也。
功夫不得不做，但切忌用呆功夫，未見性人，口口說空，正是處處著有。真空不是口說，要實地證到，一落言詮，即又不是。古人無功之用，正是用這個無功之功，無用之用，只著不得半點，此意非外人所知。凡思有所表弘者，與世俗好出峰頭何異，皆心未死透者也。
生死心切者，求了生死之心切也。生死果何物乎？乃念念貪著之果位也。是以要常常凜覺督察，平日要證驗，當考問自己，是否還有名心利心法心的貪戀存在。如果還怕罵(即是喜恭維)，怕失面子(即是貪虛榮)，怕生活艱苦(即是求利心未死)，怕不成佛(即是不明空)，怕落空(正是落有)，怕種種礙(即是未達無礙慧)，此都是根本未明者也。此一怕字，即明立我執。越是貧困的人，利心越難淡，越是地位高的人，名心越難破，越是功夫深的人，法心越難除。此生死心之轉輾緣助，由習而成為氣，不先拔根，終是大難，正如十擔麻油樹上攤，直無從下手處也。
宗下功夫，全是自己的事。說不出，又如何教得來，畫不出，又如何表得來，原不是一世的事業。但一說此話，人卻畏難退縮，又自賤了也。
越是不肯走冤枉路吃苦用功的人，功夫越做不上。以做不上，越想得便宜，越想外求有所得，以求無所得，乃以耳為目。自既惘然，又不得不擇師，試問又如何擇法？于是無法不求，無師不拜，忙了半世，反把自己腳根下事耽誤了。及至老了，氣力不充，再無勇氣，又一世矣！
心目中先把禪宗當作一件奇特事，根本即已大錯，斷無成就之日，縱使證到了家，亦是極尋常的事。但眾生習性，由來已久，名心未死，好高騖遠之劣見，一時難除，就不肯承當這尋常的。平時既輕慢這尋常的，自然要忽略過去，當面錯過若干次，不能一把擒住，看是什麼，總是不痛切生死之故。
宗門下手功夫，只要先識知自心。做到如實知自心，是專一門的向上事業，實是至痛至切的功夫。如是漸入無功用地的功用，行者應將功夫活做才得。
輕慢了佛法，是狂妄漢；不靠佛法，欲求修證，是自大漢；依賴了佛法，求有所得，又是個永無出息的不了漢，這三種人，都不能成就。惟有過量大人，得超然之境，不同凡見者，左右不被法縛，得法益而無法害，是真佛子。
你只看自奉過厚的人或自甘偏苦的人，都不是真上路的，一個是被身縛，一個是被見縛，都是自性煩惱，更何暇向最上門轉去。
非具大魄力者，不足以當此大事，不可有依賴性。昔大慧禪師云：禪豈有傳授耶？佛祖自證自悟之謂何！乃棄之，遍歷諸方，成一代宗師。至于遍參知識，求為印證是否者，恐落天然道外也。本來自疑自悟，非人可代。羅睺羅尊者，仗為佛之子，不求精進，待佛為度。佛知其意，一日佛食次，問尊者日：我已飽否？答言：佛自食，云何問人飽否？佛言：則我自成佛，非關汝事。尊者言下大悟，遂成密行第一。初學人一無遂循，原是苦事，若為師者一味教伊求法，下手即已推入火坑矣，不知幾時才得出也。
平時于一切人事酬應，與絕不相干處，都是我用功之地。處處是煩惱，卻處處是菩提。見性人即上陣殺敵，亦見性也。如不忘自己名姓斯得。
有一毫恐怖，即是極大掛礙，即是修道人的恥辱。貴在時時察知，莫作等閒觀也。用功時無非攝心，但不可有一帶尾，病恨即從帶尾上變化發生，當謹記。如一善念起後如何，一惡念起後如何，一凜覺後如何，于寂然無念時又如何，覺後一刀兩段，不得再拖尾。若再有所計，不歸入這本位去，覺亦為病，此便是帶尾，不就此截斷，又帶下去了。此是生死種子，嘗體會得麼？
方向只是一路，變化卻有萬千，變化儘管萬千，我卻還是一路。且道如何是一路？登太華之巔，俯視一切，無不周遍矣，但腳下踏住這一瑰，還是不見。必也騰空再上，方無遺漏處。悟此即明無住之大用。且問而今卻在何處立著，便知往後的處所。業力道力，只此一念而已。一念昧，即是業力，－念空，即是道力，此勝彼負，此進彼退，同是此一轉耳。今以道力掃蕩業力，一念即已掃蕩淨盡，業力既盡，道亦不有，二者本同虛妄，本無難易之別。凡夫妄立難易之見，因循保留，是以業力日熟，道力日生，將本覺圓明之如來藏，攪亂于色相之中，枉受諸苦，真是苦賤之像。大丈夫意氣不凡，特具超塵出世之志，開金剛眼，洞見生死之本空，亟謀徹了，原非等閒事業。但如何是道力，卻顢頇不得，籠統不得。
于千忙百亂中，若無事人去，于靜默無事時，若春冰虎尾。初見道時，即于提起時練放下，于放下時練提起，久久無所謂提起放下，連提起放下的東西，畢竟不可得，才是真放下。
斷欲易，斷愛難，斷法愛更難，非真到無我時法愛不斷也。此是佛位，聖人其猶病諸！欲斷法愛，先從不求名聞下手。本淨禪師云：修道人第一莫向道，以向道即取于法，遂立法見，見即成愛，非道也。故曰無心是道，更無欠缺，恆沙妙用，盡從此出。莫怕落空，只怕不空，果能真空，大機大用自備也。
有屬因緣有，空屬本來空，參本來二字，是劍客的劍，不能離手。
三藏十二部教義，與禪法密法淨法，及諸古德語錄，乃至一切法用，都是我日用之品如櫃內衣，廚中飯，室中器具，案上文房四寶，不過備我所需，有沒有，全不相干，有了亦不過方便而已。實是主人要緊，倘物物齊備而無人享受，又與靈供冥器何別。即靈供冥器，亦得以靈為主，諸多死物，畢竟無用。故曰莫著佛求，然亦不廢一切，常禮如是事，亦只借用而已。不明此義者，便是本末倒置，不達因果。
在家人修道，較比丘得力且二十倍，此語惟大慧杲禪師能說。欲修最上乘，塵勞為資糧，冤家一齊到，莊嚴此道場。我初作此語，人不敢信。故人于不幸時，莫辜負了這倒霉，就此著力，便證菩提。
不是有心，不是無心，亦無有無之量，是為直心，處處行直心，便是道場。
用此功夫，並無別法，莫求其，莫求玄妙，但只息下一切心看，看心息下時，無心可心，無念可念時，是什麼光景，即此超然無著現量之景，便是你安身立命處也。這一點，切莫看得尋常。能常常如是否?能千忙百亂中，一凜即如是否？這叫做什麼，肯承當得否？一切定力慧力戒力，八萬四千功德，恆沙妙用，全由此一點中啟發，莫看輕了他。剎那別境現前，便又忘失了，貴在擒拿得住。但一著意，又落能所比量，心又不息下，又非是也。是以功夫有兩頭難，一是下手必專一而咬定實在難，一則末後勿忘而活潑解化難。自必千練百練，使其純熟而不死執。須知原本如是，不是我硬做成如是，所以極現成尋常的，卻不可看輕他。然亦是極奇特，不易得到的，卻不可執取他。不是一件品物，有得失成敗的。然只壞在容易忘失，難以純熟，難以老實，難以靈活，無他妙法，無他道理也。
當慈悲于人，勿慈悲于己。對己不可原諒，不可放松，常見自己過，但亦勿太緊也。眾生如失線風箏，隨風而流，不知落向何處，只緣著有，所以如此。修道人又怕著空，不知怕即不曾空得，因此死得不透。故不到大死時，不得翻身活轉來。其時法見未淨，又恐執于勿著，又墮入坑中，翻身不得也。
做官宦的人，時時把個功名心放在頂門上，做商賈的人，時時把個發財心放在頂門上，原屬可笑。但今日之事，亦要如彼時時把個生死可怖心放在頂門上，方有少分相應處。但生死不是一怖即了事，莫在恐怖上打主意。當先了達生死者畢竟是什麼？如何而有生死，如何而出生死，再進而明白本無生死。以無生死，遂亦無涅 ，漸漸脫卸淨盡，自成佛道。
無法可說，是有二義：一者，此非言說可表，以心行處，當體寂滅，更叫說個什麼？心尚不有，口何能表，筆何能動，以法本緣起為幻也。二者，假有言說，亦得對人而施，如行路至何種程度，前進不能再進，于是請問為說；今路亦未走，前途究竟如何，全然不知，既無可問者，又叫說個什麼？近來學人問法日少，為無所疑耶？抑毋庸問耶？不可知也。至初學者請示法要，所問不是太稚，亦多無用，引之入道，忽又滑去，真無可如何也。以彼不識貨，不肯痛切，悠悠一世矣。
宗下種種裝模作樣，如棒喝，舉拂子，作女人拜，又說庭前柏樹、麻三斤，以及呈詩說偈等等，都是應一時之機，非買弄玄虛也。倘對面無此機緣而作此語此態者，豈不成為笑話？凡諸大德，只老老實實，不肯便打出，合機即予印示一語二語，使之通體舒適，如解其縛，如飲醍醐，不是學樣可得。我人修者為心密，但只歸入心地，證得此寂滅輕安之境，起諸無住自在之用，此即歸宗，正不必多取諸法門也。然亦非絕對不可學也，時未至也。禪者，無法法也，若故立以為法者，與教又有何別？一句話頭，乃不得已之引法，稍稍偏重，即落于教。六祖時南北二宗之分即在此。本來一初現成，既現成矣，即一切用不著。乃眾生一切現成而不見，亦不會用，乃逼令自悟自覺，費許多事。後人執以為非此不可，自誤誤人，豈不可笑。是以語錄等書，非得見性後，方許參閱，有詩句土白等看不懂者，即棄之，不作強解。且其中未必個個是徹，語病正多，他人衣帽原不合我體，至婢學夫人，尤不必耳。修道本以除習，今縛上加縛，有背印心之旨矣。
修心密開悟者，各有其因緣也，法不居功，亦不受過，是在行者。惟數十年來，世人已不知學佛為何事，心法為何物，為欲打開此僵局，使修道者先明入佛歸宗之正因，引之識本而已。密法為世尊最後度生之一法，非具大福德善根者，無此因緣也。如人仗有利器，妄充力土，雖自身無力，卻可與人斗力角勝，此即因緣也。故得之易，守之難，尤不可有絲毫自足驕慢之心。又凡與心密有緣者，皆夙世宗下苦行之士，今雖為之引開，亦容易啟其夙世之舊習氣，不可不知。
佛法沒些子，雖只一些，卻千難萬難。且道難在何處，若認錯了，卻又萬難千難。須知借有法法，證無心心，寂滅輕安，敢云究竟？
初學人宜令先究心之相貌，何者是心，要伊自悟自覺，逼之愈嚴，則根基愈堅。更令其覓心之起點，再令其觀無心時之相貌，切勿輕許，非十二分認透不可。但必令先坐心中心法至少五百座，則印證有力，否則仍是虛浮耳。
如其人天性薄者，平居不知孝友者，縱使天資聰穎，極肯用功，此生必不能成就。即使能顯法身，亦決難起用。般若一開，業力隨之而至，必吃苦磨練，不發大悲心度眾生者，決難成就。此擇人之難也。
修行人第一考其天性，第二觀其福相，第三察其性靈，第四看其環境與因緣，方可決其成就之大小。外此者，不過種善根而已，今生希望極微。然懺悔痛改而肯補過者，尚須作有相功德以為輔，否則難勝其業力也。
有人云自感孤寂，不知孤則有之，寂則未也，能修到寂，便自不孤。倘真見寂靜寂滅之相，則無處不怡然自得。宇宙一切，皆備于我，又何孤寂之有！
修道人雖已見性，習氣未除，但與未見性人不同，以有辦法也。然他人不測。每不信其見性而非難之；若自己見而未徹，亦往往疑及根本，以其力未充，遂云所證非是。此大誤也。
初接人，先當知其落處，即知其病在何處。抓其癢處，打開其膠執，啟發其新機，引入于究竟。不可有勝心，量力打一下，勿過重，難在恰當，這便是機用。
雖然，在今日環境之下，參禪是極不容易的事，即使一切條件具足圓滿，而師資又安在？何況壽命無常，斷不許你十年參證，三十年打成一片。吾師大愚阿闍黎以心中心密法傳世後，人始得有容易歸元之法。心中心密法，修滿千座，必能證得三摩他，開啟般若，見自本性，精進者至多三年有成。此法只要肯坐得住，即是有緣。並且要夙世參過禪，有般若根器者，格外相應。是以修此法時，與禪宗尤若契合，故世人以禪密稱之。但名稱奇特可笑，須知二門各有立場，修法亦異。禪宗在無可下手處下手，末世業重者，無福消受，不易證入，縱使有所開梧，以不勝夙業故，必至狂蕩不羈，為世厭惡。只有心中心密半仗佛力，穩穩當當。至少一氣修滿五六百座，徐徐引開般若，使其自悟本來，見自本性，得自受用可矣，正不必學那禪門棒喝一套。是以本道場系承愚師之命，專傳密印，不掛禪門招牌。且余既未明教，亦不通宗，何敢以奇特言句惑人，只老實守住本分，來學者以心中心密，或其他密咒接引之，使因地正，知見正，自得證悟，如是而已。以前所談，因學人來問作答，非談禪宗也。禪無可談，談即不是，宗無可說，說即已離，當直向言語道斷心行滅處體會，會得後，又莫執取了法見，以自誤也。總之，一切言句，盡是戲論，說此一大套，正是我的罪過。
★學佛叢談★
★佛法的真精神
人生的悲歡苦樂只是心的作用，一切造作也是心的作用，佛度眾生的作用，只是要人覺悟，心上再來個心，了解人生的所以然。覺是感覺環境的幻化，悟是悟到自心的緣妄，外不被環境所惑誘，內不被妄心所轉輾，明白自己天然有個本主獨立性體，雖然一時糊涂妄作，一覺便回到本來。所謂悲歡苦樂，和一切一切，都是夢幻泡影，不再上當，這是個自主獨立的偉大精神。佛不自稱是佛的功能，是一切人無賢無愚無大無小自有的功能。佛法的真精神就在此。
人生欲解決這個大問題，藉佛的導力的是一二，靠自己的努力是八九，若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法，這都是大迷信，不是佛子。
佛說因果，不是有了佛才有因果，佛說平等，不是有了佛才有平等，佛說眾生與佛，本來不二，不二即是平等，是眾生自己本來平等，特地做來不平等。論到外相，自然有大小高下美丑種種的不同，不同就不平等了，但一切相是緣生緣滅，幻起幻落，同一不實，這是平等的，所以平等是實，不平等是幻，而世人總是執取有相，久久成為習慣，于平等的真理，忘之久矣。獨有覺悟的人，不受這個束縛，自己能別具見解，由理想上推出這個真理來，覺知一切眾生，性體與我不二，何以我一定是好是對，他人就一定是壞是不對呢？那不明這個平等真理的人，先立了個人我之見，我要好，你不必要好，我有錢是闊，你沒錢是貧，不知是錢的問題，于人有什麼相關，我的錢給了你，我就貧，你就闊了，就是我不給你，我用完了，我也就貧了。本來錢是外相，根本靠不住的，但是患得患失的習性已久，要永久保持他，忘記了因果和平等的真理，所以多爭，以至殘殺搶奪，枉受諸苦，佛法的真精神，就要打破你這個迷見。
人有了這個迷見，一迷再迷，勢力越大，迷的力量也越大，迷人越多，迷的團體也越多，一步步的演進到了糊涂的極點，反說佛法是迷信了。
世上的一切一切，無不是我的教訓，人事的種種幻變，即是告我以無常種種的不足，即是教我勿固執。世上一切惡業無不由我執所起，天下最苦悶的人就是剛愎自是，總是我的不錯，一直迷到底，至死不悟。我人看了他是真苦，他自己也苦，苦于不知道自己的苦。但我人自己，又何嘗真明白呢？處于旁觀是明白的，一輪到自己被虛榮貨利所引誘，也許一樣的剛愎自是。所以佛要你徹底覺悟。朱子只說到不為外物所誘，不知外物是什麼，就是我自心的緣妄。不從心上下手，是不會徹底得到佛法的真精柙。
佛教和佛法，本無所別，所教的就是法。但到現在，所可見的只是佛教的形式，所不明的卻是佛法的真理。佛子四眾，上焉者，閉門自修，不問社會上的疾苦，中焉者，好出風頭，勤作有相功德；下焉者，犯姦作惡，無所不為。一班學佛的，不是死氣沉沉，就是妖形怪氣，社會上只見其害，不見其利，叫人如何信仰得起。現在更進一步，連一班自修的人們，門也關不住了，東奔西走，更無暇把真正的佛法精神，介紹于社會，所以愈離愈遠，人的懷疑也愈深，此佛教之衰落也。佛教既經過許多年的殘破，然而佛法的精神潛勢力，非但不見削改，反而日見膨脹，想研究真理的人，日見其多，這就是人心苦悶的反動，無形中把佛教和佛法分了家。有智識的人，自然不取佛教的形式莊嚴，而尊重佛法的精神自在。佛法的有相功德，原為一班初入門的方便引導。至于根本上，佛原來不取于相，要人自覺，最正宗的，是自他兩利，化敵為友，讓他自動的馴伏，使各人明了自身的本來面目，把大智輔助大悲，做救世的工作。第一不許貪，能夠不取于相，那貪污之風，自然滅了。第二勿嗔，能夠平等慈視，了解互助之義，那詐偽殘殺之習，自然止了。第三勿癡，能夠闡明真理，開大覺慧，打破迷信，那剛愎自用，顛倒妄作之行，自然少了。總之要他自動的感化。可見無一人不有心，心即是佛。無一心不有理，理即是法。佛法的偉大作用，在不爭自己佛教的門面，和其他宗教論短長，而在使人個個自己覺悟真理，學佛的平等救世精神。救不在衣食住的滿足，而在人人能得衣食住的平等享受，以為衣食住是維持這個身，身是維持這個大悲心。要去做大悲利眾的事業，不是焦芽敗種的羅漢，而是智悲雙運的菩薩，正合乎現世所倡的平等主義。倘有剛愎自是的人，他自會眾叛親離，不打自倒，為天下人作個大榜樣，大教訓，這才是佛法的真精神。
佛法是重實干的，是重自然性的，先自刻己，取得定力，由定力增長識力，體力自然加強，這是人生的三力。用三力以應付社會上一切事業，自得游刃有余，處于今日狂風暴雨之局勢下，沒有心力的把持，必定被外境所沖動。即如一班貪污的人，本性並不願貪污，只因環境的誘感，前途沒有希望，眼下即有恐怖，自己又無把持，逼迫到貪污的路上走。貪是人人本具的劣性，污是一時的妄作，一人作俑，眾人效尤，遂成了公開的流行病。如果要改造這個劣性，應先使其自覺，生活一安定，此風自然而止，此是佛法的真精神。
一個人貪，可以引得許多人貪。以貪為本位，欲壑自然難盈，必至多數人逼迫沒飯吃。反動過來，自己所貪得來的根本就靠不住。倘早知貪得的危險，自不至深入自殺的一途。平安二字，是要人人平了，我才得安，有一個人不平，即有一個反動，即是自己的危險。我嘗說世界要真正平安時，鎖和保險櫃，是用不著了。用到這兩件東西時，即是心懷疑忌，四面都有了反動的恐怖。那反動即是不均平，心和物質都不均平，而不均平的主因，還是個貪。貪的主因，仍是由于恐怖。恐怖的主因，由于不覺。不覺所以見理不明，不肯施舍。佛說一切法，首重布施，布施是放棄的意思，不但金錢物品要布施法，連我的迷見也布施去，放大眼光，勿固執劣見。使人人有飯吃，即是我的無上保險，最大安樂，所以布施是佛法最偉大的精神。
佛法只是要把世事翻個身，我所執持的且放一下，看是如何。我所看重的且看賤他看是如何，我所愛的不愛，取的舍去，驚奇的不驚奇，其苦自斷，並且處事靈活面面玲瓏矣。
★學佛務從根本上著手
學佛務從根本上著手，否則盡是外道魔業，反加生死，入手即須謹防，此責任全在于師，不可因其初學而誤之也。根本者，心地法門也，宗下直證法之可貴，在使學人勿遠繞圈子，直下薦取，說悟就悟。本來眾生是佛，因迷而成眾生，一醒遂又是佛，所以本極容易。奈無始無明所覆，如蕩子狂迷外走，不生厭心，即不肯回家。佛祖種種言說引導，只是引其自覺，遂成為教；一聞即悟而歸宗者為頓；久教始覺而求歸宗者為漸，是人的因緣利鈍問題，于法無頓漸也。迷在自心，悟亦在自心，成佛成眾，生在自心，入生死，出生死，亦在自心。離自心更有何事可說，離自心而談宗說教，正如畫餅充飢，萬年不飽。故知心地法為根本也。
學佛只是學成個佛的意境，意境一著實即成六道，一空靈即成佛。凡一切經論言句只是要你心境空靈不離一切。不著一切，所謂「若人欲知佛境界，當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙」。世人處處自礙，所以入生死而不覺，「常淨其意」四個字何等簡捷了當，哪有許多言句理論。且道「其意」是誰的意，「當淨」是誰的事業，為師的且勿先淨學人的意，你自己的意尚不淨，安足以為人師。所以師資者必先有其資，資者能自淨其意者也。意中不寧不淨，即無為人之法，而法不淨者，心未淨也。有得失心，名聞利養心，分別門戶心，皆非師資。故不論師與友在說法聞法時，都莫在文字法門上會，要處處會。歸心地法去，即于平時人事世法上尤要在道上會，切莫往道理上會。道者，自覺聖智之境界也。道理者，是非得失人我勝負二見之境界也。一涉道理意即不淨，紛亂遂起，所以說教是佛祖萬不得已的法門，宗下最上乘法只是開門一斧，打淨來見，不講道理，不等你開口，便一棒打出，正是不教之教。用心至苦，用法至簡，逼到你無意可淨，無心可心，讓你再去體會，逼出你自己本來空寂無染之心來，然後心所向處，處處是心，處處無著，即處處無礙，在先卻要你昏頭昏腦，活中求死，死中求活，疑神疑鬼的參求，進不得退不得，取又取不得，舍又舍不得，如狗子看熱油鍋，舐又舐不得，舍又舍不得，經過如是一番苦功，得來才結實，永不退失矣。如艱苦出身得來的錢財，個個寶貴不肯浪費，然後敵得住萬萬年來生死習氣，用千萬斤氣力去挽轉來，方是真熟，處處勿忘失矣。此正是大慈悲處也，要無非逼你心上去體會，道上去參究，正是沒道理的大道理也。
從來講密宗的總是偏重在儀規上，疏了心地法，參禪的人死在一句話頭上，疏了個活參法，念佛的人偏重在西方往生，疏了個如何是西方，如何得往生的參究法，不知三法都是方便，目的全在學人自己向心地上努力。三法都是打淨法門，如不從自己心意識上去打，正如以心意識添心意識，而心意識是家賊不是外賊，是造成生死的根本。所以永嘉禪師云：損法財，滅功德，莫不由茲心意識。佛住世說法四十九年，正為眾生受此病苦，不得解說，不得已而說了三百會，專為此事，乃學人日日禮佛拜佛，佛前悲泣懺悔，念佛幾十年，求了生死，且明知心意識是毒蛇猛獸，卻反不聽佛說，豈不謬哉。故因地不正，果招迂曲，正似海中沉淪遇船得救，才上得船又跳入海也。
學人總要拿定這一個最究竟法門，不到究竟切勿放手。先把心意識打淨，看一念未起時怎樣，不思善，不思惡，正這個時不是斷滅，不是無心淨盪盪地，有個圓妙明心在前，普照大千世界，卻不著一物一見，如鏡子照物，胡來胡現，漢來漢現，不因有影無影，有象無象，而鏡體動搖也。
心地法只是一路，沒第二條路，要想認定一個不是兩個，先拿鏡子來譬喻，所名為鏡者，以其能鑑照。惟有光，故能照(是一個，即光體)。照則有形，為影為象，或好或丑，或光明或糊涂，有時有影，有時無影，種種變化，光只是一個，並不因影象之變化而光體有異，故認定是一個，且種種變化者，乃暫時之幻影，仍由這一個中所自出。如是種種即是一，一即是種種，種種由一起，仍滅還于一，種種無形段，一亦無體相。故曰：不一不異，生不見其來處，滅不見其去處，卻有一個常恆不變，遍滿法界的東西在。以不變，故名不動，以不動，故名無污染，以無污染，故名清淨，以朗朗覺知，故名清淨覺相，又名菩提。如是無名煩惱由這一個起，這一個就是菩提。所以云煩惱即是菩提，你就是要分為兩個，請問從何下手，如何分法，作此念者即是無始無明煩惱，總因不覺故。是以不覺由于無明，無明由二見比量，二見比量由于取相，取相還因不覺，故先勿談無明煩惱妄想業障等，只先從能覺的，能煩惱的，能生死的，能見性的，這一個是什麼東西？這個東西上面又有什麼可以著得牢呢？你且看無明煩惱妄想業障附在何處，著在那里，尋來尋去，只是不可得。本來不有，一當他即似有而實不有，你把夢作真，死不承認是假，無端幻立生死，枉受諸苦，當知開悟成佛，是何等大事。此處要講福德，無福德者難與言也，難信也，難以承當也。以上是正面了義說。
雖然中人以下不可與語上也，彼不信，反遠矣。但又不可輕慢，又以為終不可入也，當方便引之證入，初說實有無明、妄想、業障、煩惱，說此皆生死之根實，可怖可畏，實是大苦，不亟了脫，苦無窮期。如是，引之痛切發心，且讓他昏天黑地東撞西碰，弄到頭破血淋，苦悶已極，然後開一條方便線路，一因其人習性如是，不走遠圈，其心不死，亦不肯就范。二因其人夙世法障深厚，曾以法誤人，此生應受此報，亦難遇善知識。即遇亦不識，即識矣亦無緣與之相接，終不信受。三因自己劣見，聞法疑怖，復有惡因緣引之使遠，故必自動走繞遠圈，非其時不得跳出此法坑也，豈不哀哉。但真痛切發心者，早晚一樣成就。因一旦開悟，與三十年後開悟，所悟正等。悟後力量，是在修養經年，卻另一問題矣。是以為人第一在知機，非有定法。前為上上根人了義的決定，此為反面說，予中下根人以方便，是不了義教，非分人之高下也，機不同也。遂無定法，至其極，同歸一路。蓋如是方便，斯名究竟，而究竟亦不可得也。
★初學佛要分清理路
名醫看古方自會活用，庸醫抄古方只知死用。所以經論言句，要悟後參，方不上當。然非上經論的當，是上自己知見的當。須知此事全靠自己，毫無奇特，毫無法門，不假他求，不藉外力，只把自己的塵塵境境一齊放下，淨盪盪，赤裸裸，這時看是什麼。
會游水的人全是自力作用，游戲自在，無往不利。如不會水的人，落下水去，只是四處亂抓，反而喪失生命，不得出頭。學佛人可以悟此。今日求佛求法求師求古人言句，乃至求旁門外道，豈不是亂抓，想求出路。
此事最現成不過，眼前一切處都可悟見。若一舉心動念，即又非是，及真見性後，于舉心動念時，即顛倒忙亂時，亦時時見，更不必絲毫著意去求見，而自朗朗見。好如自己的姓名。以熟極了，即不去記他，也不會忘失也。
既如此現成容易，而開悟成佛何又如此之難？則各人因緣之不同也。此有二因，一者夙世于此路不熟，一切要重起爐灶，比較困難。二因今世因緣不好，不遇見善知識，使走近路，豈不冤枉。如冶金人不識是鋼是鐵，以為同是黑塊，不把真正鋼精稍加熔化即可打器，卻與頑鐵同入冶爐，空耗時間，實在可惜。此亦其本人夙世法障自誤，今生得此報耳。故發大悲心為最要，不論為師為弟一有我我心，便非大悲，今生同難成就。
初學人第一要分清理路，(一)成佛見性，不是二事，除自求自悟外無第二條門路。(二)師資、經論、法要，全是外緣相助，引之使近而已，不可依靠以自誤。(三)見性是一事，除習氣又是一事，往往見性後，習氣尚未除，力量不足，復又淆惑，反又疑及根本，此切切不可。(四)見性後，除習氣才有辦法，但切莫從習氣上下手，只要照顧本來。本來無心可言，習氣又依附在何處，莫急急于求。力量充足，水到自然渠成，不是一日的事，積久自然成功，此性急不得。獨于見性一道，在未見到之前放松不得，不可以為空了便是，無心便是。古人道，莫謂無心便是道。無心猶隔一重關，當努力參究是什麼緣故。(五)初步見性，莫管他是理是事，只當法身邊事。此時正要緊，不可放松，只看準路頭，擒住這本位。久久純熟，一旦貫通，自然理也圓了，事也足了，百尺竿頭升一節，再一節到了頂上，再升一節無節可升，直上去便是，你看是怎樣。
凡人生機絕不要緊，生趣絕則危矣。學佛只買得個生趣活潑，如泉之源源而來，此無法向人說明。
★學佛正因簡明開示
學佛只是一念之轉，轉有著煩惱心，歸無住空淨心，要寂然無所作著便是佛境，故心淨則佛土淨。此是正法。
心量宜大，以慧力觀照一切本空，便不執取堅固，自然退讓，在表面似乎吃虧，但修德成就，功夫精進，根本上大得便宜，是真布施，此以除貪。
心能平等，法法都幻，有什麼得失成敗，自然寬宏不計較，且心平則氣和，氣和則血順，少病少惱，且可長壽，是真忍辱，此以除嗔。
心不執著，則事理通達，因果分明，無謂憂怖，自然不起，安得苦果，即是持戒，此以除癡。
心意超然，徹見本性空寂相貌，歸于大空，是為得體，于人事人情上，實地研究，處處熱心，事事方便，歸于圓通，是為得用，以虛靈之佛量，起大悲之妙用，不是沉空守寂，為焦芽敗種。
一心于法，一門深入，但明法本一時之借用，不應取法，不應取非法，歸到見性，當下成佛，莫怕無明，只要心能空寂，無明頓化，莫住無明，若一矢照，即流浪生死，萬劫沉淪。
非到明心見性後，不知自己之無明也，既不知無明所在，則永無拔除之時，是明心見性為成佛第一關鍵，明心後，一念間無明頓化，否則壓制而已，雖修千年，無明仍在，與未修正等。
莫自棄，勤恆而進，終必有成，莫自滿，累劫之債，非一時可了，莫因循，老之將至，莫性急，學徒亦得三年。
根本求極樂，何必自苦乃爾，精進在勤奮不放逸，豈在惡衣惡貪。
貪求他力，依賴成性者，心中即有取巧之貪，心已顛倒，如何往生，故念念清淨，即與諸佛相印，方蒙接引。此即是往生。
讀經勿死執文字，佛對當時人說，因緣不同，譬如古藥方，只可參考，不可照服，故曰無定法。
淨土密宗禪宗，法法平等，無有高下，只以當機為上，莫起小見，多所分別，于他人無關礙，于自己有罪過。且問罪過是什麼，就是你不能解脫的幻心，平日越堅固，臨命終時越放不下，種種苦惱，是你自受，無人代得。
初學人忌者有三心，貪多心，好奇心，彼此心，已學佛人忌者有三心，疑法心，因循心，性急心，久修人忌者有三心，自滿心，守法心，功德心，此最毒之心病也，病愈微鈿，愈難拔除。
道場和法門，立場各各不同，切不可強與之同，如中醫西醫，各有好處，何苦分別，轉以自誤。
如有人謗法者，切勿與諍，諍則謗愈多，此我之罪過也，當勿與逆，令其歡音可耳，不能者，聽之可耳，若起嗔心者，非我弟子，即與謗佛謗經不異，且與自謗亦不異。
肯從人事上練心，是真學佛，功夫才進得快。
利己利他，要同樣熱心，但不可太熱心，成為貪病，且背因緣自然之理，經云凡夫之人貪著其事。修禪宗全靠自力，非上上根人，難以即生成就，淨土宗旨不同，以往生西方為極則，然不到一心不亂時，仍難往生，密宗乃佛最後度人之一法，其咒與印，仗佛之力，能一心修持，成就必快，且魔強道弱之時，非仗密法，不能消夙業而化除之，故密法比較當機，今由密入手，顯法身後，開般若慧，與禪宗會合，方可除習氣，得大成就，且與淨土宗不背，倘發願往生，更有把握矣。本會接引學佛，先由密宗入手，但坐法與其他密法不同，有一定程式，經過相當時間，即可證體，然後啟發般若妙用，故必參禪宗諸書，但不襲取其方式，以防流入禪病，最後會通十方淨土。名聞利養，乃生死深坑，法見情愛，乃地獄種性，此而不除，便是外道，不必管他人閒事。
總之佛是空寂義，如不離法，即不成佛，經云離一切諸相，即名諸佛，又云諸法空相，故此一頁文，皆不可取，能通而無住者，方是般若妙用，否則毒藥耳。此次盂蘭道場，佛天歡喜，人人求消災延壽，當知見性斯是長壽，明心頓得消災，無他法也，幸各珍重。
★念佛要義
念佛之前，先當信佛。必具四信，乃名信佛。一信果佛，如本師釋迦牟尼佛、東方藥師、西方彌陀，及十方諸佛等。二信自己的佛，即是佛性。令在因地，能開慧見性者，即名成佛。三信人無善惡冤親、賢愚貴賤，個個是佛。在未明覺前，如金礦之未啟，不可作金用，亦不可謂為無金，惟迷覺之別耳。四信一切四生六道，皆同具毗盧佛性。此四者無先後高下，一體平等。此佛法廣大，特異于他教者在此。次明佛義。佛者，覺也。覺者，心也。心為性之用，性為心之體，必明心見性，方名成佛。不是肉體可以變成個佛。再次為念佛。念為心念，心中憶念，勿失名念佛。此有四，一(初念)心中專憶對方果佛，如阿彌陀，觀想其光明慈悲，清淨莊嚴而皈依之，堅我往生之願，如子之依母。口念心行，即今之普通念佛法也。二(密念)念佛佛光明不二，方方有佛皆同，不可有分別心，而我之禮敬、自修、坐禪、修密、行住坐臥，無一不是念佛。三(密中密)念淨業，當先淨自己之土。土者，心也。去十惡，即是十善。念念戒行, 再進而善亦勿執，惡根自斷，心空意淨，是名功德莊嚴。以自己覺知，不求人見，故曰密。四(密中深密)此並念亦不有，只是一心不亂。一心者，見聞覺知，了了分明，無染無住之現量心也，乃無心之心也。此在定慧合力，明體達用之後，念念不離佛，亦不著佛，如魚之在水，何曾念念于水，何曾須臾離水。又如自己之姓名，原本如是，不必記憶而自勿失，亦無是不是也。于上四門，更不必分深淺行相，與道理何如，隨各人因緣根器而自覺知，亦無有善淨密諸法相之分。此才是真念佛。若只一門，即具依賴性，而求一心不亂，如何能乎。至于習氣之消淨，尤非一世之功。惟此生見性成佛，尚須多世以般若打掃，方起大用。故學佛而先求神通，或求有所見，不從心上著力，皆不名念佛，且易入魔。況習氣是心上幻影，一轉即空，勿迎勿拒，只要念佛，頓覺淨空。再做到綿綿勿斷，即大勢至菩薩淨念相繼，得三摩地之第一法門也。
★修行要訣
(一)定宗旨
一、學佛宗旨，首在開智慧，自覺覺他，廣度眾生，出苦海、了生死。生死又分為二，一了分段生死輪迴，不再混入，一了變易生死，開般若明達生死，本不可得，不受世出世一切苦厄。
二、所謂成佛，即是成大智慧，梵語為般若波羅密。以般若方可度登彼岸也。是以開智慧，乃成佛唯一法門，舍此別無二法。
三、學佛貴在自求自修、自除苦惱、自開智慧、自成佛。求佛只如問路求醫，走路吃藥，還在自己。所以佛學考據，只如地圖和藥方，與本病不相干也。學佛者，是學與佛無二，同一無煩惱，清淨自在，不是變個佛。
四、學佛目的在斷一切苦，得究竟樂。而得究竟樂者，只在開智慧；求智慧在定，得定在坐，坐在法。宗旨目的既定，中途方不疑退，此生必可成就，不問你修淨土禪宗密法，都要同此宗旨，同此目的。
(二)明修義
一、明本來，本來不用修，因冤枉而入病，要恢復本來，方叫做修，否則叫做建造，不叫修理。
二、修心與修理物品不同，當云復,言復其本來也。物品之修理賴他，心之修復還賴乎自心，以妄心復妄心，至心不可得，光明自在為止。
三、修心雖離乎法，但教法中用于一時，取舍予奪在我，以明心見性為體，起一切妙法為用。
四、修宜行重，于一切行住坐臥時，無一不用凜覺，在佛堂修持者曰修坐，修坐只一時，而修行在時時。
五、修者修至明心見性為第一關，見性後，開般若妙用，方可以除習氣，此是第二關。是先破無明，後除習氣，此禪密二宗，由果尋因，乃根本解決唯一辦法，與他宗不同。
六、以般若凜覺自己，觀世間一切皆平等，此即是大心，觀自己本體與佛不二，此即是正修。
七、無論何宗皆以歸淨土為止。或念阿彌陀佛以淨其土，或參禪修密以淨其土，明心見性後，方入正修。否則勞而無功，畢竟退轉。至不退轉時，在淨土宗曰阿裨拔致；在禪宗曰破初參；在密宗曰證三昧悉地。
(三)求正法
一、一切佛法本無邪正之別，但斷無一法可以普及，人人皆可當機之理，故不論禪、淨、密，以當機為第一。如其人應修淨土而令之參禪，此即毒藥，如其人應修密宗而限以淨土，此亦是毒藥。故其責在師，師必負阿鼻之責。佛度眾生，本在去執，若再教伊執著，不使之活潑自在，實難辭咎。譬如治病，死守一法，以為謹慎穩妥，而因循即可坐誤，不可不知。
二、求師不可以人情用事，如藥不對症，即當變計。如修淨土多年，不見功效，可以修密。至證三昧後，回頭再修淨土，則定有把握。鄙人近始自信修淨土有幾分把握，故敢忠告。
(四)防諸病
－、勿苦修 凡毀殘身體，均非佛法，佛以得大自在為主，上升極樂。如願苦行，何不入地獄修乎？當知苦行者，乃在堅定其志，百折不回，防其情逸也。世人每以惡衣惡食為苦，不知無智慧而心放蕩失主宰者，為世間第一等苦人，學佛應從得定慧下手，無第二法也。
二，勿怨修 修之本意在解脫得自在，如因怨而修，則嗔根難拔，故當解釋，使其自得，此惟得定開慧解空，則入歡喜地也。
三、勿盲修 盲修之病，世人最多，凡未明心見性者，皆是盲修，故學佛第一要訣，在開智慧，明白後，方是正修。
四、勿壓修 凡修行多求死定，壓住妄念勿起之輩，既有淪為死灰、土、木、金、石之弊，日後反動更加危險，此皆壓修之病也。如一念不思，正坐定心，某會曾傳此法，此名無記空，一也，終日禪定，硬制其念，自以為得定，二也。硬行忍辱，不能觀空，久久成病，三也。食齋持戒，非從本願，為人情所沖動，不能持久，對人嗔恨，心不能素，四也。外道死守精神氣，臨死不能散功，或至癲狂，五也。此皆見功于一時，流弊在日後，近有腹脹欲死，乃至自殺，即此類也。種如是因，而欲得極樂之果，不亦大悲憫哉！
五、勿小修 修行目的在成佛，如自甘劣小，即非大器，決不能成。故當發大願，修大行：只求此生開智慧成佛，大願也，我當以智慧救度一切眾生，大行也。
六、勿貪修 言不可見法即求，見師即拜。得一正法，當一門深入，不可心活，見異思遷、朝修夕改，而致徒勞無功。
七、宜自制 一勿驕慢，二勿自喜而自是，三勿惱恨，四勿性急，五勿怠惰，六勿衡量他人意境，七勿先求神通，此皆用功期內必有之毛病。功夫益深，習氣翻出益多，不可不防，可閱余之《乙亥講演錄》而細參之。
(五)務八要
－、要圓修 言心量宜大，則見義思圓，自無門戶勝劣之見。
二、要痛修 言自己警覺痛切，則進步自速，此生必得究竟。
三、要願修 言必有願力為主，願力宜正大，宜切實，此即是修。
四、要專修 言得有正法，當專一深人，自可由一門會入普門而圓矣。
五、要活修 言專一與固執呆板不同，心宜活潑，則得自在。且佛開種種法門，非可執一，隨時當有變化，第宗旨則無變易也。
六、要雙修 要我與佛相對成雙，求佛還當求已，一也；家庭修持，能得伴侶贊助，二也；修慧兼宜修福，發願必須行願，三也；持齋者，口素並宜心素，勿見他過，四也。此均雙修，由此可得齊全，功德亦易圓滿。
七、要實修 言功夫實在，冷暖自知，不可自欺，故以實行為主。實行者，心行耳，非表面唱拜也。
八、要養修 言已發明心地，修有所得，必以涵養為主。例如下：
甲、取質 謂玉之良而大者。佛性平等，雖一時根器有別，但心量宜大。玉小不能再放大，而心則不然，玉質不可改也，而心可改也。
乙、雕琢 謂質好而不修，良可惜也。然必得良工，大料改小，則師之咎。
丙、打磨 謂不經打磨，則不光潤，故必經種種磨練，以一切冤怨逆事，皆我入道之助，然火氣仍在也。
丁、入土 謂不經涵養，則力不充，故必靖氣內殮，此非學而可致，乃自然功深耳。總之，時時心不放逸，至空淨後，了無系染，欲求煩惱，亦不可起矣。
(六)明過程
修行過程，本無定法，但亦有最要數點如下：
一、求得正法，言得正合我機之法也，或密或禪、或持名或觀相，皆所以淨我自性之土而已。
二、如法修持，中途不可雜以我見，自然得定。
三、開發般若，此言大智慧，由定而生，定慧相合即是戒，此名具足十戒。
四、明心見性，心地既明，則本心自見，色空不二，方不受惑。
五、心不惑故，然後可除習氣。
甲、空境。
乙、空心。(粗分)
丙、空法。(細分)
丁、空空。(微細分)(以上為先開第六漏盡通，即是名道通，是謂得體)
六、發五神通，此謂起用，切不可先求，惟明心後自得開展，小有證效，喜則成魔。如無道通而先求此，名曰妖通，以外道亦有五通也。
(七)示要訣
一、凡夫與佛，本體不二，只是不明因果，故覺在後，覺在果地，並有始終不覺者。只要一覺，即是彼岸，故宜用一字訣曰阿。言心有所起時，此在因地動念，常常先自凜覺，想我今日如是因，將來必得如是果，則恐懼而勿入矣。久久純熟，不致誤入。此阿字即是凜覺，即是照見，即是轉，即是空，即是無染，即是淨土。
二、把此心如在通衢大道，一切形形色色，了了見聞，過而不留，與我無染，此便是佛境。
三、若有所接，只隨緣應付，善惡分明而不起我見，常與自己脾氣奮斗。情為我愛，轉而疏之；見為我執，解而空之，久久自然自在。
四、辨輕重，言觀世間無論千萬最大事，都抵不過一個死；千萬個死，還抵不過我一修；而千萬個修，又抵不過我一覺。覺則心空，此是最上福德，輕重利害，不可比擬。當知眾苦只緣不覺，極樂無過明心。
五、勿忘記，但有時忘記，或雖不忘記而力不能轉，又奈何？曰有二訣：一把未來之恐怖事先一想，二曰持咒，頓然可以覺轉。諸仁真肯用功者，每日勿忘修法，念念在覺，方是念念在佛。時時修，時時照。每日將此七條看一次，再與人講一次，一修一照，行之年半，不間斷，如不證三昧見實相者，余即為妄為一魔，並望回向一切眾生，皆得成佛，此便是消災延壽法。
★六字大明咒修法
我們人的一生中，常有病苦纏身，或有憂郁愁悶，難以自拔自慰，有人甚至會出現各種恐怖、錯亂，這全是由于心不安寧的原因，只要心安寧，心定就能生慧，慧開之後，再來察視世上一切成敗、利鈍、是非、得失、富貴貧賤、生死來去，都屬空幻， 若能進一步作空觀，則一切惱怒不生，前因後果了了分明，思想不偏，人的一切愁苦就自然消除，病痛也會自然緩解以致痊愈。以上關鍵全在一個「心」字，本法即是一個修心的方法，是觀世音大士救苦救難的妙法，修此法的人，心有寄托，可以去病，可以 得定力增智慧，有用于社會，有益于人類，對于學佛者，可以通佛法、明心性，了脫未來生死輪迴，種無量福田，可以幫助人滿足往生西方極樂世界的心願。
此法已傳無數人，今特再明白開示，以利有志之士，使未發心者，得以發心，已發心者，得以精進，已精進者，得以修證；至于有病之人，仗觀音大慈大悲之力，可以勿藥而愈，其病已深邃壽緣有限者，亦可早種福田，使其離惡道之苦，或可挽回萬一；對于一些鬼迷邪祟等夙業者亦可以因此解除；還有一些因為修持靜坐不得法而病者(如念佛傷氣、外道死坐、木定「腹脹」、癲迷等)，唯有此法可治。
總之，人生百年彈指而過，及早覺悟回頭，尚恐不及，藉此一航用渡苦海，不獨自利兼可度他。
(一)咒印功德
咒文：嗡(ong)嘛(ma)呢(ni)叭(bei)彌(mei)吽(hong)
此咒又名最勝觀音大士心咒，其利益如下：(1)降魔、(2)治病、(3)免劫、(4)各種成就、(5)去障、(6)登佛位。(即明心見性)
此咒即是觀世音菩薩微妙本心，觀音菩薩自己就是持此咒而成佛的，名叫正法明如來。近幾千年正法明如來化身來到娑婆世界，幫助釋迦牟尼世尊救度眾生，他慈愛如母，接引眾生，離苦得樂。表像為四臂觀音，有無量化身，如綠度母、白傘蓋、準提母、不空絹索等，咒也有無數無量，統可稱之為大悲咒，無一不是由大悲如意輪中而出。此咒又為一切咒之心，所以又叫大悲心咒，為大乘之精純，而且只有六個字，便于持誦。持誦此咒之人，沒有貧富男女老幼之分，皆可使七代祖先超升解脫，《大乘莊嚴寶王經》，專明此咒功德。
此咒在西藏只傳六字咒音，不輕傳手印，藏音讀為「嗡馬呢叭美吽”；蒙古讀為「嗡嗎呢唄特麥吽”，諾那大師又于「吽“下加一個「舍」字，無手印，取其速成就之意；大愚阿闍黎大師正音為「嗡嗎尼唄美吽”，兼取蒙古讀音短可速成之長處，同時傳大蓮華手印，此印即召請菩薩的手印，凡既持咒又結印契者，功力百倍。欲得定愈病，尤非手印不可。
六字大明咒的表法，用六字表法即以六道輪迴言之，「嗡“表天道，「嘛」表阿修羅道，「呢」表人道 ，「叭」表畜生道，「彌”表鬼道，「吽“表地獄道，持誦此六字咒即能斷輪迴，出三界，證聖果。以四聖表法，即：「嗡”字由菩薩心發生，初入十信位，由此增進，「嘛」字入十住位，由此增進，「呢」字入十行位，再進，「叭」字入十迴向位，「彌“字入十地位，「吽”字入金剛乘到大覺位。所以念此六字咒即能立超十地成無上正等正覺。
(二)修法儀規
先要請師灌頂傳法後才可以修。得法後先將咒念熟，然後上座修持。
上座前：(1)淨手，(2)設備一切，(3)禮佛，不必焚香，尤忌好香多煙，坐在床上修為宜，如出門或不便，即行心拜點心香也可。
上座有八忌：(1)忌風處坐，(2)忌飽後坐，飯後一個半小時為宜，(3)忌下座即解大小便，必須過十分鍾後才可以解，(4)忌貪坐，一時高興多坐，以後易退轉，以每天一座，最多二座，每座一至二小時為宜，(5)忌大聲持誦，免傷氣，要金剛持(唇動無聲，自己聽見)，(6)忌身體多動，必致腰疼，伸腰要慢，身體不必過于正直，(7)忌求見光見佛，(8)忌有幻象時執取生疑，如聞妙香妙音，生歡喜心等皆可致病。
此法有手印直證無相門，以心靈為主，不必觀光觀字，與藏密修法不同。
修法三要：
一要在上座時手印不能散開，此是身密，以此戒殺、盜、婬身三惡業；
二要口持咒勿停，不可說話，為口密，以此戒口四惡業；
三要心空如佛，自己即是四臂觀音，觀一切眾生如醉、病之佛，一醒即愈，同體不二，此是意密，以此戒貪嗔痴的意三惡業。
此法中戒定慧三法具足，使三業清淨。
修此法，于平時用功最為切要，時時注意：
[一]不許犯殺、盜、淫妄諸罪業，改除習氣，否則縱學法也無益。
[二]不許起貪嗔癡諸邪見，時時求開智慧，處處觀空、學習布施。
[三]不許輕慢他法及未修之人，應當平等慈視，不可求神通及名聞利養。
[四]常念孝敬觀世音菩薩及歷代傳法大師的慈悲，並尊重自己的佛性，知人人本可成佛，當發救度眾生之願，此便是最大供養。
[五]當盡孝悌忠義諸人倫道德，圓滿世法，克盡人事，方可成佛。
[六]修法者應供四臂觀音像一尊，若無有觀音，其他妙相也可以，如實無力，不供也可，因為有眾生處即有佛。
[七]修時手印要用黃布或其他淨布蓋上，勿與未修人、兒童結印嬉戲，念咒以音準為要。
修時雜念紛起，可能會覺得比平時還多些，此是好的，是進步的表現，不是壞，切勿疑而中止。只要不理，一心顧到咒，自然會心思安謐而心定。不可硬求無念，尤其是初學時，無念便是壓迫，久之如同木石，也是一病。應當有念，只是不著不緣，如暢通大道，一切車馬行人不是不來往，不是不見不聞，而是不留不住，這才叫作無念。
(三)本法去病種種
此法本不為治病開設，但心定則氣和血旺，百病自可消解。此六字「」字去除一切病，「嘛」字除熱病，「呢」字除氣病，「叭」字除痰病，「」除寒病，「」字除膽病，從這個角度講，病者修此也相宜，凡失眠、高血壓、腦病、肝胃、心血管、怔忡、麻木以及婦科等諸症都有較顯著效果，宜注意以下各方面：
[一]不問何病，總以保養心臟為主，其法可分開源節流二種，不動肝火，安心寧神，氣和血旺，是謂開源；思慮少，惱怒不生，則氣血不耗，是謂節流。能開源節流，自然長壽，每日修此法，必可息心平氣增長血球，但在坐時如身體感覺不適或老病復發，這是在拔除夙病伏根，有好處，這與發病不同。時間稍長自然會愈。切勿生疑而中止，應當發大願，念曰：「我修此法為解一切夙業，舊病雖來我生歡喜，從此拔根，願天下一切同病，我皆代受其苦，我如修法有成必普度一切眾生，使皆明心成佛，永斷諸病苦。」每日上座前發此大願，切勿忘記。此法以一百天為期，必得奇效，修滿千日，必證得三昧定。
[二]上座後要忘記自己是病人，不要想著自己的患病處，否則會氣血凝聚，病難除去。
[三]下座後以少氣惱為主，忌食蔥蒜，忌聞好香，因為此物易于動肝；魚、肉也宜少食，此物易于動欲，心多思欲與法不相應；平時遇事以忍為貴，想到皆為自己夙業冤報，應當承受，通過修法予以解除，逢凶化吉。
[四]修此法不必擇時擇地擇向，只要一心恭敬即可。婦女可日日修，不要間斷。老人修此法更妙，患老年腰腿疼如法修持必可復原，並且無中風怔忡等病，首靠自己虔修之力，再靠菩薩加持之恩，血氣自然易于打通。
如法修滿一百日後，如家中有病人，可結印念咒一百零八遍或千遍，加入淨開水中使病人服下，皆能見效，若病人能自念予以配合，效果更好。
★接引法門
所貴乎善知識者以其能方便也，引其人入正道也，熱腸也，不憚煩也。倘自己根本未明，雖熱心為人，然般若不開，總是執取我見，一切不圓，無形中貽誤後學，造無量業。善因而得惡果，甚無謂也。願告同人，彼此各自勉旃。善者善巧也，切不可執取一法，定以我法為勝，行除成見，則觀察圓矣。
知者知其人之根器與地位也，先應知自己之立場與力量，方可施之，切忌自以為知也。
識者識其幾也，非其人、非其實、非其法、非其緣、非其地，皆不可輕舉妄動，彼此無益而大害在後，尤當慎之。
自覺
己欲立而立人，己欲達而達人，為人師者須先自覺。
一、覺察自己的習性。凡熱心人往往口直性急，此當自覺。口太直，人每不堪承受，欲近反遠，欲速反遲，于自己家人尤不可硬勸。
二、問自己所學者是否可以為人，如可則不妨一試，膽大不得，亦膽小不得，自己年齡未過三十者切勿為人說法。道在自求，資在自養，要誠實勿欺，誠則明矣。倘所學不足，勿自以為知。不知為不知，無損也。不知而誤人，愚之至也。又對于他法勿強作內行，尤忌不知其所以然而批評其是非，在我徒增法見，而彼必生嫌怨，此切切不可。總之，說法有四種妄，自己不可說而說，妄也；可說而不說，亦妄也；如其人不可說而與之說，妄也；可與說而不說，亦妄也。說時不可顧自己說得好不好，只發大悲心，注意對方為要。
三、問自己的貪利心、好名心是否可以克制，名心甚于利心，凡法見深者，其名心未死者也，每自以為是。如見有人謗我法者，其嗔心必熾，熾如敵人，無異古來南北二宗之斗爭，可以戒矣。其初意亦在護法，而不知流為罪人也。此等人最可憐憫，故自己不太防。須知謗彼彼無損，而我喪德，且造口業。此等惡習，由于求痛快中來，如梗在喉，不發出不痛快耳。
四、自問我對于來人其信緣如何，如交淺者，不可與之深言也，此難在恰到好處。但亦不可特意模稜兩可，轉以誤人。
五、說法不可特意求好，亦勿長放野馬，收不回，往往使人厭聞入寐，或毫無頭緒，不能入勝。
六、說法最忌自己不打掃乾淨，要明告勿執我言為實法而死執之，以免增加對方法見，或所說一無條理，不能醒目，又或說義不盡，只說一半，令後來中途止步，尤忌說得太死。須知法無定法，往往使人幾十年死在一法中，永不翻身。又自己地位稍高，出言尤當慎重。以彼信我之深，執法遂亦堅固，謹防其後病。
七、說法不可說盡，如其人未到真用功有所得時，切忌早說，反誤其不能深入。
八、說法貴當機普說，與對人單說大不同也。普說難在四面顧到，單說難在與彼之機湊合。第一要伊聽得懂，入得進。第二要伊肯警惕，肯實行。
九、說法難在肯說至淺至平庸的， 如大學教授肯教初小小學生，非耐心平氣不可。求其速成，非慈悲也。
十、自己因地不正，難以正學人之因地，是以為所難，人之患在好為人師也。
考察
為人授法灌頂與為人說法不同，故當細察，如醫家之先識症也。
一、察其人之品德。性厚者為上，視其家庭是否孝友，待人是否寬厚，自奉是否儉約，有否驕矜之氣，出言有否條理，氣魄要雄渾，任事要有膽量。
二、察其生活。是否不太苦，亦不富有，中產者易于入道。
三、察其情性。爽直者為上；放蕩不羈者，易入道。多疑而欲望者、細密深思者、自奉厚而好修飾者、有潔癖者、膽小怕事者、不熱心者，難入道。昏庸者、懶惰者、量極小者、好揚人短者、習性鄙陋者、佞而驕者，慎勿輕授。
四、察其相。昂然闊大者、目光無芒者、氣和順不粗浮者、五官大小相稱者、肢體勿萎削者、手指細軟而長者、能耐坐勿浮躁者、耳大者、耳後骨巨大者、髮際高者、眉不低者、齒不太露者、身肥而頸不短者、舉趾不高者、出聲清亮而底音厚者、鼻準直者、清氣含于皮內者、目無紅筋者、腰背厚者，皆可入道。
五、察其所好。如游戲習尚不深染者、性疏盪而不拘小節者，必可入道。又平日所交之人如何。
六、察其身體。是否多病，有何暗疾或殘廢。
七、察其是否有閒功夫。
授法于人必先察其人是否誠意懇切，與我是否有信緣，切勿人情用事，亦勿輕于早授。
一、問昔日所修何法，有否心得，因何而入佛。
二、問其來意目的所在，是否因好奇而來求，或因人介紹，非出本懷，或來問法而非求法，尚在猶豫時，切勿輕授。
三、凡多求法，多拜師者，往往信心不堅，必前法久修而無所得，惶惶無所從者，當為開釋其疑而接引之。
四、正其因，定其旨，平其氣，清其目，先斬其見，次破其疑，勿以神奇眩其耳目，授 法以當其機為第一，不可死執一法。
五、授法不可急，務先開通明白。說義不可太高，要切實，忌太揚名相。要先授一部分，看其肯修不肯修，再授第二步，徐徐引入。切不可求速，更不可輕許。
六、不可強制，亦不可遷就，來者不拒，往者莫追，有時未至者，急則反遠矣。
七、肯上路者，促之勿過急，察之宜勤，不可怕煩，不可強其所難。
八、婦女有老小姐或孀居或尼僧，慎勿輕授其法，以嗔怨心未除，難受大法，恐修不得法而成病。
九、舞女或戲劇家或犯法囚徒，其中有好根器者，不可輕忽歧視。
十、非其機者，莫與辯論，免其謗法。
十一、引法無量，此在方便。有激法，其人非激發之不肯上路也。有諷法，勸之不可太直。有借法，當藉端以說甲，故使乙聞，使之自覺。總無定法，隨機而施。
十二、授法時有相莊嚴不可廢，非獨對本人，抑且對旁觀者，使之勿輕慢。
十三、咒音宜準，務使讀熟。手印當親授，並得時時考查。
十四、告誡其切勿轉傳，以昭鄭重。
十五、先授一印，不坐滿不授第二印也。
十六、學人懶坐，須督促之。若太勇猛，至相當時，須稍止之，不可太急。
十七、在眾中勿單獨讚許某人如何。
十八、嚴禁其貪求神通見光見佛，都屬妄心生幻，切切勿許。惟夢中有何景象，可以問之，由此考察其日間之精進。
十九、學人身上有病，往往因坐而翻出，是好不是壞，當勸之勿疑怖，正病時勿強之多坐。
二十、坐法及設備務告之詳盡，切勿憚煩，慎于因者，為之大悲。
二十一、學人修至精進時，忽因過去之私德有虧而極度感覺不安者，心中葛藤難解，正無可如何時，當令其書面來告，不必具名，須為之解釋乾淨，勿令懷疑。或可藉有相法于佛前同時懺悔，以空義反復解釋之。又此必在九座或打七時有之。此關一破，立見進步矣。
二十二、九座可令在家坐，惟打七必多人(至多十五人)。而護關者，非親自督看不可。座數當隨其身體之康健而增減之，每日由四座而五座，至多六座，或減至五座，非有定法。
二十三、打七時護關者必隆重供佛，自己專持一咒，供養韋馱尊者，有時陪之同坐。
二十四、第一七不必開示，二七起每晚說半小時，打七至多四七，其實三七亦足矣。
二十五、打七後令之出游，半月內勿坐。若無其事者，可以除其法執。
二十六、平時用功法門實為第一重要。開發其心地，可藉禪宗語句公案以引之，目的在使其悟入。
二十七、可令參加禪堂及念佛七，先以參考，後入融通。
二十八、考察其人之習性與佛緣，可問其生年月日時，于一掌金中求之。此書當一研究之也，生之時尤要準確。
告誡
任此巨艱不可怕罵，不可求譽，總以大悲心為本。凡法之受謗受打擊者，皆我之過也。弘法護法須處處小心，勿開罪于人，尤不可開罪于法見太深之人。世人量大者少，同學中不論因何事故與人爭論，此斷斷不可，皆足以引人誤會。謗及于法，累及于師，追憶過去歷史，實為痛心。故對學人切宜告誡。
一、如有人謗我心中心法者，概不許爭辯，待其氣平遇機，略為一談，不入則任之。
二、絕對不許與人論法之高下與功夫之短長，或打譏諷，賣弄自己的長處。
三、在廣眾中宜靜坐室隅，照顧自己的本來，勿與人多談論。
四、吃葷素問題亦勿與辯，本門中並非反對吃素亦不許特意吃葷。殺生須切實戒除。從來蔥蒜是葷，魚肉是腥，菜豆是蔬，隨緣是素。凡揀擇菜之精粗者是葷其心，見他人之過惡者是葷其見。我人為自己破執起見，功夫在自覺知正，不必求他人知也。況人之攻擊我者，用意豈專在此一問題哉。
五、勿與外道人往來，亦勿厭惡之，當隨機勸化之。
★金剛般若波羅密經受持法略說
金剛經是說心佛眾生三無差別的金剛性體，這個性體人人同具，個個現成，所謂平等平等，經云彼非眾生是也。徒因眾生不覺，所以本有的般若妙用，不能起發，妄生情見，枉生六道，世世沉淪，無有出期，經云非不眾生是也。此經是難行之法，佛不是單向大乘者和最上乘者說，是對信的人說。惟淨信的人，方堪信受。不生驚怖，果能信受者，即是大乘人。由信而能依法受持，言行一致，由此開發般若慧，明心見性，了脫生死者，是最上乘人。佛平等慈視眾生，而眾生自生分別，昧卻本性，自樂小法，所以不能受持。既不受持，即不得受用，將何法以為人乎。
金剛經的法用，自有極簡淨的法門。如離一切諸相，不應取法，不應取非法，不立四見，不斷滅等語，再總括一句，應生無所住心，若心有住，即為非住，言一住于法，即為有心，有心即惑，不得見性，不能安住于菩提，即為謗佛矣。眾生總是持取地、水、火、風四大假合的相，以為我身。又持取六根六塵緣起的幻影，以為我心。外而幻身，內而幻心，無形中緣起和合立此幻想成種種相，堅固執持以為我，于是有我人四見，分形六道，種種爭論，分別道理，順逆取舍，千形萬類，是名世智，幻化越多，痛苦越大，生死越難拔，眾生無始以來只妄認個假我，從不曾見自己的真我。所謂本性，即父母未生前的本來面目是也。這個真面目不見到，即顛倒終無有了期，三災八難，無量苦厄，總不得解脫。
凡夙世有善根的人，終有警覺的一日。自楊長此沉淪，何日得了。所以肯猛省回頭，求個出路，要了這生死，此是因地正，再遇見正眼宗師，予以合機的法，此是正法引開其正法眼藏，徹悟本來不受一切幻相幻心所惑，再萬折千回，打掃習氣，入正修行路，要如此痛切，真實用功，必成正果。可憐那著相的人，因地不正，專取福報，讀金剛經求功德，求菩薩金剛護持，使我消災延壽免諸苦難，甚至求財求子，種種迷信，惑亂眾生，謗佛謗法，自造無間惡業，生不可惜，但扒其初衷，著佛著法又何嘗不由善根發現呢。然而毫釐千里，因上稍一不正。其果必遭迂曲。譬如病人行路，雖竭力要正，但以無力故，步步自然歪斜矣。所以無論修何法，因地須正。讀金剛經的人，千千萬萬，只是讀其文而已，解義者萬不得一。解義的未嘗無人，得真解者又百不得一，得其真解而能行解相應者，又百不得一。若但讀誦而不受持依之而行，即不免辜負了佛，辜負了此生，等于不曾讀經。若依文字讀到末後句，必生大慚愧。何也？因信而不受，奉而不行，豈不可笑。所以讀經宗旨，在受持其法，要得真實受用，不尚虛文。所謂受用者，即是向內，自求見性，了脫生死，以報佛恩而已。
金剛經的正義在平平淡淡，毫無奇特處，老老實實人人可做，只是不肯做。經義直捷痛快，明白指示，只是不敢信。因為人人求福德相，不明福德性，自己原有的金剛般若智，反被自己的情見蒙住了。
般若本人人具足，因為不見自己的金剛，所以起不出用來，跳出生死坑，超登彼岸去。金剛是比喻人的本性，具有堅利明的三德，不生不滅，無難無壞是其堅，能開般若智慧，破一切邪見，不為所惑是其利，洞見諸相非相即見實相，徹悟人生大事是其明。所以體大用大，明心見性，就是悟見這個金剛性體。悟得徹，見得深，智慧力越強，所謂體大用大。但這性體，卻無可表說，經中只云阿耨菩提一句，此菩提非在法上可見，又非如物的形象可得，連佛亦說不出，全經只在用上反顯，而又不能在經上覓得，大用就在即相離相處，于即相離相處，反顯自性，自有個本不生滅，本不動搖，本來清淨的性體，于中自有個妙用恆沙，能生萬法的性能。
佛只要世人不惑，不惑就是不造惡業。無惡業，即無苦厄。故要人明白心的所以然，見到性的真實相貌。性如鏡，心如影，非一非二，萬德莊嚴，皆由性中起，心上發揚，幻起幻滅，性體卻恆久不動不變。此名金剛，人人具足，非佛獨有。故云是法平等，無有高下，言同一性空，不論過去、現在、未來，三心皆幻有，而畢竟不可得。但世人不覺，執取幻心以為實有，人事紛紜，妄生顛倒，枉受諸苦，無由降伏，一切遂依它而轉，外被境轉，內被見惑，更被過去的習氣所沖動，貪嗔癡三毒轉輾發揮，熟極而流，久久堅固難拔，總是個人我對立的虛妄作用。但一切人事，明知是虛妄，而又不許廢棄，所謂于法不說斷滅相，只要人善用其心，修一切善法者，修一切善巧方便的法，即是般若妙用。般若是言廣大圓融，恰 到好處的大智慧，非凡境可測，非目前可見，往往一機之微，可種因于不知不覺之間，成就極大妙果于無量劫之後，而于目前事小用之亦無不成。故云波羅密，言彼岸度也，即無不解脫是也。經云離一切諸相，不是廢除一切相，只是不著而已。能不著即心無所住，行云流水，彼此一無礙，自可做到一心光明，二見滅，三毒不生，四相空，所以金剛經無一處不切用。世法圓，方可言出世，所以讀經人須要真實受持，才是荷擔無上菩提。若徒求自了，便是樂小法者。
金剛經是說各人自性中的金剛寶藏，凡未證三昧見實相者，無從測知其微妙。但又如何證三昧見實相耶？金剛經是個引法，指引你破相見性。凡般若根器強的人，其平日涉世用心處，對人接物時，其意境活潑無所偏重。他人視為可驚奇者，伊都視若平常，不是造作，而出天然，此即是大乘根器，已不止一佛二佛處種善根矣。故學道人，決不敢輕慢後學，以不是一世事業，非可測知其意境也。但既云如來真實義，非見性後不能測知。然則見性一法，又從何下手乎？孰先孰後，殊難分別。曰非無法也，如造大廈，豈一木一石之可成，種種緣會，總不外善根福德因緣三門。而因緣又有多門，第一，因地須正，不問修何法門，不從心地法上下手，不向自性中體會，便是邪見，決難成就。第二，一切法皆是緣助，故法不可雜，人每每見異思遷，急于有得，多求所聞，勢必一無所成。又法不可偏，如參禪不可偏于死參話頭一門，于教理不可不先明。如金剛經可以引之使入，先明其義，再切于事，較易透入。用功時以經義常與對照，及明得本來，然後經之真實義可通，微妙處斯顯，修密修淨，亦復如是。此受持法也。
金剛二字是比喻，喻人的本性不動不變如金剛，能啟般若妙用，于初機人不得已而為分體用，實不可分也。金剛般若四字，體用兼備之矣。佛說法四十九年，說般若經幾二十九年，此亦不必分也。蓋佛說小乘法，又何嘗離了般若妙用。倘知一切法無定法，即般若矣，分彼分此，其愚實不可及。
佛于四威儀中，語默動靜時，無一處不是說法，以無一時非大悲也。佛為小乘人則以語言告誡而咐囑之。為大乘人，則以慈光攝受而護念之。為最上乘人，則示之以機，不必定須開口而已大聲隆隆，如拈花示眾。此法獨迦葉能聞，乃應機微笑，于是付法為第一代祖。于此經中開首一章佛乞食一段，是說六波羅密，于行住坐臥中般若放光，處處可見，須菩提已知其機，起而為大眾請問。此皆不開口說法也。不但此也，凡眾生之見佛相好光明者，慈容所攝，威德所加，自然而馴伏皈依，又何必開口而為說法哉。此段，佛特為大眾敷演金剛般若，先表示所謂般若者，須于金剛性體中見，顯示于四威儀中。布施為第一，故乞食為首。次持戒，必整肅威儀，于會時持缽而行乞。次忍辱，不論貧富貴賤。再次精進，如收衣缽洗足等。次禪定，即敷座而坐，于諸動作之中，處處自在，不著能所，即般若波羅密，說如是法，處處教授，而眾人不見其機，故非大乘人最上乘人，雖與同見同行也，此分依文而解。乞食一段似于本經無關，不知機關重要，為世尊不開口之說法。
說法者必隨機而施，問法亦必應機而緣起，則聞法者，斯待合機而聆悟，須菩提見到世尊今日之動作，正是表演般若之妙用。是說法時機已屆，大眾渴仰如來，亟欲啟請開示，如何而可彌菩提心，降伏其顛倒妄心，得個安身立命的佳處乎。但又不敢啟口，須菩提于是代為禮請曰，希有世尊，言此等境界，無一處不是般若放光，實為希有。此是善護念諸菩薩，尚請開口咐囑指示向上一路以證菩提，以慰大眾之望。世尊喜其知機，曰善哉善哉，誠如汝所說。如來善護念咐囑，但所謂發菩提心者，豈可言說，又豈有法門可示，以此事全在行人自己意境上領會得，冷暖自知，一著言銓，即落情見，一言道理，即落法見，故當靈悟。我今為汝說，汝當諦聽，諦者，專心聆取而參究之也。下云善男女等，欲發菩提心，但應如是住，如是降伏其心可矣。此四句已將成佛法門盡情指示。如今乞食一段，不是住于有心，亦非住于無心，更不住于住，所謂不依有住而住，不依無住而住，如是而住，斯名正住，亦為究竟住，果能于一切處如是住者，則處處是菩提，由菩提自性中啟發各種神用，即處處是般若，于是無心可濟而心自降，不勞解脫而自解脫矣。是以佛法在極究竟處，只是個乾淨。二祖求安心法，初祖云將心來與汝安，二祖云覓心了不可得，遂與之一證，曰即此是安心竟，豈更有許多道理法門，為人解釋乎。此是世尊開口點明第一義諦，為大眾特示一清淨眼目，而全經精義，齊備之矣。所以須菩提云唯、然，表自己已深明此旨矣。但大眾尚難深悟，願樂欲聞，請佛再伸說之也。下文遂盡量宣說此旨。
世間一切事業，必具資糧而可成辦，今欲成就無上菩提，又豈可無資糧者。佛子之資糧，不必向外取求，自性本有具足資 糧，在如何善用之耳。眾生本不曾缺少成佛本錢，只是不懂用法。今言受持者，即依佛所說而自運用之也。先信佛所說，深信不疑，次受其教，通達義理而守之，是為奉。于是依教而行，持之以恆，雖經種種魔難，永不退轉于信受奉行四字，終必有大成就之一日。此是沒本錢的無盡藏資糧，自非有極大福德人，不敢信受，亦不肯信受者也。如是受持功德，又豈可量哉。
成佛資糧，處處都是，人不之信又奈何。茲略說一二如下：
一，須深信眾生與佛，其性無二，以不覺故，遂名眾生。而不覺的總因，在取相顛倒，迷卻本來面目，外被境奪，內被法縛，終日四相生滅，在七浪中翻騰，徹底放下，且明知其生死而故蹈之。此緣夙世積習，左右困住，解脫無力。如有資糧而不知其用，終為窮子。故有志者，亟當猛省回頭，求個出路，自信我既與佛不二，則成佛是我本分事，何可自暴自棄，為甘心墮落之闡提乎。
二，須深信我既具足無明煩惱與種種夙業塵勞，則當怖苦發心，力求脫離。倘無諸苦警惕者，即不肯發心矣。是諸無明煩惱夙業苦厄者，乃我今日成佛之資糧也。譬如病人，不因痛楚便不知求醫，不因感覺死患之可怖，便不肯著急以求醫也。
三，須深信生死無明習氣塵勞等，非有實體，皆屬心中幻起的緣影。有如昨蘿，蘿醒了，不了得，及至修行，聞佛所說，知有清淨菩提、涅 等名相，又以夙習故，遂舍彼取此，轉認為實與之相對，不知同一幻妄。然若告以幻妄，則又起恐怖，復執我相，以為一無著落，屬渺茫空無，不知要了生死，必先見性。見性一法，至簡至捷，以被生死無明所蒙，為有心故，所以不見。如一切放下，打開蒙蔽，為無心故，所以能見，言清淨涅 者，系法上的過程，及至見性，則知性分中原無生死與涅 ，不過一假名，而立此相對二見者，仍是我之夙習。若真見性者，即不分善分惡一體性空而氣惑矣。
四，須深深參究，今之能立生死，能起無明，能攀緣妄相，起諸妄心者，果是何物。今之能懺悔，能證覺相，能見菩提，能成究竟涅 ，能了脫生死者，又是何物。但說似一物即不是，以物必有形，此無形也。說不似則又是個什麼？所謂恆沙妙用，皆由此中出。是不可以智知，不可以識識，非眼可見，非理可會，卻自有個非幻不滅者，儼然常存，而千聖所不識者也。故須把所有生死涅 ，無明菩提，種種幻名幻相幻見，一齊打淨，然後于中見那無相的實相，而得永永安住矣。此在修行後，一旦忽然睹面相逢自非親證者不知，其實時時在眼前而何不見，則心不痛切，機不靈敏，要亦有時節因緣也。
五，須知用功必須巧勁，若在習氣業障上，硬去對治，必越趨越遠，要且暫時打開不管，專在一念未動前，看那個本能的性體究是怎樣。真正見到之後，那無明習氣等等還有個立腳處麼？設有一念偏重者，不問世法佛法，盡屬生死，不論正見邪見，同屬顛倒。但日常應付萬機依舊分別，按部就班，了了分明。惟能刻刻照顧本來，此資糧之自在取用無竭矣。上來五條略言受持資糧法，未能盡其萬變易，惟心中蕩然無著，清淨圓明，斯名諸佛。經云離一切諸相即名諸佛，以立相即立我，立我則我。人四相隨立，粗分為四相，細分為四見，而見之最難破者，為功德見。今者度盡九法界眾生，一體成佛，而不見有能度之我，與所度之眾生，真到心空及第矣。如是廣大功德尚不以為勝，何況平居人事上之細故，有不肯舍棄而必多爭以自苦乎。此是破相見性的總法，然則人事上一切一切皆我練功夫處，無一處不是資糧矣。又于逆意事前來，或冤怨來會，我即取以練心，自然無明化除，冤親平等矣。梁武帝自以度僧建寺為功德，而初祖不許，非謂其毫無功德也，為欲破其功德見，能所雙空，四相齊泯，為真無上功德耳。
佛度眾生只先令心量放大，將執住心自然化除，特引四維上下虛空之廣大以喻性空為無量福德，欲人證入無住時的境界與果位。所謂福德者，是指福德性，論體則清淨湛寂，論用則自在圓融，說一布施代表一切一切，凡起心動念，四威儀中，對于根塵緣起之諸法、諸相一概不住，不住色，亦不住空，不廢一切人事，不住一切法相，于心行處，應無所住。六祖所謂見聞常寂寂蕩蕩，心無著是也。僅此一法，更無別法，爾諸菩薩，但應如我所教住，言可安住于菩提位矣。此分極言降心法，但以無住為本。須知本來無所住，如虛空中本無物可著，世人枉住塵勞，幻起諸見，昔有幻心、幻相、幻法、幻苦、幻生死，今有幻修、幻證、幻名稱、幻涅 ，不知一切皆幻，獨有一非幻的不生不滅、常恆不變如來藏性，永永存在。今如一切無住，則光明自然顯露。本相無大小之見，功德無多寡之分，盡法界眾生，我皆令入無余涅 ，上視若無睹，明知彼此同屬性空，事雖不無，體實不有，故曰實無眾生得滅度者。蓋眾生本體是佛，但引之自覺自悟而已，不可居功自喜，若一有能度之我，便立我相，有所度之眾生，即有人相，由我人互執以相成者，即有眾生相，此見執持不舍，如壽命，即有壽者相，無始以來，人事紛紜，總不離四相作祟。此眾生六道世界之起因也。今當以度生為降心資糧，以無四相為度生資糧，更以無住為破四相資糧，言無住則一切破矣，一切解脫矣。言無住為本者，此無住即是根本法，由初發心以至成佛，八萬四千細行，總不離此一訣。即修至大徹大悟後，正好上路用功，痛除習氣，尤要念念凜覺，刻刻不忘。此牧牛總訣，趙州四十年不雜用心，只用此無住心耳。
金剛般若經系世尊為諸菩薩說法，所以上言菩薩應如是降伏其心，又云若有四相，即非菩薩，至此又云菩薩，但應如所教住以菩薩為人天師表，若有所作，即自性不明，將何以為人乎。佛說至此，金剛經精義已盡為全經之總持，可再本此者而宣示其法要。
佛法根本下手處，在先明心要，必悟見本性，親見實相，然後可以啟發無住功行。而欲顯明法身者，必先破一切相。破相者，非棄相也，乃就相而不取為實，以現有則非虛，以性空則非實，雖有而屬緣生，無自性故，遂言虛妄。即如來之身相，亦屬幻而非實，佛從忉利天回，大眾出迎，有蓮華色比丘尼，以神力變作轉輪聖王，居大僧前見佛，世尊才見即訶，汝何得越大僧見吾，汝雖見我色身，且不見我法身，須菩提雖未來迎，在岩中宴坐，卻見吾法身云。悟此，則知不可以身相得見如來之法身矣，以法身即如來也。眾生習于幻想，忘卻實相。若見諸相非相，即見如來。言眼見諸相，咸非真實之相，則于非相處自然慧見如來之實相也。上見字，含有破相諸義，尚可言說，有證思諦觀之妙。下見字，則直下見到本性，無可言說，有徹了頓悟之境，所謂冷暖自知之耳。此二見字，意境大不相同。昔有頌曰：「凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃，了悟斷常根果別，此石佛眼見如來。」法身無相，而于一切處皆可表顯，無著菩薩所謂欲得言說法身是也。
★淨土修持問題
學佛最要把理路分清，不得情見用事。失去了宗旨，迷人眼目，並誤自己，至可痛惜。在三十年前，我也是個專重淨土謗密謗禪的人，及今思之無謂之爭，殊覺可笑。嗣感生死之可怖，分門立戶之非計，屢勸同人急急改悔，莫誤了自己大事。今者彼此年事日高，斷斷不可再誤。特提出此問題，願與海內明達一商榷也。
佛在時，並無宗派之可說，惟因眾生根器不同，隨機應化，乃有種種法門。所謂歸元不二，方便多門。究其實禪淨密，總是一個歸元。禪宗見性成佛，淨土華開見佛，密宗即身成佛，都是自己明心見性的淨業。自己是主人，諸法是緣助，成就是因緣。非禪宗所悟得者與密宗有二，亦非密宗見性與淨土華開有異也。三宗同一要悟無所得，同此真實，是法平等，無有高下，此法是指心法。同要證到菩提，有何紛爭之可言。故分宗者，皆因地不正者也。
淨土二字，非西方所專有之名辭也。土為本性，淨為本相，言此本來清淨，徒為無明所覆而不覺，今修禪修密修淨，都是淨其土的功夫。經云若人欲知佛境界，當淨其意如虛空。禪宗先要一番大死，死去了一切念，而不言斷滅，非淨土而何。密宗三密加持，見到本尊，本尊者，自己本具之最尊淨土也。淨宗華開見佛，以念佛法，如子憶母，淨念相繼，得三摩他，斯為第一。一者，自性淨土也。華開是自己華開見佛，是見本性佛。功夫全由悟到無生中來，如是與阿彌陀佛相印，同入極樂境界，理西方與事西方自然配合，當下即往生矣。是以往生極樂，須得我極樂而後可往生。言先須淨其土，而可往淨土也。諸佛菩薩無不升蓮花座，表蓮花是自心，成佛皆自心成就。西方是成就門，成就是果住，故以蓮宗稱喻，可見宗宗皆歸淨土，非專指一方矣。
集團念佛，按引磬木魚而念，此法始自遠公，為初學者而設。後來用功人均從獨自默念、用以攝六根歸一心，先從萬法歸一做起，與禪宗銜接，再做一歸何處功夫，口持心行，不偏廢也。其法與密宗又同，「南無阿彌陀佛」六字，系「南無阿彌達補大亞」八字之縮音，即是小往生咒第一句。世人訛音為「南無阿米多婆夜」，其實因各處方言不同而轉誤。大勢至念佛章，專重憶佛念佛，是重心行、以憶念之，切不覺出之于口。故執持名號，系二事同行，執為心執，持屬口持，如是心口一如方可專一，手再結彌陀印，此名三密相印，斯得其全。今僅口持，耳聞鍾磬或觀勝境，口密而意不密矣。再用念珠記數，或學禪門走香或繞佛，身不密矣。三密既不全，欲六根互攝，得三摩地，豈不甚難。故雖修數十年，仍無消息。或有專心之至，有時亦得三昧境界，苦無人為之印證，功夫又無從再進，遂覺枯寂無味。而今年所請開示，與往年不異。使學人一無門路可入，只好求見光見佛，不知幻心緣起，依幻立幻，忽見幻相，可以驚喜成顛，且其人之習氣見解如故也。于貪嗔只是壓制而非化除，一經波動，毫無定力，顛倒又如故也。于是棄而就密，或改入禪堂，愈弄愈不得法，再求諸教理經論，以為多聞多知，能講能說，即可多一把握。不知更經他人讚嘆禮拜，不覺陷入名聞利養坑中。雪上加霜，生死益固，此皆念佛不得法之誤。雖其人夙世法障深厚，要亦誤之者，咎應有所歸也。又修行人自不得法，不得不急于他求，乃至無師不拜，無法不求，日日求法，法法真意所在，是否當我之機不知也。處處求師，而且考師，以耳為目，而疑謗隨起，自亦不知也。惶惶歧路，不知所可，或索性棄而勿修，或禪淨兼修，或淨密並行，腳踏兩船，不知所屆，不得已考證于死後，曰頂暖矣，決定生西矣。又曰我一生多聞多念，縱不生西，此小功德，亦可勿入惡道，得此已足矣。渠知功夫全要在生前打腳根，生前倘一無把鼻，死後庸有濟乎。此我切身最大問題，何可坐視之乎。
近有人忽以西方究竟有無為問者，某大德謂西方是沒有的。于是大興疑謗，而來問于余。余不覺大笑日，你何以不懂大德之慈悲而上其當耶，倘伊世故深，以人情討好為務者，則亦曰佛說有的，誰敢云無。聞者必欣喜而去，不知伊不是這種人。既為大德，豈佛說彌陀經而亦未知。明明是對來問人下藥，下文尚未深述，而問者先起情見。不肯虛心下氣，一究其所以然，雖是名醫，亦不屑再下第二帖藥也。須知佛法在了生死，了生死在破其見濁，你來意一心執為有，有則依賴心起，乃以無破有見，欲其深深一參究也。倘來人不信為有者，是偏執于無見，乃以有破之，而西方之有無暫勿論也。某大德尚未畢其辭，而來人不明其意，先不受教，白廢了伊一片婆心，深負其慈悲矣。後復問余，到底西方有沒有，余云我直說了，你必不信。我先問你，凡所有相，皆是虛妄，你信不信。云佛說如是，如何不信。余云佛說凡所有相，皆是虛妄，只是說虛妄，不曾說沒有，是有而虛妄耳，此意你信不信。曰信，余云，西方本來沒有，是阿彌陀佛，欲令法音宣流，從四十八方便願力中，變化成就。正如今日小小一坐談會，一切正有不可言無，但彼此一切皆是緣會，既因緣生，即不可得，故不可言有，以畢竟性空非實，只假有耳。倘你真能悟到性空道理，即是華開見佛，自在往生，管他有與沒有。你如取相而說，西方實實有，但是幻有，你如就性分說，彼此盡屬性空，連你自己這個幻身亦沒有，但世人一聞沒有，便狐疑不信，甚至狂亂矣。黃櫱禪師云：「法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之于無，盡是情見。」所以念佛第一義，在息機忘見，是修淨土的正路。所以理路要分清。
又有人問，據公所說，全要靠自己念佛開悟力量，然則不關佛之接引矣。余曰否，此乃雙方合力成就法也。要你念到不持而念，由化境而入清淨，方可與佛相接，先以法引，次以事接。譬如一人落井，迫切求出，井上有人懸繩求之，井中人尤須先自捆扎牢固，與井上人相接，斯可接引出險。今一味靠井上人而自不著力，豈不可笑。須知井上時時有人，懸繩亦是現成，乃起種種妄想，不自努力，徒問井上人之有無，不其惑矣。
諸法本是空相，難易原無空論，凡法之易者，易入而難信，淨土是也。十念即可往生，定非易之又易，誰其太易而輕之，遂不痛切，有佛接引，依賴心起，遂生待心，臨終請人助念，平時更不必著急，是極易而轉為極難，又誰之過歟？
西方為成就門，不是兒戲事，不努力，萬不可成，尤須有般若力，精進如香象渡河，截斷眾流，方得成就。凡經首以舍利弗領眾，菩薩以文殊法王子為首，正表此經由小乘般若，引入大乘般若，而阿逸多為彌勒，言須破一切相以歸性，下二菩薩表此法須精進如香象渡河也。于十二部中，此經為自說部，以諸二乘偏執于空而不自知，佛遂說有以救之，曰從是過西方有世界，有阿彌陀佛。今現在說法，我見是利，並以有相莊嚴，如七寶莊嚴，八功德水，黃金為地，蓮華諸勝，漸漸脫卸到音聲微妙上，全是性分中流出。于是點到壽命無量之體，與光明無量，照十方國無所障礙之用，而人物之勝，不可稱量，再三勸人發願，且指示以方法，倘執持名號心中念念不忘彌陀，既肯專心于念佛念法念僧，自不暇于念貪念嗔念痴。平時心不顛倒，臨命終時，自有把握。一心者，無心也，惟此一真心也。真心者，無心心也，非另有一心也。以一句彌陀，打去妄念，寂然無念而不斷滅，此是一心境界。上得此路，一門深入，勤修勿怠，力量日見充足，但問耕耘，莫問收成，有因必有果，不待死後，即生前亦不顛倒矣。凡一念起落，即一生死，妄念一起，假名為命始，妄念一去，假名為命終。今刻刻以慧照力，洞見其妄，即刻刻有臨命終時，心不顛倒，非如此精進不可。然佛又慮大眾心量之窄小，不足以副如是大事，若偏執一方為勝，心不廣大，亦難成就，乃引十方佛，恆沙無量，同此護念，點到本經。經者，非專指此文字經也，正指眾生自性中之金剛藏也。再言此願一發，當下成就，如已發願，發願當發願者，若已生若今生若當生，如是廣大圓融之念佛法，直是一超直入，開般若華，見實相佛，三根善被者矣。故上根人可生前見性成就，不往而往。中根人入于品位，有往生之資，到彼已，再聞法勤修以見性。下根人以心念之專，緣熟亦可往生，至少亦種善根于來世，總是同一證到菩提。然而世人為五濁所蒙，無力信入，亦不敢信入，是為甚難，連說五個難字。嗚呼，非此法之難也，自難之也。雖以佛菩薩之慈悲，無可如何也。又古德先賢，勸人勤修淨業，恐人怕難而不肯修，遂言其易，而不知又誤于一易字，真是扶得西來東又倒矣。至此，願諸仁且把難易二見收起，一心致力于念佛可也。
念佛法，實有改善之必要，最忌打七時，出聲連念，口不停歇，接連四十九天，往往傷氣，胸口脹痛，為終身之病，極不易治。因而怨恨疑謗者有之，故淨七至多四七，七中每日念佛，由七人小時，加至十二小時，不得再多，不得出聲，必結彌陀印，手印勿放散。例如早一點半起身，先盥洗，大小便。二點上座，連四小時，六時下座，用早膳，八時上座，十二時下座，午餐，二時上座，六時下座，夜餐，八時睡。此是整日修，不可再多，如每日念七八小時者，時間再定，不必太拘。七中，主七者常須開示，並考問各人座上情況，時加糾正。在座上，不許觀光觀相，只守定三要，一要手印勿散，二要念佛勿停，唇微動而無聲，三要心毋妄動。念來勿理，亦勿壓制妄念，亦勿幻起諸相，見光見佛，引起魔見。此系大概，其細則甚繁，當另訂之。最好集十數人，約期四七，定時為暮春或秋末冬初，邀請一主七人，關內立諸禁條，約護關者二人，四七日中，要克期求證，一期不成，則隔一二月，再行二期，至多三期。行者果肯痛切，無有不證三昧者。如證得三昧，方可參考禪宗用功法，密宗加持法以為緣助，如是生西決有把握矣。至此境界，庶可以入大勢至菩薩圓通念佛法矣。因菩薩念佛，都攝六根，無一時無一處不是念佛，禮佛供養，亦是念佛。在在見到性空，正是念佛。所謂淨念相繼，打成一片。彼菩薩者，決不必手持念珠，口誦六字，早課夜課以為用功，余時又茫茫蕩蕩去也。凡至心淨業者，其亦以斯言為可教乎。
或又問日，如今之念佛者，早課夜課，果有效否？而老太太念佛，其心專在身後福報，更不知淨土之所以然，果亦有效否？日一樣有效，只式微耳。蓋念佛人，不問其功行之深淺，其腦海中，已印下種子，無論如何，總比不念是好。不必作時間相，久之還由此一印中成就，我人不可輕慢後學也。惟念佛法，初為持名，尚不得謂為真念佛。若到能念之時，其先已具幾種條件：一、深信西方極樂世界，香光莊嚴，因緣殊勝，願力堅強者，決可往生，不因凡夫而可限之也。蓋即心即佛，心空即佛，正一心時，已非凡夫境界。雖暫而非久，以願力堅強故，久久仍可打成一片，具有阿禆拔致之資格。二、深信往生者，全是化境，此心圓遍十方，即是十方諸佛之所護念，魄力亦不覺雄厚，于化境中，無一處不是佛境，不是西方，此時無邊身自然顯發，不必定在佛堂中念佛，亦不必定分東西南北也。三、真能念佛者，即不持名，或應付尋常事，終不失此虛空寂照。如自己之姓名相似，雖顛倒中，亦不忘失，此是淨念相繼時也。四、以專一之至，其余果皆非所願，金台銀台，為方便下愚者而設。接引云者，是方便初學者使其放心，如扶醉漢回家，有賴引接。我自己既不迷醉，回家熟路，何勞接引乎。具此膽力，全由定力中來，無有不往生者矣。今因念佛不得其法，又少緣助，久而無功，遂生怠心。或感覺自己一無把握，又見他人習氣未除，遂生恐怖。此切切不可，當繼續虔修，一心念佛，惟方法須有所變通耳。又念佛久無成就者，原因還在平時不著力，雖有早晚課，終不免一曝十寒，故不問修何法門，都重在下座用功。而下座不用功者，原因在不會用功，茫然無所措手，此急須商榷者也。
★心性釋義(一)
性之與心，非一非二，體用而已。性為心之體，心為性之用，體用非異，其義正與心經色空四句相同。儒家終未分析性與心義，只說得個心字，而一切功行，無不由心上著手。釋氏以見性為宗，禪宗即心性不分，以體用不離，能明心即可見性，如火不離光，恐後人轉分為兩截而多所分歧也。
釋家只說個心同幻，故以心生滅，故不可得故，由此逼出非幻不滅之真如，以顯不生不滅之常性來。但性體有何可表，所謂言語道斷，心行滅處即是。是以禪宗總淨心念，打掃淨盡，即是摩訶般若波羅密。
儒家主靜，釋氏言淨，靜者，由亂轉靜，排外境以攝心于一，為有相對而入對治，對治則如水中泥渣沉底，含有壓制性質，浮面雖清而泥渣終未去也，可以遇緣再發，未究竟也。淨者清淨，泯內心以歸空，此有本來義，言心本來不可得也。此中空無一切，何有相對壓制等病，只是怕偏空著淨，未臻大空，尚在法上，既不離法，即為有心，仍非本來也。
儒家言心，是偏重于已動心後之心，如何合天理，去人欲，是制病之未發，兼治病之已發者，與釋氏律宗大旨相同。而大乘佛法，則欲先見未動心前之心，所謂真心，所以才起一念一見，即遭棒喝，要他自去打淨，不求纖毫，而又不許斷滅，方顯真如實相，為人生第一大事。而象山所謂既不知有德性，焉有所謂學問，此正是從根本上為最上乘者說，以未得體則用無所據，亦不過交談學理而已。
執取文字，自古通病，儒家之所以偏于心用而疏于性體者，亦有其故。一欲由淺入深，以心用合道為可見而能漸入者，二須切人事日用，三恐落入虛無，且不易著手，四執取文字，如中庸天命之謂性，率性之謂道，修道之為教三句，彼既著重于教，則不覺偏重于道矣。既重于道之修持，則離心又何所據，遂乃深入于法而不能出矣，不知道乃心用而非大學之道。大學之道者，非可言說之至德也。要離心用，乃見乎真道，方歸入天命之本性。故必明道以見性，庶使性有著落，方合體用一如之義。若于第二句下加明道以見性一句，使世人深明由用顯體之法，且知道已亡矣。修者復也，克己復禮之謂也。聖人立教，即本此旨。然復至如何而止，曰：明乎心用之道，以見本來之性耳。此實是至難之法，中人以下，不可以語上也。
宋儒朱陸二家之爭，各有見地，惜後人不識耳。學問一涉意氣，便是門外漢。朱子與項平父書，謂子靜尊德性之意多，某自覺問學之意多，要當去短集長，交致其功云。謂性理之學，在參悟其本來，參之不得，乃求引路，于是有所問學。而此問學者，才是切實不虛浮。譬如入山問路，半山遇一樵子，終是到了半山，非未上山或未見山者可比。是以象山問之，則曰既不知有德性，焉有所謂問學，斯言是矣。但一切問學，何莫非性分中事。求問學，正是求知有德性，二公正不必分為兩截，惟初入門者，不依問學，竟無入路，當知此是引學，非究竟學也。及其人已可引入最上乘路徑，似又不宜多所問學，以迷亂其眼目。此象山之主張也。若窮見德性，體固得矣，安可以不言乎用，而入消極，或流于斷滅。是以真致知格物者，乃在明德性之後。此時間學，才是有本有體有據有根。且此功夫，能自然而致，不勞多所紛爭討論。此是究竟正學。雖然，學無定義，教無定法，當視學人而施，先方便，次直入，或逕直入，惟見性後之養道功夫，非有二致，在人之勤惰利鈍與因緣耳。總之真學問以空心為主，平心又其次也。邵子所謂一陽初動處，萬物未生時，要在此處著眼，則德性也，學問也，一切盡在其中矣。
儒家功用，妙在一「復」字之中即含有本來義，本來是先天，復是回復到先天。眾生為後天習氣所蔽而不自覺，但人欲與天理為二事而非二物，亦正反間耳。且復與物之修復不同，物之修復有次第階段，此則無有也。一覺便歸本來，只是才覺便又忘了，所以是生熟問題，氣力問題。朱子云：「凡日用間知此一病而欲去之，即此欲去之心，便是能去之藥云。不知即此欲去之心，病已不有了也。」直截了當，更不必再立藥之過程，以啟後人多爭之慚耳。
或問宋人攝心之法，如猴子頸上帶住一箍，此是否。余曰：此守也，非攝也。以未真見性，遂以為心有逃走，是直認有心，且分逃走心與回來心，念念分別，何得清淨，為是相對而立能所故。所謂攝者，非離非即，乃毫不著意之覺知。道也者，未嘗須臾離也。既須臾不離，還怕逃走麼，只要朗朗地如明鏡照物，胡來胡現，漢來漢現，光體畢竟不動，亦莫追思妄想，計較對與不對，錯了便錯了，一刀截斷，更莫追悔。如瓶破則棄之，以後小心，更無可比擬，今不得已而比擬之曰如是。
中庸曰：博厚焉，高明焉，悠久焉，此何所指乎？心經曰：是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，此又何所指乎？
除物欲易，改氣質難，明根本為尤難，佛所謂難信之法是也。故必見性斯明道用，而除物欲改氣質，方有切實辦法。前言明道以見性者，因地下手處也。今言見性斯明道者，果地成其用也。道與性非二物也。
佛之一字，不可作死解，當作見性解。西方有釋迦佛，是西方第一見性者，東方各方若有之，亦皆佛也。惟見性之徹，無過于釋迦佛矣，故日世尊。在釋迦佛之前，悟見性空者亦有之，只不過不敢說明，而以象意名之，曰明德，日無聲無臭，日至善，日無極。而如何證到，尚未有辦法也。但其所見，或與佛不異，只欠一證，所謂東方之辟支佛是也。佛則全以辦法指示之，無非欲人見到本性光明之體，與起發幻心自在之用耳。日：其體寂默，其相清淨，其狀無邊，其味輕安，其用恆沙，不可表，不可說，非斷滅也，此假名曰佛。
－心與一念不同，一心者，初心也，未動心前之心也，現量心也，即了了覺知而無分別之心也。一念則心動矣，故人有二心曰念。若念念中雖比量而無著無住者，亦同現量初心矣。是以念念有著即生死，念念無染是涅 ，聖凡之別只此耳。
王陽明先生知行並進之說，即理事不二之義。理者心中事也，事者心外理也。余又分知為三，曰解知、行知、證知，即交養互發，內外本末一貫之意。
又云：知識之多，適以行其惡也，聞見之博，適以肆其辯也，辭章之富，適以飾其偽也。嗚呼，可悲也已。所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日云云，何言之痛也。今若推窮其致病之因，則在學者不先從根本上明體下手，徒事達用，以致兩誤。夫體既不明，用安得達。體不明則志趣偏小，但求功利，有患得患失之心，志在利祿，則何事不可為，又何事不敢為，人欲橫流，而科學之昌，適以獵取聲利，至其極則為國際侵略殺人而已。然非知識等之誤人也，人自誤也，誤在本末倒置而舉世不以為怪，豈不哀哉。
參禪無下手處，攝心無拿把處，儒家想出個誠字來。誠則明，明則誠矣。誠而明者，由用歸體也，歸體則明而誠，是為其誠。誠斯有據，而其誠也無退轉矣，的是妙法。只是誠字又難下手，又想出個敬字來，兢兢業業以守之也。是以宋人不喜頓悟之說，恐蹈虛而落空也。又曰：功夫必從存養中來，非可懸空揣索。彼不知根本未明，先存養個什麼，亦不過守而已，敬個什麼，敬于事進而敬于天理，亦不過守而已。言守則與不守為對，終是善惡與人天交戰。其求誠也，不其難矣。其求明也，更無把持矣。並謂誠則明，明則誠，是理解而非方法，終令人無下手處。禪家由定中參悟，儒家主靜坐，才是方法。初步先息下狂心粗氣，由此入手，先練得個誠字，至誠之極而明自顯。然有行之數十年尚無影響者，其故在有所求。有所求即有能求之我，于是人我又交戰矣，何由而得定。夫心之靈性，非可方物，守不得，放不得，偏空又不得，愚人又學不得，聰明人又要不得，一失于死執，一失于浮滑，正是有辦法而無法子辦，實實令人悶苦。但不經一番悶苦，斷斷不得光明，不真誠，不得真明也。于今之世，生活如是之難，環境如是之劣，恆心如是之難，有志如是之少，儒釋二門自然而衰落，亦因緣時會之所致也。于是不得已而思其次，但求起碼功夫，以為上乘。儒家但講理多諍，以為功夫，禪家但說口頭，而比丘能守戒規，即自命為高僧，士子能文章，即公稱為高土。眼界日低，豈不迷人眼目。雖然，陽明先生云：天理之在人心，終不可泯也。又日：我今學佛，方知為儒。佛門自有辦法，只缺志士仁人。志士所以自度，仁人所以度人，必具度人之大願，方得以稱志士，蓋自他不二。應先自度以度人，自度之法，莫妙于禪，而禪之難行，已如上述矣。最妙者先由密以入禪，由禪以啟用而應世。以密宗功夫，有悶苦與活潑兼具之妙，無偏空或著有之弊，于此中的可做到誠字。此法惟心中心密，然神而明之，又在其人，非無辦法也。其如人之不肯吃苦何，我是以發有志太少之嘆也。
管子曰：「勿煩勿亂，和乃自成，能正能靜，然後能定，執一不失，能君萬物，是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜，內靜外敬，能反其性，性將大定。」此一段為管子一生大學問，非特開宋儒各派學說，亦為後世道家之宗。惜今之道家不能讀其書也，蓋誤解其義也。其誤解處在一字，執一不失者，此一果何所指乎？曰正。言止于一之為正。此一者，心之主也。管子曰：心之中，又有心也，心中之心，為心主，即性之本體，本體者，空淨無雜，無煩無亂，和之至也。人之初心，原本如是，因動而煩擾不安，貪嗔諸病以起。若能執一勿失，是謂守其常位。君者心也，能君萬物者，心對境一切有把持也。下言內靜外敬，則見本性相貌，故曰反性而大定。大定者，不惑不動搖也。此全是心上功夫，乃後人硬派在精氣神功夫上，以守竅守丹田為執一之唯一法門、而誤盡蒼生矣。此又誤解內靜兩字，而其弊有由來也。今略論之。古人內靜之功，守之彌篤。但靜坐者，每反覺心之紛亂。此本是靜之初步，如水之能見底者，其上清也。彼以心之紛亂無安著處，遂無形流于壓制，不知心念只有隨覺隨去不理之一法一理，或思有以制止之，皆心上加心，徒增紛亂。且此守一功夫，必靈機活潑者，庶無呆守死執之病。再加心有靜內之見，于是存于肉體之內，久久靜極，自見血氣流轉上下升沉，此時甚覺舒適，且可除病長生，而練精化氣，練氣化神之法以起，功夫深入，自可聚精成形，陽神自頂門而出，然而攝心內定之功，外敬之法，忘之久矣，轉以精氣神為道，為心，為無上妙法，彼心無把持，陽神遠出，逢得小通，不知一遇幻境，心便惑蕩或受驚嚇，即不能回入軀殼而成顛狂，此流弊何可勝道。再加築基不能自然，一涉貪得，又成阻閡，以至腹脹而死。蓋心未動前之精，是為真精無神，一動即為濁精。心著于丹田，氣即隨之，濁精固于一處，不化則脹結，不善化則漏精而死。此全是肉體上危險功夫，究于道何關，此可痛也。然原其初心，未始不想內靜求定，徒以貪得長生不死，或得小神通，誤入歧途。此所以為外道，余名為假道真修，以彼用功，實實真切，不似佛門之不究心地，專務名相，用功不自痛切，但利口辨，此為真佛假修，我當自愧之不暇，何可譏彼外道也。
精氣神本是天然流轉，自有常軌，惟嬰孩能任其自然，以彼妙在無心也。世上惟有兩種人不同，－是多疑慮而人事煩雜，斤斤計較得失恐怖之人，常將此心外馳紊亂，精氣神出于軌外，而無法統攝，是以多病惱而短命。一是外道修持，督促其心，使精氣神硬就軌道，反失去自然，遂易固凝不散，諸病有如上述。故當以嬰兒為師，每日常若無心，無心則血氣自循軌道而周天，養之厚，則用之篤銳，智慧自由定中出矣。長生之法，即在其中。令一貪取，便是因地不正，不修心而修肉體，即是不正。至于巧立多名，故示神奇，自以為謹慎從事，不知轉以害人也。彼道家天隱子有言曰：言涉奇詭，適之使人執迷，無所歸本云。旨哉此言。
道家惟龍門為正，其用氣功，概不著意。心為丹田，若存若亡。本來此法、密宗中亦有之，只剎那間暫存，旋即舍去勿守，其心自攝，其神自安，心神安則精氣固，自然無病延年。惟難在有恆而易于忘記。密法專在練心，非以練身。不知密者，每疑為與外道不異，不知有天淵之隔。密宗專有氣功一門，此為大手印法，不輕傳授，以非有特殊根基者，每自誤以誤人也。道家取其意而不全，誤于有著，且種種附會，世人譏為迷信，非無故也。或問化一頑固人與矯正一邪僻人孰難，余日：化頑固人難且十倍。人每不信，乃引申蒙子之說日：古民難化，今人易化，以古民性樸，而今民性詐也。蓋朴止也，詐流也。正猶土地，詐猶水也。水可決使東西，土可決使東西乎？斯言雖因唐懿宗之昏庸而發，實是的論。佛門中論上上根器者每取不羈之才，然亦必觀其人是否有福德，而福德又必視其人之天性是否渾厚。是以器小而具世智者，難以入道。
老子云：知人者智，自知者明。且問知個什麼？知即是慧照，照見人之善處，可以自慚，照見自己不善處，足以自愧。菩薩不見他過，即是心中無物。果能心中無物，更何人我善惡慚愧之可說。根本不可得，即是大明。此所謂為無為，事無事，味無味。然而終日未嘗離于為廢于事知于味也。
老子曰：「道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。」此一段正表無形性體之萬古恆存而永不變也。此不可以眼見，惟恍惚以心見之。此象為無形無相之象。精者，金剛不壞之體也，實實信而有據，非斷滅無物之謂也。此中具有恆沙妙用，故不可曰性體，而名曰道。以道之中，無美不備，故曰，以閱眾甫甫者，美也，如鐵之用變化萬千，無不美備。然全賴乎堅硬之性，其堅硬不可得而見也，無形象也，真精而已。
★心性釋義(二)
欲見乎性，領先明心。性為心之體，心乃性之用，體用非二，皆名言耳。性無形段，常恆不變，不生不滅，非可眼見，故名實相。心為幻有，緣境而起，似有生滅，而實無生，故名幻心。心發于性，滅還于性，動不見其來，息不知其去，無所從來，亦無所去。言明心者，明此幻象似有去來，尚可以理解，明其為幻也。言見性者，意見其實相決有，但可自覺，無法以示人耳。實相者，非有相之相也，心息則見，如波止而堪寂之水自顯，能見性者，即同諸佛。以常見此性體，而不為外境所惑，內見所囿，超然離－切諸相矣。心無所著，則此法性周遍法界，無所不包，故名性海。此人之同具，無別聖凡，以迷悟之分，遂若為二，悟則處處之見性，雖紛亂之際，亦自了然。心即于境，無惑亂顛倒諸苦，大機大用，發乎至性，遂能無一事而不可應，無一處而不是道，無一物而可迷，無一境而不空，為超然大自在者矣。
心者，主于中而包羅萬有者也。心者土也，藏于身而可化生萬法，故名法性身。眾生心心不斷，有如無盡之鎖鏈，若心心心心心聯系而下。是以妄念不斷，幻成生死，而有六道。然此心字，明表上無可加，見聞了了，廓然無有，是心之正者，乃名真心。宗門心性不分者，即抬此寂然之心為性，不可分也。若稍加一「 “，則變為必矣。心取于相，即成為想，心上加刃，即成為忍，心為形奴而為怒，心與心如而為恕，心心相互成為恆，心戀往昔成為惜，盡于己之為忠，閉于門之為悶，上下不安之為忐忑，千變萬化，皆心上所加，非心之正也，乃妄也，幻影也。而世人獨指此幻妄者，名之曰我心，圓覺經所謂六塵緣影為自心相，此生死顛倒之本也，亦即恆沙世界無盡眾生若干人事起滅變化之所建立也。即佛菩薩之度生弘化，亦如空華之亂起滅耳，豈有實體，然不可言斷滅也。心上雖起萬千變態，而心之本位勿移也，善無所加，惡無所損，此不可移者，亦假名曰菩提而已。菩提無相，而真實不虛，乃名實相，此不生不滅之性也。今見無所加之心，為蕩然無著之心，此無心心也，無心可心，而不動之性見矣。
化菩薩與眾生皆不能無念，眾生念念有著轉輾系戀，不能有主，外被境奪，內受見惑，遇有著有，聞空執空，乃至修道之士，取道向佛，而自生障，此未見性而沉淪之象也。佛則有心而不住于見，無念而不住于空，不獨迷不立而覺亦不立，寂然常照，虛妙圓靈，不以有念為患，亦不以無念為勝。所謂大解脫門者，不可以智知，不可以識識，又豈文字語言所可表哉。然非佛所獨具而眾生不能也。眾生不了生死，不怖生死，不于此中求出路，甘自沉役，此大可哀也。夫眾生者，惑而已矣。因惑而立生死，枉受諸苦，不知人生死者，此幻心也，出生死者，亦此幻心也。明心者，出生死之法也，智者頓覺，見一心字，即可悟入，愚者修證，必賴法以漸進，若論根本，實無頓漸次第之別，然必痛切生死，直下薦取，起心求道，失之遠矣。
以上所談，全乎文字理解，縱使緣此頓悟，非徹也，不足恃也，外境前來，又被奪矣，是死打活參，用實功夫，以求出路。所謂死打者，打殺一切念而已，如念佛，念至無能念所念，不但妄念不起，佛念亦不立，此由念佛法證入也。如參禪，朝參暮參，參至絕無意味處，四面如銅牆鐵壁時，忽然得個消息，不經十年廿年，根不著實，到實無所得時，應機突發，如夢頓覺，此由禪定法證人也。如我門之中，專修心中心密法，由六印開始而滿千座，或打七，每日六座十二小時，接連三四七，或于大月一次修九座十八小時，一日夜猛進，每年一二次，自無不證得三昧，親見實相，此由密法證入也。諸法平等，無有高下，在人不在往也，在己不在師也。所謂活參者者，言于下座時念念勿忘本來，才赳一見，即以金剛王寶劍斬卻，纖塵不立，則一切處，一切時，本來面目，昭然自見。如是由體起用，見佛不被佛轉，見經不被法縛，見世事不被情惑，見道理不被識迷。二法如雙輪並進，上座證體，下座起用，根本既得，習氣雖來，一覺如紅爐化雪，久久力自充足，不待覺照而已空寂，此入門之正路也。若先求有得或妄冀神通，或自甘劣小，不敢承當，或徒通文字，以為證得，妄自尊大，是生死上又加生死矣，為其因地不正，未明成佛之義。有所求則心不死，心不死則性不見，性不見則體不大而用不宏，自謀適以自誤。蓋心有所加，其體已昧，永無出頭之望。凡我同志，欲了生死者，于心地法其加之意哉。
銘曰：不是有心，不是無心。不是不見，不是不聞。了了覺知，不著見聞。蕩然無住，是名無心。心若無住，妄依何處？妄既不立，夙障自除。問心何來，因境而起。境亦不有，同屬幻影。妙用恆沙，盡是緣心。緣心息處(注意)，頓證無生。無生實相，非可眼見。窈窈冥冥，其中有精。證悟之者，名曰見性。是故無求，心自寧一。無心可惑，是即大定。得大定者，無動無靜。無得無失，無喜無嗔。本位不移，起應萬機。不變隨緣，即無生死。成佛要訣，如是而已。
注意：「心」，他力自力合作，逼到根塵脫開，前後際斷，于斷處，就在其間得個消息。到此地步，初勿松動，時時體會，到熟極時，如子母相依，又如自己姓名，永不忘失。
心密工夫，可以宜不見性，望仁者將此四十句每日讀幾遍，要爛熟于胸中，久久自然觸機即發，由真實體中得大機大用矣。
三昧，三者，正也。昧者，受也。正受即為正定。
, ★病中三議(一)心
心，古往今來，無量眾生，總不識心是何物，更不知自性，又把意識作用、自以為心。不知一明珠，光照一切，只見青黃赤白，自以為心，忘了珠子，致意識總在相對中。盡人事是非苦樂成敗，都是懸空造作，由幻想幻成事實，而有六道受諸幻苦，互相競爭，以幻睹為勝，而結果不可收拾，斯使眾生最初之苦因也。故佛要眾生知苦樂法，人人有自心。人人不見，但自心是實相，無相可見，世人之寶珠，被五光所迷，皆不說自珠，非無珠也。實相無相，何以說實？不知生滅皆幻，不生滅者實，而實亦假名。佛與眾生，相差只這一點。菩薩能實知自心而不如，佛則圓融廣大，故知自心，已可超凡，實知自心，是可見性。至如實知自心時，乃謂徹底見性，與佛不二。雖具凡夫身，不得名謂凡夫。而識見未除，非不凡夫。放下手功夫，必以明心見性為根本。此生雖不能徹了，但因地正，佛中心已具，雖在三界中，必有出頭之一日也。欲見明珠，莫著五色光中，要知自心，莫被心意識瞞，你且放心意識看，左看右看是什麼，但著亳厘是非，轉又不見。經云：若人要知佛境界，當淨其意如虛空，現成寶貝，信手拈來，而不耿耿：顧世世為下賤眾生，沉淪苦海，豈不可悲可憫。
(二)用功不要浮
用功千萬不要浮，要腳踏實地，且要踏地皮三尺。現學佛人，都是浮光掠影，不知于最淺處下手。慈悲喜舍，舍字最難，但不空則不能舍，布施金銀財寶，是下施，布施一切道理，是中施。見境不惑，－道清平，是上施。不落法界里，是最上施。施之無可再施，是真無我。圓明廣大的性光，即在服前，並無少缺。世上的一切建立，不外三量：一比量，二非量，三現量。其實，實相之中，無量可言，少量即著，故法界性亡矣。法界性，是原來的本位，如水無波，六根才動，即被云蔽，如水起波，心光不見，故必須用一番苦功。念念打盡心意識，而心意識又如何能斷，只把人生最主要生死大事放在眼前，如父母看護孩子的病，刻不放松，其余的事就松了，方有著力處。及至見性成熟，能所雙忘，母子俱傷。並此法見亦無所著，是名法云地菩薩，超然一切，圓明廣大，無內外也。舍的功德，不可思議。凡肯舍人，下布施可以少病苦，全生命。中布施，有大丈夫作為。大布施，成佛作祖，當下布施，心空及第。所謂禪指圓成百萬門，大丈夫意氣如王，能承當得。金剛經所謂荷擔如來無上菩提，即斯人也。寫至此，你就去參，如何叫成佛，即你答覆一百，亦不對的，還是舍吧。
(三)灌頂
一、攝授灌頂，功夫最高，不見性人，不能傳人，無形相、無形狀，以平等大悲為主，自心不空、難以觀對方的機。
二、結緣灌頂，以當機為第一，難在兩相湊拍，是否我與人情緣相合。隨機引導，或順或逆，但必和顏悅色。總而言之，一切法門以自心空為本位，大悲為方便，心空可以包羅攝受，大悲可以方便圓融，還當步步小心，勿好高騖遠，不可希望其太大，亦不可輕其愚笨而不接受。聰明人往往修至半途中止，切不可輕許，誤其終生。其余法門，難以引人，在自己的經驗多，觀機要熟，踏穩步而飛空，巧妙難言之矣。
三、說法灌頂，隨緣而轉。
四、授法灌頂，密宗重威儀，隆重一切儀規，供養護法，最要緊一切依本法，不可以他法參加。所以，重莊嚴威儀。
五、傳法灌頂，先要撮去對方的病，德行如何，福澤如何，年齡如何(必須過三十六歲方可為師)。方言如何，威儀如何，相貌如何上(根不可不全，一一要顧到，者驗其心得，是否不至耽誤他人，還要其虛心接受，打死名心，不受名聞利養，不要有驕慢心。因其地位超出人天師表，不可忽也。又密宗傳法灌頂以人福澤為主，是否能承受，往往中途而病，要時時注意。
★如何了生死甲、生死義
孔子日：未知生，焉知死。死生之義大矣哉。世人莫不樂生而畏死，但不先明生，何以能知死。生死本屬一事，有生方有死，了生即了死，了生死即無怖畏，人生最大之苦根始斷。
要了生死，先得明什麼是生，什麼是死。生是個相續之相，何謂相續呢？是繼續相生，不是憑空而有。譬如一樹生子，子再生樹，父以傳子，子以傳孫。一不自生，二不他生，三也不能說是共生，說是共生，究竟誰是個主呢？四無因不生。生長個虛誑幻化的法，因此死也是幻化的法。就是我這個幻的生相，正在時時敗壞，敗壞到不可收拾，不可維持時，假名曰死。所以不自死，不他死，不共死，不無因死。死是個敗壞相，一生一死，如夢的幻起幻滅，暫時像真，畢竟是假。是以學佛的人，不承認有生死，只等于空華觀而已。
生死兩個字，平常人總當作肉身的一生一滅是生死，不知一個念頭的一起一滅也是生死。一件事情的一來一去也是生死。本來人的來生，原因一念而起，死時也因緣盡而滅，到精氣神不能維持時，一念放下，即脫然而去。所以一生一死，全憑這一念的主宰，幻心的一起一滅而已。
生死是輪轉無極。經云：生生死死，如旋火輪，均屬眾生惑業所感。凡人生之初，因愛根所起，與父母之愛根緣會而成。經云：因淫欲而正性命，是以愛偏于父者為女，偏于母者為男。凡父母識神慈祥明達者，每生明慧之子。昏惡邪迷者，每生陋劣之兒。以會合者，氣味有清濁，志趣有高下，無不與相應合，自然而致，未有種因惡而得果善者也。惡人常存惡念，是以子孫亦多惡劣，以種于劣也。然亦有時而種善因，得善果矣。善人亦有待而得惡于，則有三種原因，一由于神志一時之迷酌，生兒亦無良善；二因夙世孽債未償；三因平時教育之不良，故亦無良好子女，社會蒙其實，此即是造業，業又有善惡之分也。
人死是報盡但化，梵諳名日毋陀，以壽命盡，暖氣散，識神離。此三法齊集，遂成為死。壽命者，初生時之願力也。以生時無不乘願而來，願力堅者，種因厚而秉氣長，故多壽。然中途喪促，亦可短命。使地水風火四大之不調，暖氣由滅而微，由聚而散，于是心失其主，識神不能會合，離肉體而去，遂成為死。
生死本有二，一曰分段生死，言生死來去，有肉體分段、相續敗壞諸相。二日變易生死，即意念心境之變易，無形體之代謝，無壽期之短長，乃迷悟之遷移，無漏之業果，阿炮漢以上之生死也。佛菩薩有二身，一曰法身，證于理體者也。二曰生身，為濟度眾生。故人生死，托父母服生，以神通力一時化現之肉身，是曰生。身同于分段，而與凡夫異者，彼則業力情牽，此則神通游戲，彼則被動此則主動而已，故又名日應化生。
由生達死，不離乎生住異滅四相，生為緣成，住為暫住，異為壞變，滅為死亡，亦一切有為法之四相也。
生死之六道輪迴，出三界、往生西方，雖有分段變易之分，但卻同屬幻心之流轉。以生于娑婆者固幻，即往于西方者亦幻也。惟來生娑婆者，為糊涂渾人，不知其幻而幻化。往生佛土者，為自在願生，明知其幻而修真，一在未明心以前，一在初見性而後，一在亂時，一在定後，一為被動無主，一為有主願強，一為未斷欲愛，一為已斷欲愛。然慕西方亦愛也，惟法愛而非欲愛耳。欲愛不淨，不離六道。法愛不淨，不證菩提以法愛不淨故，遂有九品邊地之分。變易生死尚在，不可名了。以了生死者，大覺成佛也。故世間欲愛未淨，斷不能生西入成就門也。何也？以根本智未得，八識未轉為大圓鏡智也。
生與死如影隨形，不出十二因緣法。無明是父，愛是母，成就這個惑業，苦到老死為止，再由老死轉十二因緣，因緣無盡，生死無盡，苦亦無盡。但如何而知人生死，又如何而能了生死，日覺。又如何而成覺，曰開般若慧。又如何而開般若，曰修。又修至如何而為究竟，曰明心。以出入生死者，未明此幻心者耳。
乙、無生義
世間一切，本無自性。無自性者，無定義，無主體，無獨立性也。臂如花木之生成，種子、土地、灌溉、人工、陽光，不與會合則不生，離一即不成。果誰為其獨立自主，又何物而可單指為花木乎？物物同然，人生亦然。生不可名為有生，死亦不得名為有死，以皆緣會也。其生焉，有父無母，有母無父，有父母而無我，皆不可也。其死也，有身無病，有身病而不致死，皆不可也。以畢竟無生，故畢竟無死。以相續相固幻，敗壞相亦幻也。是謂本不生滅，即名無生。
幻心之起焉，依于境、境亡則心空。境亡而幻心仍在者，乃幻心虛構，憑空攀緣過天幻境耳。然則幻心之生，不由他生，不由自生，生不知其生處、是名無生。
幻心之滅焉，因前境消亡而滅，因意念流轉而滅。如正思兄時，幻心中有一兄在也。忽又念友。幻心中轉而為友矣。于念友時，兄之幻心已滅。則又滅向何處去那？去必有方，往必有所，不可得也。然則幻心之滅，不由他滅，不由自滅，滅不見其滅處，是名不滅，以不生故不滅，忙名無生，又名無生法忍。
人之幻軀，隨心而轉，幻心為主，主人尚屬是幻，附于幻者，則更幻矣。是以無形之幻心生死固不可得，即有形之幻軀生死亦不可得也。
幻心幻身，兩不可得，但不廢有，以不廢有，故假立生死。然凡夫執幻為真，執空為有，以為定有生死，遂認幻生滅之幻心幻胞為實有，反認常恆不變之真性為虛無矣。此無他，執見聞為實，逐境流轉，人生死而不覺，無智慧以轉之也。世尊從三昧起，廣度群品四十九年，正為此耳。故世人欲了無生義，非親證不可，非文字片言所可解悟也。
丙、不死義
上既言無生，則不應再言有死矣。以幻軀有生滅相，假言為死。究其本胎性如來藏，則絕無生死也。所言變易者，亦方便說耳。今姑離如來臧而獨言幻腦之生滅，發明幻軀之生相相，無不由幻心而建立，則不死之義出焉。
人之取有幻軀者，如電燈之有燈泡。滅者，燈泡滅也，非電滅也。易新燈泡而又明，非燈泡明也，電本存在而復明也。是以燈泡可以常壞，常易，電則終無壞滅。此亦姑以為喻耳、以電亦生滅也。而此如來藏性，則生生世世，永永存在。人死而認為斷滅者，此最下劣之見，無因果，無是非，成為邊見，斷滅見，消極者可以自殺；並廢人事。若可以不愛身者，即可以不愛人，將無所不為矣。下劣者，可以放膽為非，落得做小人，貽害社會，放縱顛倒，使善人無為善人之機，尚復成何世界。此即是最大迷信，人類所不齒也。
凡人初死，靈性常有動作，或使人怖，或使人怪。其實無足怖怪，以此為中陰生，即魂之飄盪未定者也。此魂隨緣而往，遇緣而會，遂人輪迴。此人輪回之物，即屬不滅不死老。
不滅不死，即屬靈台智性。則我死者為何物乎？我之幻軀正如衣之附體耳，衣可蔽舊也，以其變也。凡例由成而壞，由生而滅，必經過若干次之變壞。其始絡不變者，即始終不滅者也。即如我之智性，三歲嘗味，知為甘為酸，老至八九十歲，此味性仍無老變也。見色聞聲亦然。又人如四肢有疾而割除，肢體可殘，智性終不缺也。初生之兒，三四歲即能回憶往事，夙世所讀之書不忘，此又不滅不死之明證也。人之幻軀，實不如一像片之壽，以我五十之年，求四十三十時之我，不可得也。甚至求如昨日之我，亦不可得也。而我少年時之像，依然仍在。則我之幻軀，又不如幻像之壽矣。我幻軀之不足恃焉如是，則人死不必悲，只我目前虛度之光陰，不及時求學，以明白心之究竟，碌碌一世，為可悲耳。
丁、了義分
了有二義，一日了解之了，屬于理老。二日了說之了，屬于事者。理事不二，一了則百了也。
了解云者，先了解生死是假名，根本不可得。明了上述諸義，則自然無貪戀執著心。而人生最難解決之間題，及最恐怖之死亡，從此徹了，豈不大快。然明理而不達事，仍屬無益，故以了脫生死為上。
了脫云者，由修行而實證，證知生死不可得，方是真了生死。茲分別說明如下：
了生死者，非無生死也。二乘以不入六道輪轉生死為究竟，而不知非究竟也。生死如人之幻來幻去，凡夫為情見所牽，流浪生死海中，不能自拔，故必脫離。二乘遠離此海，死于有余涅 ，自喜清淨，不起作為，不度眾生，焦芽敗種，淪于斷滅，是又一生死海，同一不了也。
菩薩不慕極樂，不厭娑婆，大悲心切，故入生死，心不為情見所拘，雖入而不染，狀似不了而實了也，此真了生死者。
我人首當決定者，在了知生死乃屬幻心之流轉，以覺此幻心者為解脫，不覺者為生死。不覺求覺，是以要修，修到覺，即成菩薩，再進一步，覺亦是幻心流轉，故覺亦是生死，必也。覺亦不可得，是名大覺。修到大覺，即成佛。故了生死者，非離娑婆，往西方，即名了也。乃不受情見所縛，娑婆西方，來去無礙，斯是真了。西方是大學部，往生彼土，仍當學習，學習至明心見性，華開見佛，徹了上述諸義，然後了生死耳。
要了生死，還從生死中了，解股一切煩惱習氣，還從習氣上下手，躲避壓制，終屬無益，必焉初明心要，然後可與習氣奮斗，越在苦難中求得，越靠得住。山林苦修百年，不如煩惱中一覺，如真實地修練，則在娑婆一世，勝在彼天上，或佛土過十世也。經云：此土菩薩，于諸眾生，大悲堅固，一世饒益眾生，多于彼國百千劫行。但此專指初發明道之士，可與習俗奮斗者言。若造業之眾生根本未明，亦欲如是，則從井救人，還以自殺。口唱了生死，反使生死堅固。是以往西方，比較穩妥方便，乃眾生復執于方便二字，引起貪得，以為生西容易，終無成就，至可痛已。
往生西方，原是了生死之初步。但如何而可往，亦必經堅強願力，除去粗分愛見。其細分愛見，則以大悲願力及佛力接引當之，兩面借力，勉強成就，萬無不費氣力，臨終助念，即可往生者也。
總之，智慧力量高一分，離生死遠一分。但不先明此義，力量終無由出發。之所言者，乃助諸仁初步功夫耳。，
一、先明心地，如實知自心相貌，徹了生死之所以然。
二、力與情見奮斗，解除一切往生前之障礙。凡我之一言一動，與覺背者，皆不能往生也。
三、時與善知識為友，而修持正法。正法者，即其人當機之法也。但依密部修，尤當注重第一條，以非此不能明心耳。
四、得以下列戊部所言各種緣助，則往生庶有一二分把握矣。又凡人所不自知者有七，(一)何時人夢。(二)何時醉。(三)何時迷忘。(四)何時誤人歧途。(五)何時勁心。(六)何時死。(七)何時入胎。其原因總由不覺。以不覺故，入生死而不自知。人果欲了生死老，其先求覺哉。
戊、死之狀況
－、死有六類：(一)壽終死。千萬人中，未必得一。以通身無病，如花之萎而無傷者，方名壽終。(二)福盡死。即報滿也，類事平時享受過奢，貧苦而歿者。(三)枉死。非時死及不平等死之類。(四)善心死。死時有善念生者，掛礙少者，及臨終得正念者。(五)不善心死。起嗔恨心，顛倒發狂，或痛苦屬之。(六)無記心死。如突然虛脫，初不自知其病而死也。
二、不定枉死有九種，謂系自造，非定業也。(一)過量食。(二)誤食。(三)不習風俗水土。(四)病後復病。(五)強制大小便。(六)不持戒。(七)近惡友。(八)可避不避，如遇奔馬瘋犬醉人等。(九)非時行，如夜行等遇險道。更有九種：(一)得病無醫或無藥。(二)國法誅滅。(三)精靈奪氣。(四)火焚。(五)水撥。(六)惡獸害。(七)墮山崖。(八)毒蠱咒詛。(九)飢渴所困。
三、死時過程，先由地壞，次入水敗，再次火滅，再次風散，略述如後。此非臆造，乃廿載前修藏密時得師傅者，謹公諸同參焉。
(一)凡有條持人，必預有感覺，或夢失其首，或夢倒騎驢馬，或諸惡夢，自有所感。或有病時，心忽散盪失寄，或忽見佛菩薩示像，或夢他世界招致，又或病時自覺不支，乃以兩手掩兩耳，一開一合，耳無翁隆聲者，亦不久離世之兆也。但多疑之人，聞余所說，時存幻想，因而成夢，則非死兆。因此自誤，非余之咎也。慎之慎之。
(二)垂死時四大分離，有內相外相之表現。子、地滅人水時。(外相)四肢笨重如山，舌卷口鈍，千言萬語不能說。(內相)如波隨風動，飄忽無定，又如草受風之狀。丑、水滅入火時。(外相)舌尖乾燥。喉口生煙，兩顴發赤。(內相)如火中之菸。寅、火滅入風時。(外相)四肢漸冷，身感無力。(內相)如燈光一一旦，飄來飄去。卯、風滅入心時。(外相)呼吸有出無人。(內相)如一燈稍有微光，定而不動。辰、修心人至此時，則見此燈，變成月輪，無始業種，皆悉現前，是名為見，見即是業力，如平時有修持已見性人，即能以慧照力，隨照隨空，自轉月輪成日輪，紅光洞明(又即回光反照之時)。更再慧照其空，則剎那之間，此光明變成黑暗，是名曰滅。滅之既久(此時即離此接彼之時)。漸漸曙光發生，如天甫明，慚如日出，漸如中天正午，光明大開矣。此指剎那即生天或其他佛土老。其有不修行者，每居命絡時，由風人心之微光，無有變月輪之主宰，遂隨業力以漂流，生死遂無了期也。巳、按明心見性者，臨終于風滅入心時，即如神游世界，了無掛礙，不必再有此過程。總之一切是幻，切勿再求前述各境，萬一不能，反增疑惑，則受害矣。一切境現前，無論善惡，都知是幻，即佛來接引，亦極平淡，視為當然，一方貪得，即起魔見，以貪得即頓生熱惱，非清涼地也。
四、真靈出離時，約為六處：
(一)暖氣頂出者，無中陰生，成聖者也。但必有他瑞相為輔，如異香，或坐化，或談笑而逝，能說法而逝者，必定成聖也，否則不敢必定。
(二)由眼出者，其光倍增，或死後第二日瞳人勿散，此無中陰生，升天者也。但必有異香，否則亦只生人道之高者耳。
(三)由心出者入人道，愛欲未斷也，有中陰但時甚短，至多七七日，或百日，得助力即可超生。
(四)由腹出者入鬼趣，有中陰，若神氣凶暴而昂然者，入魔道。
(五)由膝蓋出者入旁生，此必死時不安定而翻動，或先現花報如為獸嗚，此平時殺報重者如之。
(六)由腳心及下部出者入地獄，但必形狀怖惡，或口鼻流血而有穢氣，此無中陰頓然全身冷硬者是。
五、死時顏色可別。(一)鮮花色者天相。(二)和善色者人相。(三)黃色帶苦者鬼相。(四)月色而形歪者畜生相。(五)青色而凶惡相者魔相。(六)黑色而穢臭流血者地獄相。總之死時主張，全在平時有力，一曰心交，二曰無怖，三曰歡喜，如官之升任，要歡喜，勿悲哀。今以老朽之軀，易一新而壯者，豈不甚妙。況去來無礙，本無痛苦。所苦者，一時之情見耳。此對治法也。人到臨死時，第一正念，但求解脫，勿生貪戀。惟四大散時，氣不免要亂，當用全力，聚氣于丹田，將我心氣集成一點如光，白色，此即定力。然後用力吸引而上，上至于心，全力即在心，心再提上，過喉，直升于頂門，全力在頂只許直上，不許退下。自下上到頂時，一路吸若有聲，則頂門自開，我之元神，廓然遍滿法界，無復有身，無復有心，一切罪障業障，當然消滅。此時更無能死所死，能生所生，並無佛，並無接引，盡虛空助長我，我即長佛，如太虛點云，自在無礙，到一切身苦斷，不覺離娑婆而極樂矣。此是最簡最密之法，非修心中心法，不能有此攝引力也。行者當知，此乃定力未足之人，臨死時之方便法，其定力充足者，不必費此事也。以此尚是笨法，一時借用，不是究竟。至于平時，萬萬不可戲弄，小則大病，大則即死。倘輕試之，反感痛苦而生疑鎊，則成為罪人矣，非余之咎也。惟修行人可知其法。備于臨時，已決定知自己之死時，方可用耳。又自己之死，功深者，早半年自知，否則半月，可提早打主意，準備新官到任去可也。再此節亦勿輕為人道，恐外道轉以誤人也，自己受地獄之報，至囑至囑。
己、臨死救度
一、臨死時，以助其正念為主，但切勿使之生厭，如大聲念佛，自朝至夕，反使生厭，亦少益也。必借用各法為輔。
二、察其平日之功行與事業，及各種習性，隨機說法開導之。
三、察其根器何者為利，凡病腎者，目先失明，耳先失聰，由鼻根助之，使聞特種香味，引其皈佛之念。
四、察其平日最戀者何人何事，一一說法解除之，以斷其愛念。
五、令左右切勿悲泣。
六、說法時第一帶笑容，若無事故，而說法宜簡要切實。
七、提起其生前種種功德，許其必生善道，引起其歡喜心。
八、于緊急時，特要注意各點如下，切勿先自著慌。(一)令本人注意眉目間，指示日：由此處上升，必生極樂。必再三告之。此法同善社平日時時用之，放成病，不知只可用于一時，此時正要用也，如修行人可急告以前法。(二)告曰：爾聞我佛聲咒聲時，佛光即至，當可見佛，可隨光而去。咒用大悲心咒，或大悲咒、光明咒、吹耳往生咒，及本人平日信仰菩薩之咒，及彌陀聖號。又再念咒時，施法人心念決其必定速去，則彼解脫亦速，以仗咒力也。(三)告曰：爾夙世一切罪業，皆全消矣。非爾之力也，神咒之力也。此用以堅其信心。(四)有舍利老，供人其口，但必斷飲食後，切勿早供。(五)焚微妙之香，能勿使本人見更妙，又香不可太濃厚。(六)室內宜寂靜，如本人惡見之人，此時初勿令見。(七)察其有坐起意，則徐徐扶起，切勿早著送終認，以傷其神。(八)同聲徐持佛號，切勿大聲，以和緩為貴，哭聲念者尤忌，不如勿念也。如能輕輕擊磬，煌然之音，可以使之皈佛，而善心起也。又聲不可太宏大。
九、死後切勿翻動。如坐化者不能持久，則必二十分鍾後，徐徐再放下(此指在家居土言)。惟頸後必墊高，使極舒適。
十、令家人必七小時後，方出哭泣聲。
十一、宜早殮，宜儉素，先用陀羅經覆其面，以光明咒為上。
十二、死後如有玉柱下垂時，不必擦去，可用熱手巾蓋之，使之縮上，其形如涕而白，兩鼻齊出，此生前修道功者有之。然亦有夙世修者，吾九兒小龍，四歲而歿，玉柱雙垂，香滿于室，此生天之證，未足奇也。臨死總以神志清、掛礙斷為第一。蓋如此解脫，縱不生西，亦決不入惡道，再遇因緣，定可上升天道也。略說生死義竟。
★觀微雜說(一)觀人
觀相不如觀氣，氣清而厚者為上，清主貴，厚主壽。觀氣何如觀心，心渾厚者雖愚必有後福，心伶俐者雖慧未必有壽。然有愚而詐，外薄而心地厚者，當察其行。
平時觀其所好，貪虛榮者必是賤相，以貴者不必求貴，惟其賤是以求貴。貪富財者必是貧相，義亦如是。如功利者必喜侵軋而忌才，貪者必量小，量小者必福薄。凡自奉厚者必薄待于人，不足交也。豪富之家，且先觀其窮苦戚族，能厚相結者，其家必昌，交友其次之。中座之家，且先觀其子弟有禮貌能讀書者，其家必昌。貧苦之家，且先察其勤惰，能勤者其家必昌。
富貴之家人無驕氣，中等之象人無暮氣，貧寒之家人無陋氣，不得分貧富，皆是昌大之象，為國家之寶。
入其室，先看其他下，往往打掃不淨者，其人必懶，不久即墮落矣。
貧寒之家，其子女衣服破舊無礙，若不潔淨者，其家必懶。
家庭不論貧富，最忌者有七事：一不早起，二無禮貌，三眠食無定時，四蓄賭具，五閒，六收支無預算，七借債而不還。但諸病皆從閒字起。
－、不早起者，一切好惡隱蔽等事自然而發生。
二、無禮貌者，永不得向上與有道人相交接，自然墮落。
三、眠食無定時者，有無形浪費，抑且多病。
四、蓄賭具者，必招惡友，且傷感情，男女混雜，傷財、傷德、傷時、傷精神，為無形之盜賊。
五、閒則精神頹惰，養成懶習性，做無聊事，是最喪志者。
六、收支無預算，則于收入每存希望心，于支出漫無限止，自然貧苦，而前惡皆從貧而喪志起。
七、借錢並非壞事，人有通財之義，本無所謂，惟不還成習是最危險，頂好不借，借則必時時警惕。
(二)百喻臥病
古老人道，每由譬喻而得解，然無一事無一處不可悟道。余行年六十有八，不獨心習未除，身習又復纏綿。余自十七八歲起即患脫肛，每次必下墮，至今五十年，以年月日計之，當在一萬八千次以上，其累可知。今年癸巳初六日辰，忽又大發，肛門痔腫如梨，經中醫痔科專家潘淘非君醫治，不用刀割，用藥逐漸拔根，僅三七日完全治愈。聞諸割治者每因不淨而重發，此則無後憂矣。因知積習非痛下決心不得除，而得醫又在時節因緣也。臥病一月，起無病容，以心中常作樂觀，不以為病也。夙業中或應得牢獄災，則此病可喻如一月有期徒刑，為期至短，了脫許多債，寧非快事。又床席間種種穢莫，以及酸痛失眠不得自由等等，概要不去理它，並不望其速愈。蓋一生難得的是閒字，今在病中、少卻多少人事往還，與免去說法造口業，此又一快事也。願普世間一切病人，以此法克服一切痛苦，莫辜負了此一病，因此悟道，所謂轉煩惱為菩提者，即此意耳。
牛皮膠
硬牛皮膠，以水化之，浸一日夜，不見軟化，不免躁急，甚至以為不靈，不知時節因緣，到時自化。只要不斷水。我人情道，亦猶是也。牛皮膠，乃我之習氣，使終日在風乾處，日增其堅，雖億萬年不妨也。水者，見性也，見性後，習氣始有化除之望。但不可旦夕見功也，更不可以一時見功而疑及根本。見異思遷，別謀道路也。故平時切不可斤斤于習氣上自生疑怖，我只斧底抽薪，先從心地法門下手，見性後，時時照顧到本來，不可松動，不可性急，自有融化之日。牛皮膠者，無情物也，此無情說法也，其誰聞乎？
理髮員朱某
余十數歲時，家鄉有老理髮員朱某，為我家理髮，歷至四代，其人無老態，久而不變，以榮辱得失不系于懷。我見之，經三十余年，幾如一日也。因思人世升沉，原無定義，心愈高，貪愈熾，名愈重，苦愈深。若居于高處，傾跌必重。彼終歲在下，心不貪熾，從不虞有傾跌，即有，亦不適由地毯上跌至地板上耳，無傷也。我當學其恬退，然渠日日工作不輟也。
花
明日二月二，為百花生日，萬紫千紅，各有其性，而人好之者，亦可見其性也。雅俗各有不同，好芝蘭者必不喜茉莉玫瑰，以薰蕕之各異也。曲高者，和自寡耳。我人學佛，亦必從高處著眼，先人為主，取法乎上，方不易受惑。
橫出三界
修淨土者，有橫出直出之喻，如蟲在竹竿內求出。出者，透徹以見性也。橫出有直了之意，只此一關，穿透即是，故與禪宗同，以皆從八識修也，直證大圓鏡智。大圓鏡中，有何物乎，上上智，便可頓超直入，不歷階段，亦無漸次，故以為喻。淨土一心念佛，佛者，大圓鏡也，暫假有根，歸人無相，以一句彌陀，掃淨萬念，何等簡捷精當，豈但橫出，並無有關，亦無出入，心不在內在外，亦不在中間，即此便是，所謂圓妙明心，本來如是，亦不立圓妙之量，不出自出矣。故念佛最後一句，便是念佛是誰，但不經數十年之昏天黑地念佛過來，卻不易得一旦開朗之喜。縱此生不得一點開朗，然而善根種矣，善緣結矣，入于品位中矣。惟習氣未動，往生者，尚須到彼再修，再見性，再除習氣，此所謂帶業往生者也。故彼之所謂橫出者，亦僅到西方緣熟，可以往生之時，興禪宗頓超見牲，果地不同，而下手處禪宗全仗自力，比較困難，淨土仗有佛力，比較有方法為易。至于直出云者，層層有節，處處有關，是取以喻教下者，是言名相之學，究之無窮，理勝于事，遂遙遠無期云爾。年老人終不宜勸其人于名相也、非法有高下也，蓋一切法，皆不可得，皆是空相，故日是法平等，無有高下，又何爭乎？
住
石住礙路，水住成腐，氣住則滯，血住為毒，心有所住而成見，見住而為執，此立我之根，遂成百病，一切業，由此叢生。彼此相因，而人事顛倒無窮矣。故以無住為貴，天下無過不去之事，所過不去者，皆各住所住而不通耳。
逝
孔子觀水而嘆，曰：逝者如斯乎！剎那間，皆去而不復返也。古人惜寸陰，惜其逝也。我人試觀時計，剎那不停留，去而不返，即我之壽命，時刻見短促而不覺也。病中讀《琵琶行》，至秋月春風等閒度，掩卷嘆息，念我一逝六十八年矣。嗟乎，逝者如斯乎。
發白非性白
西天第三祖商那和尊者，問其侍者優波球多曰：汝年幾耶？答曰：十七。尊者曰：汝身十七，性十七耶？答曰：師髮已白，為發白耶。尊者曰：我但發白，非心白耳。球多曰：我身十七，非性十七也。尊者知是法器。後三載，乃授法為第四祖。
煩惱是寶
人無煩惱，即不自知其為煩惱而求其脫離也，遂永處沉淪，不知所拔。如人因在地上跌倒，還因地而爬起，離了地而求起，終無辦法，解鈴還是系鈴人，煩惱實是至寶。
雜談苦惱
苦惱二字當有別解，言苦從惱生，無惱即無苦，而惱自有心起，以未明心本來空，故認一切為實，有此即妄也，惑也，業苦隨之矣。
修道人最忌有爭，爭名爭利，生死之長堅固者也。高于我者，莫與爭名；下于我者，莫與爭利，等于我者，莫與爭能。爭則意氣生，是非起，世法尚不許，況出世法乎？
參須實參，悟須真悟，不可徒托空言，以敵不得生死。故所言實者須親見實相，真者須到真實不虛地。且事到其間自有個真實考驗處，否則成為未得，謂得之大妄，自欺之愚，亦已甚矣。
名心未死，莫為人師，如星火未熄，隨時可燃也。然而除法見為最難，維摩經法供養品有句云：不復起見是為最上法之供養。此世尊四十九年說無量法之總持也。
學到老
世界之大，宇宙之廣，我所見聞者，尚不及恆沙一粒，豈可自大？越老越感覺學問之不夠，力量之不足。今行年垂七十矣，雖有利眾之心願，苦無濟世之善法。年老精力就衰，不能起而行者，或可坐言筆錄，事不論巨細，苟有所得，即願公諸同好。茲將老來見聞，逐段記錄，亦不敢善小勿為之意也。
插瓶花一事可為細矣，但不久即謝。聞諸花匠云：花瓶內水只可寸許，切勿多放，花上勿著水、亦不可靠著他物，以免吸收水分，每兩日換一水。我試之極妙，經多日不萎。牡丹芍藥插瓶前持剪處于火上燒焦再人水則易開發。有云水中放炭一塊尤妙。
院內四周牆角，欲其經久不倒，須每年牆腳草清除一次，以除根為妙。植樹離牆宜遠宜深。
手足或被水火燙傷，急用鹼水化敷之，水不可太多，立可止痛。
人身百病，內喘外癬為最難治。喘病尤苦，近得一方，用北瓜六斤去子，飴糖四斤，老姜半斤取汁，三藥同煮成膏，于立冬日起，每日服一湯匙，開水沖服，輕者一冬一料，重者三冬見效。
黑木耳功力較白木耳數倍，凡病後每日食二錢，要燉爛，服一斤得奇效。有鄭老居士服十多年，今八十六矣仍健在。但青年有滑精病者不可多吃。
凡惱怒不可制止時，急想自己腳心下，使火下降，即無中風之虞，以血不沖入腦也。
見性法
看一切物，是用眼，但何以眼不見眼。要見自己的眼，只有閉目沉思。而這個見是什麼？假名為想為思，此即是心。
但何以有心，心如影像。但又何以能鑑照呢？這影像是所照得的果，因在何處呢？這能照的因，又是什麼呢？
能力是兩事，能是本能的體，力是所發的用，那影像是心力，那本能又是什麼呢？
外相固然可見，那心中的影像內相亦可以意見，獨有無影像的本能實相，不可以眼見，不可以耳聞。以心見亦且不似，但離了心又不得見，又要離了見，見才可以見，這是靈妙的見，然又本來如是，並不希奇。凡事定有因緣
凡事定有因緣，法之盛衰，不往形表，應機應時若或使之矣。總之世事盡屬緣會，以緣會故無常，以無常故幻，以幻故不必取以為實，佛法又何嘗不是幻妄，惟幻盡而真空斯顯，若有未盡，毫釐之間，千山萬水，但終是眼下毛頭許一切具足可貴可怪，不可方物，眾生昧之，二乘守之，菩薩證之，佛則了之，了知本來如是也。此事不用功固不見，用功亦不見。未明前，大皆都求得個有所見的，不知就此立了能見，能所既立，轉輾不見矣。但又非著力不可，更不是守空即是。先打除妄念，亦不是打除，只是頓息諸緣，直下無住，識得其本來如是。此本來者，不用妄念多寡，而有所增損變壞，似有關礙，實無關礙，既無關礙，則妄念者(即無明)又何莫非真性中之所顯，知而用之，即為妙用，不知而隨之，遂為業識茫茫未有了期。爾等試自問何如？一、還怕無明否？二、還隨無明否？三、無明與真如為一抑為二？四、于一切時，一切處，不因動靜而常見其在左右否？果能如是，大可放下。「不放心」三個字最誤事，對人對己對待對境，全是毛病，以有對也，百病俱起矣。試于不放心處，將其心其事且任之，看是如何，結果也不過如此，畢竟求所得礙者，了不可得，如此暑熱，至百度以上，與六十度清涼之境，又有何別，以此度夏，豈不舒適。
學佛要有聰明
學佛要有聰明，始能得巧勁，往往死用功，越用功越遠，倒不如不用功的人忽而得機，見到便見到，且問見到個什麼？在不曾見到以前，往往死要去求他，不知越求越不見。譬如世上本沒有這個人，你卻要想像這個人的相貌年歲，如何可得。此本無面目的面目，要信得過，非有極大智慧，極大魄力，決不敢承當。諸位打了許多坐，這個沒面目的自己，見到沒有？你以為你現今的身體是你的身麼？你的思想知識就算是你的心麼？除了這兩種，卻拿什麼來當你自己呢？古人說要見到了這個真面目，才是你世世生生安身立命之處，否則捕風捉影，總不能拿風影來當你自己的呀！這個東西，就在你眼前，要去求他，卻是騎牛覓牛，這個東西，既在眼前，你自己看就是了，問佛問我，問諸經本文字，和一切理論，究有何用？師兄弟每次見面集會，切不可空過了，辜負了自己的好光陰。大家且商量商量看，人家是非長短，莫去管他。譬如高樓上看馬路上形形色色，不是不見不聞，見了也管不來，管了也一無用處，此心正如此空空地，不是有心，不是無心，正這個時，是什麼？在在處處用心，用這個無心。心是正文，物來隨應，事到隨了，剎那歸到仁者自己的本位，你們即今在歸仁里樓上，且道如何是歸仁，又如何是天下歸仁？學佛不是前進路，是回頭路，這一點切切要認清。但有智人，連回頭尚且嫌費事。他說：回頭已遠了，本來就在眼前，不是來回可尋的事。
以上諸條，諸仁且自己各個一參，看到幾層，功夫已進到幾成，不必客氣。鍾鼎居土先逐條對大眾一講，互相討論，莫分高下，反增情見，這是斬不斷的葛藤，脫不開的生死。
法語
無端一念，妄立幻軀。此一往來，寧非多事。世緣既盡，有何是戀。仗般若火，還入淨空。一切熄滅，惟大願王，自在十方，動而不動。正是：花開花落春常在，云老云來目自明。
學佛人的思想
學佛人稱為佛子，有兩種工作，一是關門自修，一是開門應世。自修是內證，開門是外練，統名之修。佛法是要起大用的，不許關門自了。凡自了漢，必是焦芽敗種，沒出息的人，必不能大悲利眾，佛所最惡的。所以學佛人起碼條件，是要慈悲，必須發大悲心，方有成就。心大了，事業也就廣大了。譬如器，器大了，承受的束西也多了。用一杯去承海水，成就也可想而知的了。
離了世上一切人事法門，就沒有佛法了。佛法是在人事上作用。能盡人道，才是佛法，人的思想，威力無上，可以成佛成聖，或善或惡，天堂地獄，維物維心，創造破敗，和平斗爭，種種作為，全由心造。學佛是學成個大覺心，與佛不二，不是身體變化為佛，是心量意境同佛，以此心卑鄙殘酷，即同鬼畜，光明自在，即是人天，完全自由自力，不假外力外求。我們既做了個人，要盡人道。人學了佛，要成佛道，處處要改造思想，去舊更新，即是對內的根本的自性革命。這個革命工作，到成佛為止，在自己未成大覺，能普利群眾以前，不得名為革命終了。所以發願要大，志趣要高，因地要正，信心要堅，行持要恆，具地要圓，意境要空。因此，學佛人的思想，難與一般人同調，不打破世俗卑鄙的見解，不具大無畏的正義精神的，不稱佛子。
佛子的事業在自他普利，無人我，無國界，無族類，無教別，一體平等，所以他的思想也如是廣大平等。但做法是由近而遠，由小而大，由生而熟，由不究竟到究竟，由根本做起，非有定法而宗，皆總不離大悲心。至于佛于思想的如何考證，還從人事上看。茲先述之。
佛經上有兩句云「是法住法位，世間相常住。」因為世間一切形形色色，各有各的天然法位，是常住不動的，此即是常住的世間相法。如是，我不必為彼所轉而動搖，譬如沉香檀木，天然是香的，這是他的法位；腥穢天然是臭的，這是他的法位，而我欲其香者轉臭，臭者變香，便是我的思想不適，自生煩惱顛倒。又如偷盜是賊，他有他的法位，否則不名為賊。政府法辦或予改造是政府的法位，敵人來侵略是敵人的法位，我以正義來抗拒，甚至用兵殺之，不得慈悲姑息，這是我的法位，應如何便如何，那思想就正了。倘一定要順，我見反其道而行之，這是思想不通，離去了法位立場。佛法是要世人個個思想圓通，先悟本來，再通世法，使社會一體平等相親相愛，這是佛法的法位，我人各盡其道，是人天的法位，作惡害眾是魔鬼的法位，癡迷昏憒是畜類的法位。可見我善或惡各有各的法位，我何必強與之逆，橫生我見以增煩惱。故對于一切，是是非非，我不得不知，臨事還得照常合理應付，心中了了，意上空空，知其善，不必驚奇，知其惡，不必嗔恨，如殺盜，只問合理不合理，情當不情當，而我審斷應殺則竟殺，但憐憫之而不居功，憫是憫其愚，憫其因緣不好，不幸而為盜。殺是我的法位，我應盡其職，而意中似若無事，這是佛的思想。反之，我自己如一時糊涂，亦不幸而為盜，落于法網，是我應受者，或殺或徒刑，我即受之懺悔之，毋庸怨天尤人，明知此即是常住的法位，又何必惱亂乎？一體平等，這是佛子的思想。
佛子的思想，根本在除自己的貪嗔癡三毒。貪是貪得無厭，以貪求不得，難如我願，所以要嗔。嗔是恨心，萬惡都由貪嗔起，作業受報，冤枉受若，這是癡。癡是癡迷，因癡迷而再起貪嗔，轉輾相因，光明的思想被他矇蔽了，廣大的智慧被他毒害了。所以改造思想，是成佛最重要的工作。至如何徹底改造法因，在關門自修，且從緩說。
世俗的思想，只是執有而不知緣空，修行人又偏執于空而厭惡于有，都非中道。佛子的思想，定知一切是幻有，但不廢有。又明知一切是本空，但不廢空，以空有二邊都不住是真空，是大定，那思想是超然物外的，他那意境亦不與人同，往往世人視為奇怪，不知實是平常，而有不可磨滅的真理在內。
佛子的思想沒法表演給人看的，只有在人事上想像而得，但世人總不免認為奇怪。因為他的思想不同，凡俗有變化不測之機，有方便隨緣之用，有不可磨滅的真理，有或逆或順的妙法，可使人謗罵在先，而感悟在後，他是重實踐不尚交談的，他的意境超人一等，凡不能放棄名利恭敬的，鄙見即不是佛子的思想，所以他的思想是正的，不是邪的。
最奇者佛子根本不承認思想是實有，只是一時起心的緣影。以既在人世，要盡世用，不許斷滅，不許消極，所以明知是幻，而要用那個幻成就他那大悲的事業。所以對一切世事，明知是空而不偏空，只是不執有，執有就立了我見。世事的不平都由彼此我見的對立，各不肯蟻牲，各執一個是真理就亡失了，反使人糊涂誤人慧命，而在我又失去了大悲心，不是佛子。
佛子的思想，說用卻重惟物又重惟心，用過了境亡心空，又無所謂惟物，亦無所謂惟心，是佛子不偏不倚的思想。至于根本不承認思想為實有，其義至深。以屬于內修門，非片言可以了解，暫不述義。茲舉人事若干則，用表佛子的思想，以備社會群眾的參考：
一、募捐。在世俗之見必擇富有的多捐，無錢的置之勿理。佛子則不然，必以平等為主因，公益功德，人人有分，不能因其貧而鄙棄，當同樣勸募。如伊不願即不相強，使伊亦有做功德之機會。而對于有力的人，亦聽其自便，不得以勢力強之，當尊重其自由，以非罰款性質也。其人所有財產不問其取得老是否正當，乃另一問題，于此事無關，即彼一毛不拔，亦勿怨惡，這是佛子的思想。又反過來，人來向我勸募者，我如有錢，則為公益起見，當盡力認捐，但決不于大眾中特夸示富有驕氣，使人難堪。若我無力勸助，則亦不以為羞，當場婉辭之，所謂直道而行，這是佛子的思想。
二、對有權位與富有的人，不隨俗趟炎附勢，亦勿特意疏遠避嫌，心懷質直，視之極平淡，無一毫嫉忌心。以為富貴是人生一時的際遇，如遇春風則和暖，遇冰霜則寒冷，各有因緣，有何足羨。再如粉墨登場，台前裝扮或好或丑，及到後台，還我本來面目。所以對貧苦人決不輕慢，一樣尊敬，而自己地位貧賤，對人亦勿自輕，亦勿疑人輕我。輕慢是世俗劣見，自尊是自己的自重，心量平等，是佛子的思想。
三、對于名利。世俗以虛名為榮，佛子以名實相符為耳，不符即是盜，名利又安在？至金鏤之利，世俗以得于分外者為可喜，佛子以為可恥，蓋問心不安也。彼視名利二字如衣錦繡。令遇重大典禮，應受則受之，勿愧亦勿驕情不取，適成其偽，此佛子的思想。
四、對得意人，世俗每有兩個觀點，一是嫉忌，一是諂慕。佛子反起一種憐憫心，想到伊他日失意時的難過，總希望他覺悟，勿貪虛榮，這是佛子的大悲思想。
五、對他人子女，佛子的思想以為不能普愛，但當作平等觀，與自己兒女不二。且視老年人可生我者皆我父母，我可生彼老皆我子兒，余如兄弟姊妹耳。如遇其困難，我可以為力者無不盡力資助，然亦有分寸，非可濫施也。
近廿年學佛人
近廿年來學佛人與往昔已大不同，咸知有何上事，而真肯用功的人卻亦不少，都想明心地，了生死，求個究竟。也知道不可全賴求乎佛，全憑乎法，全賴乎師，而想自己謀出路。這是佛法的大進步，尤其是一班青年，以天賦的熱腸和精進的毅力，想維持佛法，打破世人「佛法迷信」的劣見，更要把真正佛法用到社會上去，廣大發揚。此正是大悲心的顯露，實是幸事。惟法病難除，初苦于下手時自己先無抉擇的能力，隨因緣而盲轉，自己根器大小，亦無人為之考證。投入何門、即修何法，以先人為主，往往大料削成小料，此可惜者一；或所投之門，正合其機，本可一門探人，而因地欠正，或修不得法，以致坐誤，此可惜者二：或有根器極利，所見實有過人處，目前一切，皆不足滿其所望，遂自尊大，得少為足，此可惜者三；或有所修略得境界，喜而自是，或疑而不敢再進，又無人與之決疑，更有初入聖境，根不堅固，為之師者，即予認可，無形自滿，令其中止，此可惜者四；或有下手，因地不正，妄冀神通，人于歧途，此可惜者五，有已初明根本，所修亦無錯誤，但以習氣未除，轉疑及前此功夫之不是，又轉入他法，以求捷徑，不知反以自誤，此可惜者六。以上種種，雖行人必有的過程，然不早解決，必至一誤再誤臻至不可收拾。豈可坐視而不問證，謹以一知半解，先為說明如次，逮日後行者修有所得，過于我所知者，請為補充更正，勿分彼此高下可也。
所言法病者，責任先在于師，凡授法人與受法人既未離于法，即不免于病，雙方皆宜十分慎重從事，同須正其因地，以防後果。誨因地當以授法責任為最重要。因未來際許多慧命全由此一根所發，一誤可以轉輾相誤，慈悲反為罪惡，至可怖也。授法人既為人師，即是人天師表，切不可無大悲心，切不可有名聞心，亦不可有偏執心。倘無大悲心，則門戶之分，人法二見，油然而起矣。倘有名聞心，則疾忌驕慢貪得嗔恨諸心亦油然而起矣。倘有偏執心，則學人受累更深。以拘執一法不知變化，人未必個個是凡夫法執，故當先自警惕，人之患在好為人師，以責任太重耳。且至于學人當首明因地法行，我人應先自問今日所修目的在何處，是否求得正果。但欲得正果，先得正因。而一因一果，又是何物。我往昔轉輾輪迴，今日入此生死，又是何物。豈非我妄心作祟，枉受塵勞，生乎死乎？苦今日仍在生死上轉，豈不又向下轉去，永無了期乎？我為此懼，所以今日要修行，圖個根本解脫。但今日之因，卻是來日之果。若今日再因地不正，則不如勿修行者。既知病在心上，則要對病下藥，急急要從自己心地法上下手，才是正路。倘求佛求法于事相上流轉，豈非向外馳求，如南轅北轍，又走入外道乎？故不論鈍根利根，法不論為禪、為密、為淨、為戒律、為法相、為止觀，無一不當由心地法下手，此最最重要問題。倘不先自明白，正其因地怖苦發心，則斷不肯痛切。若徒喜神妙法門，高深言論，又引起第二個貪求心，加增生死，豈不誤上加誤。故入手當如破竹，歪不得半分一厘，第一斧正則宜下到底不歪斜，此當第一決定者也。必人人可當機，當依人不依法，隨機而施，務使學人走近路，勿自鳴高，使其難接，此亦大悲心也。
學人自己最忌自己輕賤，先打個沒出息的主意，又安能向上以求徹了。故不可自視為鈍根，以為此生不能深造，有負佛的慈悲期望。但亦不可自視為利根，得一知半解，以為不過如此，轉生驕慢，遂以自誤。你看阿難一生多聞，何等聰明伶俐，到佛涅 後，尚不得人門，後遇迦葉初祖，始得開悟。故利鈍是人的一時因緣，不從自性根本上解決，雖修至果劫，亦無所成。須知一切法都是引到一個目的地，要你眼正不走錯路，莫問快慢。倘錯了方向，譬如無的放矢，盡是直走，快走又有何用，並且越快越遠，倒不如看準路線，雖走得慢，步步有效也。
法無定法，方便為妙，愚人死執，智者通之。蓋法無自性，因無常而變化，遂無定義。現因緣非一，如人有利鈍，時有久暫，機有早晚，功有淺深，所好有同異，體力有強弱，而習性有勤惰，故于一切人一切法，當隨緣而施，因對方地位而方便之，斯是大悲作用。
靜坐功夫約可分為四種：一為禪家，欲放下身心參究本來而坐；二為道家，練精氣神而坐；三為作課而坐，如淨宗念佛，密宗修法等，四為厭煩習靜而坐，統名之曰打坐，目的雖不同，而求定則－也。其趺坐雖同，而用法又各異也。要皆未明打坐之義。打者，打去妄念也，坐者，坐見本性也。彼趺坐者，在座上用此功者也。下座後于四威儀中，乃至穿衣吃飯運水搬柴時，無時不應參究，此下座用此功者也。但心浮氣粗之人，先應調身制心，取坐相以為緣助，是賴于坐而不專重于坐也。禪家尤不許貪著靜趣執取于法，或恐誤以死守定相為可以增長定力，如智隍之自謂已得正受，庵居長坐積二十年，牛頭融之靜坐觀心等，皆非正道，故馬祖坐圖成佛，而南岳磨磚求鏡以饑之，正恐落于此病。故六祖而下，如荷澤大師等皆注重情見自性，謹防業識如賊，一失照便扭鼻子使痛，並不重于坐，而亦不廢于坐，因坐亦不過安放其身，坐上仍在參，刻刻提斯，又恐其座上昏沉，乃時時督察輪流巡香，或使走動，越走越迷，不容其超念，走至相當時突然停步，正這個時空寂寂境最易顯現，每多隨機而發，遂大呼日：看是什麼？可見死坐功夫，彼所不取也。至于心中心法，屬于密部，另有規矩，欲三密接連加持，故異于其他密乘，坐上不許觀光觀相，修法期內手印勿散，持咒勿停，念起勿理，一任其翻騰起落，由忍力練成毅力，經無量數之勿理，來如風影，去如電火，習成個無住，逼出那本來空寂之境，為作課而坐，要亦重于作課，非專為坐也。是以修至千座即不必再坐，在初二三百座內，一任其昏天暗地，不計成功，不聞境界。下座後，教其用功，移用座上功夫，施用于平時，念來勿理，影過勿留，所謂處處打坐也。若肯座下用功者，得力更大，復藉教理以引之，禪定法以證之，直入心地法，打開般若門，不知者名心中心法曰禪密，實則由密以通禪耳。下座功夫全在人事上磨練，心地上參究：目的歸于大寂滅海。此時僅可說是上路，功夫尚早。正要由此加功，不必賴于坐矣。余恐世人誤解古人不主張打坐，遂廢而勿修，且下座不肯用功，而以得少為足，故目空一切也。故他法更勿自詡以為通禪，今用宗門語錄以參考者，不過藉以打磨我之法見習氣耳。非欲爭短長于一日，苟名心未死者，尚不敢許其見性也。慎之慎之，莫負愚公廬山八年苦行與下山廿余年弘法之慈悲，庶報恩于萬一也。
念佛法門
初步念佛法：圖此生自了，但求生于西方以為安，平日企慕西方極樂，厭惡娑婆，我見堅固未明生死大事者，此念佛者不重自心，又重對境，結果僅種諸善根而已，此生是否生西未有把握，此不知極樂在自心，賴西方之樂以為樂，此為持名，而不是真念佛也。
進一步念佛：先厭娑婆不貪世榮，但求生西，以為歸宿，于一切經意與淨土道理全然不知，只知多念佛，意在求佛接引，深信勿疑，以平日決定心切，臨終並無二念，是可往生，此品位之有高下者也。
佛：
一、念西方有相之佛(淺略)種善根
二、念十佛與西方佛不二之佛(深進)
三、念我與一切眾生與十方佛其性無二(實相)
四、念性空為佛、念念歸空之念佛(究竟)
最究竟圓滿之念佛法：
明佛義：佛本無相無名，乃至無義可說，所言相者、名者、義者，為未明佛義之人不得已而說名誑相，欲其明白此理歸于性空，不被境惑而已。是以念念歸空，是真念佛的本意。歸空者，不著有相而亦不廢有相，知其性空而亦不著于空，我人才起一念，不是著有即又偏空，偏空即等于著有，即非佛之本相，不名念佛。嚴格而論，心中著一彌陀莊嚴之相，西方勝境之相，即反立娑婆穢惡之相，眾生顛倒之相，即已離佛十萬八千里矣。
念念歸空，即是念念歸淨。念念是相繼不斷之意，要淨念相繼必如是念。都攝六根者，乃六根互攝之意，合六根為一。