佛法在原子時代 二、三大真理的聯貫性
二、三大真理的聯貫性
三法印的無常——無我——涅槃，是相互聯貫的、由淺入深的觀照法門，也是修持的一般層次。 從現象上觀察一切事物都不斷地在變。所謂：‘世事無常’，這是大家可以看到，容易懂得，容易接納的概念。無我的道理，就不易使大家瞭解，接納了。因為大家從生出來到現在，一直執著了一個‘我’，一旦聽到無我，不免引為驚奇，大多數人一定感到難於想像。但是如果對於世事無常的道理有了認識，再從無常的道理中去看有沒有這個‘我’。無我的道理，也不難於瞭解了。懂得了無常、無我的道理，也就不難通達本來無生無滅的道理。 無常、無我、無生滅、三者間的相互關係，可列出來說明： ‘幻’知道它是幻而不執：‘假’知道它是假而不執，即能證真。所以通達了無常性、無我性，也就自然通達無生滅性。因為‘真’是‘事’的實相，‘理’的實性，明白了無常性的事相，滲透了無我性的理性，就顯現出無生滅性的本體——‘真’。證真時，幻事、假相，都成為本體之用。須附帶說明的，這裡所說的‘真’，也只是對幻、假的對比而言，不可執著。如能不執著即證離思議言說，非文字所能形容的自性。因執著事相、理性為常、為我，世間一切苦惱，因而產生。故增一阿含經中，在三法印之外，另加‘一切行苦’（即諸行是苦）為四法印。使大家瞭解苦之本元，以體證無常，無我，也是體證無生滅的實相。反之，如果能參悟無常，無我的道理，也就可以正本清源，消除諸苦的根源！同時，因為不執我法（事相），一切現象事理本來寂靜，生死煩惱均歸息滅，自然而然進入四度空間無生滅境界，而體證人生宇宙實相。 佛說種種法，無非使眾生，自求覺悟，自證自性，三法印是統攝人生宇宙諸法、最賅要、具體、淺顯的說法。
乙、本題：變異的世間觀 變異，就是變動，因空間的變動，而產生時間的概念，故時間可代表空間的變動。宇宙雖大，可以‘動’字，一以概之。宇宙之間，任何事物，時時刻刻在動，剎那之間就變，一念之間，此世界，即非舊世界！試想轉瞬之間，世界多少事物，移轉了原來崗位，宇宙之間的星球，已不知移轉幾千萬裡！宇宙雖大，卻找不出一樣不變不動的事物！只是變得快或慢而已。平常我們所能感覺到的變和動，只是些變得快或較快的。變動慢或較慢的，有時不容易覺察罷了。
一、觀察現象——依常識說 從常識去了解無常的道理，一切不出生、住、異、滅的規律，世界上任何事物，決沒有生而不變，住而不動，變異變滅，亦復如是。試從物理、生理、心理各種現象上去證無常之理。 ａ、生物現象的變異——成、住、壞、空。 ｂ、生理現象的變異——生、老、病、死。 ｃ、心理現象的變異——生、住、異、滅。 現在先看物理現象的變異，現代科學進步最快的，是對物質的研究，因此人類對物理上的瞭解也最多。物質、元素、原子、核子……山河大地、太陽、星雲……整個宇宙、均為物理現象，在原子內部的小宇宙（ＭＩＣＲＯ ＣＯＳＭＩＣ）、所包涵的核子和電子，就不停地在轉，不息地在動，推之於大宇宙（ＭＡＣＲＯ ＣＯＳＭＩＣ），地球不停地轉，不斷在變，其它星球、星雲，亦是如此。今日之太陽，在科學觀點上講，已非昨日之太陽，太陽已形成了三十萬萬年，據科學家估計，再經一千萬萬年，便會逐漸減低以至消失它的光輝和熱力，也即是說，太陽也在變動，太陽黑點週期性的出現，足以說明太陽不只在動，而且動得很顯著，只是人類感覺直接不易覺察而已。總之，整個宇宙，跳不出成、住、壞、空的法則，不論從科學或佛法來講，均是如此，一切息息在變，息息在動，永無休止的變動；永無休止的流轉： ｂ、生理現象的變異，不出生、老、病、死的規律。從人生來說，從出生、長成、老病以至死亡，是必然的過程，也就是說明生理上的變異。從科學眼光看，構成動物物體的細胞，時時刻刻在新陳代謝之中，生理學家說，人體全部細胞，約經十一個月的新陳代謝作用，就全部更換一新。其他如血液不停的運行，吸收氧氣，排去碳酸氣。筋骨、皮肉、毛髮等等，都不停地在變動，嚴格地說，今日的身體，已非昨日的身體，不變，只是錯覺而已。最近覺世報刊上有一篇‘鬍子’詩，可以借來說明變動、無常的道理：‘幾天不刮，你就長長，十多年前，你在何方？現在你黑，將來你白，再將來呢？無常無常’！ ｃ、心理現象的變異。佛說：‘念念生滅’！我們如能一念反觀，即能自己發現，心理現象時刻在變。以人類心理狀態來觀察，心理學家把人的心理轉化分為知、情、意三種狀態： 知——知識、知覺、認識作用，時時刻刻，對內對外，起分辨認識作用。 情——情緒、情操、由知覺、認識、感受而起，如喜樂、憂愁、悲傷、恐懼、憤怒、焦灼等等，剎那起伏，變化不息，有些由於生理而引起，出現週期性的變異。 意——意志。由欲求或願望的推動，不停地指揮身體的言行舉動，諸如男女、飲食、生存等等，都是推動行動的基本欲求，這些欲求在明白真理之後，方可轉成比較固定的願望。 以上三種是明瞭意識，是自己可以覺知的心理活動。這些心理活動，不分晝夜，時時刻刻的活動，即使在睡眠時，亦是不息活動，不過稍為朦朧而已。 潛意識——相當於佛學中的阿賴耶識，也即第八識。阿賴耶識，意譯為藏識，能潛藏我人經歷中之各種複雜經驗，保持不失，成為一種潛在勢力，不自覺地支配了某些思想、行動。表現最顯著的，就是潛意識中的執‘我’的勢力，有生以後，無時不以我自居，從不懷疑，習慣成自然，潛意識中深深刻劃了不可磨滅的幻影的‘我’！不自覺地頑強地執我為實有，成為一種極頑強的中心勢力，在有意無意之間表現出來，成為“我”的個性，換言之，性格受潛意識所支配，也是潛意識的反映，俗話說：‘江山好移、本性難改’。因為一般人的性格，不自覺地受潛意識的支配，而潛意識又是以根深蒂固的我執為中心，確乎很難於改變，但也不是不能改變，只是難於改變而已。因為潛意識也是在變動的，經過長時期的教育，或是突然的或強烈的刺激，都可能改變人的性格，眼望著一種經常的重複的行為，也可以逐漸代替或沖淡原有的潛在意識。例如寫字，原來學習顏真卿的信手寫來，便是顏體（舊的潛意識），如果想改為趙孟頫體，只要經常不斷的練習，日子久了，也就一手趙體了，在佛法上講，藏識的內容，是可以改變的，佛法中的唸佛、觀照、戒律、禪定等等修持工夫，目的就在糾正改變潛意識中的錯誤，顛倒的潛力。譬如執我、執常，原是我人藏識中根深蒂固的倒見，我人懂得了無我、無常的道理，卻也不可能一下就排除我執，必須經常不斷下工夫去修持，猶之寫字那樣，工夫到了，才能寫出你所要的那種字體，修行就是這個道理。簡言之，作凡成聖的關鍵，就看明瞭意識能否改變藏識中的錯誤倒見。 潛意識也是變動的，平時明瞭意識內所作所為，所見所聞，不知不覺的陸續潛藏起來，同時不知不覺中改變了潛意識的內容。 由上述這些分析，可見宇宙之間，所有一切物理、生理、心理的現象，由生住到異滅，不息地在變，不停地在動，找不到一成不變東西，也絕無待著不動的事物，變異是宇宙間一切事物演化的基本特徵，我們也須正視此種變的特徵，從而在這種變異——無常的觀點上去了解一切事物，尋求其真相，才能獲 得正確知識。 反之，如果對於某些表面現象，執以為常，以為大地山河，歷久不變，日月星辰，週而復始，永恆不易，常住不改，由此而尋求真理，真理猶如兔角，渺不可得，由此以概人生，人生就煩惱無盡，執常而實在無常，執我而實在無我，為名利得失，生老病死的旋渦所轉，難免要受生死煩惱的苦果。
二、研求真理——依佛法方便說明 ａ、世事無常，為什麼無常？因為在變異，為什麼變異？用佛法來解釋，一切法是眾緣（即條件）所生，相對存在，‘此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅’，一切既互依而存，也即無有自性（沒有獨立存在的不變的實有性）生是幻生，滅是幻滅，是隨其因緣變異而有生滅，佛法中的緣生真理，是心物關係的因果法，是極為細密、繁複的心物間變動關係的法則。人人都受這種因緣法則的規限，設其中一緣有變，一一緣都隨之而變。依科學來說，一物體在影響其周圍之其它物體，同時亦被其它物體所影響，如此互依互攝的存在，亦即是佛法所說眾緣所生的存在，在此種存在的情形下，一切事物變化無常極顯而易見。 ｂ、事相變異的過程說明：任何事物都脫不出生、住、異、滅的法則，這個法則，也就是事相變異的過程，生和滅在現象上是突變，在性質上是質變；住和異，是漸變，是量的變異。突變大家可理會，漸變，就容易為人所忽視，不過任何事物不停地在變，這是可以肯定的。以人為例說吧：生：是眾緣和合的現象，也是一種‘異熟果的開始’。何謂異熟果？依佛法說，過去世的行業，結成這世的果報的主體，新生命的開始，由生到長成，（二十歲左右）這個階段的變化，甚為顯著，大家可以體會到的。 住：從長成到中年，（到五十歲左右）形態漸趨穩定，外表上似無激烈變動，實際上仍是不斷在變，不過不像幼年時期那麼快速顯著，以致往往被錯覺為常此不變，忽視了無常、變的真相。所以這期間的人，往往不容易或不願意相信事物的無常性。 異：經過短時的穩定，慢慢從中年步入老境，生理上逐一出現老態，齒髮動搖，精力衰退，使人不得不承認變異無常的現實，在這時期往往因自身的經驗，體會到無常的事相。 滅：量的變異，最後必然發展到質的變異，是任何事物不可避免的結果——壞滅。對於人來說，就是死亡。 佛在金剛經裡說：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’覺者對人的看法，提示變動快的事例，使人體悟一切事物都在迅速變動中。一般人以為人的一生，有的是綿長時間，如果站在歷史觀點上看，只是剎那之間的事，而好多人把這‘剎那’誤認為永恆，就是對世事無常認識的不足。 ｃ、不覺悟人生無常的後果，無常是一切有為法——一切事物的真理，誰都無法否認這個變異的真理，可是大多數人執著倒見，以無常為常，因此不可避免的引致種種矛盾、常為煩惱、痛苦、以及死亡所恐怖，這些都是不認識無常真理的必然後果。對於“我”和“我”的一切，強烈的希望它能常住，特別是對生命的欲求！古往今來，除了覺者以外，雖功業如秦皇、漢武、富有四海，都無法求得不死之藥，脫出無常的法則，也就是免不了無常所引起的苦惱！ ｂ、解除倒見，即見實相！人能不能跳出‘無常’的圈子呢？答案是可以的！常與無常，相對而來，執常是顛倒事理的倒見，把倒見倒轉過來，就是真知！執常就不免於無常。能離常見，亦無無常！如果瞭解眾緣所生‘本無自性’的道理，明白眾緣和合的‘有’是幻有，時時不起常見，內對身心，外對一切事相，常作如是無常觀，體驗一切法只有幻相併無實體，久而久之，不期而然會體證無常的真相（實性），見到無生滅的本體而超脫生死煩惱的苦海！這就是佛法中的‘無願三昧’，又稱‘無願解脫門’——於一切生死法中，離願求、造作之念而得的禪定解脫——這可說是情意上的解脫！ 在理智上，亦可從諸法眾緣生無自性的認識而進入‘空三昧’‘空解脫門’，詳細的，留待下次第二法印時再講。 事相的無常感，因為認識體的執常而起，執常之見解除了，事相即是實相，實相中一切相對而統一。說常、說無常，皆屬多餘，根本無所謂常與無常。但是對於執常的人說無常，對執無常（執斷滅見）的人，也不妨說常，自在無礙，即是無生滅的涅槃境界。在講第三法印時，再詳細研究。 佛說法就是如此圓融無礙，從多方面啟發人們的深思，活潑生動，方便自在，並非死板呆執教條主義。於此可順便說一說，有些經內，個別的措詞，看來好似矛盾、實在皆是圓融無礙，自然統一。例如有人看到金剛經所說：‘無人、我、眾生、壽者相’，與無常、無我法印的道理固然符合，但與彌陀經內 所說：“彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧劫”，似有矛盾，不能領悟。其實彌陀經所說，乃是覺者‘果地境界’，即是說不執壽者相（常見）壽命即無量！在果地，任何矛盾皆歸統一，正反相成，不一不異，所謂不二法門。 佛說無常，是指出一切事物的真相，警惕眾生執常的妄見。說無量壽，是對有些頑固執常的人，聽說諸法無常反過來執斷滅見，順應他們，循循善誘的方便說法。果地境界，自證自知，不生不滅，也就是超脫時空，而空間無邊！時間無邊，豈不是‘無量壽’？究竟地說，無法可說，常與無常，皆為佛方便說法，均不可執！無執、無著，始可圓融無礙！自證實相！ 茲錄唐代高僧善導和尚‘勸唸佛偈’，以結束本文。此偈以無常觀，導人求覺道，能發人深省。偈雲： 漸漸雞皮鶴髮， 看看行步龍鍾！ 假饒金玉滿堂， 難免衰殘老病； 任汝千般快樂， 無常終要到來！ 唯有徑路修行， 但念阿彌陀佛！ 一九六四年九月二十七日講於香港中華佛教圖書館通俗佛教講座。