《金光明最勝王經》卷第三“勸請功德”的講解(180～184)
《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(27-4) <總第180>
傅味琴講於開化文殊院 2007年3月11日
愛的時候離不開，恨的時候 就要離開，都是被欲綁住了
本次提要：
■ 愛的時候離不開，恨的時候就要離開，都是被欲綁住了 ■ 有了慾望，自然就會產生執著，明明頭上有根繩索，也不肯脫掉，執著了 這一面，就沒有那一面的自由了 ■ 小孩大了，不要媽媽抱，成年人卻偏愛女人抱，臨死還說我在黃泉路上等你 ■ 眼耳鼻舌身意針對外界的色聲香味觸法，兩者都不是枷鎖，因為它們相互 配合而激起的慾望與執著才是真正的枷鎖 ■ 佛法進不去，是因為你過去學的東西太多了，產生了障礙，這個障礙屬於 所知障 ■ 所知障加上煩惱障，執著得更厲害
愛的時候離不開，恨的時候就要離開， 都是被欲綁住了
年輕時吸引力最大的就是男女相愛，一旦相愛，很多時候都不自在，就像被根繩索套住那樣。年輕人常說：“我被你抓住了，我只好做你的俘虜了。”是不是男的被女的綁住了，或者女的被男的綁住了？實際上男的沒有把女的綁住，女的也沒有把男的綁住，是愛慾把他綁住了。很簡單的事實，如果是男的把女的綁住，女的把男的綁住，那怎麼會離婚呢？愛的時候離不開，恨的時候就要離開，還不是被欲綁住了？愛有愛的欲，恨有恨的欲。
有了慾望，自然就會產生執著，明明頭上有根繩索， 也不肯脫掉，執著了這一面，就沒有那一面的自由了
一個人有了慾望，自然就會產生執著，明明頭上有根繩索，也不肯脫掉。為什麼眾生不肯轉變？為什麼眾生不肯斷愛？為什麼眾生恨一個人要恨到底？為什麼眾生明知道三惡道不能去，偏要去？全是因為執著。一個人執著了這一面，就沒有那一面的自由了；並不是那一面的自由拒絕了你，而是你執著了，不想要了。
小孩大了，不要媽媽抱，成年人卻偏愛女人抱， 臨死還說我在黃泉路上等你
成年人所作所為，往往還比不上小孩。媽喜歡小孩，就把他抱在懷裡，可是要不了多久，小孩就在媽媽懷抱裡掙扎：“我要下去，我自己走。”到了成年，假如他所愛的人把他抱在懷裡，他卻不肯走了，巴不得再多抱一會兒呢。
咱們隨便說說笑話，要死還是死得早一點，做小孩時死了可能還不一定有執著，成年人死了，執著得厲害！有人臨死還說：“我在黃泉路上等你。”所以生活中每一句話，都會給我們啟發，都會使我們覺悟。
眼耳鼻舌身意針對外界的色聲香味觸法，兩者都不是枷鎖， 因為它們相互配合而激起的慾望與執著才是真正的枷鎖
“耳根與聲音、鼻根與氣味、舌根與味道、心與念頭等都不是枷鎖。”我們的六根，眼耳鼻舌身意針對外界的色聲香味觸法，兩者都不是枷鎖，“因為它們相互配合而激起的慾望與執著才是真正的枷鎖。”拿法來說，你執著於法，你就起了枷鎖；執著於法，你就不可能成就，因為你產生了障礙，不可能自在了。障礙就是枷鎖，枷鎖就是障礙。
佛法進不去，是因為你過去學的東西太多了， 產生了障礙，這個障礙屬於所知障
我年輕時就看過尤智表寫的《一個科學工作者研究佛經的報告》，他本是研究科學的，把佛教看成迷信。他家裡一位長輩是信佛的，家裡總有點佛教的書，他偶然拿起來看看，覺得是有道理，就問這位長輩，“我也想研究研究，你看我先看哪一部經比較合適？”長輩說：“你就看《楞嚴經》吧。”可是他看來看去沒什麼收穫，就問長輩是啥道理，長輩告訴他：“為什麼你看《楞嚴經》走不進去？因為門口有東西把你障礙住了，你過去學的東西太多了，這些世間上的學問都堆在你門口，產生了障礙。”這個障礙就叫所知障。你一執著法，還能深入進去嗎？
所知障加上煩惱障，執著得更厲害
有時候本來所知障還比較輕，結果又從煩惱中添油加醋，所知障加上煩惱障，執著得更厲害！有人聽佛法，或者看佛經，似懂非懂，起了所知障，“這句話讓我再研究研究，考慮考慮，到底對不對？”你怎麼研究，怎麼考慮啊？就是根據你所知道的去研究考慮，還不是被你所知道的障礙了？因為你知道的都是世間法呀。
《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(27-5) <總第181>
傅味琴講於開化文殊院 2007年3月11日
修行的欲是成就的關鍵，修行不離開 貪嗔痴的欲，只不過是空架子，裝模作樣罷了
本次提要：
■ 很多人的一門深入，也往往成了修行路上的所知障，成了鑽牛角尖 ■ 一執著就成障礙，有老太太說：“只看了幾本書，也不知道天高地厚， 在我面前說不完的說” ■ 修行人執著，就等於在修執著，執著於“只要一句”的人，會說學戒定慧的 可憐 ■ 有人執著學愚，你門口有愚的障礙，佛陀的智慧還學得進去嗎？ ■ 修行的欲是成就的關鍵，修行不離開貪嗔痴的欲，只不過是空架子，裝模 作樣罷了
很多人的一門深入，也往往成了 修行路上的所知障，成了鑽牛角尖
如今佛門裡，所知障也很嚴重，其實你對自己學修的是否圓滿也不見得完全瞭解，可是沒學多少就產生了所知障，不想再學別的法門。即使沒有邪師邪說來引錯路，也會這樣，這是眾生的習氣。
再比方說你過去聽過某人講的話，先入為主，以後再有人跟你講，你就被先入為主的知見障礙了：從前我聽其他人講法不是這麼說的。本來有點進步、有點收穫是好事情，可是由於愚昧無知，知道的太少，結果他只要自己所學到的這一點一滴，再叫他擴大一點，他不要了，還說“我要一門深入”。你這個門也太小了，這種深入往往成了鑽牛角尖。很多的錯見、邪見，包括修行人修到半路里拐彎了，都離不開所知障。
一執著就成障礙，有老太太說：“只看了幾本書， 也不知道天高地厚，在我面前說不完的說”
現在很多人即使心地很好，很想修行，可是執著得厲害啊！一執著就成障礙。有些老太太年輕時也常聽法，對現在的年輕人真是看不慣，這些年輕人看見老太太總是這句話：老太太懂啥呀？她懂也不會告訴你，她不懂也不會告訴你。所以老太太就說了一句話：只看了幾本書，也不知道天高地厚，在我面前說不完的說。
修行人執著，就等於在修執著，執著於 “只要一句”的人，會說學戒定慧的可憐
修行人執著，就等於在修執著。當年咱們在九子巖的時候，有一天山頂上下來一位年輕的出家人，看樣子是修苦行的，衣服都是壞色衣。他說：“聽說傅老師講法很好，我今天下山，特地來聽法。”咱們對他很恭敬，安排他休息，供應他茶水、糕點，對他非常尊重。
講法要下午一點半，結果中午他看到牆上貼的《律海十門》裡的偈頌，就問旁邊同學：“你們修什麼宗派？”同學說：“咱們無宗無派，咱們學的是戒定慧。”他就走了，法也不要聽，臨走時說了一句：“你們學戒定慧，可憐哪！”因為他誤認為修行是不要戒定慧的，所以執著“只要一句，樣樣不要”。
有人執著學愚，你門口有愚的障礙， 佛陀的智慧還學得進去嗎？
有人執著學愚而不學智慧。你門口有愚的障礙，佛陀的智慧還學得進去嗎？
從前有個出家女眾對佛說要“勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴”就難以接受，就說：“我就是要學愚，我要一輩子做愚人。”執著得這麼堅固，就等於要生生世世學愚。還從她的揹包拿出一本不是佛說的經書，而是人寫的一本語錄，翻開語錄指著說：“你看，書上不是寫著嗎？學愚的人容易往生。”如果你真的往生了，也會說：“阿彌陀佛，我是來學愚的。”是佛叫你學愚的嗎？說這話的人還像佛弟子嗎？
修行的欲是成就的關鍵，修行不離開 貪嗔痴的欲，只不過是空架子，裝模作樣罷了
後面一段，比丘們說：“善哉！居士，你說得好。你具備了與佛陀精湛的教誨相一致的慧眼。”從這一段經文來看，如果你不抓住欲這個關鍵，很多時候都是瞎忙，僅僅是搞了一個形式。例如受戒的時候儀式非常莊嚴，可是你心裡有持戒的慾望嗎？反過來說，不好的欲要離開，修行不離開貪嗔痴的欲，只不過是空架子，裝模作樣罷了。
《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(27-6) <總第182>
傅味琴講於開化文殊院 2007年3月11日
在原始佛教的經文裡，居士為 比丘說法，還受到了比丘的讚歎
本次提要：
■ 不清淨的欲都離不開，佛陀所講的清淨的法，對你有什麼作用 ■ 只講法而不管修行，就培養不出人才來，如今辦學，來學的人也越來越不聽 話了 ■ 依人不依法是錯的，偏偏那些不尊重出家人的地方，人特別多 ■ 在原始佛教的經文裡，居士為比丘說法，還受到了比丘的讚歎 ■ 眾生從愚痴中產生欲，所以就離不開生死流轉，聲聞緣覺都能脫離生死， 因為他們都能悟到緣起的智慧 ■ 要證到無上正等正覺的佛，就要世世行菩薩道
不清淨的欲都離不開，佛陀所講的 清淨的法，對你有什麼作用
修禪定的人要得初禪，就要離欲惡不善法，離不開欲，哪能離得開昏沉、掉舉？怎能得定？不清淨的欲都離不開，佛陀所講的清淨的法，對你有什麼作用？如今有些修行人，模樣很莊嚴，卻離不開財色的貪慾，離不開貪慾，你這個莊嚴僅僅是包裝而已，還是修行人嗎？
只講法而不管修行，就培養不出人才來， 如今辦學，來學的人也越來越不聽話了
現在真正善知識已經不多了，即使有善知識，可能也只是給你講法，至於你這個人修得怎麼樣，就不管了，也許這種方式在古代還行得通。別說古代，就說我這十幾年辦學，我頭一次辦佛學院，是上個世紀九十年代創辦九華山佛學院，來的年輕出家人，調皮搗蛋的開始沒有，後來才有個別的，一般都非常聽話。後來受清定上師委託，辦昭覺寺佛學院，來的人也是聽話的，不過已經差了一點。前幾年在湖北辦清涼山佛學苑，不聽話的就多了。
依人不依法是錯的， 偏偏那些不尊重出家人的地方，人特別多
現在有些出家人不管你講的是不是正法，只要是居士講法，一律不聽。當然把法說成非法，你不應該聽，講的是釋迦佛的正法，你為什麼不聽啊？難道你能比釋迦佛的正法還要高？我講的是正法呀，我一向讚歎出家功德，從未講過：“出家修不好，在家修得好。”偏偏講這種話的地方，出家人去聽的特別多，釋迦佛教導要“依法不依人”。“依人不依法”是錯的！
在原始佛教的經文裡，居士為比丘說法， 還受到了比丘的讚歎
甚至有些人還說：居士不能說法。從前我們在福鼎學習過《大般涅槃經》，有的同學說：正法時期有居士說法，像法時期也有居士說法，末法時期居士怎麼不能說法？
這一段經書就說明居士完全可以說法，而且還教育了比丘，受到比丘們的讚歎，釋迦佛的佛法就應該如此。
今天從好的風氣來說，我這個居士說法，出家人能夠對此讚歎的也還是很多。當年你們跟我到湖北的四祖寺、五祖寺，這些有名望的法師就稱我是“老維摩”，我當時是大吃一驚啊！雖然僅是一種讚歎，但也是出於“依法不依人”的正知正見啊。還有一個佛教協會會長，全國各地送去的佛教刊物，桌子上有的是，他都不要看，只看我們編的雜誌。所以如果居士說的是釋迦佛的正法，是有智慧的法，應該受比丘讚歎，應該歡喜接受。
眾生從愚痴中產生欲，所以就離不開生死流轉， 聲聞緣覺都能脫離生死，因為他們都能悟到緣起的智慧
人就是從欲來的，一切眾生都離不開欲，所以一切眾生都離不開生死流轉，生死流轉就是一個欲。聲聞跟緣覺都能了脫生死，區別就是聲聞是聽了佛講法以後，照佛的話去修，修到了脫生死的。聲，就是佛講法的話，聞，就是聽在耳朵裡，我們也是聲聞。緣覺呢？他是無佛出世時自己悟到緣起的真理，從而得到了緣起的智慧，脫離生死的。
要證到無上正等正覺的佛，就要世世行菩薩道
緣覺還有一個名稱，叫辟支佛。“佛”這個字，翻譯成漢文就是“覺悟者”，當年在印度，只要你有所覺悟、有所成就，旁人就稱你“佛”。所以“佛”並不一定是指無上正等正覺的佛。區別是：只有無上正等正覺的佛才真正達到了究竟徹底的圓滿，要證到無上正等正覺的佛，就要世世行菩薩道，比如釋迦佛、藥師佛、阿彌陀佛。釋迦佛行菩薩道的事蹟，在《阿含經》、《本生經》裡都有很多的記載。
《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(27-7) <總第183>
傅味琴講於開化文殊院 2007年3月11日
“智不及愚”，由於你智慧不及 所造成的愚，並非智慧比不上愚
本次提要：
■ 佛法的根本就是緣起論，能從實證中了脫生死，你就解了縛 ■ 先世煩惱，今世果熟，總謂無明 ■ “智不及愚”，由於你智慧不及所造成的愚，並非智慧比不上愚 ■ 前世就種下了煩惱種子，今世果熟，就發生作用了 ■ 宿生福非福，不動等業，至今果熟，總名為行 ■ 於母胎正結生時，剎那五蘊名識 ■ 六處生之前，中間諸位，皆名名色 ■ 六處就是六根，眼耳鼻舌身意都長成了，生下後與環境一接觸，他就有 感觸，叫“觸”，由觸產生了受
佛法的根本就是緣起論， 能從實證中了脫生死，你就解了縛
我們今天能知道十二因緣，這也是釋迦佛講出來的，所以我們雖是聲聞，除了四諦法以外，也應該修十二緣起。佛法的根本就是緣起論，所謂因緣而起。如果你從十二因緣中悟到宇宙人生的真理，並從實證中了脫生死，你就解了縛。
先世煩惱，今世果熟，總謂無明
十二因緣第一個是無明，人就是從無明開始的。根據能海上師編的《基本三學》上的解說，“先世煩惱，今世果熟，總謂無明”，過去世起了一個煩惱，就下了一個種子，這些煩惱種子今世像果子那樣熟了，它所起的作用就叫無明。
“智不及愚”，由於你智慧不及所造成的愚，並非智慧比不上愚
最開始，這種無明很細很細。說明白一點，所謂無明就是“智不及愚”及“煩惱愚”。“智不及愚”，由於你智慧不及所造成的愚。曾有人說：“小智不及愚”，現在想想，可能他把“智不及愚”解說成“智慧比不上愚”，這真是弄錯了。不是說“智慧比不上愚”，是說因為你智慧不夠而產生的愚。所以一個人不肯廣學多聞，不肯深入經藏，他肯定是個“智不及愚”的人。
前世就種下了煩惱種子， 今世果熟，就發生作用了
還有“煩惱愚”，一起煩惱了，你就是愚。這個愚是從煩惱來，我們前世就種下了煩惱種子，今世果熟，就發生作用了。
宿生福非福，不動等業，至今果熟，總名為行
第二位就是“行”，由無明而緣行，行就是“宿生福非福，不動等業，至今果熟，總名為行”，過去世你有“福”，或者“非福”，就是能感樂報或者苦報的業，“不動業”，修行人的心能夠達到不動，能感得四禪天、四空天果報的業，這些業到今世成熟了，總名為行。
於母胎正結生時，剎那五蘊名識
第三個“識”，“於母胎等，正結生時，剎那五蘊”。一個人要去投胎了，中陰身有神通一下子就進了母胎，結生時的剎那五蘊就是識。
六處生之前，中間諸位，皆名名色
第四位是“名色”，結生就入胎了，現在叫懷孕，“六處生之前，中間諸位，皆名名色”。進了母胎之後，開始的時候很小很小，像綠豆那麼一粒，慢慢變黃豆大小，再逐漸長大，“六處”就是眼耳鼻舌身意，還沒有長全的時候，這個過程裡都叫名色。
六處就是六根，眼耳鼻舌身意都長成了，生下後與環境一接觸， 他就有感觸，叫“觸”，由觸產生了受
名色之後，進入第五位是“六處”，六處就是六根，胎兒眼耳鼻舌身意都長成了。
長成了就生下來了，跟外面環境一接觸，他就有感觸，這個時候叫“觸”。譬如說嬰兒的皮膚碰到外面的風，像針刺一樣痛；嬰兒的眼睛看見亮光也是非常疼，所以他會哭。
觸以後就產生了“受”，就是接受外界的刺激而產生了感受。他舒服了，就有舒服的感受，一舒服就笑；不舒服了，有不舒服的感受，不舒服就要哭。
《金光明最勝王經》卷第三 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(27-8) <總第184>
傅味琴講於開化文殊院 2007年3月11日
愛發生了變化，就會恨，眾生就是 被貪嗔痴的欲所縛，所以要先斷愛
本次提要：
■ 有了舒服的感受就產生了愛，男女產生了愛慕心，還愛名愛利 ■ 愛了以後必然會去取，忙了一輩子就有老，有老就有死，死後又去投生， 又進入了下一個生老病死 ■ 十二因緣反過來轉就能切斷生死流轉 ■ 要切斷生死流，入手處是斷愛，不管對人對物，都不能起愛心 ■ 愛發生了變化，就會恨，眾生就是被貪嗔痴的欲所縛，所以要先斷愛 ■ 何故又說“無縛可解”？
有了舒服的感受就產生了愛， 男女產生了愛慕心，還愛名愛利
有了舒服的感受就產生了愛，因為他喜歡舒服。真正說起來，小孩生下來就有欲、有愛，因為他有感受，現在研究心理學的，就一直研究到嬰兒時代。
這種愛到了十五六歲以後，就非常強烈，非常廣大，不論是吃的、穿的、用的，都會產生愛。打個比方，十五六歲以後的女孩子非常愛自己的頭髮，什麼長波浪、短波浪，還有像油條那樣，辮子梳一根兩根，新疆人有十八根辮子，現在辮子要翹起來算時髦，叫“翹辮子”，還有“愛司頭”、“螺絲頭”。男孩子對頭髮也很注意，有的男孩子挺可怕的，頭髮一根根豎起來，我頭一次看到，嚇壞了，旁人朝我笑笑：這是最流行的髮型，叫爆破式。我們年輕時沒有什麼爆破式，最多頭髮有個油餃子，所有這一切都是愛。
青春時期男女愛慕的力量很活躍。年輕人一看見情人來了，聲音都會變掉，不是故意變的，是自然變的。這是與生俱來的習氣發動了，說明這個愛很厲害啊！還愛名愛利。
愛了以後必然會去取，忙了一輩子就有老， 有老就有死，死後又去投生，又進入了下一個生老病死
愛了以後必然會去取，比方說你愛這個姑娘，必然會娶她做老婆。
取了就有“有”了，一有“有”一連串都有。有了老婆，一天老婆推推老公，老公：“啥呀？”“有了。”老公也高興：“有了？”所以有了老婆就有了孩子。辛辛苦苦忙了一輩子，就有了老，越是愛取越是辛苦，越是老得快。老了以後必然有死，死了以後又去投生。所以“有”後面就是“生”，生了下來，必有“老死”，死了以後又去投胎，又進入了下一個生老病死，又是無明開始，無明緣行，行緣識，識緣名色……，一直到老死，又是一個輪迴。佛教對人怎麼來的，解說得清清楚楚，一切眾生，狗啊、牛啊、馬啊，都是這麼來的。
十二因緣反過來轉就能切斷生死流轉
怎麼樣把這個縛解開？很簡單，譬如說這根繩子把這樣東西綁住了，你反過來轉就解開了嘛。怎麼樣切斷生死流轉？十二因緣反過來轉嘛：你沒有老就沒有死，沒有生就沒有老，沒有有就沒有生，沒有取就沒有有，沒有愛就沒有取……，一直到沒有無明，生死就了脫了。緣覺就是從這裡悟的，從這裡切斷生死縛的。
要切斷生死流，入手處是斷愛， 不管對人對物，都不能起愛心
可是怎麼修啊？從哪下手呢？比如要斷掉老，“我老還沒有來，即使老來了，已經老了還怎麼斷？”從頭上來看，由識而起名色，“我那時還沒生下來，在母胎裡我又沒有聽到佛法，我咋斷？”所以要現實一點，許多問題即使解答清楚了，人家不好修啊。你說了脫生死要斷無明，這無明找也找不到，人家不知從何入手，咋斷啊？所以一切都要從現實入手。如果入手的地方是關鍵點，你從這兒入手，確實能抓得住，並有親身體會，那豈不更好？
對我們來說，我們的入手處是愛。佛經上也是這樣講，要想了脫生死必須斷愛，不管對人還是對物。
舉個例子，從前我們在福鼎的時候，女眾部有人講了一個故事，“我在家時養了一隻小黃鶯，我對它非常愛呀，後來它死掉了，我心裡一直難過，到今天還難過。”這個難過從哪裡來？就是從愛來，對鳥也不應該起愛心，對狗對貓也不應該起愛心，對人也不應該起愛心，連對朵花也不要起愛心。
世間上人愛得厲害呀，從前人抽菸用菸斗，抽了幾十年，對菸斗執著得厲害啊，因為有感情了。他死了以後，這隻菸斗假如被某個人拿到了，他高興啊，“這是某某名人一直用的菸斗，無價寶啊！”他的菸斗跟你有啥關係？說句笑話，人家愛這隻菸斗，他死了你拿到了，你也愛這隻菸斗，這不是奪人所愛嗎？
愛發生了變化，就會恨， 眾生就是被貪嗔痴的欲所縛，所以要先斷愛
青年人心裡所想的可是不好意思說，姑娘想：最好這個英俊少年也愛我，那個帥哥也愛我，那個人也愛我。這麼貪著了！也不想想這麼多人都愛你，你應付得了啊？有一天愛發生變化了，愛變成了恨，這麼多的愛，變成這麼多的恨，你到底生了多少顆牙齒啊？ “啪”一個耳光打掉一個，你有二十六個愛，就算你長了二十六顆牙齒，全打光。
說到底，眾生是被欲所縛。流轉生死的欲就是貪嗔痴，以貪為首，貪就是貪愛，只有從這兒下手！你即使切斷不了無明，你先切斷愛。斷一切愛，你就不會有取，沒有取就沒有有，沒有有就沒有生老病死。
何故又說“無縛可解”？
下面一句，“無縛可解”，上面一句明明有縛可解，下面一句卻說“無縛可解”，這不是矛盾嗎？一會兒這麼說，一會兒那麼說，到底怎麼說？那麼明天再說。