成唯識論疏翼 第三冊 卷六 五、廣六位心所──十三門辨隨煩惱
【論文】
六．三四七 如是二十隨煩惱中，小十、大三，定是假有；無慚、無愧、不信、懈怠，定是實有；教、理成故。掉舉、惛沉、散亂三種，有義：是假；有義：是實；所引教、理，如前應知。
【疏翼】
第二長行答中，第二諸門分別。于中分為十三門︰一、假實分別門，二、俱生分別門，三、自類相應門，四、諸識俱起門，五、五受相應門，六、別境相應門，七、根本相應門。八、三性分別門，九、三界分別門，十、以下緣上門，十一、三學分別門，十二、見修斷分別門，十三、有事無事門。此即初門。
【述記‧卷三十八】
自下第二、諸門分別。
諸門分別中，別以十三門分別，第一、假實分別。
此忿等小十、大中，忘念、放逸、不正知，此無異諍。《對法》第一云︰當知忿等，皆是假有[1]。此雖總言，各別之中，有實假者，又隨他相，總名假有。如此等十三，他少分故，名假，如余七法。無慚、無愧、不信、懈怠，定是實有，隨他相說，亦名為假。
前之十三假，後之四種實，教理成故。五十五說等四[2]，「實物有」故。
凡「世俗」者，亦有是假有。對勝義為言，但言「世俗」，而體實有。此等[3]言「世俗」，對勝義為論。以隨他相，而體非假。
掉、惛、亂三，「有義：是假；有義：是實」，如前[4]說故。今取實者[5]為勝。
上雖一一別明，未總顯二十中，幾假、實故，今總辨之。
【論文】
六‧三四八 二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。
【疏翼】
第二諸門分別中，第二俱生分別門。
【述記‧卷三十八】
此第二、俱生分別門。
此依正義。下斷門中[6]，有說唯修，今不依彼。彼不正故；一一皆通二，隨二惑[7]起故；見等之後，貪等之上，亦假立彼忿等十法故；至下[8]當知。
【論文】
六‧三四九 此二十中：小十展轉，定不俱起，互相違故，行相粗猛，各為主故。
【疏翼】
第二諸門分別中，第三自類相應門。于中分三︰一、小隨不俱起，二、中隨遍不善，三、辨大隨遍染。此即初文。
【述記‧卷三十八】
第三、自相應門。
小十忿等，自各相望，「定不俱起」，體性相違故。何故爾者？以「行相粗猛」，非如根本細和，一一各「各為主」，故不並生。五十五[9]及五十八[10]皆云：忿等十法互不俱故，正與此同。
【論文】
六‧三五○ 中二，一切不善心俱，隨應皆得，小、大俱起。
【疏翼】
第三自類相應門中，第二中隨遍不善。
【述記‧卷三十八】
無慚等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故。
《對法》第六[11]、五十五[12]，及五十八[13]皆同于此，相如前說[14]。故知得與小大並生，皆通不善故。
【論文】
六‧三五一 論說：大八遍諸染心，展轉小、中，皆容俱起。
【疏翼】
第三自類相應門中，第三辨大隨遍染。文又分二︰一、述正，二、會違。此即初文。
【述記‧卷三十八】
義引五十八說：大八掉舉等「遍諸染」污心[15]，展轉自相望，及小中十二，皆容俱起，不相違故。
前第四卷說有四師[16]，第四師為正。忘念、不正知，是癡分故[17]，散亂別有性故，余者極成，故八遍也。此中，但有後師[18]正義。
【論文】
六‧三五二 有處說：六遍染心者，惛、掉增時，不俱起故。
【疏翼】
第三辨大隨遍染中，第二會違。文分為二︰一、會《瑜伽》，二、會《對法》。此即會五十五文。
【述記‧卷三十八】
若八遍染，何故五十五說[19]不遍染耶？
彼除惛、掉者，此二行相增時，不俱起故。必一增一劣，如薩婆多尋、伺二法。
問︰尋、伺行粗細，不許一心俱；惛、掉相下高，應非一心並？
答︰別體，下、高互增、劣，惛、掉得俱生；無體，粗細不互然；故非一心並[20]。俱增行相，惛、掉相違，增不增時，體無乖返。
問︰尋、伺相粗細，粗細何則定？惛、掉相高下，高下增不增？
答︰彼無別體，假立故然；此有別體，實故，得爾。
問︰貪、瞋應爾，亦有增不增？
答︰不爾，法性定故。掉等體遍，行相增劣，非如尋、伺體是不遍，不可為例。即惛、掉行相俱增時不俱生，非彼二體，不俱生也。
【論文】
六‧三五三 有處但說：五遍染者，以惛、掉等，唯違善故。
【疏翼】
第二會違中，第二會《對法》。
【述記‧卷三十八】
《對法》六中「說五遍」者，謂「不信」、「懈怠」、「惛沉」、「掉舉」、「放逸」五法[21]。以此五法，違唯善法──惛障輕安、舉障于舍──余文可知，非如忘念等[22]，許違三性。念等[23]，雖有癡分，違無癡者，以有非癡分，故不說之。以彼所違雖善正念，念通三性故，非如善法中法，故不為例。
【疏翼】
以上第二諸門分別中，第三自類相應門訖。
【論文】
六‧三五四 此唯染故，非第八俱；第七識中，唯有大八，取、舍差別，如上應知；第六識俱，容有一切；小十粗猛，五識中無，中、大相通，五識容有。
【疏翼】
第二諸門分別中，第四諸識相應門。
【述記‧卷三十八】
第四、五識俱門。
八、七、六識，可知。「八」如第三卷說[24]；「七」如第四[25]卷說。取癡分念等，舍念分念等[26]。
忿等小十，行相「粗」而且「猛」，「五識」望彼即細，故不俱。中二、大八，五識容有，遍不善、染故。
【論文】
六‧三五五 由斯，中、大，五受相應。
【疏翼】
第二諸門分別中，第五五受相應門。于中分二︰一、審細義，二、隨粗相。初中又二︰一、中大遍俱，二、小十異說。此即初中初文。
【述記‧卷三十八】
第五、受俱門。
遍行之中，余四[27]義定，不說之也。由遍于不善等故，說「中」及「大」，遍「五受」俱。五受皆通不善、染故。
【論文】
六‧三五六 有義：小十除三，忿等唯喜、憂、舍三受相應；諂、誑、憍三，四俱，除苦。
【疏翼】
第一審細義中，第二小十異說。于中有二師說，分之為二︰一、初師義，二、次師義。此即初師義。
【述記‧卷三十八】
此、第一師。
除諂、誑、憍，余「忿等」七，唯喜、憂、舍三受俱起。非通上界，無意樂故；不在五識；欲界不通苦、樂；地獄之中，意無苦故，通歡戚行，亦有喜故[28]。諂、誑、憍三，四受俱，除苦，色界樂俱故，以初靜慮有意樂故。
【論文】
六‧三五七 有義：忿等四俱，除樂。諂、誑、憍三，五受俱起。意有苦受，前已說故。此受俱相，如煩惱說，實義如是。
【疏翼】
第二小十異說中，第二次師義。
【述記‧卷三十八】
此、第二師。
七[29]唯欲界系者，四受俱，除樂，欲界意無樂故。
「諂、誑、憍三，五受俱起」，此增「苦」者，意有苦受故，如前數說[30]。
此受相應之行相者，問︰忿等如何與喜俱？慳等如何與憂並？
此，如前根本煩惱中說[31]。
此上所說，約審細義。
【疏翼】
以上第五五受相應門中，第一審細義訖。
【論文】
六‧三五八 若隨粗相，忿、恨、惱、嫉、害，憂、舍俱；覆、慳，喜、舍；余三增樂。中、大隨粗，亦如實義。
【疏翼】
第五五受相應門中，第二隨粗相。
【述記‧卷三十八】
「隨粗相」者，一、行相順多分起故，二、隨小乘相。忿等五法，唯憂及舍俱，彼瞋分故；此戚行故。「覆、慳，喜、舍」俱，彼貪、癡分；此欣行故。余諂、誑、憍，更「增樂」受，上地有故；除苦、憂二，唯欣行故。「中、大隨，粗亦如」此前自「實義」說，以通違、順二行相故。
【疏翼】
以上第二諸門分別中，第五五受相應門訖。
【論文】
六‧三五九 如是二十，與別境五，皆容俱起，不相違故。
【疏翼】
第二諸門分別中，第六別境相應門。于中分二︰一、總解，二、逐難問答。此即初文。
【述記‧卷三十八】
第六、別境相應門。
皆得俱起，行相不相違故。
此總解訖。
【論文】
六‧三六○ 染念、染慧，雖非念、慧俱，而癡分者，亦得相應故。
【疏翼】
第六別境相應門中，第二逐難問答。于中分三︰一、染念與念染慧與慧如何俱，二、忿與念如何俱，三、亂與定如何俱。此即初答。
【述記‧卷三十八】
下、逐難問答。
問︰忘念云何與念俱？惡慧云何與慧俱？
此中忘念，念為體者，不與別境中念俱。通癡分者，故得相應。慧準此知，亦有癡分故。此二合說，故言「染念、慧」等。
【論文】
六‧三六一 念亦緣現曾習類境，忿亦得緣剎那過去，故忿與念，亦得相應。
【疏翼】
第二逐難問答中，第二忿與念如何俱。
【述記‧卷三十八】
問︰忿緣現在，念緣曾習，云何此二，說得俱生？
念緣曾習，亦緣[32]現在之境，有是過去曾習之類；故念亦緣現在起，故得與忿俱，如見舊怨，起忿、念法；此以念從忿行，下以忿從念行。念緣過去次前剎那，亦名緣過去，現在一念故，忿緣分位現在，隨事究竟，名緣現在；即忿亦緣剎那過去。忿、念二法，隨就行相，皆得相應，無過失也。
【論文】
六‧三六二 染定起時，心亦躁擾，故亂與定，相應無失。
【疏翼】
第二逐難問答中，第三亂與定如何俱。
【述記‧卷三十八】
「染定起時」，既名染故，心亦躁擾。不相違故，相應無失。非是散亂定取多緣，以躁擾是亂自相故。
【疏翼】
以上第二諸門分別中，第六別境相應門訖。
【論文】
六‧三六三 中二、大八，十煩惱俱。
【疏翼】
第二諸門分別中，第七根本相應門。于中分二︰一、辨中二大八，二、辨小十。此即初文。
【述記‧卷三十八】
第七、根本相應門。
「中二、大八、十煩惱俱」，遍染心故，遍不善故。
然俱生者，與俱生者俱[33]。俱生者中，除身、邊見，不與無慚、愧俱，性、相違故。余，定容俱。
【論文】
六‧三六四 小十定非見、疑俱起，此相粗動，彼審細故。
【疏翼】
第七根本相應門中，第二辨小十。文分為二︰一、總辨小十，二、別辨。此即初文。
【述記‧卷三十八】
小十行[34]、體性，俱粗動，彼見及疑，行相審細故。前說瞋、疑，及三[35]見，一少分俱者，約細行相說[36]。今[37]忿等行粗，行相相違，不俱生也。又憎、嫉滅、道，由疑不決，便憎等俱，亦無過失。
此約多分，亦不相違。
【論文】
六‧三六五 忿等五法，容慢、癡俱，非貪、恚並，是瞋分故。
【疏翼】
第二辨小十中，第二別辨。文分為四︰一、別辨忿等五法，二、別辨慳，三、別辨憍，四、別辨覆誑諂。此即初文。
【述記‧卷三十八】
忿、恨、惱、嫉、害，容得「慢、癡」二法俱，「非貪、恚」二並。與貪行，定相違故；瞋是忿等自體相故。
由此證知：不共無明分位忘念、不正知，不遍此心；即癡分故，此義應思[38]。不言不共無明定得與俱[39]，但言與十俱，即此無明時，或有慧分故[40]。
然癡分者，定遍一切染心聚故[41]！
非言不共無明一法定與惡慧俱。此無明聚中[42]，余法與此俱故。即于無明[43]假建立故。
【論文】
六‧三六六 慳，癡、慢俱，非貪、瞋，並是貪分故。
【疏翼】
第二別辨中，第二別辨慳。
【述記‧卷三十八】
慳與癡、慢二法容俱，非貪，並自性故；非瞋，並相違故。
【論文】
六‧三六七 憍，唯癡俱，與慢解別，是貪分故。
【疏翼】
第二別辨中，第三別辨憍。
【述記‧卷三十八】
「憍，唯癡俱」，是貪分故，不與瞋、貪並；「與慢解別」，不與慢俱。憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸[44]起，故不俱生。
【論文】
六‧三六八 覆、誑與諂，貪、癡、慢俱，行相無違，貪、癡分故。
【疏翼】
第二別辨中，第四別辨覆誑諂。
【述記‧卷三十八】
此三與貪、癡、慢俱，行相無違，故與彼俱。貪、癡分故，不與瞋並。貪分，故與癡俱，癡分，故與貪並。
然此應思︰貪分覆等，可不瞋俱，獨頭癡分覆等，何不瞋俱起？豈彼三生[45]，皆定有貪也？
今解︰必無唯癡分覆等。覆等俱時，必有貪分故。
又設無貪，而癡覆者，欣、戚別故，亦無瞋俱。
若如前解，無違理失。此覆等行，必貪名利等故，如《樞要》說[46]。
【疏翼】
以上第二諸門分別中，第七根本相應門訖。
【論文】
六‧三六九 小七、中二，唯不善攝；小三、大八，亦通無記。
【疏翼】
第二諸門分別中，第八三性分別門。
【述記‧卷三十八】
第八、三性門。
「小七、中二，唯不善」，唯欲界系，唯發惡行故。
小三[47]、大八，亦通無記，通色界有，三、八，遍染無記故。
【論文】
六‧三七○ 小七、中二，唯欲界攝；誑、諂，欲、色；余通三界。
【疏翼】
第二諸門分別中，第九三界分別門。于中分三子門︰一、三界別攝，二、生下上起上下，三、上下相緣。此即初文。
【述記‧卷三十八】
第九、界門。子門有三︰一、界有攝。
小七[48]、中二，如前唯欲界攝，唯發惡行，唯粗鄙故。「諂、誑」，欲、色有，王臣等處，二方有故。「余通三界」：謂憍及後八，唯緣自起，等遍諸染心故。
【論文】
六‧三七一 生在下地，容起上十一；耽定于他，起憍、誑、諂故。
【疏翼】
第九三界分別門中，第二生下上起上下。于中分三︰一、生下起上十一，二、生上起下後十，三、小十生上不起下。此即初文。
【述記‧卷三十八】
第二子門、生下上起上下。
生在[49]下地，容起上十一[50]；耽定故，起憍一法，于他欲界有情等起誑、諂故[51]；余八通染，潤生心等，皆有彼故。
【論文】
六‧三七二 若生上地，起下後十，邪見、愛俱，容起彼故。
【疏翼】
第二生下上起上下中，第二生上起下後十。
【述記‧卷三十八】
「若生上地，起下後十」中，有邪見，俱有無慚等二，潤生愛俱有後八故。
【論文】
六‧三七三 小十生上，無由起下，非正潤生，及謗滅故。
【疏翼】
第二生下上起上下中，第三小十生上不起下。
【述記‧卷三十八】
此十忿等，生上不起下。
一非潤生：下十唯不善，「潤生」無記[52]，故不與愛俱。又不「謗滅」，故不與邪見並。除此二時，生上必不起下心，故忿等十，上不起下。
【疏翼】
以上第九三界分別門中，第二生下上起上下訖。
【論文】
六‧三七四 中二、大八，下亦緣上，上緣貪等，相應起故。
【疏翼】
第九三界分別中，第三上下相緣。于中分二︰一、辨下緣上，二、辨上緣下。初中又二︰一、辨中二大八，二、辨小十。此即初中初文。
【述記‧卷三十八】
第三子門、上下相緣。
十[53]下緣上，與前根本之中所說，上緣貪等，相應起故[54]。
【論文】
六‧三七五 有義：小十，下不緣上，行相粗近，不遠取故。
【疏翼】
第一辨下緣上中，第二辨小十。于中有二師說︰一、小十皆不緣上，二、嫉慳憍得緣上。此即初文。
【述記‧卷三十八】
此、第一師。
「小十下」者，不得緣上，此十行相淺近，不能遠深取彼境界故。
嫉上地者，嫉名聞故，嫉心不以彼地為質故，非如余心，行相深遠取[55]，慳相亦爾。此義應思，十並不上緣。
【論文】
六‧三七六 有義：嫉等亦得緣上，于勝地法，生嫉等故。
【疏翼】
第二辨小十中，第二嫉慳憍得緣上。
【述記‧卷三十八】
第二師說。
忿等七法，定不緣上。嫉等三法，亦「緣上」起，「于勝地法，生嫉等故」。言「嫉等」者，「等」取慳、憍二法。定[56]者，謂嫉他所得靜慮無色故，憍恃所證知，解彼地法故，慳所證知解上地法也。
誑、諂二法，定無上緣，無誑、諂色界勝有情故。
有義：許爾。誑、諂亦于殊勝義起故，如稱梵王以為本師，行諂等是。
然前解為勝，見于勝人所，不生諂、誑。若准後解，亦得起，于自界勝上，起諂、誑故；恐失利譽故，望他順己故。
有說害亦緣上，尚許害諸佛，何況色界有情故也？
忿等不緣者，行相如前說[57]。若瞋上界[58]，必非是忿，對現境生，行相細故。
【疏翼】
以上第三上下相緣中，第一辨下緣上訖。
【論文】
六‧三七七 大八、諂、誑，上亦緣下，下緣慢等，相應起故；梵于釋子起諂、誑故；憍不緣下，非所恃故。
【疏翼】
第三上下相緣中，第二辨上緣下。
【述記‧卷三十八】
中二、忿等七[59]，上界無故，不須分別。
大八、諂、誑十法，上亦緣下。與前根本中所說，下緣慢等[60]，相應俱起，故有大八。
梵王執馬勝手，是諂、誑故[61]。
此據本質。若影像者，皆唯自地，屬自心故，唯憍不緣下，下地法劣，非所恃故。
【疏翼】
以上第二諸門分別中，第九三界分別門訖。
【論文】
六‧三七八 二十皆非學、無學攝。此但是染，彼唯淨故。
【疏翼】
第二諸門分別中，第十有學無學門。
【述記‧卷三十八】
第十、學等門，可知。
【論文】
六‧三七九 後十，唯通見、修所斷，與二煩惱相應起故。
【疏翼】
第二諸門分別中，第十一見斷修斷門。
【述記‧卷三十八】
下第十一、見斷等門，二段分別，後十為一段[62]。初中有三子門，一、見修斷[63]。
「後十」通「見、修」斷，與二煩惱[64]俱故。言「唯」者，不通不斷。
【論文】
六‧三八○ 見所斷者，隨迷諦相，或總、或別，煩惱俱生，故隨所應，皆通四部。
【疏翼】
第一辨後十見修斷中，第二子門迷諦總別。
【述記‧卷三十八】
第二子門、迷諦總別[65]。
【論文】
六‧三八一 迷諦親疏等，皆如煩惱說。
【疏翼】
第一辨後見修斷中，第三子門迷行親疏。
【述記‧卷三十八】
第三、迷行親疏，皆類可知[66]。
【疏翼】
以上第十一見斷修斷門中，第一後十為一段訖。
【論文】
六‧三八二 前十，有義：唯修所斷，緣粗事境，任運生故。
【疏翼】
第十一見斷修斷門中，第二前十為一段即第二段。于中有三子門︰一、辨見修斷，二、迷諦總別，三、迷諦親疏。初中有二師說，此即初師義。
【述記‧卷三十八】
自下第二段、解前十。
第一師：唯修斷，同小乘。此十「緣粗事境」，不分別生，唯任運起故。
【論文】
六‧三八三 有義：亦通見、修所斷，依二煩惱勢力起故，緣他見等，生忿等故。
【疏翼】
第一辨見修斷中，第二師義。
【述記‧卷三十八】
第二師說，「通見、修」斷，此無別體，依二煩惱俱生、分別勢力起故，故通二種。
非但緣粗事[67]生，亦「緣他[68]見」，「生忿等故」。
此後師正。故前俱生分別中，唯取正義[69]。
然五十八說「迷諦」中：于滅諦，起損害心、恚惱心。即害、惱二，親迷理生，亦通見斷。出佛身血，害緣無漏生。《對法》云：憎嫉出離[70]，嫉緣理生，故亦見斷。
九十卷云︰或嫉妒性，乃至于有情起邪[71]行──發惡業、種種惡事[72]──故知能發惡趣業也，唯分別起。
更有八十六已去，忿等發惡業，文忘，不知處[73]。
【疏翼】
以上第二前十為一段﹝即第二段﹞中，第一辨見修斷訖。
【論文】
六‧三八四 見所斷者，隨所依[74]、緣，總、別惑力，皆通四部。
【疏翼】
第二前十為一段即第二義中，第二子門迷諦總別。
【述記‧卷三十八】
下第二段，子門第二、迷諦總別。
「皆通四部」，「隨所依」止，前能所[75]引生煩惱，或從「所緣」以分四諦。依四諦下，煩惱引生，依止假立故[76]。
【論文】
六‧三八五 此中有義：忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相粗淺，不深取故。
【疏翼】
第二前十為一段﹝即第二段﹞中，第二子門迷諦親疏。于中有二師義，此即第一師說。
【述記‧卷三十八】
第三子門、迷諦親疏。此第一義。
「忿等」十法，「但緣迷諦惑生」，不親迷諦。五十八說：害、惱等者，瞋異名故[77]。以此等行相，粗而浮淺，但緣有情等生，不能深取。
又設緣諦，而不是迷，不深取故。五十八說瞋迷滅[78]者，此通言故，實非是迷。若緣故，即言迷，不緣者應不迷！如二取等。
二取等，行相深故，不緣亦迷。瞋等雖緣，淺故，何妨不迷？
【論文】
六‧三八六 有義：嫉等亦親迷諦，于滅、道等，生嫉等故。
【疏翼】
第三子門迷諦親疏中，第二師說。
【述記‧卷三十八】
又說：七得，除覆、誑、諂三，滅、道勝法不能誑、諂故。
又解︰嫉、惱、害、慳、憍五法，亦親迷諦。五十八說：于滅諦等生嫉等故，如前[79]所引。
然不見說憍亦迷諦，以理準有，恃所證故。《大論》第二帙[80]說有慳諦等文，勘《楞伽》第十[81]，頌謂外道嫉妒說法[82]，故亦見斷迷諦。
準此，諦[83]皆有二十，其數可知。
【疏翼】
以上第二諸門分別中，第十一見斷修斷門訖。
【論文】
六‧三八七 然忿等十，但緣有事，要托本質方得生故。
【疏翼】
第二諸門分別中，第十二有事無事門。
【述記‧卷三十八】
下第十二、有事等門。
「忿等」，「但緣有事」，不與我見俱。我見俱心等，名緣無事，本質我無故；此據人執心本質，名緣無事，準知後十，通二所緣。
【論文】
六‧三八八 緣有漏等，準上應知。
【疏翼】
第二諸門分別中，第十三緣有無漏門。
【述記‧卷三十八】
第十三門。
唯有、無漏所起事，所起名，準上煩惱說[84]。
或此上來所明之義，說其嫉等名緣無漏所起名等，忿等名緣有漏所起事故。
此事，名緣，如五十八、九[85]卷、抄會[86]。
「有漏等」言，「等」取有異熟等門[87]。有九品、潤生、髮業門等[88]，皆如理思。
【疏翼】
以上第一以六頌別顯心所中，第四次二頌﹝第十二頌下半至第十四上半﹞辨隨煩惱位訖。
[1] 原作「是假建立」。即「當知忿等，是假建立，離瞋等外，無別性故」。
[2] 謂無慚、無愧、不信、懈怠等四。
[3] 「此等」，謂「無慚」等。
[4] 即前三師。
[5] 即第三師。
[6] 即第十二「斷門」，中有二師義。
[7] 謂俱生與分別二惑。
[8] 第七根本相應門中。
[9] 如《瑜伽》卷五十五，除中二遍、大六遍以外，並云︰
所余，當知互不相應。
[10] 如《瑜伽》卷五十八云︰
忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，此十隨煩惱各別不善心起，若一生時，必無第二。
[11] 如《對法》卷六云︰
無慚、無愧于一切不善品中恆共相應，若離不顧自他，不善現行，無是處故。
[12] 如《瑜伽》卷五十五云︰
當知無慚、無愧與一切不善相應。
[13] 如《瑜伽》卷五十八云︰
謂無慚、無愧，名通一切不善心起隨煩惱。
[14] 謂別相如前「無慚、無愧」時說，如云︰
不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善，及崇重惡義。故此二法俱遍惡心，所緣不異，無別起失。
[15] 如《瑜伽》卷五十五云︰
放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲﹝藏文作「log par ’dun pa/」﹞、邪勝解﹝本論于「不信」中云「由不信故，于實、德、能，不忍、樂、欲；非別有性。若于余事邪忍、樂、欲，是此因果(即等流)，非此自性」﹞、邪念﹝藏文作「log par dran pa/」，余處多作「失念」(藏文作「brjed vas pa/」)，又作「忘念」﹞、散亂、不正知。此十隨煩惱，通一切染污心起，通一切處，三界所系。
[16] 本論卷四末說「第七識與幾心所相應」中，有四師說：第一師說十
五心所相應︰前九法加五隨，並別境慧。第二師說十九心所相應︰前九、六隨、念、定、慧及惛沉。第三師說二十四心所相應︰前九、十隨、別境五。第四師說十八心所相應︰前九、八隨、別境慧。
[17] 本論卷四末云︰
忘念、不正知，念、慧為性者，不遍染心，非諸染心皆緣曾受，有簡擇故；若以無明為自性者，遍染心起，由前說﹝「六中但約無明為體」﹞故。
[18] 即護法。
[19] 如《瑜伽》卷五十五云：
不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧﹝即「不正知」﹞，與一切染污心相應。
[20] 如理《義演》云︰
意說尋、伺，各定，不互增也，故云「不互然」。
[21] 《對法》卷六謂此五法：
于一切染污品中，恆共相應。若離無堪任性等，染污性成，無是處故。
[22] 「等」，取不正知。
[23] 即忘念、不正知等。
[24] 見本論卷三初簡別別境等，如云：
此識唯是異熟性故，善、染污等，亦不相應。惡作等四無記性者，有間斷故，定非異熟。
[25] 「四」字，本論《述記》原作「五」，今改。本論卷四末，護法云︰
然此意俱心所十八︰謂前九法、八隨煩惱，並別境慧。無余心所及論三文﹝前三師義﹞，准前應釋。
[26] 如本論卷四云︰
煩惱起位，若無惛沉，應不定有﹝瞢重令心﹞無堪任性。掉舉若無，應無囂動，便如善等非染污位。若染心中無散亂者，應非﹝躁擾，令心﹞流蕩、非染污心。若無失念，不正知者，如何能起煩惱現前？故染污心決定皆與八隨煩惱相應而生，謂：掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。忘念、不正知，念、慧為性者，不遍染心，非諸染心皆緣曾受，有簡擇故；若以無明為自性者，遍染心故；由前說故﹝如云「忘念、散亂，惡慧若無，心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故」﹞。
[27] 謂觸、想、思、作意。
[28] 如理《義演》云︰
意地法故，無苦樂俱，不在五識，于欲界中，復不通苦樂。地獄之中，縱有苦受，﹝此師﹞不在意識，故不苦俱。……忿等與喜俱者，「瞋遇順境，喜樂俱故」。
[29] 謂忿等七。
[30] 見本論卷五，如云︰
傍生、鬼界，名憂，名苦──雜受、純受有輕重故；那落迦中，唯名為苦──純受、尤重，無分別故。
又云︰
如極樂地，意悅名樂，無有喜根；故極苦處，意迫名苦，無有憂根。
[31] 如本論卷五云︰
貪、瞋、癡三，俱生、分別，一切容與五受相應。貪會違緣，憂、苦俱故。瞋遇順境，喜、樂俱故。
[32] 「亦緣」二字，《續藏》注所引一本有，余無。
[33] 如理《義演》云︰
意說俱生隨與俱生根本俱，分別亦爾，故分別不與俱生並。俱生，亦爾。
[34] 「行」，謂行相。
[35] 「三」字，原本論《述記》作「二」，今改。
[36] 如本論卷六云︰
瞋與慢、疑或得俱起。所瞋、所恃，境非一故，說不相應。所蔑、所憎，境可同故，說得俱起。初猶豫時，未憎彼故，說不俱起；久思不決，便憤發故，說得相應。疑順、違事，隨應亦爾。瞋與二取，定不相應。執為勝道，不憎彼故。此與三見或得相應，于有樂蘊，起身常見，不生瞋故，說不相應。于有苦蘊起身常見，生憎恚故，說得俱起。斷見翻此，說瞋有無。邪見誹撥惡事、好事，如次說瞋或無，或有。
[37] 「今」字，明歷本、天海本作「令」。
[38] 如理《義演》云︰
意云︰瞋是忿自體，忿不與瞋俱。不共無明是忘念，不正知之自體，如瞋、忿等，亦不俱故。云「不遍此心」者，即不遍無明心所也。釋忘念等是癡分，不與無明俱所由。
有云︰「由此證知至癡分故」者，此意云︰瞋、忿決不與貪俱，故知是主不共無明上所立忘念等，亦不與此忿等心俱。由彼主﹝相應﹞無明，不與忿等﹝應作「忘念等」﹞俱故。﹝不共無明、相應無明﹞各別起故。雖有此解，前解為勝。
實則後解為正。
[39] 謂不言不共無明定得與忘念、不正知俱。
[40] 本論《述記》卷二十八云︰
問︰如起邪慧簡擇法時，亦有愚癡，即便有二不正知耶？余忘念等為問，亦爾！
答曰︰不然。說有慧分時，不說無明分。無慧分時，說有無明分；有不正知時，亦說有無明；義別說故。余數﹝忘念﹞亦爾。或總依﹝《述記》原作「于」，今據《了義燈》引文改﹞慧、無明，立一不正知。不正知是假，不可言有二。如放逸等依四法立，不約貪等別說，二相應故。
[41] 此為難問。
[42] 即無明相應聚中。
[43] 此謂不共無明。
[44] 「逸」字，疑為「劣」。
[45] 謂覆、誑、諂。
[46] 如《樞要》卷下云︰
隨煩惱中，誑、諂、覆等，癡分位者，亦非瞋俱者，依多粗相說。據實，亦有俱。如瞋故，誑他、行諂、覆自罪者，理亦應然。相細隱故，論略不說。余解如《疏》。
[47] 謂諂、誑、憍。
[48] 即除諂、誑、憍三，余七小隨煩惱。
[49] 「在」字，明歷本無。
[50] 謂大八，及憍、誑、諂。
[51] 如理《義演》云︰
矯現有德，于欲界有情起誑；為網帽故，于他下有情起諂曲；得彼定方起此等。又云︰如已得上定者，起上界誑、諂；誑、諂欲界有情等，誑他令從己，諂他我得勝法等。
[52] 謂無覆無記。
[53] 謂中二、大八。
[54] 如本論卷六云︰
下地煩惱，亦緣上地。《瑜伽》﹝卷五十八﹞等說：欲界系貪，求上地生，味上地故。
《瑜伽》卷五十八云︰
如是所說十種煩惱，亦緣事轉，亦緣煩惱︰謂十煩惱，皆與自地一切煩惱展轉相續，亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事，非上地惑能緣下地煩惱及事。
[55] 如理《義演》云︰
設言緣者，但緣彼名聞，依欲界聲故。準此意，但以欲界聲為本質而緣，不許小十緣上，行相近故，不遠取故。
[56] 即「勝地法」。
[57] 此謂行相淺近如前文所說。
[58] 如論前文云︰
既說瞋恚，憎嫉滅、道，亦應憎嫉離欲地故。
[59] 七謂十小除諂、誑、嫉。
[60] 如本論卷六云︰
上地煩惱，亦緣下地。說生上者，于下有情，恃己勝德而陵彼故。
[61] 《大毗婆沙論》卷一百二十九云︰
尊者馬勝，遂發誠心，願大梵王，于此眾現。應時大梵，即放光明，便自化身為童子像，首分五頂，形貌端嚴，在梵眾中，隨光而現。
尊者前進問曰︰大仙！諸四大種，何處永滅？梵王不達，作矯亂言︰苾芻！當知我是大梵，是自在者、作者、化者、生者、養者，為一切父。此是諂、誑所發語業。
尊者告言︰我不問仁梵、非梵等，但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言卒能酬遣，便執兩手引出眾外。此是諂、誑所發身業。出眾外已，謝尊者言︰我實不知大種滅處，然諸梵眾或謂我是自在作者，無不知見，若我眾中云不知者，是諸梵眾便見輕蔑。
[62] 前十為一段。
[63] 三子門依次為：一、見修斷，二、迷諦總別，三、迷行親疏。
[64] 謂俱生、分別二煩惱。
[65] 《疏》次下文「皆類可知」一句，亦上貫此。如「前十煩惱見斷修
斷門」云︰
然迷諦相，有總、有別。總，謂十種皆迷四諦──苦、集是彼因依處故；滅、道是彼怖畏處故。別，謂別迷四諦相起──二唯迷苦；八通迷四；身、邊二見，唯果處起，別空、非我，屬苦諦故。
[66] 如前「十煩惱迷行親疏」云︰
謂疑、三見，親迷苦理。二取執彼三見、戒禁及所依蘊為勝、能、淨；于自他見及彼眷屬，如次隨應，起貪、恚、慢。相應無明，與九同迷。不共無明，親迷苦理，疑及邪見，親迷集等。二取、貪等，準苦應知。然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏彼，生憎、嫉故。迷諦親疏，粗相如是。委細說者，貪、瞋、慢、三見、疑，俱生，隨應如彼。俱生二見，及相應愛、慢、無明，雖迷苦諦，細難斷故，修道方斷。瞋、余愛等，迷別事生，不違諦觀，故修所斷。
[67] 「粗事」，《續藏》引古本作「而無」。
[68] 「他」字下，《義演》牒文「有身」二字，余無。
[69] 如本論卷六云︰
二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。
[70] 《對法》卷六云：
由煩惱力樂著生死，于清淨法起懸崖想，生大怖畏。
[71] 「邪」字下，本論《述記》多「見」字，今依《瑜伽》刪。
[72] 《瑜伽》卷九十原文：
當知此中，或瞋意樂，或害意樂，或嫉妒性﹝藏文為「phrag dog spyod pa/」﹞，或可愛事深生染著，由此為因，于諸有情，發起邪行。謂身、語、意所發惡業、種種惡事。
[73] 即《瑜伽》卷八十九云︰
若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿；內懷怨結，故名為恨。
又、《瑜伽》卷五十九云︰
問︰貪等十煩惱，幾能發業？幾不能發？
答︰一切能發。若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業；非諸失念而現行者。又分別起，能發此業，非任運起。
「文忘」，或由兩文須結合解。
[74] 「依」字，原作「應」，依《了義燈》卷十四引文改。
[75] 謂由前所依止，能引、所引所生煩惱。
[76] 如《了義燈》卷十四末云︰
「隨所依、緣，總、別惑力」者，一云︰隨彼所緣，依于四諦，總別惑起，如彼煩惱，皆通四諦。二云︰迷諦煩惱或依、或緣，分成四句︰有依一諦緣多，有依多緣一，有依一緣一，有依多緣多。行相思準，隨惑隨彼。答︰隨所依緣皆得，無妨。
[77] 如《瑜伽》卷五十八云︰
忿、恨、惱、嫉、害等，是瞋品類，是瞋等流。
[78] 如《瑜伽》卷五十八云︰
謂于滅諦，起怖畏心，起損害心，起恚惱心，如是瞋恚迷于滅諦。
[79] 即後十為第一段中，主見修斷師說。
[80] 即《瑜伽》卷三十九中，對有索取經典而自學者，施與或否，善自
度量時，說有慳諦等文，如云︰
若自了知于經卷等，其義已辨，即隨所樂，如應施與。若自了知于經卷等，其義未辨，為辨義故，恒自披轉﹝藏文無此二句﹞。如是菩薩若見其余有經卷等，即應方便轉求施與﹝藏文無轉求義，作「若見他書，即便施與」﹞，或更書寫而施與之。若不見余有經卷等，亦無力能更為書寫，即應審諦觀察自心︰勿我于法，慳垢纏心，不能施耶？勿我于法，別意所礙，不欲施耶﹝藏文作「不誠書寫而欲施耶」﹞？為我于法，有勝所須，不應施耶﹝藏文無此義﹞？若自了知我于此法，少有慳纏、別意所礙，而不施者，即作是念︰我今決定應行法施。設我由此行法施故，于現法中即成癡瘂﹝藏文作「lkugs pa kho nar ’gyur na/」﹞，不忍煩惱，尚應法施，況令缺乏妙智資糧！
又觀察已，若自了知我于此法無少慳纏，亦無別意，但為成辦勝所須義，不應施者，菩薩爾時應更思忖﹝藏文作「應如是學」﹞：我持此法施于彼者，為為損害自﹝慳等﹞煩惱耶？為為圓滿智資糧耶？為為愛念諸眾生﹝藏文作「為使眾生生喜悅」﹞耶？即思忖已，便正了知我都不見自有﹝慳等﹞煩惱，見不施彼此經卷等現法、當來，我智資糧展轉增勝。非施于彼見此功德，但于當來薄饒法利﹝藏文作「chos kyi rbed pa」﹞，非豐覺慧﹝藏文作「rtogs pa chen po」﹞。若不施彼，便能修集利益、安樂一切眾生、巧方便智，即為愛念此一眾生及余一切。若施于彼，唯成愛念此一眾生，非余一切。菩薩如是如實知已，不施彼者，無罪、無悔，亦不違越菩薩淨戒。
[81] 「十」字，原本論《述記》作「九」，今改。
[82] 如《楞伽》卷十云︰
聲聞及道，依嫉妒說法，于義不相應，以依妄覺說。
唐譯卷七則云︰
愚夫及外道，所說皆慳嫈，令義悉改變，皆由妄計起。
[83] 即迷諦。
[84] 如本論卷六云︰
彼親所緣雖皆有漏，而所仗質亦通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境；緣滅、道諦及他地者，相分與質不相似故，名分別所起名境。
本論《述記》解云︰
「緣自地」煩惱依、緣俱增，名「緣分別所起事境」。此境本質，亦由今時分別起故。「事」者，體也。緣他地及無漏者，名「緣分別所起名境」。影像、本質「不相似」，滅、道深遠，地處遠故，依、緣不增。但尋彼名，彼名可增，故言「分別所起名境」。「名」者，即心、心所相分之名。亦由能分別所起故。
[85] 即《瑜伽》卷五十八與卷五十九。
[86] 《略纂》卷三十二云︰
若是欲界我見等，如何緣色界生？
答曰︰此我見，是欲界系，緣名為境，故得緣彼生。名字，聞彼名故而緣。又名者，四蘊也，即是此心之相，離心無別體，故言「緣名」。
又卷三十二下云︰
即大乘中，上地得緣下地起煩惱。
問曰︰此是何惑？答曰︰
有解︰此是見、慢。如余處更有但言此我勝，彼不如等，設起我慢，非一切煩惱皆起。又解︰此是一切煩惱，貪等並然。以常、恆是我見，淨、勝是見取等故。雖有是緣，不似本質，緣名為境。
[87] 《雜集論述記》卷八有二十門分別，與此開合有異。其最末門云︰
二十、有異熟等者，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害、無慚、無愧。九唯有異熟，唯不善故。余十一種通無異熟，通二性故。
[88] 《樞要》卷下云︰
諸本隨惑，幾異熟生？
通威儀、工巧……。