成唯識論疏翼 第一冊 卷一 三、釋「彼依識所變」
【論文】
一‧二七 如是諸相，若由假說，依何得成？
【疏翼】
釋第一頌第三句「彼依識所變」。文分為五︰一、寄問徵起，二、總釋五字，三、別釋「識」字，四、別釋「變」字，五、後廣分別。依前第二判文中，總作三文科，即初別解五字，後廣分別。皆釋第三句「愚夫所計實我實法」下至「亦勝義有」均屬于此。此即初文。
【述記‧卷二】
「如是諸相」，牒前我、法種種相義。下二句，難也。
謂諸外道、二乘、世間，聞說我、法性相非有，便作是難︰若彼我、法性相非有，假我法、相若計所執，若依他者，二種我、法依何得成？由彼識外二[1]真無故，內識上，二[2]假依何立？要依彼真，可說假故。
【論文】
一‧二八 彼相皆依識所轉變，而假施設。
【疏翼】
釋第一頌第三句中，第二總釋五字。
【述記‧卷二】
釋第三句頌。
此中答意︰彼世間、聖教所說我、法相，雖無，于真方可假說，然依內識之所轉變。謂種子識變為現行，現行識變為種子及見、相分，故名為「變」。依此所變，而假施設為我、法相。心變真如，亦名為法。若實真如，不可說為法與非法。非識所變，故非彼依。後得變似，皆名為法。故此但說近依他依[3]。此即顯示識所變者，實非我、法，而諸世間及諸聖教假說我、法，言假設也。
釋總句已。
【論文】
一‧二九 識，謂了別。
【疏翼】
釋第一頌第三句中，第三別釋「識」字。于中分二︰一、釋識名義，二、隱劣顯勝。此即初文。
【述記‧卷二】
下、別釋「識」，及「變」二字。
釋識名義：今舉行相，顯識自體。「心、意、識、了，名之差別[4]」。故以「了別」釋識之義。
【論文】
一‧三○ 此中「識」言，亦攝心所，定相應故。
【疏翼】
第三別釋「識」字中，第二隱劣顯勝。
【述記‧卷二】
問︰我、法所依內能變相，豈無心所？
隱劣顯勝故。謂所與心，非定俱起，如[5]貪、信等，時不現行。不可說所，義兼于心，故說「識」言，亦攝心所。
問︰遍行心所，心定相應，何不說彼，而但說識？
答︰識為主故，能生彼故，彼五種類[6]，非定俱行，故但說「識」即攝心所。
問︰真如與識，非如心所，何故此中亦不說有？
答︰識實性故，識俱有故，不離識故，非我法依，故但說識，不說真如。
【疏翼】
釋「識」字訖。
【論文】
一‧三一 「變」，謂識體轉似二分。
【疏翼】
釋第一頌第三句中，第二別釋「變」字。文分為二︰一、轉似二分，二、轉似外境。初又分三︰一、似二分變，二、似二所以，三、如何依之說為我法。此即初中初也。
【述記‧卷二】
問︰前言識變，變義如何？
此識變義。此論一宗，有二文、三[7]釋。此即初釋。
護法等云︰謂諸識體即自證分，轉似二分而生。此說識體是依他性，轉似二分非無，亦依他起。依此二分，執實二取[8]，聖說為無。非依他中無此二分。《論》說「唯二」[9]，依他起[10]性故[11]。此除真智緣于真如，無相分故[12]。不爾，如何名他心智？後得智等不外取故[13]。此[14]二廣釋，至下第七[15]，及第十末[16]，並《二十唯識述記》中說[17]。
許有相、見二體性者，說相、見種或同，或異。若同種者，即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相、見，離體[18]更無別性。是識用故。
若言相、見各別種者，見是自體義分用之，故離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生，識為所依。轉相分種似相而起。以作用別，性各不同。故相、見[19]別種，于理為勝。故言「識體轉似二分」[20]。
此依他起非有，似有，實非二分。似計所執二分見相，故立「似」名。
相別有種，何名識變？
不離識故。由識變時，相方生故，如大造色。由分別心相境生故，非境分別心方得生，故非唯境，但言唯識。
此顯能變、相見二分用體別有。
【疏翼】
以上解似二分變訖。
【論文】
一‧三二 相、見俱依自證起故。
【疏翼】
解「轉似二分」中，第二解似二所以。
【述記‧卷二】
若無自證，二定不生。如無頭時，角定非有，及無鏡時，面影不起。皆于識上，現相貌故，故說二分，依識體生。
此總顯示依他起性。此上，顯示識之所變[21]。
【論文】
一．三三 依斯二分，施設我、法，彼二離此，無所依故。
【疏翼】
解「轉似二分」中，第三解如何依之說為我法。文分為二︰一、依二分施設，二、內識轉似。此即初文。《述記》又分護、法安慧二釋。
【述記‧卷二】
問︰此依他起，如何說為我、法二相？
依止依他相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也；依起執故。若離于此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止；染分依故。此世間我法、聖教我法，義依于體，亦復如是。
此顯我、法假說所由。
上來總是護法解訖[22]。
安慧解云︰「變」，謂識體轉似二分。二分體無，遍計所執。除佛以外，菩薩以還，諸識自體，即[23]自證分。由不證實有法執故，似二分[24]起，即計所執。似依他有，二分體無。如自證分相貌亦有，以無似有[25]，即三性心，皆有法執，八識自體皆似二分。如依手巾變似兔頭[26]幻似二耳，二耳體無，依手巾起。彼引世親所造《緣起論》[27]中，末後決擇，說無明支許通三性[28]。故除如來，皆有二分，是計所執[29]。
【疏翼】
以上二文解中，初文分為二釋之第二釋也。
【述記‧卷二】
問︰此二體無[30]，識體如何轉似二分？
答︰相、見俱依自證起故。由識自體虛妄習故，不如實故，或有[31]執故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及見分依識體起。由體妄故，變似二分[32]，二分說依自證而起。若無識體，二分亦無。故二分起，由識體有。
既有自體及此二分[33]，依何分上假說我、法？
答︰依斯二分，施設我、法──依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、法。此相、見之中，皆說為我、法。彼我、法二，離此相、見，無所依故。故依所執相、見二分，施設我、法。世尊能知識自證分[34]及真如等法性離言，非我、非法；為除愚夫所執實我法，于彼識所變二分之上，假說為我、法，方便誘引，令知假說，非謂實有。
問︰前護法解，後安慧解[35]，何故我、法但依二分，不計自體以為我、法？
答︰若護法說，據實亦計。且舉所變二分為依，非無依于自體計也。略有三義，所以不說︰一、二執遍：我執不依自證起故。二、共許遍：今古大小皆不許有自證分[36]故。三、義已說，若計自體，即能取攝；見分中收，但言二分，攝能所取，非不依于自體分計。今顯自證離見體無，見分中攝。顯能所取攝法盡故。若安慧解，凡是所執，體皆是無。若執自體，即執能取，不異見分。故不更說為我、法依。以自證分體是有故[37]，或離言故，不可依說。
問︰護法云︰相見識所變，相、見名唯識。自證不言變，應非是唯識？
解︰若立三分，識所變故，名為唯識。若說四分，三、四更互變，名唯識。又即識體，何故非唯？
問︰何故二師所說三分義各有異，今合為文？
答︰譯者欲以文同義別，文約義繁[38]，所以合二師總為一文也。又如《因明》[39]：宗等多言，名[40]為能立。陳那所說，宗非能立，今舉其「宗」，意[41]不違古。文辭遣同，義取所等因一、喻二，以為能立。理即別也。此文亦然，文不相違，所以合譯[42]。義有乖返，故為二釋[43]。
問︰真如非識之所變現，何成唯識？亦依真如，執為實法，寧非染分之所依止？
答︰雖非識變，不離識故[44]，識實性故，亦名唯識[45]。
【疏翼】
前論已明心所訖。
【述記‧卷二】
真如離言，與能計識非一、非異，非如色等，可依起執。故非執依，此中不說。
又《解深密經》[46]說，亦為執依[47]，然與依他稍不相似。依他之法，與所計執，有少作用，相狀可同；隨能計心，新新而起，心上所現，即是依他[48]，是能計心之所親取。真如不爾，故此不說。遠望、疏言，亦可依執。諸末學者，依起執故。《解深密》說，亦不相違。真如既非識所轉變，應非唯識！不以變故，名為唯識；不離識故，亦名唯識。此中且說，依他唯識[49]。
問︰依所變相，執為我法，內道、外道，皆可了知。依所變見，執法可爾，如何依見，亦執我耶？
如外僧佉執思為我、犢子部等我名能見，故依二分，皆執我、法。前敘計中，已略敘說。
安慧以前諸古德等皆說二分是計所執[50]；護法以後方計三、四，依他起分也。實有四分，今說三者，隱而不說。以對他故，義準知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋，故且不說。第二卷中，自當建立。
【疏翼】
以上二文解釋「轉似二分」中第一文，並護法、安慧二釋訖。
【論文】
一‧三四 或復內識，轉似外境。
【疏翼】
以下第三解如何依之說為我、法中，第二文依內識轉似。即難陀、親勝等第三釋也。
【述記‧卷三】
即是難陀、親勝等義。依《攝論》說「唯二」義也。但立見相以為依他，不說第三、第四分也。相分體性，雖依他有，由見變為[51]，故名唯識。此相分體實在于內，不離于識[52]，妄情執為似外境現，實在內也。即以依他似計所執[53]，依此似外相分之上，世間聖教執說我法。見變似能取，亦相分攝[54]。
文雖有二，義即有三︰或說一分，如安慧；或二分，親勝等[55]；或三分，陳那等[56]。或四分，護法等[57]。此中，護法但說三分[58]。以證自證分，別義建立，義相猶隱，所以不說。
制作此論，知見不同。或有一師假敘異執，種種研尋，方于最後，申了義說。于假施設中，咸言「有義」。非多有義，便謂多師。即護法等，多為此釋。如[59]敘本有種子是也。以護月與[60]同時，故敘之，此中破斥。
或復諸師各說異理，故此論下多言「有義」。勿皆謂一師假設研究，致多「有義」。然多釋中，為例非一︰或初無「有義」，後方言「有義」，勝者在初；或于初後，皆言「有義」，勝者多後。或彼[61]初後，皆言「有義」，理齊、教等，任情取舍。此大文例，非獨此論，余新翻者，皆準此知。謂前但解，後說理徵，此即一師所假說也[62]。或前理廣，後理教略，初無「有義」，而此為後勝也；或初、後「有義」，理教皆均，取舍難知，無偏勝也。今此亦爾，無偏勝故。
【疏翼】
以上別釋第一頌第三句「彼依識所變」諸字訖。
【論文】
一‧三五 我、法分別，薰習力故，諸識生時，變似我、法。
【疏翼】
依別釋第一頌前三句中，已別釋第三句「變」，今第二廣分別。文又分三︰初以法喻別解二性有無。初又分二︰初、法，後、喻。初又分三︰一、變似我法所以，二、在內似外，三、執為外義亦成宿習。此即法中初也。
【述記‧卷三】
依第二[63]釋三文科[64]者，已別釋「變」[65]，後廣分別。此中有三︰初、以法喻，別解依他、遍計所執或有或無。二、說所執及與依他皆假所由，遮增減執。三、依二諦攝彼二假。至下當知。
此即初也。于中有二︰初、法，後、喻。
若護法、難陀等[66]解，由無[67]始來第六、七識橫計我、法種種分別，薰習力故。若安慧解，七識相應諸心、心所，皆名「分別」，能薰習故。即由分別，薰習種生[68]。「薰」者，擊[69]發義；「習」者，數數義。由數薰發，有此種故，後諸識起，變似我、法。
【疏翼】
以上解「薰習」。
【述記‧卷三】
護法釋云︰識自證分所變相、見依他二分，非我、非法。無主宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者，是強目彼[70]。如世說「火」，口不被燒。所說「火」言，明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分依他起上，執為我、法，此所變者，似彼妄情，名似我、法[71]。彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛。故不說似彼，但說似情。
難陀等言︰于識所變依他相分，諸聖者等愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言。便于識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。凡夫于此依他相分，執為我、法，故說識變似我、法言。
安慧解云︰變似我、法，總有二解︰一者[72]、世間聖教皆是計所執：世間依此[73]八識所變總無之上，第六、七識起執于我。除第七識，余之七識起執于法。不許末那有法執故。如是總說執為我、法。種種別相薰習力故，八識生時變似我[74]、法，六、七似我。聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我、法[75]。亦依總無，假[76]說為別我、法。由聞此[77]薰習，八識生時，變似我、法。
又解[78]︰「諸識生時變似我、法」者，即自證分上有似我、法之相。體變為相，但依他性。依此堅執為我、法者，方是二分。其似我法不名二分。以下約喻依他性有，故識所變似我、似法是識自體。雖有二解，後解難知，前解為勝。
然護法等云︰第六、七識妄熏習故，八識生時變似我、法。安慧釋云︰由七識[79]薰習分別[80]力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。
【疏翼】
以上合解「薰習」與「變似」。初出法中，明變似我法所以訖。
聖教解「變似我法」均以無似有，即有體施設假；此有三師義不同，樞紐在于相分為依他起，抑為遍計執；亦即相分為有為無。因此，護法及安慧分歧殊為重要，乃如何排除二取取而證真如之指歸。遍計所執外境實無，而依他起內境卻不可撥無，亦可謂迷悟之分界。《攝論》卷二以三相成立唯識，不但由本無有義而唯有識，且由「唯二」，及由「種種」，而似義顯現，說依他起自性為「實唯有識，似義顯現之所依止」。「似義顯現」即似我、法，似能取、所取影像顯現，而自體分為其所依。如說：有相、有見，二識別故；又如說：無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。如質為緣，還見本質，而謂我今見于影像，及謂離質﹝即離自體分﹞別有所見影像顯現；此心亦爾，如是生時，相似有異，所見影現。
二師解《辯中邊論》文大有不同。如論卷上文云︰
變似義者，謂似色等諸境性現。「變似有情」者，謂似自他身五根性現。
該論《述記》卷上云︰
若安慧等舊解，乃云唯自證分，無相、見者，即第八識心皆能有執，此似根境，皆體是無。似情有故，名為「似」也。
安慧《辯中邊論釋》卷一解論文云︰
由善、不善、無記法于阿賴耶識中所成薰習，隨一有所不同。由此增上生起彼此顯現相異諸識。既無義境等，則變似彼之識，云何生起？猶如若無有人，則樹不現似人？此不成過！作為變似義境等識，除識以外，執其另有義境，如目有翳人見亂髮等。是故為斷如是執著，說即此識體，變似義境等生起，猶如目有翳人，變似亂發等。雖無所有，亦說變似義境、有情等。由如是故，具有八種識事，依他起性說為虛妄分別。言「色等諸境性」者，謂變似色、聲、香、味、觸、法境性。由生起彼行相故。言「自他身五根性」者，隨應說「變似」言。于五根性說言有情，即以其為深重愛著之所依處。由此等或于此等深愛著故，名為有情。由生起彼行相故，即所謂現似彼之識體。
安慧《唯識三十論》卷二解第十七頌云︰
次前所說三種識變者，即是分別。謂以增益之義為行相，三界所有心、心所法，說名分別。
凡此足證安慧說八種識皆有執心。
該論《述記》又敘護法師解此段論文云︰
護法等云︰此﹝第八識﹞相分根境亦是依他。所言似此，體非實有，虛妄顯現似計所執體實有法，故立「似」名﹝亦是以有似無﹞。
又《辯中邊論》卷上云︰
「此境非實有」者，謂似義似根﹝藏文作「似有情」﹞無行相故，似我似了非真現﹝藏文作「log par」，即「顛倒」。﹞故，皆非實有。
該論《述記》卷上云︰
然安慧等即以此文定相分，相分必是計所執故。此中論說「非實有故」。
安慧《辯中邊論釋》卷一云︰
言「此境非實有」者，謂四種兩雙所有。言「似義、似根無行相故，似我、似了，非真現故」者，似義、似根二者由現似所取性，顛倒顯現不可有故，即無行相性是無義境之因﹝立宗之因相﹞。其余二種﹝即另一雙﹞由現似能取自性，非無有行相，即說顛倒顯現是無義境之因﹝立宗之因相﹞。「行相」者，謂于所緣中若能取其無常等性為其行相，則此亦于彼中無有。由是現似所取自性故，無有行相者，即非能取之義。
復次，于如實領受所緣說為行相，由此亦于彼等中無有。以無有所緣故，說無行相。若此二者均無行相，而是彼此不同為其自性，即如色等及眼等。若如是者，若問世間和論典中，所聲稱之色等及眼等，與諸識有何差別為其自性者，如是則說顯現彼等，與彼等無別為自性，諸識總攝。以離此外，無余義可有故。此則如是安立︰如是其義相異，自性雖無，然由心相續，別別決了故，並由別別識體攝持故。由自種子生起，現似相異義等。如是餓鬼見河水為膿糞尿等所充滿，並有士夫手持棍杖，在兩岸守護；而人等卻知為河水，清涼、可滌、可飲，並可入中，毫無阻攔。
凡此足證，安慧說無相分，唯有自體分，見分即為彼用，並而為一。
該論《述記》卷上，又敘護法師解此段論文云︰
護法等，依第八變依他﹝起﹞根境，執為實有﹝其義﹞，體非實有，非第八相分體是無也。
由此可知，二師所見，釐然有異。
但護法與世親一致。如藏文《大乘莊嚴經論》第十二〈深究法品〉云︰
若如名顯現義，或如義顯現名，如是虛妄分別之所緣，為遍計所執相﹝唐‧波羅頗迦羅蜜多羅譯為「謂依名起義光，依義起名光，境界非真」﹞。可知非八種識皆有執心，亦非一切所緣，皆無所有。
【論文】
一‧三六 此我、法相，雖在內識，而由分別，似外境現。
【疏翼】
以法喻別解二性有無初出法中，第二明在內似外。
【述記‧卷三】
顯皆[81]在內，似外境現。此說所變似、我法相，雖在內識，而六、七[82]識，或總八識[83]，虛妄分別之力實非在外，似外境現。準前諸解，即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。
【論文】
一‧三七 諸有情類，無始時來，緣此，執為實我、實法。
【疏翼】
以法喻別解二性有無，初出法中，第三執為外義，亦成宿習。
【述記‧卷三】
諸有情類由無明力，無始時來，緣此所變似我、似法，執為實我、實法自體；即依依他，起遍計所執，不說依于圓成起計所執。親不得故，如前已說[84]。若安慧初解，以無依無，別依于總[85]。
【疏翼】
以上出法廣分別已。
【論文】
一‧三八 如患、夢者，患、夢力故，心似種種外境相現。
【疏翼】
初以法喻別解二性有無廣分別中，第二舉喻以顯。文分為二︰初、喻薰習及似現，二、喻執情。此即初文。
【述記‧卷三】
此意喻上「我、法分別」以下論文。此對經部等。若對薩婆多，此喻不成。夢等所見，皆真實故。此上，總顯道理二性。自下重顯二性有無。
如患熱病損[86]眼根[87]力，所見青色皆以為黃。故覺愛[88]《論》[89]云：唯識無境界，以無塵妄見。如人目有翳，見毛月等事。[90]及如夢者，顛倒緣力，所夢諸事，皆謂真實。如大迦多衍那[91]意願勢力，令娑[92]刺拏王[93]夢見異事[94]。不應見境，彼境便生。即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。
【論文】
一‧三九 緣此，執為實有外境。
【疏翼】
第二舉喻以顯中，第二喻執情。
【述記‧卷三】
由患夢力，不了真虛，遂執所見，以為實有。此喻，喻上「諸有情類」以下論文。
護法解云︰如依他起，愚夫不了此是自[95]心，緣之，執為實有外境。外境，即是遍計所執[96]。前所變[97]者，依他起性，可說非無。若執為實，體性非有。即解二性，一有、一無。此對經部。三釋[98]如前。
【疏翼】
以上依第一二文科，申別解三句頌訖。依第二三文科，廣分別第三句頌中，第一以法喻別解依他起、遍計所執，或有、或無訖。
【論文】
一‧四○ 愚夫所計實我、實法，都無所有。
【疏翼】
若依第一二文科分別解總解，而非總作三文科，則以下為總解三句。依第二三文科，則此尚為別解第三句頌廣分別中，第二說二性說假所由，並遮增減二執。又分三文，第一為顯我法﹝能取、所取﹞皆假所以。中又分六︰一、所計非有，二、隨情說假，三、見相非我法，四、有體施設，五、外境非有，六、內識非無。此即初中初也。
【述記‧卷三】
依初二科，自下第二，總解三句。下有三文︰一、顯我法皆假所由，二、遮增減執，三、二諦攝。準義可知。依第二三科，自下解其二性皆假所由，遮增減執。
此即先敘法體非有。以下之文，唯是難陀、護法二說，無安慧解。
以無內識所變我、法故[99]。護法、難陀二義準解。謂諸愚夫虛妄所執實我、實法，都無所有。此但情有，理皆無故。
若爾，如何前說為假？
【論文】
一‧四一 但隨妄情而施設故，說之為假。
【疏翼】
初顯我、法皆假所由中，第二隨情說假。
【述記‧卷三】
此、顯所執。
但隨妄情而施設彼為我、為法，故說所執，亦名為假。非彼體有，可說我、法二種假言。無體隨情，無依于有[100]，二假皆得，准前以釋。此顯世間假我、假法，非必有體方說為假。但隨妄情，說為假故。
【論文】
一‧四二 內識所變似我、似法，雖有，而非實我、實法。
【疏翼】
初顯我、法皆假所由中，第三見相非我法。
【述記‧卷三】
此顯依他我、法[101]名假。
先顯其體實非我、法。內識所變似我、似法[102]，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。此緣起法，無[103]主宰故，無作用故。
【論文】
一‧四三 然似彼現，故說為假。
【疏翼】
初、顯我法皆假所由中，第四、有體施設。
【述記‧卷三】
此、正解假。
即顯聖教假我、假法，有體施設，義依于體，二假皆得。由似我、法，能執妄情有主宰[104]用現，說此依他為假我、法。
【論文】
一‧四四 外境隨情而施設故，非有如識。
【疏翼】
初顯我、法皆假所由中，第五外境非有。
【述記‧卷三】
自下先敘心境有無，方言遮執。
遍計所執心外實境[105]，由隨妄情施設為假，體實都無；非與依他內識相似。
【論文】
一‧四五 內識必依因緣生故，非無如境。
【疏翼】
初顯我法皆假所由中，第六內識非無。
【述記‧卷三】
由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，如遍計境。彼實我法，猶如龜毛。識依他有，故非彼類。即顯內識是依他有，心外實境[106]體性都無。此中色等相見二分，內識所變，不離識故，總名「內識」。由此真如是識性故，亦非非有。
【疏翼】
以上依第二判文別釋第三句頌後廣分別中，第二說遍計所執及依他起皆假所由訖。依初判文第二總解三句頌中，第一顯我法皆假所由訖。
【論文】
一‧四六 由此便遮增、減二執。
【疏翼】
依初二文科總解三句頌中，第二遮增減執。依第二三文科別解第三句後廣分別中，第二說遍計所執及依他起皆假所由，後遮增減執。
【述記‧卷三】
由此內識，體性非無；心外我法，體性非有。便遮外計離心[107]之境實有增[108]執；及遮邪見惡取空者，撥識[109]亦無，損減空執；即離空、有，說唯識教[110]。有心外法[111]，輪迴生死。覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理。此即[112]第二皆假所由，遮增減執[113]。
【論文】
一‧四七 境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。
【疏翼】
依初二文科總解三句頌中，第三二諦攝。依第二三文科廣分別第三句頌中，第三依二諦攝彼二假。
【述記‧卷三】
此即第三、依[114]諦攝假。
謂心外境，其體都無，依內妄情，假名我、法；唯世俗者執[115]有，勝義者說[116]無[117]。內因緣識相見分等，假境所依，依他性事，其[118]世俗者說為[119]非無，亦勝義者之所說[120]有。
此中色等內識相分，因緣所生，從本名識。此約內境如識有義。即下第十[121]，三分俱實。或緣過、未龜毛等法，雖識內變，影像虛疏，如瓶、衣等，唯世俗有。非如內識體少實故，亦勝義有。下第十云︰然相分等依識變現，非如識性依他中實。一切相分並非實故[122]。雖有二解，前解為勝[123]。
後解不依四勝義[124]，此即說有三分之義。若第二師[125]唯有二分，釋此少別[126]，大意亦同[127]。即是「愚夫所計」以下，唯二師義。上通三師，取宗解之，不能繁出[128]。此第二釋，至下當知。
此前初解，依人二諦。以下問答，依法二諦[129]。
問︰此中二諦，體別如何？所攝假境，如何差別？
答︰如別章[130]言二諦者，道理難思，今于此中，略示綱要。
世俗諦者，「世」，謂覆障，可毀壞義；「俗」，謂顯現，隨世流義[131]；「諦」者，實義，理也[132]。或世即俗，是持業釋。勝義三種，如第八卷。然則蘊、處、界，名勝義者，勝之義故。如涅槃等。唯依士釋[133]。
真、俗二諦各有四重。俗諦四者，一、假名無實諦[134]：謂瓶、盆等，但有假名，而無實體。從能詮說，故名為諦。或體實無，亦名為「諦」[135]。二、隨事差別諦[136]：謂蘊、界等。隨彼彼事，立蘊等法[137]。三、證得[138]安立諦[139]：謂苦、集等[140]。由證得理而安立故[141]。四、假名非安立諦[142]：謂二空理，依假空門說為真性由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設[143]故。
此前三種，法可擬宜，其第四諦，假名施設[144]。
勝義[145]四者，一、體用顯現諦[146]：謂[147]蘊、界[148]等。有實體性，過初世俗，故名勝義。隨事差別，說名蘊等，故名「顯現」[149]。二、因果差別諦[150]：謂苦、集等。知斷證修因果差別，過俗道理[151]，故名「勝義」[152]。三、依門顯實諦[153]：謂二空理，過俗[154]證得，故名「勝義」。依空能證，以顯于實，故名「依門」[155]。四、廢詮談旨諦[156]：謂一實真[157]如[158]體妙離言，已[159]名「勝義」。過俗勝義[160]，復名「勝義」[161]。俗諦中初，都無實體，假名安立。無可[162]勝過，故不名真[163]，但名為俗。第四勝義，不可施設，不可名俗，但名為真。
由斯，二諦四句料簡︰有俗非真，謂最初俗；有真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三、俗後三諦；其第四句翻上應知。
前四世俗如《瑜伽論》六十四[164]中、《顯揚》六說。名字雖別，諸論亦有[165]。其四真諦若義，若名，非諸論有，唯此論釋[166]。
如第九卷：「外境隨情」，「唯世俗」者，即是假名無實諦攝，故說「唯」言。決定義故。實我法、名，如瓶盆等，唯初俗攝。體實非[167]諦。以無法故。識、境所依，亦勝義者，是[168]俗隨事差別諦攝，復是[169]體用顯現諦攝[170]，故論言「亦」。不定義故。
真俗二諦今古所明，各為四重，曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自真，待俗故真；即前三真，亦說為俗。俗不自俗，待真故俗；即後三俗，亦名為真。至理沖玄，彌驗于此。廣此二諦，如別章說[171]。
以上略明[172]頌上三句。通護法、難陀二師所釋。然本唯是二分宗[173]義，但難陀釋。唯釋世間我，不說聖教我。非為法故[174]。
【疏翼】
《述記》卷二曾謂「然釋本頌上三句中，文意有二︰初、略釋頌，答外所徵」。此即初文略釋訖。
[1] 「識外二」三字，《金藏》無。
[2] 「內識上二」四字，《金藏》無。
[3] 《樞要》卷上云︰
「如是諸相」問起之中，敘安慧等三師別問。「彼相皆依識所轉變而假施設」，世間依此起執，聖教依斯義，說所執依他，隨應而說。此護法、難陀解。安慧解云︰二種皆依遍計所執。又與下同解彼相依見、相二分名所轉變。與下別解者，此中自證亦所轉變。下據我、法通依，古今同許，大小所成，唯依見相。此據實依，故並自證。種子變現行，現行亦變為種子故。真如非依，故論不說。
[4] 此釋見《二十唯識論》。
[5] 「如」字，《金藏》作「而」。
[6] 智周《演秘》云︰
除遍行外，余之心所並種類也。
[7] 「文三」二字，《金藏》有，余無。今文有三師各釋不同，故依《金
藏》改。
[8] 「二取」，謂能取、所取。
[9] 《攝論》卷二頌云：
唯識二種種，觀者意能入。由悟入唯心，彼亦能伏離。
[10] 「起」字，唯《金藏》有，余無。
[11] 如《攝論》卷二云︰
依依他起，實無所有，似義顯現。
又云︰
于非義中，起義顛倒。
又云︰
一切唯識，都無有義。
又云︰
諸義無義道理。
又云︰
實唯有識似義顯現之所依止。
「義」即遍計所執性，「外境」即所執我法。
[12] 根本智直證真如，無所挾帶故。
[13] 他心、後得二智雖不外取，但變相而緣。
[14] 「此」，謂根本、後得二智。
[15] 本論卷七云：
未轉依位，是俱生故，必仗外質。故亦定有疏所緣緣。已轉依位，此非定有，緣真如等無外質故。
[16] 本論卷十云：
有義：根本無分別智親證二空所顯真理，無境相故，能斷隨眠。後得不然，故非斷道。有義：後得無分別智雖不親證二空真理，無力能斷迷理隨眠，而于安立非安立相明了現前無倒證故，亦能永斷迷事隨眠。
又卷九中云︰
前真見道，根本智攝。後相見道，後得智攝。諸後得智有二分耶？……有義﹝第三師﹞：說此智二分俱有。說此思惟似真如相，不見真實真如性故。
[17] 《二十唯識述記》卷四，亦同前注第三「有義」護法師說。
[18] 「離體」，謂離識自體。
[19] 「見」字，唯《金藏》有。
[20] 《樞要》卷上詳解同種、別種生云︰
相、見同種、別種生者，有二解。有說相見同種生。謂無本質者，影像相與見分同種生；其有本質者，本質亦同種生。即一見分，種生現行時，三法同一種故。謂見、影、質。有說相、見別種生者，本質、見分，定別種生；其影像相﹝親所緣緣﹞，與見分，及本質﹝疏所緣緣﹞，或異，或同種。相分等現行為因緣故。本有俱生，現行相分，或和合生。新舊同種生故。
安慧二分亦說種生，見與體同。相分二說︰或同，或異。相分無體，種子是假。
護法正義︰質、影二相，與見分三。此三，三性、種子、界系等，未要皆同。隨其所應故。即前所說，相、見別種，是此正義。
頌曰︰性境，不隨心；獨影，唯從見；帶質，通情本；性、種等，隨應﹝《了義燈》卷三云「三藏法師以為一頌」﹞。
總攝諸境，有其三類︰一者、性境：諸真法體，名為性境。色是真色，心是實心。此真實法不定，隨心三性不定。如實五塵唯無記性，不隨能緣五識通三性故，亦不隨心同于一系。如第八識是一界系，所緣種子，通三界系。身在下界起二通時，緣天眼耳境。身在上界，眼、耳二識見欲界境。二禪已上，眼、耳、身識緣自地境。識初禪系，境自地系。如是等類亦不隨心一種所生。由見、相種各別體故。
二者、獨影之境：唯從見分所生。性、系、種子，皆定同故。如六識緣龜毛、空花、石女兒、無為、他界緣等所有諸境。如是等類，皆定隨心，無別體用。假境攝故，名為獨影。
三者、帶質之境：謂此影像有實本質﹝疏所緣緣﹞，如因﹝位﹞中第七所變相分得從本質，是無覆無記等，亦從見分是有覆﹝無記﹞所攝。亦得說言從本質種生；亦得說言從見分種生；義不定故。
「性種等隨應」者，「隨應」是不定義。有二隨應︰一者、義顯三境諸心聚生有唯有一，有二合，有三同。聚有一者，如前已說。有二合者，如第八識緣自因地散境，心王所緣是初性境，心所所緣是獨影境。五識所緣自地五塵是初性境，亦得說帶質之境。如第六識緣過、未五蘊，得是獨影，亦得說是帶質之境。燻成種子生本質故。有三合者，如因﹝位﹞第八緣定果色，心所所緣唯是獨影，心王所緣是實性境，亦得說為帶質之境。第六所變定果之色，為本質故。二者、又性種等隨應者，顯上三境隨其所應，或性雖同，而系、種不同。如在下地緣上界天眼耳﹝境﹞。或系雖同，而性、種不同。如五識緣自界五塵。或種雖同，而系不同。約聚論之，即有；一法論之，即無。如第八識聚，心所所緣與見同種，心王所緣而系不同。二合、三合，思準可知。以此一頌，定諸法體。于八識中，若因若果，一一行相，于五蘊法各別牒出。恐繁且止。
慧沼《了義燈》卷三云︰
然同別種，復有種別︰性與見同；或複性同，而系、種別；或復相分性同見，質，判性不定；或雖有質，相、見同生，不生本質。由此不定，故三藏法師以為一頌，顯此差別云︰性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性、種等，隨應。釋此頌文，如《樞要》說。以義稍難，故更廣之。先定「性境」，後顯「不隨」。
何名「性境」？從實種生，有實體用，能緣之心得彼自相，名為「性境」。如身在欲界第八所變五塵之境，以實種生，復因緣變，名為「性境」﹝應有名言熏習差別、我見熏習差別、有支三業薰習差別，復應有最初名言所起薰習差別等。見《攝大乘論》卷一﹞。眼等五識及俱第六現量緣時得境自相，即此相分，亦是「性境」。相從質故，余法准知。
如此相分有四不隨︰一、不隨能緣同善染性，二、不定從能緣同一界系，三、不隨能緣同一種生，四、不隨能緣是異熟等。于中雖有與能緣心同界、同性，是境自性，不由能緣心力；是此性、界、地等，名「性境不隨心」。且如五識通三性，相、質，俱無記。不從于五，亦通三性，余準知之。雖五識身無記性者，緣五塵境，其性雖同，而相、見分各守自性。不是隨彼能緣心故，方成無記性。余皆準知。若獨散意識緣自界五塵等，但是彼境自住自性，非得自性。然性種等，亦同五緣。
釋第二句︰﹝第一﹞謂能緣心但獨變相，無別本質。第二，雖有本質﹝疏所緣緣﹞，然彼相分﹝親所緣緣﹞，不生本質。以彼本質是不生法等。此等相分，及第六識緣第八識相應五數所現相分，但與能緣同一種生，故名「獨影唯從見」。如獨意識緣彼空華及無為等，皆與見分同一種起；或無為緣，是第三句；或是第四。緣第八識相應五數，或第四句。緣空華等，此等影像有四從見︰一、從見分同是善染，二、同一界，三、同一種，四、同異熟及非異熟。以不生本質，但意識所變。此之相分由能緣心故，是此界、性等攝相從見，故名「獨影唯從見」。
問︰如空華相分為色？為心？若是色者，何得同性？若是心者，本意緣色，云何變心相分緣耶？答︰虛妄計者，是遍計色。泛爾緣者，雖非遍計，是彼類故，亦彼所收。以彼同種，故同識性。又「遍計」名，是分別義，非唯執心。不爾，攝法有不盡失。如似熱病壞眼等故，非黃見黃。非黃見黃，是第六識，非是眼識。得自相故。此雖非是法執之心，亦得名為遍計起色。然所薰種，隨本質攝。
問︰如後得智緣諸無為自共二相，及緣凡夫所緣空華兔角等相，是何法攝？答︰緣無為等所有相分，法同分收。以體是假法，法同分寬故。不同有漏，非妄緣故。或緣空華等亦是遍計所起色攝。「遍計」之言是分別故。二解任取。
問︰如身在上界，以上天眼緣欲界色，以色相分為何類收？答︰一云︰雖非獨影，相亦從見，以彼定色不生于下，地系別故。此從于見，同一界系，非同一種。若爾，云何緣自相境耶？答︰親仗本質，名得自性。若爾，後得緣無為等，相見應別！答︰雖得自性，元不生故。﹝答：﹞二云︰「性境不隨心」。以仗自八所變之色為本質故。別成種故。性自無記，不由心故。又既通果，實是上界，似下界故；以天眼通作用勝故，上得似下，不同緣上。要引通果及定果相，同彼方緣。又解︰所起相分而是業果。雖天眼通，眼識所起，非通果色；以緣欲界業果色故。但由通果心所變起，是彼識緣。如業果眼所起眼識帶定通果心之相分，何妨通果心帶于業果色！
前二解勝，義難更思！
問︰如有無漏更互相緣，及不相應相分，何攝？答︰亦二解︰一云法同分，一云遍計色。前釋為正。
問︰既色中立遍計，心等中何無？答︰色聚非緣慮，遍計同彼，立遍計。心法唯能緣，遍計非緣，故不立。不相應法，可許立之。言二十四，且隨勝立；如諸心所隨勝立故。又隨其所應，亦屬彼能緣心。
問︰上地散眼耳緣下地否？若不緣下，云何上得見下？若緣于下，相分何收？答︰散不緣下。以極遠故。言上見下，據通果故。又解︰散眼耳識亦可緣下。如見下三災生異想等。仗自他質，二解不定。系從見分，上地所收。有漏異界不隨增故。有說︰下系。托下地相薰成下故。非漏自性，故不隨增。然難思之！解第三句︰謂能緣心緣所緣境，有所仗質而不得自性。此之相分，即判性不定︰或從能緣心，或從所緣境。種亦不定︰或質同種，或見同種，或復別種，名「帶質通情本」。如第七緣第八，是攝相從見，有覆性；從質，無覆性。
問︰影依于質起，從本名無覆。影依于質生，從質名異熟？答︰無覆是性類，影本俱無覆。異熟據酬業，影像非異熟。
問︰異熟據業引，影像非異熟。無覆是報體，影像非無覆？答︰性類是寬，本影俱無覆。異熟性局，唯本，不通影。
問︰五識緣五境，相即不兩判，七仗第八生，相不兩性判？答︰五緣之境，但境性，唯是性境不隨心；七緣之境，通慮非慮，具二義故，隨兩判。
問︰因五，但緣色，唯是性境，非兩判；互用通緣于六境，相分應通情本判？答︰互用緣雖稱境相，即通多法，即隨應。未互用，但緣自塵，故說五緣于性境。若獨頭意識，緣境寬通，亦第四句。有云︰「帶質通情本」中如現相分，離質、離見，即法同分攝。
問︰若爾，同分應通實有？答︰許亦無過。如名色支唯種，無記。不妨第七亦在名收。
又解︰不爾。第七在名色，據現假，非支。同分，不相應。唯假，不通實。若以現相﹝第八見分為本質﹞不能緣，非心非色法同分，一切相分不能緣，種子等應法同分！彼既不爾，此云何然？故不可說離見，質、法﹝同分﹞判，定隨一故；非法同分，此釋為正。故判第七相離見質，法同分收，此非正說。
今又助釋︰言「帶質通情本」者，如有無漏互相緣相，如第七緣八。無漏相分從見，是善；有漏從質，即是無記。余准此知，故云「帶質通情本」。又設有質，相與見分，或隨不定為無為。漏無漏，準義思之。若依本釋，漏無漏等互相緣時，即第四句「性、種等，隨應」者，通釋前三句。謂前三句中，隨其所應判性種等，不可一例；有性、界隨心，種不隨；有性、種隨心，界不隨；有界、種隨心，性不隨；有三俱隨。有俱不隨。且如第八緣天眼、耳，性隨；種、界俱不隨。
問︰五、六無記，緣五塵境，得自相時，性不隨心，云何第八性隨心耶？答︰八本，余末。又五、六識體通三性，八識因位唯無記故。如因七緣八，性同不同，通情本故；界同，種不同。如斯等類，思之可悉。又七緣八，以相從質是無覆，不得從八是異熟，故云隨應。又作四句分別︰﹝第一﹞有性境不隨心亦獨影唯從見者，謂第六散意與五同緣，即于此時，緣兔角等及第八識心王。性境不隨心，心所獨影唯從見：相分是假，無別種故，如第六緣第八心所相，不緣彼見。此所帶相為同別耶？答︰從能緣心同一種起。
問︰緣彼見相，即許與六見分別種，此緣彼﹝心所﹞相，云何同種？﹝答：﹞以相分假，從能緣起，與見同種。﹝第二﹞有性境不隨心亦帶質通情本：謂散意識與五同緣，即于此時，並緣第八等。﹝第三﹞有性境不隨心亦獨影唯從見及通情本：謂散意識頓緣十八界，望與五識同緣五塵，名「性境不隨心」；緣七心界，即通情本；望不相應等，即唯從見。
問︰後得緣如，相是何攝？答︰或通情本，從質名無為，從見名有為，以許無為依識假立。或復約性，隨境、隨心；有漏緣如，亦可準此。若約種辨，即唯從見。或第四句。無分別智緣真如時，性境不隨。質善無為，智善有為。見獨成種，無相可薰﹝指根本無分別智緣真如不挾帶相分起，但正智亦薰種﹞。得性境故，名不隨心。
問︰初禪眼等識依彼上根，緣彼地色，相分是何？答︰有兩解︰如前上地識緣下。一云上地系。緣彼色故，應有隨增！不是隨增。非漏性故，起染如何？若生上者，已離下染故。若在下緣上色等，眼耳通果，亦伏染故。俱生可伏，見惑如何？設縱不伏，起退定故。一云隨心。下地系故。以能薰心是下地故。如何緣上，變下相分？又應不得彼自性故。由定通引任運緣上，變下相分，故得自性。二俱難解。
問︰既在下識，云何緣上？答︰或由他定通力引故。
問︰梵天來下，其事云何？解云︰以下界色粗，不為上依。自變為上地，自身依之。即上地器依下地器為增上緣。
問︰既來下界，豈不緣下？如馬勝﹝梵為「awva jit」，傳為舍利弗之師﹞往上，許緣上故。答︰亦緣下。
問︰既爾，相分是何收？答︰上界所攝。以欲界無通果色故。準薩婆多，即欲界攝；有通果故。
問︰下界緣彼上界身器，是何句收？答︰「性境不隨心」。由彼所引起定通果色，為相分，屬彼本質。性、界，及種，皆不隨心。
問︰第八可爾。既許眼等亦得緣上，相屬上地，豈非有漏異界隨增？答︰色相不是漏自性故。或約業力，異界不增。定通等引，互增不障。又解︰但由上引第八通果眼等仗之所起相分，自是業果，屬于下界，無隨增失。如通力變為魚米等，引第六識通果之色，為第八質。或雖即仗他八為質，即業果色。是欲界系。第四卷云：「香、味、觸三」而為段食。唯欲界系故。二解任情，道理亦難。
問︰下界第八緣定通色，同時心所相分是何？﹝答：﹞隨能緣心所業果。同種，同下界系。不別體故。問︰獨頭散意緣過去境及于五根，相分是何？答︰隨其所應，准前義釋。
靈泰《抄》解釋自證分解同種異種云︰
蝸牛者，頭有兩角，似牛，故名蝸牛。其蝸牛頭上雖有四個角，今者即取兩個長角，不取兩個短角，喻也。「若種者﹝三字衍﹞即一識體乃至相、見別種于理為勝」者，若相、見同種者，即說自證分、相、見分，此三法皆同一種生。其本質境，則不與相、見、自證分同種生。今說唯同種生者，即是「獨影唯從見」也。若說見相分別種生者，即說見分自證分同一種生。自證是識體，見分是識用。故其相分即別從生也。今說相見分別種生者，即是「性境不隨心」也。
問︰其相分與本質境，未知同種生，別種生？然今此中說同種別種者，即依下第十論末說云︰「蘊等識相，不必皆同。三法因緣」等。相見或同或異等文說也。
本論卷十末敘兩師說。其一師云︰
然相分等依識變現，非如識性依他中實。不爾，唯識理應不成！許識、內境，俱實有故。
第二師正義云︰
或識相見，等從緣生，俱依他起；虛實如識。「唯」言遮外，不遮內境。不爾，真如亦應非實。
今此二解，唯同種別種者，皆有過失，不盡理也。不攝「帶質通情本」故。若言見相唯同種生者，即無五根、五塵等實色蘊等。以為相分同見分種生故，相分即是識蘊、受蘊等心法所收。故唯有心等四蘊。又第六識緣無為，及離蘊計我，可說相見同種生。
﹝問：﹞若五識、第八識等，緣現在五塵「性境不隨心」等，如何說相見而同種生？若後師言相、見分唯別種生者，若五識及第八識緣現在五塵等，可說相見唯別種生。若第六識緣真如及離蘊計我，如何相見別種？﹝答：﹞亦不可說種子而生無為本質故。故今者解云︰即雙取相見亦同種，亦別種生，即攝法盡，亦攝得「帶質通情本」。若同種者，即攝第六識緣無為及離蘊計我，即攝得「獨影唯從見」。若別種者，即攝得五識，及第八識，及第六識中一分，緣現在境，即攝得「性境不隨心」。又如第六識自燻成第六識中異熟無記種子，是「帶質通情本」者，是大乘中極難解道理也。其義云何？第八識見相分種，不得自燻，即由五識及六識薰成第八識相分種。若第六識第七識薰成第八識見分種。如前第六識中異熟無記心，不成自燻成種，故下文﹝本論卷二﹞謂：若法有勢用增盛，可名能薰。即善惡心有其勢用強盛，可名能薰。其異熟無記心以無勢用強盛，故不能自薰也。
由此義故，其五識中異熟無記心種子，不能自薰。即由第六識或同時緣他五識中異熟無記心，而相分中薰成前五識中異熟無記種子。猶如第六識緣第八識見分時，或同念緣第八識見分，而相分中薰成他第八識見分種也。其相分自不能薰，由他見分帶故，亦能薰成種。由﹝疑「猶」﹞如弱兵雖不能打賊，由﹝原作「猶」﹞前強兵打破賊故，亦說弱兵能打賊。今此亦爾。若第七識，必同時緣第八識見分，而薰成第八識見分種。其第六識中異熟無記心種子，如何燻成第六識中異熟心種？前第六識正起善惡心時，其異熟心或已落謝故，或未生故，亦不得薰成自第六識中異熟心種。若第六識起異熟心時，亦不能薰成種，無記不能薰故。故知第六識中，正起善惡心時，即緣前念第六識中異熟心，而相分中薰成自第六識中無記種子。此第六識中異熟無記種子，即是「帶質通情本」攝。若本質強，﹝影像﹞相分弱，其新薰異熟種子，即生他第六識中相分異熟心、心所。此是本質，故通本也。不生能薰善染心、心所相分。若相分強，本質弱者，其異熟種子即生第六識中能薰善染心等相分，即通情也。不生異熟無記心、心所見分。言通情本者，若種子生善染上相分，即名通情。若生異熟心心所見分，即名通本。猶如第七識緣第八見分所薰得種子，此種子攝入第八識見分，即名無覆無記。若攝從第七識見分，即是有覆。如何一法半染半淨？猶如《對法論》中明道諦﹝所攝﹞亦名有為。從因緣生故。其道諦亦名無為。不是煩惱所為故﹝本論卷八云「淨分依他，亦圓成故」﹞。所以道諦亦名有為，亦名無為也。其苦諦﹝所攝苦無常等事﹞唯是有為也。今此亦爾，其所熏得種子，不必生第八識見分，以是染污故；不必不生第八識見分，第八識見分無力薰種故。
識為所依，轉相分種，似相而起。以作用別性各不同者，如愚意者。轉者，起也。即自證分為所依，而起相分種，令生相分現行。以見自證分為所依，即有緣慮之作用。若相即有所緣之作用，故性各別。
[21] 慧沼《了義燈》卷三復分別親所緣緣及疏所緣緣同種異種云︰
然相與質，一云同種，一云別種。雖有二義，相質種別，理亦應好。以親、疏緣種各別故。如緣第八，相、質同種，即許一種生慮、非慮，亦有二身根等俱失。以相與質既同種生，何不二身根等？若六﹝識﹞緣時，相分是假，即有一種生假、實失！此言假者，非如瓶等。以能薰故；但無根用，不發識故；名之為假。由此相、質或說同、別。然于此義應設劬勞。又解︰若相與質同種生者，如眼等根第八所變，是因緣故，實有根用。若起相分，因第六生，雖與本質同一種生；以第六見為緣起故，分別變攝，故無實用。非無體假。故無假、實同一種失。
[22] 以上二文解中，初文分為二釋之第一釋也。
[23] 「即」字，《金藏》作「之」。
[24] 「二分」，謂能取、所取。
[25] 如理《義演》云︰
此二分雖無，似自證亦有緣用。
[26] 《金藏》作「兔頭」，余本作「于兔」。
[27] 此依北京版《緣起經論》。
[28] 藏文《丹珠爾》﹝chi 70 B.1﹞云︰
既是不善，亦非不善……由知善智所對治分故，安立為不善。由于當得彼對治智起殷重行故。由知此余智所對治分故，不安立為不善。
又﹝chi 282 A.5﹞德慧釋此文云︰
言「既是不善亦非不善」者，由與顛倒邪智相應故，即是不善。由非染污故，亦非不善。
[29] 《佛地經論》卷七云︰
是故緣生相分見分，依他起攝。若于此上妄計心外或定性有，方名為執。故所知障在第七者，遍與六識三性心俱，非相應品。
本論卷九說所知障云︰
此名「無覆」，望二乘說。若望菩薩，亦是有覆。
智周《演秘》云︰
據第七識無明而說，何名為支？答︰由第七識無明力故，余六識等方起無明，能發于業。雖非支體，為支遠緣，假名為支。據此義邊，名通三性。
[30] 謂安慧的「此二分體無」。
[31] 「或有」，《金藏》作「有惑」。
[32] 「二分」，謂能取、所取。
[33] 此即難問護法之說。
[34] 「識自證分」，謂依他起性。
[35] 即二文三釋中前二釋。
[36] 但陳那以前不立三分之說，尚應從新計議。
[37] 「以自證分體是有故」，意指依他起是有。
[38] 「繁」，金藏作「多」。
[39] 《因明》，謂《因明入正理門論》。
[40] 「名」字，《金藏》無。
[41] 「意」字，《金藏》作「言」。
[42] 「譯」字，《義演》牒文、《金藏》作「譯」，余作「釋」。
[43] 「釋」，《金藏》作「解」。
[44] 「不離識故」，《金藏》有，余無。
[45] 「亦名唯識」後，《金藏》有「諸心所法雖不離識，非識實性，故
名唯」十五字。靈泰《抄》牒文並有「識」字；但謂十六字「此疏剩文也」。
[46] 見《解深密經》卷二、《瑜伽》卷七十六。
[47] 《解深密經》卷二云：
若諸有情廣說乃至﹝即指上文所說「已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續，已多修勝解」﹞，未能積集上品福德智慧資糧，性非質直；非質直類，雖有力能思擇廢立，而復安住自見取中。彼若聽聞如是法﹝「謂一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃」﹞已，于我甚深密意言說﹝依三種無自性性說﹞，無有力能如實解了。于如是法，雖生信解，然于其義，隨言執著︰謂一切法決定皆無自性，決定不生不滅﹝藏文作「決定不生，決定不滅﹞，決定本來寂靜，決定自性涅槃。由此因緣，于一切法獲得無見﹝藏文作「med par lta ba/」﹞及無相見﹝藏文作「mtshan bid med par lta ba/」﹞。由得無見、無相見故，撥一切相皆是無相。誹撥﹝即損減﹞諸法遍計所執相、依他起相、圓成實相。何以故﹝藏文有「依殊勝義謂」﹞？由有依他起相及圓成實相故，遍計所執相方可施設﹝藏文作「亦得了知」﹞。若于依他起相及圓成實相，見為無相，彼亦誹撥遍計所執相。是故說彼誹撥三相。
[48] 「依他」，謂依他而起之所遍計。
[49] 「依他唯識」，謂依他起相，唯是識故。
[50] 是處「計所執」應是「計所執所依」五字，或「依他起」三字。安
慧以前如世親解《攝論》﹝釋論卷四﹞「由二性」及「由種種」云︰
「由二性」者，由于一識安立相、見﹝藏文為「有相」作「rgyu mtshan dav bcas pa/」；「有見」作「lta ba can/ 」﹞。即此一識﹝相當「自體分」。雖未用「自證」等名，如陳那等，但一識二分，其義甚顯。三相成立唯識中第一相即「由唯識」。世親云「一切諸識皆唯有識，由所識義無所有故」﹞，安立相、見；即此一識，一分成相，第二成見。眼等諸識即于二性安立種種。謂一識上，如其所應，一分變似種種相生，第二變似種種能取。若就意識，即以一切眼﹝處﹞為最初，法﹝處﹞為最後，諸識為相﹝分﹞，意識識為見﹝分﹞。由此意識遍分別故，似一切識而生起故。又于三﹝相﹞中，唯就意識以為「種種」。所取境界不決定故。其余諸識，境界決定。又﹝余識﹞無分別，意識分別，故唯于此，安立第三種種相見。是故于此意識，具足安立唯識。
三相成立唯識尚有多文重申。舉此可知一識體上有相、有見二分，于二分上變似種種。均為依他起性。
玄奘譯《攝論‧無性釋》卷六，解識與二分非一非異時，直作三分，依義順申為之補充。雖文內或無如藏文所傳，但義內部實有之。如云︰
此唯識性，即是其義，云何義無？為遮此難，故先說言「入唯識性」。謂此識義亦無義性，非唯外義是無所有。若無義性，云何得有十二處教？云何世間﹝悟入﹞有義言說？為遮此義，故次說言「相、見二性」。雖無實義，識似內外二義﹝藏文只作「外義」﹞顯現。無始﹝藏文作「有義」﹞言說薰習力故，識似義轉。似了別用，說名為見。故不相違。為唯悟入似相似見，識別種類？為不爾耶？為答此問，故說悟入「及種種性」。謂唯一識所取、能取性﹝藏文作「事」﹞差別故，于一時間分為二種。又于一識似三相現︰所取、能取及自證分，分為三相。如是三相，一識義分，非一、非異。如余處辨﹝卷四云「于一識中有相、有見，二分俱轉，相、見二分，不即，不離(藏文無「不即不離」四字)始從眼識，乃至身識，隨類各別變為色等種種相識，說名相分(藏文作「rgyu mtshan dang bcas pa/」)。眼等諸識了別境界能見義邊，說名見分(藏文作「lta ba dav bcas pa/」)。又所取分名相，能取分名見，是名『二性』」﹞。于一識上有多相現﹝藏文作「自證有多行相」﹞，故名「種種」﹝卷四云「『由種種』者，種種行相而生起故。于一識中一分變異似(藏文作「現起為」，下一同)所取相，一分變異似能取見。此之二分各有種種差別行相俱時而起。若不許一識一時有種種相，應無一時覺種種境」﹞。
以下以意識為例，解種種相，與上引世親釋卷四文大同。
[51] 與世親、無性「一識體上一分成見，一分成相」說不同。
[52] 「不離于識」，此謂不離于見分。
[53] 「似計所執」，謂以有似無。
[54] 《攝論》兩釋卷四成立唯識由三相，本無有義，似義顯現。即同護
法、陳那三分義。
[55] 「等」，謂難陀等。
[56] 「等」，謂世親、無性等。
[57] 「等」，謂親光等。
[58] 在此論中，護法但說三分，同大多數師義。
[59] 見本論卷第二中。
[60] 「與」字後，《義蘊》牒文有「師」，《金藏》作「之」。
[61] 「彼」字，《金藏》無。
[62] 如本論卷三說阿羅漢。
[63] 「第二」，謂判文第二。
[64] 謂別解三句頌文。
[65] 余本作「已別釋字」，《金藏》為「已別釋變」。今順文意，依《金
藏》改。
[66] 「等」，謂包括了世親、無性。
[67] 「無」，金陵本誤作「元」。
[68] 「生」字，《金藏》作「者」。
[69] 「擊」字，金陵本作「系」。
[70] 「聖教名我、法者」，是有體施設假。「彼」字，《金藏》無。
[71] 「此所變者，似彼妄情，名似我、法」，此是無體隨情假。
[72] 「者」字，《金藏》作「若」。
[73] 「此」字，《金藏》有。余無。
[74] 「我」字，《義蘊》釋金藏作「于」，余作「我」。
[75] 「為假我法」，《金藏》作「為我、為法」。
[76] 「假」字，《金藏》無。
[77] 「聞此」，《金藏》作「此聞」。
[78] 此即二解中之第二。
[79] 謂七識心、心所。
[80] 應作「分別薰習」。
[81] 「皆」，從《金藏》，余作「法」。
[82] 即護法義：六、七識有虛妄分別。
[83] 即安慧義：總八識皆虛妄分別。
[84] 《述記》卷二末引《解深密經》及《瑜伽》卷七十六，亦說于圓成
實起執。即疏緣亦許。
[85] 謂別無依于總無之上。
[86] 「損」字下，《金藏》有「壞」字。
[87] 「根」字，《金藏》無。
[88] 「覺愛」，即菩提留支，梵作「bodhiruci」。
[89] 即菩提留支所譯《唯識二十論》之首偈。
[90] 前偈頌真諦所譯《大乘唯識論》譯為：
實無有外塵，似塵識生故；猶為翳眼人，見毛、二月等。
玄奘譯本無此頌。
[91] 「大迦多衍那」，梵文為「mahakatyayana」。
[92] 「娑」，原論、《金藏》均作「娑」，余誤作「婆」。
[93] 「娑刺拿」，梵文為「sarana」。
[94] 語見玄奘譯《唯識二十論》。情節詳見《樞要》卷上及《唯識二十
論述記》卷四。
[95] 「自」字，《金藏》作「妄」。
[96] 即所執非因緣所生我、法。
[97] 「前所變」，謂相、見。
[98] 「三釋」，三師所釋。
[99] 即別無見、相二分故。
[100] 即無體隨情假。
[101] 「我、法」，謂似我、似法。
[102] 即見、分相分。
[103] 「有」字，《金藏》有。
[104] 「宰」字，《金藏》無。
[105] 非因緣生。
[106] 謂遍計所執。
[107] 謂非因緣生。
[108] 謂增益有。
[109] 「識」，謂依他起。
[110] 此顯唯識教為中道之教。
[111] 即執實有非緣生法。
[112] 「此」，謂初二兩種判文中。
[113] 編按：此下，《大正藏》有一問：「問：內境是有，外境都無。皆
依內識而說為假。彼及內識，為世俗有？亦勝義耶？」《疏翼》缺。
[114] 「依」字，《金藏》誤作「作」。
[115] 「者執」二字，《金藏》無。
[116] 「者說」二字，《金藏》無。
[117] 「無」字下，《金藏》有「故」字。
[118] 「其」字，《金藏》無。
[119] 「者說為」三字，《金藏》無。
[120] 「者之所說」四字，《金藏》無。
[121] 謂本論卷第十末，如云︰
或識相見，等從緣生，俱依他起，虛實如識。
此是正義。
[122] 本論《述記》卷六十云︰
雖似難陀二分義，少分有異。親疏所緣二皆不實故。以疏所緣等取親相，不即親得，不為行相。
以所變相分為行相，即陳那義。
[123] 《述記》卷十末見相同異、同種別種，有三師說。以第二護法義
為正。第三師即安慧一分義，此中未及。
[124] 智周《演秘》云︰
若依四勝，相分雖假，形于勝義，是初勝義。即一向判為非實，故知但據殊勝說也。
[125] 謂難陀等。
[126] 與護法說少別，大意亦同。
[127] 《述記》前文云︰
相分體性雖依他有，由見變為，故名唯識。
[128] 「即是愚夫所計……」等二十四字，《金藏》有，余無。
[129] 智周《演秘》云︰
勝人知故，名為勝義；劣人所知，名為世俗。
[130] 謂：《法苑義林章》卷八〈二諦章〉以三門分別︰一、顯名辨體，
二、三乘淺深，三、相攝問答。
[131] 〈二諦章〉謂此解乃護法所說，又云︰
此諦理應名隱、顯諦。隱覆空理，有相顯現。如結手巾為兔等物，隱本手巾，兔相顯現。此亦如是。今隨古名，名世俗諦。梵云：「三佛栗底」﹝梵文作「sajvrti」﹞，故以義釋，名隱、顯諦﹝《瑜伽》卷三十六云「謂于世間色等想事所有色等種種假說，名諸世俗」﹞。又復性墮起盡，名之為「世」。體相顯現，目之為「俗」。世即是俗，名為「世俗」，持業釋也。或世之俗，義亦無違。
[132] 〈二諦章〉云︰
「諦」者，有如實有，無如實無。有無不虛，名之為「諦」。世俗即諦，持業釋也。世俗之諦，依士釋也。
[133] 〈二諦章〉云︰
「勝」﹝梵文作「parama」﹞謂殊勝。「義」﹝梵文作「artha」 ﹞有二種︰一、境界名「義」，二、道理名「義」。第四勝義﹝即勝義勝義，亦名義勝義﹞，諸論多說。勝即是義，持業釋名。或四勝義，皆勝之義，依士釋也。論說依他、圓成二性隨其所應根本後得二智境故﹝本論卷八云「無分別智證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事等」﹞。所以諸教多以真如體勝，持業得名，實通依士。其無漏真智隨在何諦，亦以勝為義。真如為境故。通有財釋。
《瑜伽》卷七十二云︰
問︰真如有何相？答︰正智所行相。問︰正智有何相？答︰真如為所行相。
[134] 本論及《辯中邊》作「假世俗﹝梵文作「prajbapti sajvrti」﹞」。《瑜
伽》、《顯揚》、〈二諦章〉作「世間世俗」。
[135] 〈二諦章〉云︰
「世間世俗」者，隱覆真理，當世情有，墮虛偽中，名曰「世間」。凡流皆謂有，依情名假說，名為「世俗」。
《瑜伽》卷六十四出體云︰
所謂安立宅、舍、瓶、盆、軍、林、數等。又復安立我、有情等。
本論卷八及《辯中邊》謂依第一根本真實遍計所執性建立。
[136] 前二論作「行世俗﹝梵文作「pratipatti sajvrti」﹞」，後二論及〈二
諦章〉作「道理世俗」。
[137] 〈二諦章〉云：
「道理世俗」者，隨彼彼義，立蘊等法，名為「道理」。事相顯現，差別易知，名為「世俗」。
本論卷八及《辯中邊論》謂依第二根本真實依他起性建立。
[138] 「證得」，《金藏》作「方便」。
[139] 前二論亦作「行世俗」。
《述記》卷五十二云︰
第三﹝世俗﹞攝者，心上變似四諦相理，不離于事，依他起攝。
後二論作「證得世俗」。
[140] 《顯揚》卷六云︰
謂安立預流果等，及安立彼所依住法。
[141] 〈二諦章〉云︰
「證得世俗」者，施設染淨因果差別，令其趣入，名為「證得」；有相可知，名為「世俗」。
[142] 前二論作「顯了世俗﹝梵文作「udbhavana sajvrti」﹞」，後二論作
「勝義世俗」，藏文《瑜伽》作「don dam pa’i kun rdzob/」，《瑜伽》
《瑜伽》卷六十四云︰
又復安立，略有四種︰謂如前說三種世俗，及與安立勝義世俗即勝義諦﹝依藏文及《顯揚》卷六文應作「及與由勝義世俗安立勝義諦」﹞。由此諦義不可安立，內自證故，但為隨順發生此智，是故假立。云何非安立真實？謂諸法真如。
[143] 「設」字，《金藏》作「說」。
[144] 〈二諦章〉云︰
勝義世俗者，妙出眾法，聖者所知，名為「勝義」。假相安立，非體離言，名曰「世俗」。此中世間即世俗諦，乃至勝義即世俗諦，皆持業釋。
[145] 「勝義」，梵文為「paramartha」。
[146] 本論卷九及〈二諦章〉作「世間勝義」。〈二諦章〉云︰
事相粗顯，猶可破壞，名曰「世間」。亦聖所知，過第一俗，名為「勝義」。
[147] 「謂」字，《金藏》無。
[148] 「處」字，《金藏》有。
[149] 即依依他起性建立，與俗諦中第一世間世俗迥別。
[150] 本論卷九及〈二諦章〉作「道理勝義」。
[151] 謂過俗諦中第二。
[152] 〈二諦章〉云︰
知斷證修因果差別，名為「道理」。無漏智境﹝亦依他起性﹞過前二俗，名為「勝義」。本論卷八及《辯中邊論》說三勝義中「行勝義﹝梵文作「pratipatti paramartha」﹞」，即此中收。
[153] 本論卷九及〈二諦章〉作「證得勝義」。
[154] 即過俗諦中第三證得勝義。
[155] 〈二諦章〉云：
聖智依詮空門顯理，名為「證得」。凡愚不測，過前三俗，名為「勝義」。
本論卷八及《辯中邊論》說三勝義中「得勝義﹝梵文作「prapti
paramartha﹞」，即此中收。
《述記》卷五十二云︰
因證顯故。約得辨故。
[156] 本論卷九及〈二諦章〉作「勝義勝義」。
[157] 「真」字，《金藏》有，余無。
[158] 「一實真如」，本論卷九作「一真法界」。
[159] 「已」字，《金藏》作「故」。
[160] 「俗勝義」，即「勝義世俗」。
[161] 〈二諦章〉云︰
體妙離言，迥超眾法，名為「勝義」。聖智內證，過前四俗，復名「勝義」。
本論卷八及《辯中邊論》又說：三勝義中，第一「義勝義﹝梵文作「artha paramartha」﹞」即此中收。即《瑜伽》所說「非安立真實。」
[162] 「可」字，《金藏》作「所」。
[163] 「真」，即勝義。
[164] 見《瑜伽論》卷六十四前半。
[165] 見〈二諦章〉。
[166] 道邑《義蘊》云︰
《瑜伽》雖有四俗，而無四真。彼但立──非安立諦也。
《顯揚》同。
[167] 《金藏》作「實非」，余作「非實」。
[168] 第二俗攝。
[169] 第二俗體用。
[170] 《金藏》作「諦攝」，余作「真諦」。
[171] 即〈二諦章〉，如云：
第四勝義，不能自勝，待于四俗，故名勝義。故前三真，亦名為俗。第一世俗，不能自俗，待于四真，名為世俗。故後三俗，亦名為真。第一勝義，待一俗名勝﹝即舊二諦義﹞。第二勝義，待二俗名勝。第三勝義，待三俗名勝。第四勝義，待四俗名勝。第一世俗，待四真名俗。第二世俗，待三真名俗。第三世俗，待二真名俗。第四世俗，待一真名俗。故若有俗時，亦必有真。若有真時，亦必有俗。俗是真家俗，真是俗家真。有俗亦有真，無真亦無俗故。非遣依他而證圓成實。非無俗諦，可得有真，真俗相依而建立故。如是所說四種二諦，經論雖有，諸德雖傳，然諸後學未能疏演。基隨翻譯之次略纂所聞，其間委細，後更咨審。所以編集以為一章，庶後學徒詳而易矣。可謂義高千葉、理光萬代。讚詠吟諷，何以暢其歡情？所恨徒向伯牙之琴，虛蓋卞和之璧耳。
[172] 第一頌上三句「由假說我法，有種種相轉；彼依識所變」。
[173] 《金藏》作「宗」，余作「家」。
[174] 「釋」下十四字《金藏》有，余無。可見本論及《述記》多解乃玄奘所增。