攝大乘論 第99講

第９９講：關于修習問題

　　(１９９８年３月２２日)

　　接著講上次沒講完的問題。上次講到混沌到底是已然還是未然，這「混沌」後來也都有些考慮一下，應該怎麼認識？混沌好象後來講對它的質量跟數量都不可理解，跟一般的東西的質量跟數量可以理解形成了對照。所謂不可理解就是沒有什麼秩序，無序。那麼世間的東西有些東西叫一般人是不容易理解的，對他已經理解的東西比較起來它成為不能分清的東西，確定它是跟這已經能夠分清的東西成為不能分清的東西，在這方面來說還是挺難的。

　　在佛教里頭講真正因果，善惡業感生的問題，現在我們所有的人生跟世界，都是由過去業力所感的。因為講業力所感的異熟無記果，阿賴耶識它是一切種子識，也是異熟果識。所以我們現在所有的能夠有結果，有因有果的問題，跟阿賴耶識、薰習特別有關系，離開阿賴耶識就沒有因果可言。可是過去我們積累的善惡業所感生的這個世界太複雜了，就這個異熟果，真正無始以來的起惑造業能感生的現在這樣一個果，有時候很複雜，不可思議。所以在這果的方面不可思議，也可以叫一般人理解不了也是很有(原因？)的。所以我們無論如何，我們一般地來講，這都是有已然的方面，因為未然的積累的善惡業很多，現在還沒感生，雖然複雜，還沒現前，就這現前的方面來說，它是很難理解、不可思議的。

　　無記，異熟無記，善惡之間有個無記，這個問題我希望大家也好好考慮一下。阿賴耶識是無記性的，它才能受薰，才能受善惡業的薰習，它要是有記的話，就不能受薰，是善就不能接受惡的薰習，是惡它就不能接受善的薰習，所以阿賴耶識它本身就是一個異熟識，是業力所感的。好象有個三分法，既不是善、也不是惡的無記，這個一般在中國的文化里頭、思想里頭很少講到三分法，無記。所以無記問題，大家也應該注意，阿賴耶識為什麼能受薰，跟它無記性有關系，它所以是無記性也跟它業力所感有關系。而業力感生的果，象我們現在人身……整個的果，那很複雜，很難叫一般人理解，除非是佛才能完全理解。

　　所以在這方面，什麼叫混沌？弄不清到底它是怎麼回事，是黑是白，分不開，有關系。老子也說「玄之又玄」，這玄色，就是又是黑、又是白，又不是黑、又不是白，這叫什麼色？「玄之又玄，眾妙之門」。

　　一個是無記性，我們怎麼理解？這無記性又是果、又是因，主要是無記它能夠受薰，只要它有記就不能受薰，無記受薰以後才能作原因，可是阿賴耶識本身是果，是一切種子異熟果識。

　　混沌的問題，我們暫且就說它還是以前的是世間人對有些事情有的分得很清楚，有的不能分清，而在兩者之間呢，構成了一個所謂的混沌狀態。對這個問題也很……，因為佛教里頭講無量，無量有無可比量的意思，無可比量就是用現有的其它的東西不能比量；還有無有能量，在人想象不到的地方，那個數量不能想象，沒有能量。大家看佛典，經常有無量，無量有一個無可比量、無可推測的意思，還一個無量就是沒有能量，你怎麼想法量也沒法量。的確，宇宙之大，事物之繁，是叫一般凡夫很難理解的。

　　那麼這里頭又有了這樣一個問題，我們暫且把混沌放到以前的，而且是我們一般人的認識。再來，就是咱們上次講的，儒家、道家以至于馬克思主義，以至于自然科學，它這個看法的問題，有一個這樣的問題，我想，就是我們都講進化，怎麼有的古人反倒比我們今人進步，是不是有這樣一個問題。

　　你就拿我們孔子講的以前的禹湯文武，以至老莊講的，跟現在人講的有好些不同，有好些新鮮東西。馬克思也在倫敦圖書館里４０年，他也對資本社會有深刻的認識，也算是西方的一個聖賢吧。後來的列寧，以至于毛澤東，周恩來，劉少奇、李大釗，這些人他都跟過去文化……就是文化修養，雖然不是全面，但是也相當深。為什麼過去有所聖賢，他講的東西，有些個一般人講不出來，他的看法很全面，說人生……。這是為什麼？怎麼一般人現在是退化了還是什麼……，大家是不是也想一想有這問題。除了科學還有些進步的地方，技術方面，可是一般的來說，整個人生、宇宙的看法都有退化，(並不先進？)這是什麼原因？是不是有這樣問題？好象對這個人所說的、所做的，都很有叫我們敬仰、羨慕、學習……，尤其佛教的聖賢，這到底怎麼回事？

　　好象是在戰國以前，春秋左右的時候，出了許多特別的人物，當然現在咱們是往後望，馬克思、恩格斯，馬克思、恩格斯也有了不起的地方，是什麼原因？毛澤東、周恩來、劉少奇、李大釗，本來是對中國的文化都有一定的……那麼又能接受外國的聖賢，在中國歷史上能夠接受佛教，這也是不簡單的，對佛教很崇拜，覺得佛教很了不起，都有一個不分國家、國界對人生有特別的貢獻，這樣一個……，據咱們後人的推測，如果有這種現象，為什麼現在人有地方反倒退化了，反倒不如前賢，還要學習，以前舊的東西當成新的東西來學，這是怎麼回事？尤其佛教，它的發明是很了不起的。我們粗粗地分析，第一個是它跟許多現在人目標不一致，第二個就是學習的精進、刻苦差了，另外他個人的修養都有一個修身的問題，修養，他這個修養是人生一般共同應該有的事物，那就是尤其他離不開群眾，那也就是他的目標非常之廣大。

　　你說現在還講這個特異功能，他是不是有特異功能？恐怕他的學習的勤奮跟造詣那不只是有點兒特異功能，因為特異功能在真正講起來，是一般禽獸里頭也有，不是人的動物。而且有些特異功能，尤其現在講它是很狹隘的，只是解決健康問題或什麼問題，它的目標很狹小，不是把整個的人生、宇宙包括在內。

　　你就拿儒家的、道家的它的格物、至知，格什麼物，就格……至也，就是道家「到」(道？)的意思，實際上「格物」跟道家「齊物」可以相提並論，也可以跟現在說「實事求是」，全面地對于宇宙、人生都理解，而且非常地深入，所以不只是解決一點兒生理現象的問題，所以這個非常廣博。所以這地方我今天也勸大家，要把慈氏學學好，也要把老子、莊子跟《中庸》、《大學》、《四書》、《論語》等等也好好看一看，因為這還是中華民族的一個固有的、原來的一種聖賢的想法，它也有個特點，可是有時候不容易理解，尤其我們現在跟它疏遠的時間很長了，又繁體字。

　　所以這些問題，我覺得，我們為要未來的２１世紀中國的文化整個在世界上發展，當然首先要把慈氏學真正弄明白，如果不把慈氏學真正弄明白，那你對于孔學、老學也是沒法子真正理解。我這兒講不是說是三教合一，我們現在就有……現在有許多……從明朝以來，講三教合一，後來也有人講……王船山、黃離舟什麼……，這些以至後來把《中庸》、《大學》也當成跟佛教經典等量齊觀，這個我覺得就不大合適，因為它不一樣。

　　可是，你要真正把這孔老的學問能弄清、能弄通，我覺得你非要把慈氏學先弄通。這個里頭首先是有唯識學，象阿賴耶識的問題，也可以說是大乘佛教的一個很重要的發現。前六識世間人還容易理解，第七識、第八識就很難理解，尤其這「識」它是「能識」。所以真正講起來，在我們來說很難把八識跟五十幾種心所認識清，因為好象色法我們可以摸得著、看得見，你這八識跟五十幾種心所有法你看也看不見，摸也摸不著，你怎麼知道它有？

　　當然現在心理學也能猜測一些東西，但真正講起來，唯識(實際講)第八識的存在，月稱、佛護、還一個宗喀巴他都否定，根本他不理解，他怎麼能認識第八識？這也是好比說是不是有特異功能，是多年研究的結果呢？因為它就是個能取方面，不是所的方面，你所還有一個行相可言，能相那東西，你不能拿它當成所相，又不象一般人迷信所謂靈魂，魂兒，它那兒也有個中有的問題，這個東西到底你怎麼認識？是不是有它？所以現在一般對唯識學不理解，有的也要把它(歸？)成靈魂學去，這非常錯誤的。

　　怎麼建立、安立唯識？那就得特殊的認識能力，所以它一般人認識不了他就是否定。本來這個是依他起性，又是能的方面，不是所的方面，是很難認識，所以必須象慈氏、或者佛陀、或者其他的人真正有認識能力的人才能認識。……(換錄音帶面：猜測應有：第八識？)心所、心所有法，就是整個能夠造成宇宙、世界的一種根本，比那個色法重要得多，尤其阿賴耶識，要沒有阿賴耶識相似相續、受薰能夠成種子，那你怎麼講這因果的問題？不是哪一個心所有法它能獨立存在的，不是哪一個識它能獨立存在的，必須跟阿賴耶識互相依存，它又是能的方面，不能拿所的看法來看，不能認為有個所相，所以這是這些事情，跟我們也形成一個很大的距離。所以這里頭也是不是有一種特別特別的功能，或者就說有點兒簡單的功能，當然我們現在也能推測這個阿賴耶識的作用，因為你拿什麼東西作為原因，作為本因，你都沒法子說得圓，因為常的東西、有自性的東西，它根本不能作因，所以按說建立阿賴耶識、安立阿賴耶識真是不是簡單的問題。而且我們每個人，這第七識在那兒起作用，有四種我見，那就是造成我們現在對宇宙、人生以為有一個支點，這個支點就是「我」，根本沒有的東西它是支點，是不是這樣子。

　　所以我們要修呢，也是不但要轉阿賴耶識，也要轉第七識，以至于前六識。因為前六識還有這樣問題，咱們已經談過，它就是我們所謂一個是根，一個是器，根身、器界，我們時時刻刻離不開這個，都受這限制，因為有一個所取、有一個能取，就因為有這個有根身、有器界。所以為什麼世親認為所謂根身、器界根本沒有這麼回事，就是前六識的種子。所以為什麼說前六識還有不徹底的地方？不是唯識的地方？那也就是還認為內有內色、外有外色，就是我們要是證真如的話，這內色、外色都是我們的障礙。而我們一天、每時每刻受的影響也是在根身、器界上，限制我們，總覺得有一個能對的東西，也有個所對的東西，有能取，也有所取，時時刻刻離不開。所以怎麼能夠認識唯識的問題，怎麼安立唯識的問題，是一個非常非常重要的問題。

　　所以你拿儒家、道家，前頭咱們也講了，一個是「有無相生」，一個是「喜怒未發」，「上天之載，無聲無臭，至矣」，這上天的運行，自然的運行，不是有色法，有聲音，象這類的問題，你都是沒有辦法離開「唯識無義」，只有能了別識，沒有所辨別的義。所以這些問題，在我們一般凡夫，尤其對于三性的問題弄不清，就都在這上頭。三性問題，慈氏學里頭最主要的問題，提出來，我們怎麼理解？怎麼認識？為什麼提出這樣一個三個自性？這都是可以說是，在我們來說是很難推測的，也很難理解。所以一般人根本就不理解，也不願意理解。那也跟對唯識有關系，因為唯識本身就是依他起性，就是緣起，宇宙、人生所以能夠接續下去，就因為有種子、有現行，有薰習。

　　薰習是存儲的問題，你看現在音響的存儲，信息的存儲，金融、勞動力的存儲，這些個都是一種邊緣問題，真正的問題就是種子的存儲，要沒有種子存儲那就乾坤幾乎戲矣！所以儒家、道家它認為有天，天的運行，實際上是不是就是阿賴耶識的運行。所以大家應該很用心、很努力把這些問題都弄清楚，那就這２１世紀也可能在文化上我們中華民族要走在前頭。不只是我們科技方面、現代化所謂能夠到彼岸，也可能叫這世界的有希望的人能夠慢慢也走上彼岸。那麼這個我們一定要想法把慈氏學先要弄通，然後要把儒家、道家的東西也要是給它解釋，叫人能夠理解。這個跟三教合一的說法完全不一樣，因為現在還有人搞三教合一，把佛教世間化，是不是這個問題先把它很好地考慮。

　　所以咱們說它都有可學的東西，可修習的東西，有新東西，那也就是在先聖先賢方面，有的是走在人的前頭，所以這些古人無愧于今人，而今人卻有愧于古人，所以不能只拿古今來……。我們很幸運，能碰到慈氏學的原典，這些原典存在在藏文翻譯里頭，這也是給我們一個門徑，現在就看……就剛才說的，這看法的問題非要先解決不可，然後才是想法，才有做法。

　　現在有人喜歡密宗，好象可以捷足先登，可是無論它什麼佛教，要沒有大乘的理論，那都等于瞎子，它因為什麼？首先它就不知道這看法里頭有許多顛倒的東西，都帶有一種(無？)顛倒(無明的顛倒？)，我們一舉一動都是顛倒的。所以你認為用顛之倒之的這一套還繼續下去，那你走在什麼地方去了？你有無都弄不清楚，保持了無明，不如理思惟，無明觸，觸跟無明相應，你作意也跟無明相應，顛倒的，那你怎麼能走到解脫的道路上？現在都想省事，一下子我就成佛了，一下子就怎麼怎麼樣了。無始以來造作的業跟煩惱，當然在修的過程里頭，不能把煩惱跟作業當成真的東西，當成實的，當成遍計所執性的東西，也不能把能對治當成一個遍計所執性的東西，可是我們凡夫無論碰到什麼問題，都是要(當)作一個所取，一個能取，有能對治，也有所對治。

　　所以這個虛妄分別，就是不如實的這種態度，你沒法避免，就是你能遍計能夠了解佛所謂的能對治跟所對治，都跟所取能取要分開，那就是這所取能取就是所相。我們這個能遍計里頭，能了別識里頭，就是都是能，沒有所，沒有所取能取，都是化成唯識，都化成了依他起，都化成了緣起，所以我們不怕說是講有我、有義，有色，但你看這個色、義，所對的真實的東西，到底它是有、還是沒有？根本它沒有，就是唯識而已，就是了別識而已。

　　所以最近我們把修習的方便，寫作四有四無，什麼叫四有四無？跟我們最初的寫法有些不同，大家記一下：「只有互相依存，沒有獨立存在」，第二「只有相似相續，沒有同一不變」，第三，最近我們作為「只有能了別識，沒有所辨別義」，第四「只有一隱一現，沒有真正所現」。原來我們把三性寫進去了，看起來三性是最根本的問題，因為這個平列還不大好，所以現在寫成這樣的四有四無。也把所辨別義、所辨別色，還這個能了別識放進去，那這個所有的不是依他起性、不是緣起法的這個所有的東西都匯成了能了別識，說是只有能，沒有所相，只有能相，沒有所相。

　　所謂三解脫門里頭，今天我把三解脫門的解脫門的忘得一乾二淨，怎麼也想不起來，前一段還提到這個三解脫門，三解脫門就是什麼呢？里頭？一個是空性，不象過去翻的就是個空字；第二，無有所相，不能只是翻作無有相，無相；第三是沒有希願，就是不想有後有的意思。這個里頭都是根據《辨別中邊頌》跟安慧的解釋來講的。所以大家對于《總攝大乘綱領論》要仔細地、反復地把它讀懂，將來我們一步一步地，把慈氏學的五個著作，都把它弄清楚。下一次我們就想法子作一個攻堅戰吧，就是要把《辨別中邊頌》咱們講出來，什麼是中，什麼是邊。(休息)

　　正是兩會(人大、政協)開完了，我們慈氏學應該怎麼做法？對于下個世紀我們應該做些什麼？這個希望大家都好好想一想。我們是能夠遇到慈氏學太不容易了，每個人都應該覺得是幸運的，而感覺自個有責任開發。怎麼開發？希望大家都好好想一想，這不是我們幾個人的問題，而整體人類的問題。我們怎麼對２１世紀有一個展望，我們這里頭每個人都應該想一想。要想想怎麼不容易遇到的慈氏學，每個人將來怎麼做法，這關涉大家的問題，也關涉每個人的問題，前途，這個前途是夠廣闊的一次旅行。

　　今天我趁著無著菩薩正在講有無平等的問題，(換錄音帶，憑記憶補充：有無中道，無邊，只有圓成實性。)今天我們還要把「有無不能引動」另外的一個修習的方法，咱們前頭講過幾次就是看法、想法跟做法，為什麼現在三番五次就著這個有無平等、有無中道多跟大家談一談，現在又想把《辨別中邊論》里頭講的有無不能引動的問題，有不能引動，無也不能引動，現在就是由無著菩薩講到這有無平等的問題，同時有這個、沒那個，這個對修習的方面，對我們過去的看法、想法都有密切的關系，所以我們希望大家在這個問題上要多用點腦筋，無論是理論上，無論是實踐上，為什麼無著菩薩這麼說？

　　而且在只有能了別識、沒有所辨別義這種意思上，那就是具有原由和能見，能看見，這個見很重要，這見就是我們說的看法。對什麼問題我們都有一個看法，怎麼看？所以現行的這方面，除了阿賴耶識的提供原由、提供所以(然)，那就是看法。我們怎麼看世界、人生？怎麼看我們每天的生活？每時每刻的生活？都是……都是跟顛倒不顛倒、中道跟邊緣有關系。因為我們雖然劃清什麼是能對治，什麼是所對治，前頭講過，有十種的對治能動，散動，這散動是我們生活的內容，顛倒也是我們生活的內容，我們用什麼來對治我們這個所對治，就是所對治的煩惱、作業？

　　因為我們現在，所以有現在的結果，異熟果，都跟顛倒的起惑造業有關系，而現在我們雖然修的時候還離不開這個窩臼，還有能對治、所對治、所取能取，即便我們現在是修，都有(這樣的問題)。所以必須把我們的修，跟能達到頭里我們講的能了別識，或者非真正的能遍計，還離不開這個非真正的能了別識，因為我們還不能夠離開所取能取的邊緣，每件事情我們都是有些問題的，有非真正的，即便你不顛倒，也成為是虛妄的。

　　所以我們大家都共同開發慈氏學的正確理論，同時也要開發我們怎麼樣的修，怎麼形成這個有無平等？怎麼能形成中道？每時每刻都……，但是你每時每刻即便是……，你還離不開這非真正的能遍計，還有非真正的，里頭還包含著原由跟能見，能看見，還包括所取能取的邊緣。我們所以能夠形成一個能遍計或者能了別識，那就是把所謂不真正、虛妄的東西慢慢都化成依他起，都化成沒有所取能取，沒有所相，沒有義，只有識，只有了別識，這問題就關涉我們怎麼認識正確認識看法問題、想法問題、以至于怎麼做法。

　　所以為什麼在這個階段講得時間比較多，也是這……。那麼現在就是介紹一個新的做法，這個做法跟看法、想法都有密切關系，那麼也就是現在所謂禪宗、或者淨土宗、或者是密宗，它們的看法、想法、做法是有本質上的分別的。所以必須我們首先就是佛為什麼要說法？說什麼法？他就是證的最清淨法界等流出來的法叫我們明白。但是前頭我們也講了，就是怎麼樣弄明白，這問題不簡單。你要拿世間的東西，還是拿著所取能取、補特伽羅我跟法我，以至貪嗔痴這些東西，邊見，所有的惡見，你還都保留著，你修，修什麼？修，不過是更增加後有，增加後頭輪迴的準備輪迴那個東西。都說是即身成佛，當下就成佛，太僥幸了。所以咱們剛才講的，現在的人以至後來的人，就是歷史上所有的學道家、學儒家、學佛家的東西，他都給它庸俗化，都給它(重返？)化，給它僥幸化，這太普通了。

　　所以當前有許多退化，也是人造的，老想僥幸，我不費力氣，一下就得到龐大、最大的結果，哪兒有那麼好的事呀。沒有明白佛教就能夠成佛，有這麼好的事兒嗎？佛教是什麼呀？(現在一種邪論？)它是最清淨法界等流出來的，我們還拿著我們最污濁的河流里邊東西，最髒、最臭、最無聊的東西來代替它。你說正正是走了相反的路，老想做商業，下點兒小資本，要賺大錢，那就是形成現在人的墮落一個很重要的原因，都想少費力氣，多得到利益。連西方的科技的問題他都不想著，總想我造點兒假冒低劣，到儒家、道家、佛陀學這里頭也搞這些東西，也搞假冒低劣，你說搞得了嗎？而過去竟然大批的人來搞，不懂真如是什麼，就「真如能受薰」，不懂真如是什麼，就「真如能緣起世界」，不懂真如是什麼，他就說「我們能夠即身成佛」，哪兒有這麼便宜的事情？現在又是迷信密宗，它有特殊的方法，一下子就怎麼樣了，連那傳密宗的人，本身就是騙子，真的，他沒懂佛說的到底是什麼法，(只要)就用一些個做法，看法跟想法都不管，做法第一，現在都是拿這個來騙，來欺騙，他們的罪孽是相當的大，哪兒有這麼便宜的事？你說能把最清淨法界等流出來的法，你不管，我一下子生死輪迴就能登天，就能成佛，有這麼好的事兒嗎？

　　所以咱們現在抓住這個無著講的這個有無同時平等，這樣的理論，這樣的問題，要把這修的問題真正弄清楚。我今天可以跟這介紹一種新的做法，看法跟想法，都跟以前一樣，都離不開無著前頭講的，什麼是三性，什麼是沒有所取能取，什麼是沒有名言所詮的義，什麼才是真正緣起法，什麼是正針對遍計所執的圓成實性，有遍計所執性就沒有圓成實性，有圓成實性就沒有遍計所執性。你要顛倒一點兒，跟你那生死輪迴搭橋的話，你就沒法子解脫，所以這個關鍵你要是圓成實性存在，就沒有遍計所執性，象我們生活里充滿了遍計所執性，你說怎麼你能夠證那圓成實？

　　現在咱們再提一個《辨別中邊論》里頭講的這個，這個「有也不能引動，無也不能引動」，這什麼意思？它是從幻化跟夢境等等的理論，是從這喻里頭來講起的。所謂幻化的，咱們已經把它幻化了，這個木石跟象馬的問題，木石里沒有象馬，為什麼木石顯現成象馬？那麼我們前頭已經講得清楚了，就是微觀的東西本來沒有宏觀的東西，用現在這個微觀、宏觀講正合適，所以你看這個龐然大物，一個世界，星球，宇宙，你看著很大，但是從這科學來夸克、電子、原子這些東西來看，這東西你說它存在不存在？是怎麼樣子存在？這是一多的問題，你看它是一個？還是多個？太陽系很大，太陽也很大，你說它是一個？還是多個？而要沒有一個就是沒有太陽，就分成(許多？的)碎片，整個(宇宙？)。

　　我們一天遇到的事情，好象都很真實，都有這個一多問題，要承認它多個，它就沒有自體，你要覺得是木石，就沒有象馬，所以有象馬，可以說那就不是由木石生成的，那就是我們宏觀的許多許多問題，都離不開微觀組成、構成。所以現在有一個這樣的……，那你宏觀的說可以說就是遍計所執性，微觀你可以說它依他起。什麼叫無不能引動？就是你看起來非常龐大，非常真實，但是真正講起來它是沒有，這「無」不能引動。你說這場面多大，越是大，越它不能引動，因為它沒有這東西。你不能拿這「常」是來認為它是有的，所以我們就這機會，就是無不能引動，它本來是沒有的。有不能引動，就是我們現在這個象馬，或者是由種子生起現行的那個識，你剛生起現行那個識，那個顯現，那顯現就一剎那就過去了，你說它真有嗎？咱們不能承認它是真有，也不能承認它是乾脆沒有，所以咱們在有的方面也不能引動。

　　那就是咱們剛才那四有四無就利用上了，所有的沒有的東西，就是沒有單獨存在，沒有同一不變，沒有所辨別義，沒有真正所現，這方面我們就是可以說整個地是無不能引動。什麼是有不能引動？我們知道，互相依存，生死相續，能了別識，跟這一隱一現，這些個雖然好象是有，也不能引動。

　　我們前頭就是講，根本沒有散動，沒有使我們能夠動心的。孟子說了不動心，真正佛教都是講這定，止觀，講定，那麼可以說為什麼它能理解到新的東西，儒家、道家也有新東西，獨自佛陀他也能夠了解緣起法，所以怎麼能夠知道依他起性的東西？怎麼能夠知道唯識？真正就是唯了別識，沒有所辨別的義，或者所辨別的色，這就是用我們這個沒有的東西，不能引動我們，不能叫我們散動。有的東西，一隱一現，唯了別識，這些個也很容易，它也試圖……(但是不能引動)，這種也是我們怎麼能夠做無顛倒的一個作意，做一個觀察，(換錄音帶面，補充：怎麼做止觀，定？一止一觀，就是瑜伽，現在是怎麼看那)……指的這個怎麼樣的那個東西實際情況，然後又覺得它有的方面也不能引動，無的方面不能引動，也好象觀，止的方面不能引動，就是止。這一類的問題都需要我們在理解理論的時候，將來咱們要把這五個頌子都理解的時候，把《瑜伽師地論》都理解的時候，都跟這有關系。

　　所以我們現在就是要把慈氏學整體理論、整體的修習我們要掌握一下，這個也需要大家來做，我個人力量和智慧都有限，也都是凡夫，還得用能對治、所對治，有所謂所取能取，還是理論這些個想法，來解決問題，還離不開虛妄的東西，可是它已經離開顛倒的所取能取，離開義了。所以這個地方我願意介紹給大家，正講到只有什麼，沒有什麼，而真正只有緣起和看法，所以不管你怎麼說，你都有一個……，是不是兩種東西，有一個根據，有一個看法，有一個所取，有一個能取，這東西有沒有？究竟有沒有？究竟象不象我們日常生活里非要有一個根、有一個境？

　　所以希望我們大家起來把這理論弄清楚，把怎麼修法搞正確，這個才是真正跟現在退步的辦法，說我們只是研究研究怎麼長生的辦法，怎麼保健的辦法，完全不一樣，跟我們所謂即身能成佛，現在還有一種新的看法，認為只有釋迦牟尼講密法，其他佛都沒講，這種不知從哪兒冒出來的，這個邪見、邪說，哪能你說只有一個佛能，其他佛不能？恐怕釋迦牟尼也不承認，這胡說八道嘛。而這密是什麼問題？很簡單的問題，最主要是顯教的理論問題，就是剛才咱們說的，真正的修。現在咱們就講這麼多吧，下次咱們就講本文。

　　希望把前頭幾次講的，大家好好看看，議論議論，沒聽課的人也可以叫他聽一聽，把怎麼修，怎麼做法要弄清，必須把這看法擱在前頭，沒有看法，也就是沒有想法，那你沒有正確的做法。今天先講這些。