攝大乘論 第98講
第９８講：關于修習問題
(１９９８年３月８日)
因為講到有無平等問題，無著菩薩的這個說法，我感覺特別應該注意，這是一個修習的關鍵問題。上兩次都沒有再講論的本文，完全是講修習的問題。今天還是想就個人的一種看法和了解的深度，因為了解還是有限的，向大家作一個自個理解的匯報。
今天想講的就是修的問題，也是修習的問題。現在正趕上兩個大會召開的時候，人大也是有很多的人發言，對建設問題跟改革問題，因為建設跟改革、也就是跟革命有密切關系，我們這個修習就是跟新的認識有關系。在儒家、道家以至于現在的共產黨這個看法，都有它比較注意怎麼認識、改造的問題。象儒家，就提到格物、至知，底下正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，以「格物、至知」為首。道家也是以齊物、逍遙來分析問題。那麼現在的共產黨也是，象「實事求是」，「改造思想」，也是馬克思的一種看法。
馬克思看許多的問題都跟勞動有關系，「勞動創造世界」，「勞工神聖」，要沒有人的勞動，也沒有生產的問題，所以勞動的問題是非常重要的。一個就是生產力，生產力的這個力就是勞動，還有戰斗力，這力也是動作，要沒這個力的話，就沒法建設、沒法革命，沒法破壞舊的基礎。所以過去象馬克思、列寧都很注意勞動問題，現在也是這樣子，對勞動特別推崇，而且馬克思在西方反倒好象路子越來越窄似的，在中國路子反倒展開了，這很奇怪，這是什麼原因？也是應該好好考慮的。
我個人覺得，東方哲學最主要的，它注意人的問題，不是只注意自然的問題，人的本身是有原理、有原則、有規律的，不是只是自然有原則、有規律。我覺得東方哲學里頭有它很特別的地方。就拿現在自然科學，它也可以創造一些個新知，因為我們學跟修的話，都跟新的認識、人類有沒有新的認識有關系。自然科學比較注意把宏觀的問題歸成微觀，使得可以看出宏觀的一些問題，試著掌握宏觀，于是乎就形成了科學技術，能不能利用微觀改造宏觀，由對微觀的理解也造成一點兒新的知識，叫我們多知道些東西。
這些都跟學有關系，也跟修有關系，所以佛教里講「聞、思、修」，那麼用我們現在的話來講呢，就是看法、想法跟做法，「看、想、做」。我們怎麼看法，這就是現在所謂人生觀、世界觀的問題，是觀的問題。怎麼想法，當前我們要怎麼做的時候，要有一個根據，根據自己想法來做，然後才有做法，才有身體跟語言的行動。所以聞思修，就可以說是一個看法的問題，一個想法的問題，一個做法的問題。
自然雖然是已然的，但是這已然也有所以然的問題，那已然的話呢，也有未然的問題。中國特別提出來「防患于未然」，這未然到底是什麼意思？要按西方哲學跟科學來說，比較注意已然，並不解釋什麼叫未然，而東方哲學特別，非要講這未然不可。這有許多證據。象咱們前頭也提到過，就是《老子》里頭，為什麼老說「有無相生」？並且咱們前頭也講過莊子說「形形者非形」，使形象成為形象的必須是無形的。在《老子》頭里講「道，可道，非常道；名，可名，非常名」，我覺得就可以用一個公式代出來，「道道者，非道；名名者，非名。」因為這個可以作為一個公式，凡是所以成為它的東西來說，不能就依靠它本身，必須跟它本身有所不同。這個意思大家以後要特別注意，要審察，是不是中國哲學就是這麼講？而西方哲學不大注意未然？
《中庸》、《大學》這些書大家也可以常常翻一翻，象《大學》里說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」里頭提出修字。天命怎麼回事？天到底怎麼回事情？並不是我們所謂「蒼天在上」，虛空界是天，中國這個「天」的意思大家將來也好好考慮考慮。天命，就是在《中庸》里，咱們也講過，天怎麼運行呢？它說：「上天之載，無聲無臭，至矣！」上天的載，運載，運行，無聲無臭，至矣！到了無聲無臭的程度。
前頭咱們也講過，《中庸》里講，說是「喜怒哀樂未發之謂中」，甚至于《書經》里頭，《書經》本來是個歷史書，它也講這「唯經，唯一，允執，厥中」，也是個「中」的問題，最經、最一的，最統一的，就是這「中」。所以中國很早就有一種「內聖外王」的思想，你必須成為內聖，才能成為外王，所以它這個政治跟哲學很密切，並且傳說三代堯舜禹湯文武都是聖人。
那麼，中國為什麼要格物、至知？它也覺得人生是有規律的，而且人呢，作為聖賢才是真正的人，普通自然的人還不算人，所以東方哲學里頭，這種思想很重要，它是要對自然人實行改造，使其發展，成為一個比較合理的人生。那就是它對人生跟宇宙、以至社會早就有一種理想，不象西方人。西方因為信上帝，人都是上帝造的，人的問題都交給上帝解決去吧，咱們不管。這個人生的問題，就服從宗教、服從自然。
真正講起來，中國本來的傳統思想，是有革命的意味的。所以為什麼現在馬克思主義反倒在西方好象有限，反倒在東方、在中國有點兒進展？大家可以考慮考慮這個問題。我看，這儒家哲學首先就是注意集體的問題，夫婦、兄弟、父子、君臣都是集體，沒有單個的能成為一個社會的。所以真正要發掘中國文化的內蘊，應該好好看一看儒家跟道家的思想。
儒家也是講「喜怒哀樂未發之謂中」，講未發，可是「發而皆中節謂之和」，為什麼中節和，跟中也有關系，那也就是所有的政治、社會問題，跟這哲學的「中」有關系。所以這佛教傳到中國來，也有變質的地方，可能中國文化對佛教有接近的地方，也有相遠的地方。
我為什麼今天這麼講，現在整個世界、整個社會、整個中國怎麼走向的問題，我們也應該考慮。因為我們是講的是大乘，學的是大乘，所謂大乘就是自益利跟他益利不能分開。上次我們也提到，三月五號是周恩來同志誕辰一百年周年，周恩來同志這個人，可以說代表了東方文化，也可以說他代表真正的集體主義，也可以說代表了真正的共產主義。而現在還有學習雷鋒的問題，要真正講起來，也就是宏揚東方文化。
可惜現在因為西方文化比較盛行，于是乎大家都好象以西方文化為主來看一些事情。西方文化，比如它的科學，也有獨到的地方，我覺得就是它以微觀的問題來想法解決宏觀的問題，它也是由實驗室里頭多次反復地來分析、來實驗，這實驗其實也跟修有關系，就是看這麼種看法是不是在自然界行得通，于是乎形成了科技的問題。這西方科學最主要的問題，就是以微觀來控制宏觀，它微觀再微的時候怎麼辦？是不是也有「無」的問題呢？它就不管了。
所以現在對物質的問題，也注意到物質跟物質的性質、還有物質跟物質、性質跟性質的關系，現在在《哲學研究》有人發表意見，色法到底是怎麼回事？他就拿顏色來說，這眼睛怎麼接收呢，其實只是光波刺激的問題，把這顏色問題化成一個關系，物質跟生理的關系，在現在分析來說，就是物質跟心理的關系。
本來我過去注意過，馬克思曾經在《資本論》里頭，在注解上講到過物理、生理跟心理的關系問題，這物理怎麼變成生理上的感受問題，再來從生理怎麼變成心理上的問題，就是這個三理之間怎麼互相變化的問題，實際上在西方沒有很好地解決。你說光線刺激了眼球，怎麼有一個影象，又有什麼顏色，生理上又怎麼變成心理上的問題，心理感覺這顏色可愛不可愛，象這些問題，現在三理的關系問題，都沒有解決。就是物理解決物理的，生理解決生理的，心理解決心理的。
這關系的問題，更複雜，它可以說是緣起的，就是咱們說是任何東西都不能獨立存在，必須互相依存，這是佛教的一種原理、原則。但是世間講這關系問題，它還承認那個質點，質點跟質點之間發生關系，就拿現在《哲學研究》的研究人員來看，都是不肯放棄這點，你說當前這個東西沒有自性，不是常一不變的，他不承認。所以在世間的東西來說，他一定承認有自性，有實體，有它的表現，有它的差別。
所以可以說世間的哲學都離不開名言，就是離不開詮說，就是「這是什麼？」「這是某某東西。」那麼在咱們前頭講的《總攝大乘綱領論》里頭無著菩薩就提到，名字以前，那個義覺是沒有的，這是一個天經地義的問題，你不給它起名，實際上它就不存在。那個它是什麼呢？就是咱們前頭屢次講的那個「義」，我們面對的那個實體，就拿這個一語就道破，名字以前，這「義」根本沒有！我們這世界是因為起名以後才出現的。有誰敢這麼說呢？世界上所有哲學家、所有科學家，誰也不敢這麼說，誰也想不到這問題。這真是驚天動地的事情。唯識無義，唯名無義，唯有依他起性，沒有遍計所執性，這才是震驚世界的東西，不管他東方哲學家、西方哲學家，東方科學家、西方科學家，都沒有這種見識，這是真正新的東西。說聞思修，聞就從這兒開始。
聞，佛說的話也是名言，但是這個名言，我們過去屢次講，跟一般的詮說，說「這是某某」，這是Ｘ，這是什麼，這種詮說的規律不一樣。詮說的規律是有言說，有事體，也有名言所詮的義，就是在依他起上沒有的東西。根本依他起都是互相依存的，沒獨立存在的東西，而一有名呢，反倒有一個獨立存在的東西出來了，這到底怎麼回事？而佛說的話，就是要揭發出這種不合理，沒這麼回事，就是要揭發出這是遍計所執性。所以這個遍計所執性跟依他起性能分離開，就在這個詮說的問題上。那麼佛教整個地講，它就是把這詮說這個真相告訴我們，只有能詮的聲音或符號，跟所詮的那個事體都是依他起，並沒有這個能詮的聲音跟所詮的那個事物成為一個東西的那個義，沒有名言所指的那個常一不變的東西，獨立存在的東西。
這個過去我們屢次談了，可是今天還要談，那麼現在講有無平等的問題的時候，更要談，這跟我們的修習特別有關系，因為什麼？這是最新的問題，在人類來說，你沒聽說過，佛教才講這個問題，佛證到清淨法界以後，等流出來的那個語言，才解釋這種語言，才解釋這種詮說，解釋這種實際情況。
所以咱們說，這科學實驗室里頭實驗出來的東西，它也有新的內容，叫大家學習，可以改變改變自然的產物。它假設對于人民有利的話，對于人類前途有利的話，那還好，但是它里頭也包含著有些不利的東西，因為人處理問題，都跟他的習慣勢力有關系，跟他無明、愚痴有關系，跟他對這名言看不清楚有關系，跟什麼是遍計所執性、什麼是依他起性他分別不出來有關系，他都把遍計所執性跟依他起性混為一談。
就拿咱們剛才提到的「已然」、「未然」問題，未然里頭還有一個混沌問題，好象宇宙剛開始的時候是混沌的狀態。這混沌狀態在西方也很注意，馬克思也注意，現在科學里頭也有，數學里頭也有混沌問題。這混沌問題到底是怎麼回事？你說是未然哪？還是已然？中國人也講太極，「無極而太極」，這太極是不是也是混沌？阿賴耶識的種子，它未生現行以前，它沒有遇到增上緣的時候，它叫做種類，而不是種子，只有它真正遇到增上緣的時候，要現行那時候才叫種子，它同時就生起現行。現行跟種子是同時，種子跟種子是異時，那就是種類跟種類是異時，種類跟種子也是異時。
咱們也慢慢考慮這問題，這混沌是已然，還是未然？這也是個哲學問題，也是佛學問題。這個混沌到底是隱哪？是顯？宇宙剛開始的那時候，也是混沌狀態。佛教里也講，這煩惱也還有個客塵的問題，也就是煩惱也有個最初的好象……是飄忽不定，跟那虛空那云霧一樣。總之，依他起的東西，都有點模糊，象似有，又象似無，也就跟咱們在夢中的夢境，幻化的那個大象跟馬，跟那個陽焰的是不是水的問題似的，有點模糊。混沌是不是模糊狀態呢？是宇宙未分的、陰陽沒有真正確定的那個狀態？是不是「無極而太極」那太極的狀態？這些都是值得我們研究的，混沌問題也是現在無論是在科學、無論是在哲學里頭都包含的一個問題。
我們現在問：這個混沌到底是已然呢？還是未然？可以說阿賴耶識和種子是未然，不是已然。為什麼我們現在提出這阿賴耶識的種子問題，而過去也常常談，現在更要談，要沒有阿賴耶識，這個宇宙是不是還能夠象現在的情況？佛教提出這阿賴耶識問題，有人說這個是跟生命有關系，「生命哲學」，實際它不只是生命問題，還有宇宙的問題，要沒有它老人家這宇宙也沒法繼續，因為這宇宙是每個人、每個人的問題，不過我們的宇宙都相似，因為造了同樣的業。
剛才也提到，馬克思發現了，要沒有勞動，那這個世界也沒有，勞動創造世界。這是沒有真正理解，現在這世界是怎麼造成的？是我們之間的善惡業造成的。當然，為什麼造成這個樣子？在佛教里說這是不可思議的，你沒法一下分析清楚。不象現在有的象算命先生一樣，說得很清楚，這個人過去怎麼怎麼樣，現在怎麼怎麼樣，打著佛教旗號，好象對三生、三世都能理解。阿賴耶識不是只是人生的問題，還有整個的宇宙，咱們的業的積累，無始以來所謂無明緣行、行緣識……，無明跟行的錯綜複雜在我們阿賴耶識里頭形成了很深厚的業，所以現在所謂天蹋地震是不是有？這也都是跟我們過去的起惑造業有關系。
那麼咱們有沒有將來？按現在科學講，你這一生死了就完了，斷見。也有常見，說你過去是什麼人，現在是什麼人，說得一清二楚，這是常見。要真正來講，都是相似相續，都是阿賴耶識種子的變遷，種子也就是相似相續，阿賴耶識本身就是相似相續，不是常一不變的，它要是常一不變的，它也不能把這些種子都儲藏起來，種子也是剎那變化的所以都是是相似相續。
這里頭就牽涉到，我們的分別到底是如理不如理？到底是顛倒不顛倒？現在我們提出來「顛倒的分別」，「顛倒的作意」，是我們一個中心問題。不論是聖賢，不論是西方哲學家、科學家，都有如理作意不如理作意的問題，都有顛倒作意不顛倒作意的問題。另外咱們世間善，也有善的作意，也有惡的作意，這善惡的分別，到底是對還是不對，到底是有沒有，到底是如理不如理，到底顛倒不顛倒，這些個似乎都是現在說的價值規律問題，實際真正有無，對不對，如理不如理，中心的問題就是顛倒不顛倒。(休息)
這顛倒不顛倒是一個大問題，佛教，大乘佛教才提出來這問題。所以我們認識問題的話，顛倒不顛倒這是首先的問題。剛才提到聞思修，正聞薰習，如理思惟，一會兒咱們重點地要解釋這問題。
佛證到最清淨法界以後，向我們說出很多的佛法，大乘佛法，這件事情是非常少見的，很難遇到，他開示了一個沒有顛倒的認識。所謂這「聞」，聽聞的意思，儒家講「學、思、習」三個階段，這人世間也是有學習的問題，也有思考問題，也有鍛鍊問題，就是反復實踐、實驗的問題。聞思修，這聞，太重要了。佛說的話跟其它世間所有的話不一樣，但你怎麼理解是大問題，怎麼聽？所以這聞，佛教當作一個可以說是比什麼都重要。因為佛說的話你怎麼聽法？你怎麼理解法？是非常非常重要的關鍵問題。
因此，佛教很注意善知識問題。為什麼你自個看東西它不注意呢？非常要「聞」不可？這就有所謂的「傳說」，也是就是注重上師的問題，也就是注重聞的問題，注重傳說。佛教特別注意善知識、惡知識，惡知識就會帶壞你，善知識可以往好里帶。
所以佛教最主要是注意依他起性的增上緣問題，你這個阿賴耶識里種子很多，但是要沒有增上緣也不能現行。所以這也不是個機械論，不一定有了種子你就能現行，有了種子叫種類，遇到增上緣要現行的時候才叫種子。所以大家看經論里頭，常常是：由什麼增上緣，怎麼怎麼樣，「依某某增上緣……」怎麼怎麼樣。增上的問題，在世間上也是比較注意。你就象好朋友、壞朋友，能把一個人的前途影響得很大。可是在佛教里頭，這個聞非常重要，比思還重要。那佛又不能直接跟你說話，你也聽不到，你也沒趕到佛跟你直接說話那可能性，那你就得靠增上緣，親近善知識，所以佛教也注重上師。
可是上師是不是本身就是善知識呢？他的善知識、他的老師是不是能真正把佛說的話介紹得一清二楚，一點兒錯誤沒有呢？無顛倒地介紹？因為這無顛倒的話很容易變成顛倒的話，因為我們腦子里、整個生活里頭淨是顛倒的東西，你說哪點兒不顛倒？沒有的非要認為有不可，這些不可愛的東西非要認為可愛不可，不可恨的非認為可恨不可，不是一非要認為是同一不可，不是異非要認為是異不可，不是生非要認為是生不可，本來咱們這雖然常常生起，但是根本生起本身沒有生，也沒有死，也沒來，也沒去，這是不顛倒的。但是我們腦子里頭充滿了顛倒，因為我們阿賴耶識積累的淨是顛倒的種子，都是執著的種子，我見、常見、邊執見、什麼什麼……種種的見吧，不疑惑的也疑惑。
五十三種心所有法里頭，《瑜伽師地論》里就比五十一種的說法多兩種，就是「邪勝解」，「邪欲」，「邪勝解」，那我們可以說是顛倒的勝解，「邪欲」這欲，讓我現在翻，應該翻成「樂欲」，邪樂欲，要是邪欲，你這欲到底指的樂欲呀，還是貪欲？就不好說了。所以玄奘法師過去翻譯的，我們現在有機會，能利用藏文的翻譯重新把漢文的翻譯叫它豐富一點，叫它更容易理解一點，有這可能性了。你象這「欲」，你是貪欲呀，還是樂欲？樂欲屬于別境心所，勝解也是屬于別境心所。
上師、善知識你怎麼正確理解佛的說法，佛說的法是從最清淨法界等流出來的，為什麼等流的法在我們腦子里又變了樣了？那就是你沒有真正聽聞，你要如其佛所說的法，直接等流出來的語言，你怎麼等流地理解，無顛倒地聽聞，無顛倒地作意，無顛倒地勝解，無顛倒地相信，那你才叫真正接受了佛說的話，否則你接受不了。我們腦子從無始以來就是往邪道走，不是邪信哪，就是邪這個、邪那個，都是顛倒的，根本有無都是顛倒的。我們的好惡跟佛的好惡都不一樣，所以要靠增上緣，要靠善知識，既然靠善知識，也就有許多惡知識在里頭起作用。所以聞這一關，在我覺得非常重要。
因為你怎麼修，要根據無顛倒地作意，無顛倒地思惟，無顛倒思惟怎麼來的？要靠無顛倒地聽聞。你要如理地、如實地把佛說的話真正理解，這是難事，因為我們腦子充滿了名言種子，我見種子，常見種子，這種子很多呀，名言種子也是很厲害，那你怎麼接受無顛倒的東西？叫你一個人看，看的是不是真是象佛所說的那樣子，真正懂了？我看是不容易。
連我覺得我自己這幾十年，很危險哪，跟著玄奘法師走，走得時間太長了，那有些地方象玄奘法師那樣子翻譯就有點是顛倒的。你說這樣一個善知識，也是善知識吧，但是不是我們親聆的，親自聽他說的，是間接地看，慢慢地幾十年了，半個世紀過去了，因為講《總攝大乘綱領論》，由漢文的翻譯《攝大乘論》到藏文的翻譯，這一下子就使我了解很多東西，這些東西是以前了解不到的。這幾十年我倒沒走太多彎路，也沒走禪宗，或者是「真如受薰」、「真如生起世界」那個路，但是跟著玄奘法師走這麼長時間，是不是也冤枉了……，大家可以評判。
這些跟譯師特別有關系。我覺得印度譯師跟西藏譯師合作，這是太重要了，他們把慈氏學能源源本本、正正確確來翻譯出來，這是真正佛教。所謂佛教，佛的言教，佛說的法，真正的法，你離開這個真正的法，你說你要走向何方？真危險得很哪。
當然佛教里頭也有小乘，也有種種不同，但是真正的大乘法，你怎麼理解？怎麼接受？對佛教怎麼看？現在整個地講，玄奘法師、真諦法師以至于有許多的穿袈裟的同志，每個人對佛教都有不同的看法，這怎麼形成的？是不是跟聽聞有關系？跟錯誤的聽聞有關系？跟錯誤的翻譯有關系？
所以我們現在從藏文翻譯出來的漢文，也有這樣的問題。你真正理解不理解？理解對不對？有沒有顛倒問題？這是我們翻譯的人的責任，任務。象我現在在這兒講，有錯誤沒錯誤？這是叫大家聽聞的，我原來的聽聞合適不合適？叫大夥聽合適不合適？有沒有顛倒的問題？越是重要的問題，越是佛說的話，你不能隨便隨自意解。佛的教法，你怎麼聽聞的？尤其是怎麼翻譯，翻譯得正確不正確，是很大一個問題，因為你就代表了佛說。
我們現在更是要慎重，當然這里有改革問題，就是我們看到過去翻譯得不正確、理解得不正確，我們怎麼想法根據正確的翻譯，我們重新翻譯，重新用正確的語言來表示出來佛所說的話，這問題是太嚴重了。也容易擔負很多的風險，也容易積累許多功德，因為在過失里頭你能揀別出來，那就是功德，這個功德是太了不起了。你能真正理解佛教，如同善知識那樣的，如同真正上師那樣的，真正的譯師那樣的，首先的一關就是無顛倒地聽聞。=所以我們今天雖然在這兒講這些話，不是個偶然的問題。這個問題積累的東西很多……，這是歷史性的，不是我們少數人的阿賴耶識問題，也是很多的我們共同的業力感生的阿賴耶識里頭許多雜染的東西。我們今天怎麼樣子看，還是繼續走彎路啊？還是繼續顛倒下去呢？還是真正創造無顛倒的前程？這問題不是我個人的問題，我個人承擔不了，我個人真正能理解慈氏學多少？我也不敢真正說是完全對，一點兒錯誤沒有。但是，我覺得藏文里頭翻譯有地方啟發了我，我要不是九二年是九幾年以後，講這個《攝大乘論》而利用藏文的話，而在那時候同時翻譯慈氏學的話，我不會是現在(這樣)，大家也不會聽到這些問題。我可以證明，你們到旁的地方沒聽過這樣的話，這些話是不是跟佛說的話一致不一致？請大家好好考慮。
為什麼我希望大家趕緊學藏文，趕緊開發慈氏學，別離開這個《總攝大乘綱領論》(里)的這個道場，也就是不要猶豫，再二意三思(三心二意)，現在因為有許多人還在那兒搖晃，很可憐，碰到這真正的慈氏學，還在這地方作猶豫，這表示自個是沒有真正理解，說正聞的問題，還沒解決。
而聽聞這關，大家別隨便就認為就是麻麻虎虎，不關重要，今天我是想講這個修，修，修的什麼？那麼也就是剛才說的，你的看法，你的想法，你的做法，都有些，過去都是顛顛倒倒，現在怎麼個是不顛倒。尤其是對有無問題，(真理的問……)真實問題。所以我覺得我非常幸運，雖然是幾十年沒有太理解，但是這晚年晚年理解了，而且在種種困難里頭，慢慢還走上了正路，大家應該以我為鑑，學佛陀的法，應該怎麼學？拿我做一個前車之鑑。
所以你沒有正確的聽聞，也就沒有無顛倒地作意，那就是你整個跟我們現在這生活一樣，天天還是顛倒的作意在這兒起作用，時時刻刻在這兒起作用。世間的名、世間的利、世間的苦、世間的樂，都跟我們是老朋友了，每天離不開，時時刻刻離不開。真正你說我說我翻譯的時候有時候理解還有時候稍微離開老路，可連翻譯的時候有時候還是走的錯路呢，就是顛倒的路線。所以大家以我為例，也是要知道，真正走上無顛倒的路線是很困難的。我幸虧在給大家講《攝大乘論》的時候，幸虧在翻譯開發慈氏學的時候，在晚年的時候走上正路，而且自己很相信，很覺得自個幸福，非常幸福，這個不定是多少輩子，不定多少……無數的阿僧祗劫，得到這樣結果，大家能夠接觸到這種言論，我覺得也不是很容易的。
所以現在咱們對于慈氏學的東西，慢慢地雖然還沒翻譯得很正確、很好，能夠出版，但是有一定的基礎，而我們這個課也延續到現在，雖然人並不多，但是受影響的人並不少，希望真正影響下去，大家都學藏文，大家都學習慈氏學，大家把慈氏學開發好，這是已經有希望的事情。這個開發好，也就是要叫大家有一個無顛倒的翻譯，從藏文，可以這麼做，把歷史上翻譯給它來一個創新、改革，使真正佛說的法在人間存在，在漢族里頭存在，在藏文里頭有的東西，叫藏族也明白。別覺得這個話是一股風兒。
說這聞思修，這看法的問題，這觀的問題，還是首位的。怎麼你改革這觀哪？還是得仗這個佛說的法，聽聞。所以佛說的這些話，你能真懂，你才能夠無顛倒地作意，如理地思惟，然後你才能一次一次、多次多次永久地反復下去，永久地溫故而知新地下去。這修，就是你正確地無顛倒地作意，一次、兩次、三次、四次……無量次，這樣地修，抵消我們過去無始以來那個生活里頭天天是，顛倒顛倒又顛倒，顛倒到現在，整個變個樣兒，從哪兒開頭呢？就要從聽聞開始。
你有人講說，有慈氏、無著這樣的人，無著從睹史多天，「嗄旦」(藏文：意譯具樂，即兜率天，睹史多天)天，聽到慈氏的講話，他都給記錄下來了，有五個頌子，有《瑜伽師地論》，還有他理解的《總攝大乘綱領論》、《集論》，這東西都是最精華的東西，你很難找到和碰到的問題，這種道理也是你很難理解，所以你稍微聽到一點兒，你這個東西就了不起了，甭說全部。
你拿《總攝大乘綱領論》這個書來說，我覺得咱們講十年能講正確，那簡直了不起了。因為這里頭，就現在咱們正在翻譯的《辨別中邊論》，就是慈氏親自作的頌，有世親作的解釋，有安慧作的解釋，那都是了不起的。在我們來聽聞來說，聽，過去沒聽說過，你看也看不到。我看了不少玄奘法師的東西，翻譯的，但是沒有現在這樣的，眼睛還行距有時候都分不太清，看出來這東西有很多真是了不起，過去沒看過，沒了解到。
那麼勸大家學藏文，勸大家把《總攝大乘綱領論》徹底學好，這個路線，我覺得沒有欺騙大家，是把大家領上了正路，有人還在搖晃，有人稍微聽一點兒就跑了，就覺得了不起了，可笑得很，也可悲得很。你說碰到這樣的了不起的，無顛倒的教誨，你說多難，你還搖晃什麼？你還懷疑什麼？你還想另起一灶什麼？太……可笑又可悲。
今天有一些老朋友也在座，正巧講這修的問題，怎麼才是修？隨便就，我磕個頭，我打打坐，我念幾聲佛，這是不是修啊？你腦袋裝的還一切都是顛倒的作意，顛倒的分別，你說你是修。我固然老沒離開桌子，也沒有真正把慈氏學有無平等的問題真正下心地弄清楚，來學，來一次一次地重複，但是我還有點長處，就是非要把慈氏學的東西非要翻譯出來不可，非要了解不可，非要無顛倒地了解不可，我覺得我這點還是給大家(錄音結束，下邊是憑記憶補充：)一點兒啟發。今天就講到這，還有一點兒沒講完，下次再講。