攝大乘論 第96講
第９６講：第三品(第１３頁１５行－１４頁第５行)
(１９９８年１月１１日)
我們現在講的這段書非常非常重要，所以上次重複地解釋了一下。尤其對了別識的問題，這段書里頭講得很多，可惜玄奘法師翻的是跟原來的作者的看法是不同的。
現在兩個兩句頌，都講到具有原由和能見這問題，真正唯識是什麼意思？現在看起來就是講唯了別識。唯了別識是什麼意思？在《總攝大乘綱領論》里頭屢次談到，就是具有原由、能見，這是了別識。具有原由和能見，在現在這段書里頭講得更清楚，它就是阿賴耶識跟前七識互為因果，更互相依，主要是這個意思。可玄奘法師呢，他都翻成「有相有見」，他注重這個相、這個見，也就是在《成唯識論》里頭講的，總是講這相分、見分，而這段書里頭說得很清楚，說前七轉識是以了別識為自性。
了別識的意思，藏文的原文是「具有」的意思，具有原由、具有能見，實際上就是指的有阿賴耶識，也有前七識，前七識就是能見，就是能分別、能遍計，阿賴耶識主要是種子，這地方看起來很清楚。
尤其《瑜伽師地論》跟《解深密經》都講到一個頌子：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流。我于凡愚不開演，恐彼分別執為我。」這個頌子很重要，尤其是說「恐彼分別執為我」，看起來的確有好多人都執為我。
另外呢，這個種子的問題，在佛教里是很重要的問題，一切法的生起、緣起離不開種子，離不開薰習、習氣，沒有習氣就沒有一切法的生起，所以我們一般人認為有一個實實在在的東西，都覺得必須是有一個所依靠的東西，這個所依靠的東西，在佛教里頭就只是指的我，法我。一般人都認為有一個法我，認為有一個實實在在的我，沒有這個我的話，一切東西都失掉依據了。
其實，真正講起來，所以事物能夠生起，主要就是互相依存，就是前七識跟阿賴耶識、阿陀那識互相依存，要沒有這個「一切種子如暴流」，事物就不能生起。所以事物能夠有生起，主要就是有能熏習的問題，有種子問題，有阿賴耶識問題。所以真正講起來，這阿賴耶識非有不可，非有種子薰習不可，要沒有種子薰習，現行的前七識就沒法生起，一切分別、一切遍計都沒法生起。
所以這個一隱一顯，一隱就是薰習，一顯就是現行，這一隱一顯的問題大了，這隱跟顯是不是能互相離開呢？一個能薰、一個所薰，好象兩回事，可是呢，這兩個東西密不可分，尤其我們要知道，所謂阿賴耶識的種子，時時刻刻生起現行，現行又時時刻刻熏習成種子，這樣更互緣起，更互為因。
要真正講起因果來、講起因緣來、講起緣起來，就離不開阿賴耶識跟前七識，那也就是離不開具有原由，又具有能見，能見的方面就是能分別、能遍計，原由或有點根據的方面，實際上就是種子，就是阿賴耶識能受薰，這很簡單的關系，就是到底事物是怎麼運行的、怎麼生起的原因，這個問題是個沒法子躲避的問題，你沒法子不想到阿陀那識，沒法你不想到種子問題。也就是我們一般人，就是世間學里頭它需要有一種存在決定意識，一種特別的存在，有一種特別的物質不滅，必須有這個東西，可是真正講起來，真正的緣起法，真正的因果，那必須是阿賴耶識，必須是無常的東西，沒有自性的東西才能作因。
在這地方就看到，所謂了別識是什麼？就是真正的緣起法，就是阿賴耶識跟前七識互相依存，每時每刻誰也離不開誰。拿我們現在這個整個地球、天體，以至我們每一個人的根身、器界，實際每時每刻離不開阿賴耶識。因為什麼？這阿賴耶識是相似相續，恆常相續，這個相似相續才能夠有因果，並且它自己本身必須能受薰，能夠為業力所感，這些條件都具備，才是阿陀那識，才是阿賴耶識。
所以這「一切種子如暴流」，那就是所有的我們根身、器界，每時每刻離不開種子問題，離不開種子如暴流的這個……，我們當然聽不見暴流的聲音，但是聖者那就很明白。所以這一隱一顯的問題，就造成了別識的問題，所以淨靠前七識不能徹底解決問題，前七識它還有根身、器界，還有根境的問題，根境也是由阿賴耶識受薰才生起的。真正講起所有色法，所有的我、常一不變的東西，大家都認為有一個最可靠的東西，離不開的東西，實際上就是薰習，離開相似相續的現行薰習種子，那你就沒有原由的問題。所以說是具有原由、具有能見，也就是具有能分別、能遍計，這個兩方面並不是象玄奘法師所看的「有相有見」，有見分、有相分。
而他那個相分呢，實際上就是原由，從原由這方面還好象有個「所」的問題，「所生」的問題，「所顯現」的問題，實際上，緣起法來說，它是沒有一點兒的延展的時間，它不能保存一會兒的功夫，就是不能暫住，暫且存在都不成，因為它是種子所生，也就是要沒有種子它就滅了。而它本身呢，現行必須要薰習成種子，這才有第二剎那的現行，所以這個地方都是相似相續，根本沒有常一不變的東西、有自性的東西。
佛教里最主要就是講怎麼樣地唯識無義，唯識無我，沒有法我，一切都是依靠前七識的現行跟第八識的、就是阿賴耶識的種子，咱們現在這段書里說得很清楚，並且什麼是緣起也說得很清楚，你看起來它還有根境的問題，其實根境的本身並不是有一個不變的色法，還是剎那剎那生滅的一個由種子生的色法的現行。
所以我們看起來，世界任何東西沒有它能夠自己存在、能夠不變的，根本不可能。那個不變的東西、自己存在的東西，根本是不可能有的。所以這地方，講這了別識什麼意思？就是沒有自性，沒有義，沒有我，講阿賴耶識，講阿陀那識，講種子，就是想拆散、想取消「我」的問題。我們錯誤地認為有我，有一個常一不變、有一個獨立存在的東西，這完全是無明，也是受語言的影響，我們同時也受原種子的影響。
現在真正講起唯識是什麼？是唯了別識，是唯能無所。就是並不是象有一個相分，有一個見分，而是它既具有原由，又具有能分別，具有能分別跟原由，它兩方面密不可分的，你不能分兩個東西，它互相依存。也就是說有前七識，有第八識，互相依存，兩方面沒法分開。講了別識，就是真正講緣起法，就是講必須互相依存，沒有單獨存在的。
(中間休息之後)
大家有什麼問題提出來，提出來答一下。因為最近這兩次講都很重要，大家有什麼問題？唯識的問題，唯了別識的問題，就是唯識無義的問題，唯能無所的問題，尤其現在提到了別識，了別識跟辨別識，大家有什麼感覺到不同的地方？
(問：是不是辨別識就是了別識里頭的一部分？能這樣說嗎？)可以說了別識是辨別識的自性，實際上是了別識是辨別識的一個中心問題，就是它的自性問題，真正辨別識，它的實際上情況是離不開了別識。(問：它跟法跟法性的關系相似嗎？)不一樣。法跟法性的問題是，好象自性跟作用的問題。了別識對辨別識來說，它是辨別識的一個真正的緣起法，辨別識主要它是有根境的問題，而根境呢，它都是色法，色法實際上還是表面上的東西，色法真正的依據還是能分別跟能遍計。色法好象是前後它有很相似的東西，所以一般認為色法前後是一樣的，前後是同一不變的，這實際上呢，因緣所生法，都是沒有同一不變的，都是依因仗緣而生的，所謂依他起法，就是依因仗緣，所謂依因仗緣也就是有種子跟現行的問題，現行薰種子，種子生現行。
現行的法，跟種子的法，互相不能分開的，就是緣起。所以依因仗緣，就是依靠種子，就是依靠薰習。熏習就是阿賴耶識，熏習里頭最主要的問題就是能薰習跟所薰習，能薰跟所熏，就是依他起法，沒有自性，沒有常一不變的東西。所以最主要的問題就是唯識無義，唯有能分別、能遍計，了別識，唯有這個，沒有常一不變和自己能獨立存在的東西。
阿賴耶識種子跟現行的關系，這個最主要的一個關系。也就是阿賴耶識跟前七識的關系，在前頭《所知依分》來講，主要是講前七識跟阿賴耶識的關系，到了第三分，就是《三能相分》，這時候就講到最主要是依他起。咱們現在已經講到，說是大乘的佛法就是緣起法，大乘的佛法就是講唯識無義，唯識無義的識，咱們正講到了別識的問題，並不是辨別識的問題。因為什麼不是辨別識的問題？因為辨別識還有根、境的問題，還有剎那的色法，而色法看起來好象是，好象有點獨立存在的樣子，前後一致，實際上所有的色法也都是因緣所生，也不是有一個自性，也不是常一不變的問題，所以實際上都是又有原由，又有現行，這是真正互相依存的，沒有單獨能夠自個獨立存在的。
(問：安慧和無性，他們觀點一致嗎？無性的那些論述可以認為是正確的嗎？)無性、安慧都注解過慈氏的五個頌子，尤其對《莊嚴經藏頌》，有無性解釋的，也有安慧的解釋。真正講起來，慈氏學主要是就是無著、世親，大約是在印度四五世紀的時候，無著，據西藏的傳說，無著是上睹史多天聽慈氏講《瑜伽師地論》，西藏也傳說，五個論、五個頌子也是無著聽慈氏講的，這個《瑜伽師地論》就是無著菩薩記下來的，五個頌子也是他傳下來的，並且他自己注解過《無上相續頌》。那麼真正把慈氏學的概論的話，寫出來，那就是《總攝大乘綱領論》，里頭引了三個頌子，就是慈氏三個頌子他引了，他還表達了慈氏的很多意見，就是十種最殊勝的義，可以說是他替慈氏傳達下來。所以真正講起來慈氏學的概論，那就是咱們現在講的這個《總攝大乘綱領論》。
當然最初的十二因緣，十二因緣實際上，真正把十二因緣講得透、徹底的話，就是大乘里頭的唯識，唯了別識。這地方唯了別識的問題，跟咱們第三分里頭，就比較注意了，什麼叫了別識？這個問題，我們還以後還要多分析。因為在慈氏五個頌子里頭，《辨別中邊頌》也是講能相，頭一品就是《能相品》，還有第三品是《真實品》，這都跟咱們現在講的這個所知依、所知能相都有關系。
所以說慈氏五個頌子跟《瑜伽師地論》，都是慈氏學里頭很重要的著作，我們現在所講的這個《總攝大乘綱領論》，更是慈氏學里頭最中心的問題，總攝一切慈氏學重要的論點。
無著菩薩就提出來唯了別識問題，在第三品里頭，《所知能相品》里頭，特別講了別識，特別講能遍計，這了別識跟辨別識的分別在《總攝大乘綱領論》里頭，也講得是非常多的，就是我們現在正講的，既講到了別識什麼意思，又講到三性跟了別識的關系，整個大乘跟三性、唯識是密不可分的，唯識無義最主要就是唯能無所，而了別識本身就是唯有能，沒有所。
現在為什麼特別注意現在兩個兩句頌，講辨別識的自性是什麼？就是前七識的真正的實體是什麼？也就是它真正的緣起法是什麼？那就是既有原由，又具有現行，這現行跟原由分不開，你講到現行的話，就離不開種子，講到種子的話，就離不開現行的薰習。
阿賴耶識是一個很重要的問題，第二品，講所知依，整個是講的阿賴耶識跟前七識的關系，這一品無著講得也非常細，怎麼樣的阿賴耶識跟前七識不可分的關系，怎麼薰習的問題，就是構成種子的問題。
現在的第三分，就是所知能相分更重要，而且大家也應該在寒假里好好把它溫習一下。這里頭都離不開唯識無義，什麼是義？就是我，本來講阿賴耶識就是破除我，人我、法我，整個佛教的問題，就是要破除二我，證真如。二我是什麼？就是所取能取。大乘佛教，大乘的阿毗達磨，可以說是咱們現在講的這個論是非常非常重要的一個大乘論，它是特別提出三性問題，而三性就是特別地講遍計所執性根本沒有，根本沒有能相，不但所相沒有，能相，你說它到底是什麼樣子？用什麼來表示它的存在？就是遍計所執性怎麼能表示自個存在？是沒法子表示的。它根本是我們的無明，我們這無始無明就因為根本對自己的無明不認識，根本沒有的東西認為有，堅持有自性，堅持有常一不變，堅持有我，這就構成了我們整個的顛倒，我們生活整個是顛倒，是不如實的，是錯亂的。
所以說咱們現在講的地方，正是最重要的，是怎麼樣地理解緣起法的問題，怎麼理解緣起法呢？那就是它要是沒有自性，沒有我，沒有義，唯識無義，唯有了別識，沒有所。前七識的自性、自體是什麼？就是離不開這了別識。前七識它還有根和境的問題，內六處跟外六處的問題，就是它還有不如實的地方，還有遍計所執的地方，還有對色法不能真正理解的地方，怎麼能夠真正理解根境問題？那就是一定要知道它是由種子生起，由現行薰習來生起種子，這樣子才顯現出來有色法，真正講起來，所謂真正覺得是有一個色法的話，跟前頭我們這個第七識里頭的我見、我取、四種我見有關系，還跟這第六意識里頭的俱生薩迦耶見、常見有關系。所以這些都是無明支持的不如實的地方，根本沒有的東西，無明在那兒起作用，也就是你俱生的薩迦耶見、俱生的邊執見，在那兒起作用，實際上並沒有一個東西真正常一不變，而且有獨立存在的自性。支持這個東西的是什麼東西？煩惱，或者是我見，十大煩惱，跟隨煩惱、隨起煩惱，都是支持這個我見、常見。
真正要講真實的話，那就一定要證真如，要證沒有所取能取、沒有二種我見，這些個才是真實。所以現在講唯識無義，也就是唯識無我，那就是我們要證實根本沒有我，根本沒有法我，根本沒有這東西存在，那就是同時遍計所執性不存在，而圓成實性真正存在，無明的問題才能解決，障礙的問題才能解決。尤其煩惱的問題，都跟遍計所執性有關系，跟我有關系。佛教最主要就是要破我，外道主要就是維持我。我們怎麼證菩提？怎麼覺悟？那就是要破我，破除所知障、煩惱障，破除二障。破除二障，破了二取，這我們才能夠真正證到真實。我們之所以有煩惱障，也就是因為你對真實不認識，本來沒有的東西，你認為有。
我們為什麼要注意了別識的問題，唯了別識，唯了別識的這個識？就是要解決唯識無義的問題，也就是唯識無我，根本我這個東西根本不存在，並不是後來，撥沒有我，根本我是不存在的，就是根本那個義，你所對的那個「真實」的東西，根本沒有那麼回事。所以現在我們特別提出了別識問題，不提出了別識，只是講辨別識，還給我留下了余地，為什麼？一個是根，一個是境，根跟境都是離不開所取能取的，都離不開義，離不開我，實際上講，佛教最主要是解決我，解決自性，根本沒那麼回事兒，而是我們過去無始時來的無明增益的，我們受種種的痛苦，都是源于起惑造業，真正講起來，還是真正由于執有我，執有二我，執有能取所取。
所以說了半天，最主要的問題，就是怎麼樣破除我見的問題，破除人我見、法我見，破除人我見、法我見都是很困難，因為我們一方面用這語言用慣了，都覺得語言有一個確切所指的一個東西，而且我們貪嗔痴也慣了，我見、常見也慣了，所以當初都是執著根本沒有的東西，認為有，這樣子，不但起惑造業生起了種種的顛倒、錯亂，跟造了許多業，起惑造業，為什麼我們起惑造業？最主要的問題還是對這我的看法問題。
提出三性來，第一個遍計所執性，根本它是不存在的，只有執著，只有增益，只有損減真實，它才存在。所以執著有我，執著遍計所執性，本身就是苦。最痛苦的就是根本沒有的東西，你認為有，這個造成的顛倒、痛苦。所以現在是要真正認識什麼是了別識？要真正認識什麼是三性？也就是真正認識遍計所執性根本不存在。
講三性，講了別識，都要求無義，無我，要真正講無義、無我，你就要真正講唯了別識，真正講三性。上次咱們也談了，根本沒有遍計所執性，根本只有圓成實性，這個有，那個沒有，這個沒有，那個有，同時存在，這就叫平等，就是有無平等。這個地方上次咱們講得比較多，今天還是想要重複一下，這個地方一定不要忽略，就是我們怎麼能夠認識真實，破除虛妄，破除顛倒，這問題是當前一個最主要的問題，不但是理論問題，也是我們修習的問題，也就是解脫的問題，否則的話，我們就是沒法子解脫。
所以無著菩薩就提到，有這個，沒那個，這個可得，那個不可得，這個不可得，那個可得；這個無，那個有，這個有，那個無，平等，有無平等。你要是真實的話，一定要無虛妄，有虛妄就沒有真實。
我們怎麼抓住這有無平等問題？根本沒有的東西我們不能當作有，根本有的東西我們不能當作無。這個跟對治散動有關系，也跟對治錯亂、顛倒有關系，當然不只是所知障，還有煩惱障，所知障還是煩惱障的一個根本，因為煩惱障所緣的東西都是常一不變的東西，都是本來沒有，而執著的有。
我們今天要講的也就是，一個就是了別識到底什麼意思？第二就是有遍計所執、沒有圓成實，有圓成實就沒有遍計所執，這個問題也是上次我們也談了，今天我們覺得還應該喚起大家注意，那就是現在我們要放假，度春節的時候，我希望大家把什麼是了別識？什麼是有無平等？好好地複習一下，這個跟我們對大乘的整體的理論、整體的修習有特別關系，這是個很好的機會，我們怎麼修？怎麼對治這個錯誤？對治煩惱？對治所知二障？在這一個月的時間大家也不要虛過，把咱們過去、尤其現在講的這段，好好地用心地想一想，分析分析，跟我們生活有什麼關系？跟我們理論、思想有什麼關系？這點我們大家共同努力，尤其我講這個有無平等的問題，我們怎麼在生活中實現？根本、徹底地抵制遍計所執性，而保存圓成實性。
這不是個簡單問題，跟咱們談的這個了別識也有關系，有什麼關系呢？就是唯識無義、無我的問題。咱們要是想跟真實相應的話，要真正有止有觀的話，必須剷除了我見，人我見、法我見，這是一點兒不能留余地的。我希望我們共同越來越深入地理解慈氏學，那就是我們怎麼樣理解了別識？怎麼真正理解有無平等？這個是最關鍵的。
咱們現在講的這個地方，希望大家在寒假里頭，多多地考慮一下，把它真正意思要抓住，要在我們生活上實現，看咱們誰能夠更多地如理思惟，更多地正聞薰習，我們來一個競賽，因為我們碰到慈氏學不容易，太重要了，也不容易理解，古往今來，看這個《總攝大乘綱領論》的人並不少，翻譯的次數也不少，但是有幾個人能懂？我覺得很有問題。
而且我們現在所學了別識的問題，更是我們怎麼才能對于真正的唯識有真正的理解？因為我們不但是自己理解，還要糾正過去錯誤的看法。所以希望大家多花點時間，咱們再見的時候，大家更對于這個《總攝大乘綱領論》有一個進一步的了解，這個是我一點兒希望，因為我們碰到慈氏學，我覺得太不容易了，太不容易了，我自個也理解得很不夠，希望大家共同努力，咱們把慈氏學真正地開發出來，貢獻世間人。