攝大乘論 第84講

第８４講：第三品(第９頁第１４行－第１０頁第１１行)

　　(１９９７年３月１６日)

　　上次咱們講到「若諸佛陀薄伽梵宣說極廣博大乘之教法」。大乘的教法的確是有它的特點，跟世俗、跟小乘都有不同的地方。最主要的它對這個語言跟我們世間的看法不一樣，對世間的存在跟我們的看法也不一樣。對語言看法不同，一般人還比較容易理解，但是對于三個模式的存在，大多數人是不理解的。不但是教外的眾生，教內的眾生也一樣，很不容易理解。

　　因為世間只承認有一種存在，一個存在模式，沒有三個存在模式。而佛教呢，最主要是講兩種存在模式，另外一種存在模式就是世間的輪迴存在模式。所以存在模式在大乘佛教里頭有非常非常特殊的看法，這一點在無著菩薩所寫的《攝大乘論》里頭表現得更充分了。

　　我們前頭已經知道，無著菩薩說是大乘有十種「殊勝所殊勝語」，他那話語跟一般是不同的。象佛證真如、證到最清淨法界等流出來的佛法，這跟一般世俗的、輪迴中的經驗完全不一樣，所以大乘佛法只能是講十種殊勝所殊勝語，特別殊勝，尤其是在三個模式存在這方面跟我們凡夫、異生完全是不一樣的，所以我們要能理解佛法，是有些個不方便的。必須改變我們的習性不可，否則是沒法理解的。

　　「若諸佛陀薄伽梵宣說極廣博大乘之教法者，即于此中遍計所執自性云何當知耶？當知由無有之異門顯示。」

　　上次說極其廣博的大乘佛法里頭，怎麼看待、怎麼使我們知道遍計所執性，所謂依他起性、所謂圓成實性，這三個模式的存在，的確在世界上是沒有聽說過的。我們怎麼能理解在極其廣博的大乘佛法里頭，能夠看到所謂遍計所執性是怎麼回事？依他起性是怎麼回事？圓成實性又是怎麼回事？

　　無著菩薩的答復就是，遍計所執性呢，是根本是沒有的異門，世界上根本沒有這麼回事，這麼一種異名門，根本沒有，他認為是有，這樣一種異名門，異門就是另外的一種說法吧，本來沒有，這是另外的一種說法。根本沒有的東西，在大乘里頭就還原它一個完全沒有。

　　這個沒有的東西正是我們異生、凡夫所認為真正有的，正是這麼一種東西。異名門就是另外起個名字吧，本來沒有，他非認為有不可，這麼一種存在，是遍計所執性。這種存在，正是我們時刻不能離開的、認為是真正的存在。

　　在大乘佛教里頭，對于我們認為的實在它不承認，根本沒有這麼回事。這以前我們也談過，世間有沒有一種獨立存在，不依靠其它東西而自個生起的(東西)，有沒有？再一個問題就是，有沒有常一不變的東西，前剎那跟後剎那有相同的東西？誰能指出來這種存在？根本沒有的事情，我們非認為有，這就是這種遍計所執性的性質、存在，根本不存在，非認為存在不可，這是習慣的勢力，並不是理性的認識。

　　所以我們無論教內、教外，異生、凡愚，他是離不開這種認識。所以只能說是這種東西根本沒有，是無有的異門，根本不存在的異名。

　　什麼是依他起性？這遍計所執性交待得很清楚了，雖然交待得很清楚，但是我們還是不容易相信，還是按我們的舊道路、舊轍來走下去。認為非有這樣一個存在做我們的後盾不可，這就是我們生死輪迴的根源，也就是無始以來的無明。這一點的確是一般人很難理解的，不但我們不理解，教內的有許多好象是了不起的人物他也不理解。

　　「依他起自性云何當知耶？當知猶如幻化、陽焰、夢景、眩翳、影像、迴聲、水月及變化。」

　　依他起性在大乘里頭怎麼認識？這依他起就是「當知猶如幻化、陽焰、夢景、眩翳、影像、迴聲、水月及變化」。釋迦牟尼正是從世間選出了這八種現象，這八種現象正是一切現象的一種代表，一種象徵，就是剛才我們說的，根本沒有的東西不能認為有，但是那個有怎麼有法？依他起性那種存在，怎麼存在法？怎麼認識這種存在？于是釋迦牟尼提出這八種譬喻，八喻，叫我們理解什麼是依他起性。世間的萬事萬物，實際上性質就是這種夢幻的一樣的性質，那就是根本沒有自性、沒有常一的一種存在，時時刻刻都在變化的，你沒法把它保持住，這種現象就是依他起。也就是沒有自性的東西，它自個不能存在，必須依靠旁的東西來共存不可，那麼拿什麼現象來表示呢？釋迦選出八種現象，用這八種現象正是對我們所有的現象的一種真正的表示，萬事萬物就是這個樣子。又沒有自性、又不是常一不變的這樣的東西的性質，用這八種來表示出來。

　　這八種並不是特殊的，是所有的現象的共同的存在的樣子，存在的模式。我們不認為這種剎那剎那過去的這種東西就是實實在在的東西，那就是受我們原來習慣勢力的影響，實際是怎麼樣子？實際是沒法把它保持住的，保持不變，那是不可能的，完全自己獨立存在，也是不可能的。那是人自己的迷信。所以八種的譬喻選擇得非常的有意義。

　　「圓成實自性云何當知？由顯示行相清淨法當知于四行相清淨法中、一、由自性清淨者、謂如：真如、空性、實際、無所相、及勝義。亦即法界。」

　　再另外一種存在，就是圓成實性的存在，真真實實的存在，跟我們異生、凡夫的看法又很不一樣。這種存在，佛起了另外的名字，「謂如：真如」，起了真如這樣一個名字；「空性」，這樣一個名字；「實際」，實事求是的實際；還有「無所相」，我們翻的是「無所相」，過去一般翻的是「無相」，這個問題相當重要。這無所相比較具體的，能說明問題，沒有所相，它「能相」有沒有啊？行相有沒有啊？這問題就大了，一般人也弄不清楚。

　　所以一個空性，一個無所相，空性它空的是什麼？什麼徹底不存在？這個問題也大了。無相是無所相還是無能相？這問題也是非常要緊的。空，空的什麼？一般人都弄不清楚。空，不是原來有的東西，我們把它空掉，正是原來就沒有的東西，我們不承認它存在，這叫空。

　　什麼東西原來不存在呢？在佛教里就是我，二我，人我、法我，根本不存在。那我，我們用另外一種話來解釋，就是獨立存在、常一不變，這個東西根本不存在，這種東西不存在，叫做空，而空掉以後那個存在，叫空性。這一定弄得清清楚楚，不是一切都空，空它原來沒有的東西，空的原來沒有你增益上的東西，你非認為有的東西，那才叫空。

　　所相，你所構畫的那形象，那是空的。所以不能說一切相都是空，因為一切相有能相的問題，有行相的問題。所以我們跟過去的翻譯家有不同的看法，也是在這里，一個能相，一個所相的分別問題，到底有沒有分別？是不是一個「相」字就把這能相、所相都涵蓋了？這問題也非常重要。

　　空性跟無所相，大家特別注意，應該怎麼認識？這跟真如有特別關系，普通我們都知道「真如」，這是佛教一個特殊的名詞，而且不但是個特殊名詞，在佛教里也是一個跟其它不共、跟世間法不共同的、不相同的一個東西，所以中國華化佛教里不理解真如，認為真如可以受薰，真如可以叫它緣起世界，生起世界來，這種都是錯誤的看法，都不是佛教。

　　現在什麼是圓成實性？圓成實性在大乘佛教里頭就指的這些個，空性、無所相，真如、實際這些東西，還有勝義，勝義是什麼？就是聖者所對的真實。剛才說咱們異生、凡夫跟聖者不同的，他們拿什麼做他們面對的真實呢？跟聖者、勝義不一樣。

　　我們面對的真實就是有我、有常，我們就只有常見、我見，沒有其它的東西。所以這就是三種存在，三個模式的存在，這個在世間我們只承認有一種存在，那就是遍計所執性，其它兩種存在我們都不承認，就認為那是唯心論，假的，不真實的，所以我們認為真實的東西，在聖者、在真正證到真如的人，在真正認識真實的人他認為不存在。

　　所以三種模式的存在，在大乘佛教里頭非常特殊，也是我們一般人不容易理解的。

　　圓成實性是什麼呢？剛才談到了就是真如等等，也常用「法界」這個詞，最清淨法界，因為真如、空性這都是最清淨的，一點兒染污的東西沒有，最清潔，最乾淨，最明亮，最清淨法界就指的無漏的存在。

　　象我們都是有常見、我見跟貪嗔癡慢等等的，以至于懷疑，疑也是很重要的問題，真實的東西我們不相信，錯誤的東西我們才相信。這也奇怪。這都是掩蓋真實，把最清淨的東西弄成染污，本來沒有的東西非認為有不可，實際上這就是真正的染污。

　　「二、離垢清淨。謂如：即此不具有一切障礙。」

　　第二種呢，是離垢清淨之法。它最清淨的東西，沒有摻雜。這雜染跟清淨，一個染，一個淨，這表示了真實，真實的東西是最清淨的，它又清淨，又沒有障礙，沒有染污，沒有束縛。這是第二種圓成實性。

　　「三、能獲得此之道清淨。謂如：一切順菩提分法及波羅蜜多等。」

　　第三種呢，能獲得此之道清淨，這道多半指的智慧，就是我們怎麼能證真如、以至于真正能證無垢、最清淨的法界？主要是有智慧，簡單說來就是無分別智。

　　無分別智，我們也稍微多說幾句話。沒有所相，沒有所分別，這都是很特別的地方。沒有所刻劃的東西，沒有所分別的東西，只有能分別、能相，好象是有能的方面。這個能跟所的分別，大家特殊要注意。

　　無分別智，一般的智慧都應當有分別呀，你沒有分別，糊里糊涂的什麼東西呀？難得糊涂啦。本來普通的知識跟智慧都是有分別呀，你沒有分別、糊里糊涂的什麼東西呀？傻子？呆子呀？石頭一樣啊？這個大家也要特別注意。

　　所有的能分別，它本身就沒法子把它被分別，沒法叫它分別，能分別的東西就是能分別，不是被分別，你被分別的東西都可以是死的東西，都可以是糊里糊涂的東西，都是莫明其妙的東西。

　　這個能分別呀，無分別智，你沒法子使它……沒法了知的好象，它能知一切，而它不是被知，這個非常特別的。因為它能知，才不被知，因為它能知，才是無分別，有分別就不能能分別了。

　　這個以後大家要很深的來考慮，為什麼叫唯識學？唯分別學？那分別本身它就不是有分別，就不是被分別的。象這類的話語，大家要好好地來理解。

　　所以無分別智，徹底的、最清淨的智慧，才是無分別智，不是跟那木頭、石頭、糊里糊涂的、一鍋糨子的東西，當成無分別，不是這樣子的。所以佛教說這個無分別，它是徹底的能分別，什麼也不能掩蓋它。

　　這地方我是稍微給大家交待一下，以後我們常此(以往)要把這問題弄得更清楚。因為這就是佛教的一種特殊的存在模式，世間沒有跟這相同的模式。這不是亂說的。所以無分別智這個道，是最清淨的。

　　「由能生起此故所緣清淨。謂如：諸大乘妙正教法。」

　　再一種清淨就是佛所說的道理，所說的教，言教。我們所說的話，跟佛所說的話，又整個不同，因為我們說話都是那名言確切有所指，有所指的義，而佛教說的所有的千經萬論，它都是解釋，叫你能夠明白、得到無分別智，所以佛所說的這些話跟其它完全不同。不但這個，就是無著菩薩在這里頭所說的話，大家都仔細地考慮，他的話跟一般的話都不一樣。

　　你看他說這三種存在模式，跟大家有相同的地方嗎？不但跟我們大家沒有相同的地方，就是跟許許多多的所謂的教內的人、所謂的很有學問的人，也不一樣，他(們)也不會說出這種話來。你就拿《攝大乘論》這個書、這些話，你來比一比，什麼人能說得出來？說不出來。他說出的這話都特別的味道。

　　所以千經萬論都引得你能生起智慧，能夠正聞薰習，能夠如理思惟。所以這種話是特別的。

　　底下我們就講這頌子。因為上次已經把前頭的講過了，我們重複了一遍，為什麼重複？實際上這前前後後都是重複，都是說明什麼叫三種模式存在，說得很仔細，這前後的文字大家都是很慎重地去理解，非常有意義，跟我們說的話不一樣，真正十種殊勝所殊勝語。

　　咱們說的話都是拖泥帶水的，都是有染污性質的，最清淨法界等流出來的法，那的確是不同的。所以我們要把這個《攝大乘論》整個地、能真正地理解，那就千經萬論的問題全解決了。所以我們要用十年的功夫，要把這個《攝大乘論》弄得一清二楚。

　　底下我們就講這個頌子。

　　「此中頌云」，前頭都是長行。

　　「顯生依持如幻等，依于標志顯示無。

　　通過依此四清淨、即是顯示圓成實。」

　　顯生依持，生起的依持，生起的原因，能夠顯示生起、就是緣起、這種緣起法，「如幻等」，就是剛才說的八喻。如幻，幻夢，大夥都要把它仔細地弄清楚，這幻，就跟現在變戲法兒有點相似。顯生依持，生的依持，就是生的因緣，能顯示生因緣如幻等，他只能提出象「如幻」、「如夢」等。

　　跟我們所想的不一樣，如幻如夢，這種根本跟那唯心論一樣，這個東西虛無縹緲的，存在不存在還是個問題，為什麼老說這個如幻如夢呢？底下我們還有很多的話要說，就非如幻如夢不可，才能造成因果，不如幻如夢、要有自性、有常一不變的東西，根本沒有因果可言，底下也常常這麼說。

　　大家可以想一想，是不是有常的東西能生起變化來？所以這個生依持就是生的因緣，能顯示這個生的因緣，必須是幻化的，必須它那存在的模式、它怎麼存在的情況，跟這夢、跟這幻根本一樣，不一樣它就不能成為因緣，不能成為生起的依持，決定的這麼說。

　　所以這個三種模式的存在，那是顛撲不破的，正是我們異生、愚夫、無明的人，才能認為常的東西才能生起變化，有自性的東西才能生起變化，才能作因果的原因，這是我們的想法。可這想法合適不合適呀？合理不合理呀？是不是武斷呀？是不是一點兒光明都沒有呀？那個我們就不管了，我們認為就是這樣子。

　　你要是顯示因緣，有因果可言的話，有因果律可說的話，那必須是如幻如夢的東西，剎那剎那都沒法存在的，你認為它能夠存在一點兒、存在一個時候、一剎那，那都不能夠作為因果的依據，這說得很絕對。跟我們說的那個絕對正相反，我們認為非有個常一不變、絕對的東西，才能夠作因，有頭兒的東西才能夠作因，所以常找那個不是無始以來、是有始以來的東西，常常找這東西。哪一個科學家、哪一個哲學家、哪一個神學家，他都是想找一個有頭兒的東西，你問他，哪一個人不是這樣？

　　而佛教講「無始以來」才是有原因可言，有始就沒有原因。這話說得也夠絕的。可我們相信的又相反。所以我們這里頭是不是無明的因素，要考慮考慮。

　　生起的因緣、生起的依據，它凡是能夠作為生起的、緣起的依據的話，必須無常無我，有常有我的東西不能作因，有常有我就根本沒有因果規律。

　　第二句呢，「依于標志顯示無」。這標志是什麼？這可以說是遍計所執性，就可以說是名言，就可以說信息，所有信息、所有名言、所有名字，它就是沒有東西的標志，我們認為非有名字才能有真實可言，實際上那個真實都是離開名字(就)沒有的東西，這就是前頭我們所說的「名前覺無」。

　　語言、符號，它有確有所指的東西嗎？沒有！前頭我們講得很多了。因為什麼？因為名前你感覺不到有義，這提出一個很重要的理論。你說義原來就有的話，起名以前它為什麼沒有？名言很多的那個義，都成了雜體了，還有沒有？象這個前頭咱們已經談過了。

　　象這地方什麼是標志？(什麼)能標志無？我們非拿一個名字來表示有不可，現在什麼是標志無呢？就是表示它是無？就因為有名字，名就是無的標志。這說話也很絕的。

　　所以真諦、真實、真理，這東西跟咱們一般人想象得不一樣，無怪乎我們老懷疑這東西，要麼我們就想法子變質一下。佛教傳到中國來很長(時間)了，但是大多都變質了，他就是不理解佛說的話是怎麼說的。底下還有說佛說話有用意的，不是隨隨便便說的。

　　所以沒有東西的有標志是什麼？就是信息。現在不是講信息社會嗎，都講信息，聯網，信息到底是什麼東西？它就是「沒有」的一種標志。這說得也是很絕對的。你說一般人相信不相信？要憑著我們的無始無明，沒人相信這個。

　　「依于標志顯示無」，你看這兩句話就很特別，因為你講因果，必須是跟幻、跟夢的東西性質相同的東西那才能作因果，這特別不特別？第二呢，什麼是能標志沒有呢？信息就是。你說這種話說出來驚奇不驚奇？而為什麼要這麼說？所以《攝大乘論》里說是十種殊勝所殊勝的話，這種話你說太奇異了，誰說得出來？說出來你也不相信啊。

　　(《攝大乘論》)講了三五年了還講不完，這個話沒法講完，越講越多，它對治的力量太大了，對治的方便也太多了。

　　「通過依此四清淨，即是顯示圓成實。」大家好好看一看，什麼是四清淨，連這個普通的話也當作清淨，佛說的話都是清淨的，都是圓成實的，現在無著所說的話，也跟其他人說的話又不一樣，也可以有點圓成實的味道，你說這斬釘截鐵地就這麼說，這個說話本身就是圓成實。

　　那跟我們所說的話，你說相去多遠，我們說的話都是助長輪迴、生死，助長顛倒錯亂，而這些話跟我們所說的話方向正相反。

　　「此清淨者即自性，離垢、及道、及所緣」，

　　此清淨者呢，就是自性，就指的是前頭說的自性清淨。「離垢、及道、及所緣」，這就是前頭四種清淨，第二就是離垢，最清淨，沒有染污。「及道」，就是無分別智，「及所緣」，這個所緣就是指的我們所緣的佛所說的話，現在無著所說的話，這都是我們所緣，這個所緣跟我們對世間的所有的學問那種所緣那是有本質的不同的，有存在模式的不同，存在模式就是所緣。

　　「諸清淨之法所有、即由四行相所攝。」

　　所有的清淨的法的內涵，就是由四行相所攝，由前頭(所講)的四種行相所攝，這就把前頭講的四個清淨，跟八喻，跟這根本沒有的東西，用頌子又解釋一下，總結了一下。

　　「依他起自性何以故顯示作如是說之猶如幻化等？」依他起性何以故顯示作象所說的猶如幻化等，就是八喻等？

　　「謂由為遮止他人于依他起自性起錯誤性疑難故。」一定是我們對依他起性提出了八喻有不同的意見，你那麼說，說是依他起性都應該如幻如夢，為什麼這麼說？「謂由為遮止他人于依他起自性起錯誤性疑難故。」為什麼說呢？就是為要遮止，要否定那個錯誤的懷疑。

　　貪嗔癡里頭有慢，有疑，懷疑、疑惑也是一個重要的煩惱，對于這個說的話很真實，但是心里頭還不同意，懷疑，由于世間對真實老是有懷疑的，不但有懷疑，根本他是不承認真實，抹殺真實，所以頂多他是一個懷疑，不會是這樣子吧？你說得有點過火了吧？

　　現在就是要遮止這種懷疑，這種懷疑就是一種煩惱，就是不真實的，就要遮止、否定這種錯誤的想法。

　　「其他云何于依他起自性起錯誤性疑難？由為遮止他人作如此等疑難『云何無有義而能作所行境界』故，說如幻化性。」，這個問題也是很重要的，一般人都懷疑，都有這個疑慮，提出這樣的問題，你看它幻化，根本沒有真實的存在，能作這個所行境界嗎？一般人都是說，這是假東西，虛幻的東西，它根本不存在，你怎麼能拿它作存在的境界呢？一般人都起這樣的懷疑。這個懷疑的錯誤的，為遮止這種錯誤的懷疑，才答復這問題，才遮止那種錯誤的懷疑。

　　錯誤的懷疑是什麼？就是「云何無有義而能作所行境界」？一般都是這樣說，虛幻的東西，你怎麼能拿它當所緣呢？當成你的境界呢？不能根據這個東西。這的確是一個問題，沒有所對的東西，你能拿它作所緣的境界？起這樣的懷疑。我們一般人都是起這樣的懷疑，如夢如幻的東西，不能拿它當所緣境界。正是答復這種錯誤的認識，錯誤的懷疑，說如幻化性。

　　「由為遮止『云何諸心心所法無義而生起』如是疑難故、說猶如陽焰性。」現在問題是這樣子，的確是沒有我們所面對的東西，而又能作我們的所緣的境界，這是非常特別的。沒有對向而能作對象。其實呢，所有的東西都是不存在的，都沒有自性，都不是常一不變的，它只能是象如幻如夢的那個作我們的所緣，這種沒有義，沒有所對的東西，而好象有所對的東西，這種情況是普通的，真正講起來，我們沒有實實在在可對的東西，只有好象是有對待的東西。

　　這個彎兒好象是不容易轉，實際上是實際的情況。任何我們緣的東西都沒有真正所對的東西，只有好象是，就跟那個幻、夢一樣，正是這種存在作為我們所對的對象，這個彎子這麼轉，你不用懷疑，實際上所有的你對的東西，就是這麼回事兒，就是如幻如夢，不是如幻如夢還對不了，不能作你的對向。

　　因為什麼？你所認為那個真正有的東西，遍計所執性的東西，常一不變的東西，離開其它東西而獨立存在的東西，那根本沒有，你找那個對向，根本對不到，沒法對，只有對沒有自性、沒有常一不變的東西，就是剎那剎那生滅的，好象是有那麼回事兒似的，實際上是沒有那麼回事情。這是你真正所對的，而你所認為、真正要求的那個真正的東西，那就是你自己特別的要求了，實際上滿足不了你的要求。

　　所以這地方就是要遮止你那種懷疑。好象應當有個所對的東西才成，沒有所對的東西，你怎麼好象有一個所對的東西？這都是懷疑。實際上任何的事物，只有這麼回事，好象有所對的東西，跟夢、跟影像一樣，只有這些東西，你過分的要求(的東西)是沒有的，是你自己特別的、根本不存在的東西你要求，實際上是這麼回事。所以拿這個幻來表示。沒有義，而能夠有所緣，沒有所對的東西，而有所緣，有可得，沒有，又有可得，又好象有，就是這麼回事。

　　這回事，就是依他起性，你不能要求你所對東西是常一不變的，是獨立存在的，沒有這麼回事。所以要拿這個幻化給你作譬喻，遮止你那種不正確的懷疑。你不正確的懷疑，老是覺得非有真實的所對的東西不可，這個是沒法答復的。