攝大乘論 第82講
第８２講：第三品(第９頁第７行－１０行)
(１９９７年１月１９日)
把上次講的再增補兩部分。一部分就是所謂「因緣所生法，我說即是空」。因緣所生法，這在《瑜伽師地論·真實義品》里頭也說得很清楚，空，空的什麼呢？就是「由此而空」，還另外呢是「于此而空」，兩部分，一部分是于此而空，一部分是由此而空。在什麼上頭空？跟什麼東西空？弄得很清楚。
我們前頭講這個名、事、跟義三部分，名就是能詮部分，事跟義就是所詮部分，這事跟名都是依他起性的法，都是因緣所生的法，這些都是于此而空，這這個上頭有所空。由此而空呢，就是在這上頭遍計所執性根本沒有，由它來空，這交待得很清楚，什麼空，什麼不空。
我們前頭說這個名，跟這個事，名這方面也可以講是想心所上頭的名，想象的名，事呢，也可以說是想心所上的事，這兩部分都是依他起性。這個義呢，就是遍計所執性，就是所詮的部分根本沒有的。所以在什麼上頭空呢？就在這名跟事上，在依他起性上空。空的什麼呢？就是原來本來沒有的義，遍計所執性的義。所以什麼空、什麼不空，交待得很清楚。大家可以參考《瑜伽師地論》的真實義品，它簡單地說，就是于此而空，由此而空兩方面。
上次我們說，世間人是絕對有，佛教內部有些個頑空，把空當成一個所相，他還有個相的空，撥無依他起，這個空就是頑空，就是象咱們說的絕對無。一種是絕對有，一種是絕對無，這都是邪見。可是真正講起來，絕對無比絕對有更壞。它實際不但破壞了世俗法，也破壞了勝義法，也破壞了出世間法，所以說罪名更大。這種絕對無比絕對有的看法造的惡更大。絕對無往往是從我們佛陀學的內部出現的。我們要把什麼是有、什麼是無、有是有的甚麼、無是無的什麼弄得非常清楚。這是我們對上次講的一點補充。
再來就是色法的問題。上次我們提到色法，很容易讓人們執著是有，因為色法好像前後比較一律，好象有點一致。上次我們提出幾個關系，對于色法。一個是障礙，一個是破壞，色法離不開障礙跟破壞，變，障變，變障，變礙，在佛教里講，變障、變礙這是色法。越是障礙的東西，它越容易壞，所以色法呢，一個障，一個壞，是它的特性。
再來我們也談到，色法常常受到堅濕暖動的暖的影響，現代物理學上也是(講)，溫度特別高的時候，堅硬的東西就變成液體或者氣體，物體三態，寒冷的時候就凝固起來了，這個也是在溫度之間起變化，(就是)剛才說的在障礙跟破壞之間起許多的變化，這是色法的情況。
再就是色法還有一個有邊無邊的問題。它也是有邊無邊上來變動。我們看一個大的火球——太陽，它是不是有邊、有中心呢？這很難斷定，時時刻刻有變動。我們地球呢，好像有邊，這邊是不是固定下來了？它也是有邊無邊之中變動。
這無機物本身都是微細的東西、小的東西、極微的東西來湊成的，這湊成的是不是成為一體呢？就很成問題。而有機物，從種子到芽、到枝干、花果，這一系列的它有一個發展，好像從一個種子里頭發展出來的，好像它這個一致比無機物的一致更強一些。無機物的一致，比方鋼筋水泥，它是人工給它制成的，給黏著成的，可以說是種種的分子，用一種東西把它暫時黏合成的，是不是成了一個東西？都很成問題。
象我們說的火球太陽似的，它是不是能成為一體呢？是有疑問的。是不是有中心？有邊界？這是問題。有機物就有所不同，有機物有所依，有點一體的味道。大東西都是小東西湊成的，是不是能形成一體呢？怎麼黏合起來的？都是成問題的。
以前我們說的這無長、無寬、無厚的點，點來積累成線，線積累成面，這些東西都是湊成的，有時候好象很堅硬，溫度低的時候很堅硬，實際上它本身是不是成為一體呢？還有問題。是什麼東西黏合成的？都有問題。就是鋼筋水泥這東西比木質的東西能強硬到什麼程度？都是問題。就拿我們說蜘蛛吐的絲，比我們人造的絲要堅韌的多。有機物一體性的表現比較強，無機物是松散的，無論多硬，它是不是有中心？有邊界？都是問題。
所以說色法它在有邊無邊之間擺動，你說它能固定住嗎？那也是個問題。不過這色法因為是我們名言種子所生的，前後有點一致性，再加上第六意識、第七意識支持一種我，給它一體的支持。我們每個人的第八識里頭所有的東西，都跟識體有關系，實際上這個物質的東西，所以堅硬、所以前後有點相似，這原因跟咱們這個識體支持它有關系，第七意識支持它，第六意識支持它。
實際上一個物質的東西，它很難說前後不變動，尤其現在物理學上證明，用微觀的辦法，來看宏觀的東西，那它是常常變化不停的。
實際上識體，這第七識、第六識還有維持色法不變的作用，尤其第七識，對我們現在的東西來看，總有一種恆定性，它執著第八識見分為我，所有宇宙里的東西，都跟第七識有關系，跟我們每個人的第六識、第七識有關系。所以好像恆定不變，這里頭也有我見的支持。
對色法怎麼看？總而言之，名言所指的那個義，名言所詮表的、所確指的那個義，我們的對向，每天、每時、每刻好像都有個所對的東西，真正有個所對的東西？這個東西實際上一點兒都沒有。真正講起來，還是我們第六意識那種俱生我見跟分別我見在那兒起作用，尤其是第七識那四種我見，來支持我們這個宇宙里頭的東西好像前後不變，實際上，我們第八識所顯現的東西，都是剎那剎那的過程，要不是第七識執著的話，你也沒法子證明它有前後有一致的東西，沒有一個固定的東西，沒有一個不變的東西，所以跟我們的我執、我見、常見有特別的關系。
不但我們現在這個異熟果好象有個東西不變似的，就是現在我們這個第六意識、第七意識每時每刻都還增加一種執著的力量，所以我們面對的那個義，(認為)有個常一不變的東西在那兒，這個與我們本身的識體有特別的關系。追究起來呢，在我們過去的造因方面、積累的業力方面也有關系。
真正講起來，所謂有一個面對的義，跟不變的東西，真實的東西，那還是我們自己增益的方面多。實際上就是常常變化的，常常顯現的，常常破滅的，這樣的依他起性的東西。
所以我們現在就把能詮所詮這兩部分弄得比較清楚了，那也就是在依他起性上根本沒有那一個我跟常的東西，這我跟常的東西都是跟你本身的執著有關系，跟你過去熏習有關系，跟你過去造業有關系。
所以我們把一個好象很頑固的東西分析清楚了，根本它頑固在什麼地方呢？根源也找著了，那就是，我們認為真真實實的東西，實際上都是我們自己增益的，自己造的魔，實際上沒那麼回事情。
這里頭又有一個問題，依他起性都沒有嗎？又不是。說(有人)把依他起性看作沒有，我們把遍計所執性從依他起性上分離出來了，這才是真正沒有的東西，真正空的東西，原來就沒有，你增益的，這樣才知道什麼是存在，什麼是不存在。把這什麼是空？什麼是有？存在什麼？不存在什麼？
存在上的有無，跟因果上的有無要分開，可是存在上的有無影響了我們因果上的有無，這要弄得一清二楚。所以我們拖泥帶水的，就因為我們有煩惱，有執著，所以本來很清淨的世界，弄得非常污染，非常髒，非常障礙，非常束縛，這又髒、又束縛、又障礙、又痛苦的世界怎麼造成的呢？那就很清楚了。
我們要把雜染轉依成清淨的，這是一個最主要的問題。從現在我們這個分析看，非常頑固、非常堅硬的東西，實際上並不是它頑固，也不是它堅硬，是我們自己本身有種執著的力量，就是顛倒、虛妄，這個力量支持了我們這個痛苦的世界。所以真正要解脫，並不是在外邊，也不是在那個堅硬的東西上，而是在你本身的軟件上。
上次我們講到：「若如其顯現已知是無所有者」，這個顯現都是識上的顯現，都是能顯現，離不開識體，我們這個識體顯現出來，本身它就沒有一個所顯現的東西，並沒有有個自性的東西在那兒顯現。現在我們分析，跟我們一般認為那個實實在在的世界完全慢慢不同了，又有染污、又有障礙、又有束縛的那個世界慢慢地好像輕松起來了，這輕松並不是在外頭，就是在你本身那個執著、那個增益的東西撤消了。所以「如其顯現」，本來這個顯現就是一個能顯現的顯現，並沒有所顯現的東西，並沒有一個有自性的東西在那兒顯現。我們說這個的時候，跟我們一般生活里頭那個光景，完全不一樣了。我們日常生活的那個光景，就是個染污的世界，是有障礙的世界，有束縛的世界，是顛倒的世界，就是有增益的世界，根本沒有的東西增益上有，就是這麼個問題。
所以要是早知道我們識體上顯現的東西，根本沒有那麼回事兒，就跟那個幻化一樣、變戲法兒一樣，要是這樣的話，本來就知道是沒有的話，那就是
「則依他起自性于一切之一切中何故不成為無所有耶？」是沒自性，但還有一種幻化在那兒。為什麼這幻化還有呢？不是完全沒有了？這已經叫你慢慢撤消了那個執著的、增益的，可是又容易(產生)又一種增益，這個增益是空的，這也是增益，就是咱們說的那個絕對無。這主張絕對無還是(有)不老少的人，尤其是在佛陀學的內部。
他所謂的絕對無是不是真正的絕對無呢？真正講起來還是絕對有，他那無本身就是有。而普通那種絕對有還容易破壞，他這絕對無有一點兒更頑固，更不好破壞，因為他在打著正義的旗號，打著一個勝義的旗號。
我們對絕對有看清楚了，跟著問題就來了，是不是又成了絕對無呢？就是連這個依他起性也沒有了？還是有很多的人容易陷到這個泥塘里去。所以障礙、束縛，跟不能到彼岸，老在海里頭，老在泥塘里頭，正是一般的眾生的一種去向，他無論如何不甘心，總是要往輪回里去，你不叫他走，他還是走，尤其是頑空，這種絕對無的看法，其實它不是絕對無，它比那絕對有還堅硬，也是屬于那絕對有的部分，比絕對有還堅硬，還頑固，還墮落。
所以就提出這問題，是不是依他起性就沒有了？是不是簡直就軟得不得了了？是不是一下兒就軟下去就沒影兒了？這很容易就想到這兒。你剛一方面松了點兒綁，他又要想法子非要綁得更結實不可，這也是人的一種毛病，眾生的一種無始以來的一種習氣、習慣。
是不是依他起性沒有了呢？它是沒有自性的東西，你把它一下掃光了就完了唄，留那麼一點兒干嘛呀？它這個有、它這個存在跟一般的存在不一樣，它好象輕了，不象絕對有那麼沉重了，可總是輕了還是不好，還是加點兒碼兒，加點兒重量，這加重量就很容易在無的方面加重量，什麼都沒了，多痛快呀！
是不是依他起性沒有了？雖然它自性沒有，這是非常軟性的東西，近于無有，近于無，很容易我們當成空，因為我們不習慣，有慣了，好象太那什麼……，過去輕安之樂好象有一點兒，好象還是覺得剛一把這重量取消，還有點不習慣，還得加點兒，在旁的方面加重量，容易把它當成無。在我們佛陀學的內部，就有一部分人就這樣，他非往這個輪迴里頭跑不成，覺得自在沒意思，還得加重量，這是人的一種特別習慣。
是不是依他起性沒有了？有人就是認為它沒有了。把髒水和小孩兒一塊兒潑在地上，很容易把這依他起性跟遍計所執性一塊兒給扔了，多痛快，給扔了它。現在這種人數還不少，很有吸引力。
西方這個休克療法比較吃香，我們也來一個休克療法。上次咱們也提到，這小乘不簡單，它真的來一個絕對空，絕對無，身體力行的絕對無，不是腦子想的無，這不簡單，它把人生宇宙能夠一下破壞了，劃上一個絕對的句號，這是古今中外也是非常少見的。它不是說說，不是想想，實際上把人生宇宙一下子給砸碎了，這在世界上也是很難做到的。我們看世間上，認為有絕對的東西，那可能是小乘是真實的不得了，它真正絕對無，絕對自殺，絕對毀滅，自個毀滅，這種種姓也(是)特別的，這個硬度很大、很強。
所以是不是把依他起性都抹殺了就完了？可是沒那麼容易。
「此若無者，圓成實自性即無」，圓成實性也就沒有了。這真正講起來，圓成實性跟依他起性是密切得很，假設我們依他起性離開了遍計所執性，那就是正常的圓成實性，這是真正的問題。要是沒有依他起性，圓成實性也不存在了，因為圓成實性里頭就有一部分是清淨依他起。那這依他起性沒了，圓成實性也沒了，
「云何不成一切都為無所有性耶？」一點兒東西都沒有了。為什麼不來一個「本來無一物」呢？也沒有塵埃，這多好啊，這就是頑空的想法。
「若依他起及圓成實之自性無有者」，這兩種自性都沒有了，「由當成為無有雜染與清淨之過失故」。你要是都沒有了，就成為也沒有雜染，也沒有清淨，實際上現實就是雜染、清淨，髒得不得了，污垢，最髒、最不清淨，也是最清淨。我們原來是最清淨的世界，最清淨的法界、真如，這叫我們糟蹋的最不清淨。
但是，你怎麼抹殺的話，你沒法子最不清淨跟清淨的東西一下子抹殺掉，你抹不掉，怎麼能把我們這貪嗔癡一下抹掉呢？能把最清淨的東西抹掉嗎？你要沒有依他起跟圓成實的話，那就成為過失了，既沒有雜染，也沒有清淨了。而雜染跟清淨是現實問題，就是我們的過失跟功德是沒法抹殺的，善惡你沒法抹殺，痛苦跟安樂你沒法抹殺。
「然雜染與清淨可得。」不管怎麼樣，這雜染清淨你沒法抹殺，不管你說它怎麼軟、怎麼硬，軟在什麼方面，硬的什麼方面，但是，一個髒，一個淨，沒法抹殺，一個人的真正痛苦跟快樂，你也沒法抹殺，還是可得。
「由如是故，非一切都無所有。」這下了斷語。我們好容易把依他起性里頭根本不存在的東西、根本最髒的東西，那個遍計所執，給它剔出來了，剔出來以後，這就成了一個真正存在的東西，一個圓成實性，一個依他起性，這依他起性里頭呢，還有一部分清淨，一部分染污，這兩方面你沒法抹殺。(休息)
現在請大家特別注意一點，就是什麼是存在？什麼是不存在？存在的問題是一個世間的問題，也是出世間的問題。尤其出世間的存在，跟世間的存在根本是兩回事，世間存在是輪迴的存在，出世間的存在是解脫的存在，不能拿我們的輪迴的存在當成出世間的存在，不能拿我們的真主、或者耶穌的那種存在當成佛的存在，兩回事情，甚至正相反。
必須把你原來認為的那個存在完全轉變，才能認識真實，不是一下子你就拿你那個存在的認識認成是佛教的存在，所以一般呢，也把佛當成真主，當成耶穌一樣看待，那是完全錯誤的，性質完全不一樣的。
三性就是三種存在，一種是遍計所執性的存在，那是根本不存在的存在，而我們所認為的一切存在都是(不真實的存在)，就是根本沒有的東西你認為有，所以你認為的那個佛，根本不是佛，那就跟世間的耶穌一樣，上帝一樣，帝釋天一樣，梵天一樣，鬼魂一樣。
所以存在的問題是個大問題，佛教特別把這個，尤其慈氏學里頭，提出三種存在，這很特別，楞把遍計所執性跟依他起性這種存在分開了，這在世間所有的學問里頭都沒有這種分開，都拿遍計所執性的存在跟依他起性的存在當成一回事。這是個大誤區，你認識不清的話，你就弄不清到底什麼是真實？什麼是不真實？白活一輩子。這是無明啊，從無明里來，還到無明里去，整個你是離不開無明，都是黑暗你的生活，一點兒見不到光明，所以最痛苦了，糊里糊涂的，只能耍一點兒小聰明，自欺欺人。
所以存在的問題是最大的問題，而佛教把它分三種存在，這非常特別，頂多一般都分成兩種。大家好好想想，這三種存在是怎麼存在的？完全性質不同的，而且又很互相擦邊兒。尤其那遍計所執性，它非要抓住依他起性不可，離不開它，跟那蛇離不開繩子一樣。可是世間所有的知識跟經驗，都只有兩種存在，沒有三種存在，沒有把這個遍計所執性跟依他起性完全能夠分開的，作為兩種存在處理的，沒有這麼回事，只有佛教里有，很特別。
你不論那是一件什麼事情，茶杯、極微、上帝、佛、朋友、家人，你要不把這三種存在分析透，還把佛教當宗教看，迷信，你燒的香、拜的佛，都是那種把佛糟蹋成不是佛了，真正佛不是你所想的一樣，這個一定要辨清楚，否則你相信的佛教，不定是怎麼個宗教。
所以勸大家，一定把三性弄清楚，三種存在，你要不把三種存在弄清楚，什麼存在你都弄不清楚。你白活一次，也許白活百次、萬次，永無見到光明之日。我這話說得好象過火，意思是勸大家好好把真正的佛典看清楚，不能聽人家人云亦云。這法寶在，你還何所求哇？
我們的一生太幸福了，能碰到慈氏學，碰到佛陀學，那太了不起了，可是一般攙和的東西太多，聽人家人云亦云的東西太多了，請大家把這些先放下，把《攝大乘論》從頭好好看一看，咱們現在又要放寒假了，請大家回家把我們以前講的東西好好讀一讀，到底怎麼回事？跟一般講的一樣不一樣？完全不一樣！我們是根據法寶來說話的，不是人云亦云，我們把佛當成真佛，不是象普通人當成那種烏七八黑的佛，跟上帝一樣的佛。
這次也要放假了，希望大家好好地，把旁的東西扔下，好好《攝大乘論》，過去講的跟現在講的，旁的都先擱下，先放一放，要拿旁的道聽途說老是在腦子里頭迴旋的話，始終你沒有那一天能見到真正的佛陀學。我們不敢說大話，就是老老實實地把慈氏學的經典讀懂，旁的我們沒有什麼東西。現在我們聽講的人不少，希望大家安下心來，在寒假里頭把我們過去講的都好好研究研究，到底這說的什麼東西，說的什麼事情？不要再跟那道聽途說的攙和在一起了，因為道聽途說他沒有什麼根據，他就憑他腦子里自個去想，他並沒懂什麼叫《攝大乘論》，你問古今中外有幾個人懂啊？他都看不懂啊。有好多大師，他讀過沒有？讀懂沒有？都是問題，象宗喀巴之流，就更甭說這禪宗了，我們為什麼能夠批評他們？主要是我們根據慈氏學的經典，離開經典我們沒有什麼可說的，也說不出來。
你要真正想學佛，想解脫你這生死輪迴的痛苦，旁的都是小事，生死輪迴是大事，是最痛苦的，別把那不相干的東西往里拉，本來夠髒的咱們生活里頭，還嫌不髒啊？根本沒有的東西非要往里頭拉不可，本來不可愛的東西非要貪嗔痴不可。世間上沒有一種決定的東西，都是可以懷疑的，都是一種迷信的？不！只有佛教能夠真正勘破無明，你把這無明的窗戶打開了，你才能夠見到真實，否則你糊里糊涂的一輩子，糊里糊涂的不定多少輩子，白活！白受罪！
有很多重要的法典、法寶，我們就是要一心一意地想把它弄清楚、弄懂，不要再亂攙和了，這雜染得夠瞧的了。怎麼樣能轉染依在淨依？怎麼能破除這無明？那必須真正下功夫把這個法寶弄清楚，尤其無著、世親、慈氏的著作，非要拼命地把它弄清楚不可，為什麼？因為這是我們能夠解脫的唯一的道路。大家不信，你離開這東西，你找一條解脫道路，你找得出來嗎？
老說修持、修持，你怎麼修持呀？你理論都弄不清楚，你怎麼修持呀？佛教就是佛說，佛教就是佛的言教，他經過講道理，就是解說道理，這一唯一的一個出路，離開這個出路沒第二條道，不要瞎信那些人云亦云的，我們就聽這佛說的法，是唯一的寶貝。所以我奉勸大家，經過這個寒假，大家就要專心致志地把這個《總攝大乘綱領論》弄得一清二楚。
這已經過去好幾年了，我們還要繼續扎下頭來把它弄清楚，把這個弄清楚以後，大家就好辦了。我們也準備了所謂慈氏五個頌子所有的著作，我們都想把它擺在大家的面前，大家來研究、分析、學習。我們希望過了寒假以後，我們還要在一塊兒研究這問題，弄清楚這問題，把旁的都放下，那邪說外道的東西，你不放下，它擾亂你。
我不會騙大家，因為這有許多經典都在，如果我講得不對，翻譯得不對，大家可以提出來，我們就本著這法寶來說話，旁的我不知道。尤其在現在這個思想很紊亂的時候，只有依據慈氏的五個頌子，除了這個以外，沒法子找依靠。所以我希望現在有的人，都安下心來，跟我們大家一塊兒把慈氏學開發出來，叫大家真正明白。這種理論開發的時候，就是你修持的時候。
這末法時期，我們覺得只有依靠慈氏學，為什麼？慈氏已經經過很長的時間，已經快要成佛了，佛所說的道理他一件一件地都實踐了，都有個人的經驗了，並且寫成五個頌子，又有無著、世親，還有很多……無性、安慧等等，這些在藏文丹珠爾里頭都存在。我就希望將來咱們這些人都不離開，在一塊兒團結起來，把這個慈氏學開發得一清二楚，叫大家都弄明白，因為他就是把經驗告訴我們，根據他所說的我們是能成佛的。
所以現在我們希望能夠學藏文，比較的結果呢，藏文的翻譯比漢文的質量要高，慈氏的五個頌子保存得很完全，並且注解很多，我個人一個人的力量很小，必須跟大家團結起來，真正把開發慈氏學這個任務擔負起來，我一個人是不成的，無論在哪方面力量很薄弱的，認識也很有限的，必須大家互教互學，來共同擔負這個開發的任務，才能把慈氏學真正開發出來叫人家明白，這是唯一的對于當前的整個世界，我們都要支持它起來，弘揚慈氏學。
很希望大家真正能夠擺脫一切不必要的東西，投身到這里頭來，那太豐富了這里頭。可現在所宣傳的佛教有很大的不同。我相信，我們可以開辟一個新的世界，新的途徑，叫每個人都要成佛，都要離開痛苦，離開無明，這話不是瞎說的，真正能把這道理弄明白，就可以證真如，由初地一直到佛陀地，那不是不可以望見的。
尤其現在我們的資糧位、加行位，以至見道位、修習位，一步一步是能走到佛陀地的，保證可以走到，你必須得根據慈氏成佛的經驗，他說得很清楚，不勞我們亂七八糟找去了，這兒給你準備好了，所以希望大家把其他聽說的那些都放下，沒什麼了不起的東西，害人的東西多。
所以我們現在就打著一個慈氏學開發中心，這個中心將來了不起，現在已經出了頭了，這種法樂是無窮的，哪兒能享受到這？到這天地里了，整個把其他天地都改變了。說皈依，到這里頭才真正是安身立命哪，對任何事情沒什麼懷疑的，完全確定下來了。你象疑惑本身就是煩惱，這個迷信更是弄得大家不清楚真正的道理，離開真正的道理胡思亂想。
你到這里來，給你一個真正的、確切的認識，最初叫勝解，叫淨信，能安身立命，踏踏實實，任何的說法、學說，都沒有這個徹底，它就是真正認識了什麼叫無常無我，佛說的三法印、四法印，「諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜」，還增加一個「有漏皆苦」，象我們生活里頭，沒一件是安樂的東西。
說這個不是瞎說的，慈氏他經過了很長時間，已經快成佛了，他把他的經驗昭示給我們，他這種經驗太可寶貴了，你不相信，相信什麼東西？邪門歪道的東西太多了，你還怕不騙你到沒有見到光明的一天嗎？它本身就是黑暗的東西，不明不了的，任何事情它都沒個決定的，只有佛教里頭才能夠決定，就是這樣子，沒旁的說法，這麼一個死心踏地的真正另外的一個世界，你為什麼不想法子來登堂入室，來享受一點兒。
所以說佛的三身，就是一個我們現在翻譯作圓滿享用身，過去翻作受用身，這個身，世間所有的最快樂的東西、最幸福的東西，它都能享用到，它能自在，使我們的命運完全按照自個的要求來作，真正解脫，這種快樂的世界我們在世間上沒法找到，最穩定了。
整個將來，乘，就是大乘，大的一部車子慢慢往前走，走到一個主觀世界跟客觀世界分不開了，連佛本身，自然就是他，他就是自然，他不象我們這五濁惡世，是被動的，是被它安排的，它是主動的，所有的運行不用操心，不用動作，所以那個主客就根本沒有分別，所取能取在第一地的時候、初地的時候就已經打破了，沒有說是他人、個人的分別，沒有說是這個世界客觀跟主觀的分別，沒有，初地的菩薩就是這樣子，甭說到佛地了。咱們的自然都是被業力的安排，是不自在，是丑惡而痛苦的，而在佛地的時候是完全自在的，舉措自如。
在慈氏學里頭把這一切一切安排得很好，辨別得很清楚，所以這慈氏五個頌子是了不起的事情，必須我們依靠它，皈依它，開發它，按著它所說的來置辦一切。這件事情，在我們內部是一個了不起的事情，太有意義了，你活多少輩子，你難得碰到這個事情。這一講就談這些事情，希望大家安排好自個的生活，等到真正我們開發以後，大家更要把這個《總攝大乘綱領論》認識提高一步，而在這個期間大家要真正地拿出時間來把它弄清楚，這個太重要了。希望大家過一個來月吧，再見面。能夠將來我們共同搞這個開發的事業。我一個人的力量微乎其微。好，就講到這兒。