攝大乘論 第40講
第４０講：第三品(第３頁第１９行－第４頁第３行)
(１９９５年４月１６日)
越低級的動物二我的問題越不簡單(講堂上有一只兔子跑來跑去)，兔子也有人我法我，兔子也離不開名言熏習，它也有語言，否則也不可能薰習到阿賴耶識里頭。
我對《攝大乘論》的學習還很差(有同學提出希望講授能更加系統化，韓老師有書面回復)，離系統化還很遠。但是有一點提醒大家注意，就是對關鍵、重點的問題要不厭其煩地探討。
拿色法的問題說，它和執著法我有很重要的關系。佛教對色法下的定義，在漢文中翻譯作變礙、變壞、可敗壞。這變礙和變壞的關系，它要是不能障礙的話，也就不會有破壞的問題，兩個都有障礙，兩個互相沖擊的時候就有壞的問題。壞是不是和障礙有關系呢？比如心心所有法就沒有壞的問題，只有變弱變強的問題。變礙和變壞的關系比較密切，所以兩種翻譯都可以。色法在唯識學、在《成唯識論》中講得很多，將來可以作為一個專門研究的課題。
最近我還遇到一個問題。過去我對玄奘法師的翻譯是一味尊崇，現在由于對藏文、梵文的比較，發現玄奘法師的翻譯還是有一些缺點，有待于我們作補充的努力。我們應根據對藏、梵文的研究解決如何使得翻譯更準確的問題。
最近我還有一個迫切的感受，就是應當把《攝大乘論》根據藏文重新翻譯一遍，當然和玄奘法師的成果分不開。所以我越看、越學越發現《攝大乘論》的重要，非我始料之所及。所以我們根據過去、以前的估計是不足的。《攝大乘論》以前有過多次的翻譯和注解，今後我們應把《攝大乘論》重新整理一遍，這任務也是很繁重的。下面接著前面的進度講下去，並稍微把上堂課的內容重複一下。
身、身者、受者這三個了別識是一個很重要的、一個有點基礎性的了別識。身了別識在玄奘法師的翻譯中說的比較不太明確。身的了別識就指眼耳鼻舌身五色根，就是我們這相續身的主要構成部分。身者了別識就是第七識，作為我們相續身中一個主人似的。受者識就是指的第六意識。所受的了別識指的前五種色法、色境：色聲香味觸。能受的了別識指五識，能受的了別識。
前三種的了別識好象是一個比較主要的主軸，底下的六種都是成為系列的了別識。在我們每一個人所依身上、相續身上都有前三種和後六種的了別識。這種了別識都是由虛妄分別構築成的。
前面第二品最後講到阿賴耶識的差別也就是習氣種子的差別，那麼現在的差別都是現行的，都是根據所知依里的習氣。玄奘法師有時把習氣、熏習當成一個，用不同的名義表同一個所詮。看起來「薰習」當成名詞的時候不如專門表示動詞，而把習氣確定為名詞，也就是代表種子。前頭講種子的差別都根據習氣的差別。如果沒有種子差別，將來需要成為現行的時候就不可能，成為某種方面的現行就不可能，所以這種分別也是非常重要的。
對將來的現行來說，現在九種的區別，前三種和後六種都根據種子的生起的情況。最主要的是在一個有情的所依身上，有著種種的現行、果法。前頭種子的差別都是對著現行來說，現在又是對著將來現行來說。現在九種差別都是對現在的現行了別識來進行分別。
這些了別識怎麼湊在一起？俱有、和合而轉？主要是能夠對生存與受用的了別能圓滿。我們分析我們的相續體當然有它過去習氣、種子的方面，以前對所知依已進行了分析，現在是對整個了別識的相續體，從果位上來看，大體上可以分作六個方面，而以前三種為主流，就是前頭所謂能生起有受的這種子。由這有受的種子生起現在的前三種，也就是自能相、不共能相這方面的種子所生的。
所受識就是所受的了別識，就是能生起沒有受的種子所生。能把一個相續身中所有的各方面的了別識都能涵蓋到里頭去，就是這六種。這六種里頭有的是不相應行法，有一種時間和方所，不完全都是事體。雖然都是了別識，但不是心心所有法，是心心所有法的分位差別。
不論怎麼樣，這六種都可以使我們的生活和我們所受用的情形，整個了別識不出以下的六個方面系列的了別識，所以我們要分析。我們這一個人的了別識的內涵有許多系列的東西，包括的方面很廣，不論它怎麼廣法，不出這六種能夠顯現。用現在的話來說就是整個人生觀和世界觀，包括所有人類生活、想和受用的內容。
種子是一種潛在的隱伏的狀態，必須依靠這些種子才能生起現行。現行包括的方面又非常廣泛，「何故如說世等諸識差別而轉？」為什麼要說六種了別識差別而轉？和過去種子分位也有差別，和現行的了別識有六種差別。
上堂課也談到「無始時來生死流轉，無斷絕故。」我們每一個相續身包括無始時來積累的東西。現在真正要講生命科學恐怕追根到底要講到阿賴耶識，這阿賴耶識隱藏的很厲害，很難發覺。你發覺了已經不是識體了，不是能分別，而是所分別了。而且在種子分位比現行正是相反，你拿現行要求種子恐怕是錯誤的，因為現行究竟不是種子。
所以是不是拿阿賴耶識當靈魂呢？阿賴耶識在中有身也有表現，阿賴耶識是不是中有身呢？這些都在阿賴耶識上附加上有自體、附加上常一不變、獨立存在的東西。所以華化佛教很容易把阿賴耶識當我，一般研究者也很容易把阿賴耶識當靈魂。尤其是不以真如作真正的本體的時候，把心當本體，當成有我、有自性的東西。
無始時來這樣生死流轉，所以這阿賴耶識種子是一切種子、一切異熟識。而我們想要拿它當現行予以陳述、分析、承受，是不是已經不是阿賴耶識？已經不是種子？即使是你談到的虛空界它也是個現行，它也是由種子顯現出來的東西，所以這非常渺茫的東西有沒有一般人就沒法確定了，只能依靠比量、主要還是聖言量。
所以我們一個相續身體好象很微小，但是從縱的方面來說可以達到無始，從橫的方面來說也可以達到無邊。總之我們不要忘掉這樣一個問題：就是依他起性的法都不是依自而起的，都沒法子拿它當作我來看待。
而世間的眾生、異生非要抓住個我的東西才真實，你說他對依他起能不能認識清楚？依他起是怎麼樣個存在？也只好跟他說和夢幻、回聲、陽焰一樣。你說了半天，他還是不甘心，非得拿出一個有我的東西看看不成。抽掉這有我的東西以後，一般人好象就沒有依據了，就沒有可靠的東西了。
所以正因為這個執著，你才生死流轉不停，為什麼有這生死流轉、洶湧澎湃不絕、光怪陸離、五花八門？就因為你認為一切都是依自而起，你所謂的一切規律都依自而起的規律，不是依靠阿賴耶識種子而起的。生死流轉不絕的根子在哪兒？本來都是依他而起的東西，可偏偏在依他而起的東西里頭生死輪迴不斷的流轉？里頭就因為你有煩惱障和所知障，說到底就是因為你有我見。
說到依他而起的緣起法，又是依自而起造成的生死輪迴是不是這樣子？本來事物都是互相依存，沒有常一不變、獨立存在，都是因為你執著有常、有我造成依他起的種種因緣、種種緣起，是不是這樣子？我們分析自己這相續身就是依自而起、依他而起攪在一起的，主要是依自而起造成輪迴，實際上並無常一不變、獨立存在的東西、依自而起的東西。
由此你也可以看出佛教分析的有為法和一般的學術、常識認為的有為法又很有不同。所以我們常常說，有我境界和無我境界是涇渭分明，也就是不是真如不在你身中，而是你違背真如行事。這種生死無斷絕，不但無始以來是如此，我們要這麼下去也是沒有邊的。所以「知其所止」，儒家也談到，儒家也講皈依的問題，也講「止于至善」，到那里就不再發展，和這無斷絕形成了一個對立。
所以我們深刻地把我們這相續身要分析得一清二楚是很難的，要找現在所謂科學、哲學是不會真正找出生命來源的，原因何在？原因都是講依自而起的，你說哪一種學說不計依自而起呢？認為依自而起才是有規律，依他而起不是規律。而正是依自而起造成生死輪迴，正是依他而起能把這生死輪迴分析徹底。
這個生死流轉無斷絕，也就是表示有時間的問題，也就是過去、現在、未來無斷絕，也就是無始以來造的因是很多，是無量無邊的，生死也是無量無邊的。
「諸有情界無數量故。」
這是數了別識，重點在「無數量故」，你沒有一個天文數字或其他數字把數量問題解決，根本是無數。沒有能量所量，沒有數目可以把它分出來多少。多少問題也就是沒邊的，你沒法子拿計量器把它計量出來。
數目，就是個單位問題，就牽涉到分、秒、毫、絲等問題。單位也就是分分段問題，分段也就是左右前後又能分開，又不能分開，離開互相對待有沒有單位問題？根本的問題還是數目字，是一個相對待、假安立的問題。你看拿什麼作標準、尺度量一量無量的東西？以有邊來推測計量無邊？所以這有邊、無邊相對待的問題也就是劃野分州，劃北京市和河北省的交界。這劃界的問題離不開一種「能」，就是想心所，它辨是青非白，是Ａ非Ａ。
「諸器世界無數量故。」
器世界就指宇宙這麼大，我們現在所謂天文方面就所謂世界宇宙也是個劃野分州的問題，本來也是無邊的，太陽系以外還有其他的太陽系等等。這個處所問題就是我們居住、活動的地方，好象有情世間所依的器世間也就是我們的立足所在。這個所在要按天文說，實際上是欲界的一部分，還達不到所謂色界，更不用說無色界。
佛教的宇宙觀和定、業、貪欲都有關系。怎麼劃分這個世界、這個宇宙也和劃分單位有相同相似的地方，所以這個也是無數量的。我這是欲界、我這是色界，我這是我們太陽系……，為什麼這種劃起來也是無量無邊的，造因是很長期的、無始的，果也是非常渺茫、沒有邊際的。器世界也就是觸了別識，用我們現在的話叫存在的空間。底下是第四種：
「諸所作事展轉言說無數量故。」
展轉在藏文中是互相、更互的意思。所有互相所作的事情，大家共同所作的事情，那個共同交換的言說無數量。拿我們互相的交換起來，各自經驗有很多不同，知識分子拿古今中外的許多東西裝有自己腦子里，說出許多、做出許多事情，構成很複雜的東西，這東西也是無數量的。
古今中外的歷史、個人的歷史、社會的歷史，我們碰到一起談起各人的經驗履歷，互相千差萬別，說不盡道不完，把古今中外都放在內，這言說有數量沒有？每天看故事、看電視連續劇，都是作家造的，或是根據歷史寫出來的，各有各的經歷，各有各的構想，你要提起來沒邊、沒完，這只是個人和個人在交換。
我們如果要讀書破萬卷，把過去的語言和我們現在所體會的東西也可以聯系起來。過去我們中國文化有很多精粹的東西，以及現在亂成一團都文化的意識，西洋一套和東方一套主要問題在什麼地方，難免形成許多語言。例如，我們研究佛學，我們研究的主要是無著、世親、慈氏之學，和現在所謂曇延、所謂禪宗的六祖構成一種什麼樣複雜的狀態，也是無數量的，加上儒道兩家，再加上印度婆羅門、數論、勝論思想等等，所以現在講文化多半屬于語言、言說識。我們現在說的還只是一塊，一段，就弄成很複雜的狀態，更何況無始以來顛倒雜亂的東西，解說不完。這種言說方面，用現在的話說就是意識不同。第五種：
「各別攝取受用差別無數量故。」
自他差別的了別識前頭所說的是我見造成的種子、我見的了別識。佛教常常使用「攝」字，如攝藏、攝持、攝取、《攝大乘論》等等。「攝」這個動詞什麼意義？攝取有些現在所謂的攝影、收錄的意思。把聲音和色法與光電能攝取，如把信息收錄到計算機里。受用，指各自攝取的不同，受用也就不一樣。玄奘法師在翻譯「各別」的時候，有各別、自他的意思。因為攝取不同，受用也就不同，每一個人各自的受用攝取也是無數量。
這各別也就是指自他的了別識。我們的經驗不同，所收入的東西不同，于是所反映的、回饋的東西也就不同，所以這受用的也就不同，如同收入信息不一樣，于是計算機反應就不一樣。各自經驗不同、履歷不同、個人所處環境不同，所以吸收的東西不一樣，他所受用的東西也不一樣，也是無數量。就是生在同一家中也是不一樣。同室、同窗、同鄉，以至同床都可以異夢。所以可以表現各自有所不同，這就是自他差別的了別識。
你別瞧我們都生在這時代里，很多人年齡近同，但是他要真正講起來我的一個相續身所積累的、所收錄以至運用的和另外一個同年齡的比較，即使是生長在所謂同一個環境里頭，有相似的地方，那是因共業所造，但差別也有很大不同，就是因為過去造因不同。所以我們互相之間放短來看，比如現在就是一個跑、一個聽，但是我們每個人都有個複雜的背景，這也是無數量故。
你我他三人，各自有各自的甘苦，很難互相都能交流。老年人拿我來說，現在有許多艱難，障礙和青年人交流，即使和家人都難說。所以說自他差別很厲害。自他怎麼造成的？最主要的就是和我見在關系，你這吸收和運行都因為和相續身不一樣，跟自己我見造成的歷史不一樣，有時難免起許多沖突和矛盾，也難免有許多相似的地方。總之無數量故，就是造因太複雜、積累得太多。
「諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故，所受死生種種差別無數量故。」
善趣、惡趣就是愛非愛的業果，所受死生就是……。這分兩個方面談，也就是第九種。這愛非愛業果，就拿艱苦樸素來說，艱苦樸素有點苦，孟子說「生于憂患」，可是淨業得到的果是愛果。如果不要艱苦樸素，如現在的玩玩樂樂、大吃大喝，比較輝煌、灑脫，這多好！可是這本身是一種惡業、惡果，結果不是好的。所以孟子說「死于安樂」。安樂反倒招來非愛果。所以這善惡是個大問題。
這善，對現在的人來說有點不近人情似的。比如孔繁森的事蹟，他看見西藏的一個老婆婆沒鞋穿，腳凍腫了，他就揣到懷里暖和，看起來不近人情，一般人做不到，也不願意做。孔繁森收養了兩個西藏孤兒，因為他的工資無法養活，于是三次秘密去賣血，這好象也不是快樂的事情、一般人喜歡做的事情，可是這個時候他不知道他這是非常有解放我見的威力，這時候他對貧苦大眾的同情心生起，我見是比較淡薄的，你淨看表面不成。
所以普通人對所說的犧牲、貢獻好象不大應該歡迎，可是你不知道那時候把自己某種方面得到解放、解脫。這還是世間的，但按孔繁森的行動來說，有好些就對我見的束縛來說解脫力度比較大，所以他一定得到愛果。
孔繁森的事蹟大家一定聽到不同感、同情心，每個人都落淚不止，而且他的行動在西藏人民中得到一種共識，有一種同感。那我們真正能夠證到真如，那種同體大悲，每個人的痛苦都是我們的痛苦，一定要解脫自他的痛苦，這種熱度不是世間所能想像的。
母親對兒子來講，所謂將心比心，她能體會他的酸甜苦辣，但哪有如一個菩薩對所有的眾生、連對小兔子在內都要徹底解脫而後快的那種大悲心。所以同體大悲，證真如你才能知道每一個相續身中都有和我們真正共同的東西，而世間找不到真正的共同。
象孔繁森的事蹟就有一種打通自他的界限度，要是真正發心的一個菩薩那他知道你的無始時來怎麼病苦，體貼入微，更不用說佛了。佛才是真正的有他心通，你所有的一舉一動都在這個法界、法性中。
所以這個善惡的問題也就是結果是愛非愛的問題，好象善事有點艱難、不自在似的，有點一般不受歡迎、一般人不大欣賞，可這里頭善惡的問題是熔鑄我們現在未來生活的主要問題，更不用說無漏善的具備了。
所以這東西都是異熟果，異類而熟，有點長遠的意思，不合現在人們的口味。我們是今朝有酒今朝醉，誰知明天會怎樣，不如趁機大吃大喝、大玩大樂。
(有同學問孔繁森為什麼死于車禍)這不是當前的業，是無始以來的問題，而且在無我的境界中看這些世間生生死死、淒淒苦苦都是微乎其微的。佛到八十歲還拉肚子，這里也有示現生老病死的問題。所以業果問題很不容易搞清楚，可是一般華化佛教、民間信仰、普通人算命好象清清楚楚，實際上很複雜。果已經熟了，沒有增上緣還不成。
就拿我們對慈氏學有一點共識，這也由無始以來找原因，也要根據當前的現在找增上緣，一般人好象頭頭是道，就拿他心通來說都不是簡單的事情，只有佛才能打破自他的界限。普通的他心通都不能體會到心里深處。所以這業果問題是不容易弄清楚的。
一個是必然性，一個偶然性，必然性是無始積累，偶然性是被增上緣制約。如剛才所說九種系列了別識，為什麼複雜？因為無始以來我見把根本沒有的東西當有，又有它的必然性和偶然性。大家可以根據這九種好好想想分析我們自修相續身的問題。