攝大乘論 第35講
第３５講：第三品(第１頁第１５行)
(１９９４年１月８日)
三能相問題，也就是三自性，三自性最主要的問題，就是它能界定有、無，有跟空，什麼是有？什麼是沒有？什麼是真正的有？以前我們也談過，就是拿點、線跟面來作分析，點實際上也是更小的點組成，線呢，是點組成，面是線組成。問題是它是怎麼組成的，極小的點，然後組成比較粗大的點，它組成就是黏結在一起。
這黏結是一個很重要的問題，看起來色法方面來說，主要是一個分跟合的問題，分合之間就有一個黏著的問題，也是貫穿問題。由小點到大點，之間有一個黏著跟貫穿問題，大家應該注意，黏和劑是構成的一個聯系的東西，這貫穿，就是把許多點變成一個，就是形成一條線。
許多的點，不但黏著在一起，還貫穿在一起，貫穿成一體，這問題就是貫穿成一的問題，這就是構成了所謂遍計所執性里頭的那種根本沒有的那個義，沒有的那個獨立存在，因為這麼一貫穿，就形成了一個獨立存在、形成了一個常一不變的我體，這就形成了遍計所執性的根本沒有的那個對向，根本沒有的義，也就是根本沒有的那個我。
所以咱們說的我是個什麼東西呢？實際上就是一個能夠貫穿一切的東西，我見是穿透性很強的，這我見跟語言、名言種子有些關系，根本沒一個整個的東西，一下子貫穿起來就成了一個整個的，它打破了時間跟空間，前剎那跟後剎那，它成為了一個東西，就是前剎那跟後剎那貫穿起來了，上下四方也貫穿起來了。
一個是，我們可以想象，這貪、嗔、癡這種煩惱，它是有黏結性的，我見是穿透性的，所以這黏結性的東西是以穿透性的東西作基礎，任何的事情都是相似相續的、非一非異的、前剎那跟後剎那並不是一個東西，也不是兩個東西，上下四方左右也是一樣，不能構成一個整個東西，所以構成整個的東西，就有個黏著的問題，有個貫穿的問題，這個黏著跟貫穿的東西，在我們相續身里頭，就是貪、嗔、癡，這個所謂煩惱障跟所知障，人我法我，二見。
遍計所執性的東西，貫穿的東西，根本沒有這個貫穿的東西，認為有這個貫穿的東西，這個貫穿的東西就是我、就是義，就是對向，也就是我們普通生死輪迴的對向、所謂的境界。所以我們一起心、一動念，就有個境界問題，用語言、用名言，就有名言所詮的義的問題。這個境界跟義，實在是一點都沒影像的東西，認為它好象有個影像，認為也要有個根據，也有個緣由，那個緣由，就是依他起性，就是現在談的了別識、圖景識。
圖景識里頭，就是了別識里頭，並不能離開圖景識以外，或者了別識以外，還有任何的東西。你要認為有貫穿一切的東西，那就是有一個另外的東西，超出這相似相續東西以外的東西。那實際上，一個圖景識、一個了別識里頭，它是單層的，不是雙層次的，是單層次的，我們一般人都認為它是雙層次的，認為是我們這個圖景識以外，了別識以外還有一個存在，那個存在決定我們的意識、認識。可是我們說圖景識跟了別識是單層次的，並沒有離開圖景識以外還有一個什麼境界、一個存在的東西，那個存在、那個境界是絕對沒有的，一點影象沒有的，就是我們增益的。
我們可以引現在的問題，現在我們要找那個最後的東西，科學上找最後的東西，或者最初的東西，常常就是找圖景識以外的東西、了別識以外的東西。前兩天《參考消息》上說歐洲現在搞地下工程，要模擬宇宙最開始時候的一個大爆炸，這個大爆炸，因為有這個大爆炸，才有世界，才有了宇宙。這個大爆炸是最初的東西？最後的東西？
這是很大的問題。其實大爆炸本身，它也是有條件的，大爆炸的形成，已經是表現了宇宙的開始，到大爆炸並不能代表宇宙最初的情況，也不能代表它最後的情況，我們拿大爆炸當一個了別識，或者我們想象這麼一個景象，這個是不是宇宙的開始呢？要認為它是宇宙的開始的話，那就等于沒原因，大爆炸以前沒有東西，大爆炸是陡然形成的，「天產石猴」，這東西沒有來源，它不會沒有來源。
假設我們認為這宇宙是有來源的，不應該就是本身就是大爆炸，大爆炸還有另外一個開始的東西，就好象我們中國所說的「一化天開」，盤古。這一化，以前有東西沒有？以為以前沒有東西，那就如同以為大爆炸以前沒有東西一樣。
所以這種想法，都是想象有另外一個絕對存在，就刨出單層次的東西，只是圖景識、了別識以外，就是說圖景識、了別識，這個以外並沒有東西。認為它是開始第一個，于是拿這個開始第一個當成絕對東西。所以這里頭就有賦予這個，本來這個大爆炸可以看作圖景識，你賦予它里頭有一個絕對的東西，以為跟你所想象的雙層次的東西有關系。
所以我們的世界里頭，總覺得現在當前所看到的東西以外，還有個決定圖景識的東西，一個存在，存在決定意識，那個存在，那個雙層的存在，根本沒有，根本不存在。這根本不存在的東西，反倒我們認為更是絕對的，更是最後的或者是最初的，使它絕對化。
所以這個義、這個對向、這個境界，很奇怪，本來沒有卻認為它是比其它的有、其它的存在更真實、更可靠，是我們背後的支撐點。
(「此中何者遍計所執相？謂于無義唯有識中似義顯現。」)
什麼遍計所執性呢？遍計所執的能相呢？就是于無義、根本沒有的這樣一個對向，只有了別識里頭，認為有個似義顯現，有這個絕對存在，有個雙層的東西，除了單層以外，有個支持點。你說它本質也好、你說它本體也好，世間的所謂宗教、所謂的哲學，最後的一個絕對東西，它承認它。這雙層次的，這個支撐點，就是我們所謂的義、所謂的對向、所謂的境界。好象我們每天離開這東西不行的樣子。
「似義顯現」，好象有這麼一個東西絕對的存在。你自己審查一下，是不是我們所想的了別識、一個圖景識之外，總有個支撐點？這個支撐點是絕對沒有的，它認為是有的。似義顯現這個義，好象有這麼個東西，是不是真有呢？
無論哪個宗教，無論哪一家哲學，它都相信有這麼個東西，離開這個東西不成。我們一般人的生活里頭，好象有這麼個支撐點，離開它不行，離開它就過不下去。不但這樣子，我們搞一套宗教體系，搞一個哲學體系，搞一個我們自己的生活體系，能搞出這樣一個體系來，都是憑藉，有一個憑藉。
所以什麼是遍計所執性呢？實際上在佛教上，它就是人我跟法我，就是煩惱障跟所知障，二障。用我們現在的話解釋，就是獨立存在、常一不變。釋迦牟尼當初發現了我跟五蘊是兩種東西，不同的，這問題就是把圖景識或者了別識，虛妄分別跟我分開來，能把這二性分開，這是人類沒有過的事情，也就是現在我們最主要的問題，就是把遍計所執性跟依他起性能分開，這是最關鍵最關鍵的問題。
因為什麼？佛教這個無我的體系，跟有我的體系完全不一樣，那就是遍計所執性跟依他起性完全不一樣，更不用說圓成實性。所以我們讀佛書的時候，很容易就把依他起性跟遍計所執性分不開，認為它講唯識的話，講唯了別識或唯圖景識的時候，已經包含了另外一種第二層次的東西，老是覺得不是單層次，還有雙層次。其實我們要真正要能夠正確地認識佛教的法寶的話，那必須要把什麼是我、什麼是蘊，什麼是遍計所執性、什麼是依他起性分開，兩回事，兩個系統。所以要把唯識學變成唯心論，那是世間哲學，不是佛學。(一面帶結束)
……只有變成單層次的東西，你才能真正認識佛學。所以佛教、佛學在世間學里頭是特殊的，它是特殊的學科，也不是世間的科學，也不是世間的哲學，更不是世間的宗教。因為什麼？它就是能把遍計所執性的東西跟依他起性的東西徹底地分開，也就是把有我的世界完全甩開了，你要不過這一關，你要不過這個鴻溝的話，你就沒法兒認識佛學，沒法認識佛教。(休息)
問題是，前剎那跟後剎那是一個，有一個貫穿一致的東西？還是沒有這貫穿一致的東西？問題在這里。所以我提出，一個是貫穿問題，一個是相續問題。這相續，是前剎那跟後剎那，並不是一個東西，也不是兩個東西；這貫穿，就是前剎那跟後剎那有一個同一的東西，這前剎那後剎那有一個同一的貫穿的東西，那麼這就是我，就是獨立存在的，就是常一不變的。這個東西根本沒有，是人類增益上去的，是唯心的東西。根本沒有認為是有，就跟剛才說的，那個絕對的存在，那個雙層的存在，貫穿前後的同一個東西。誰能證明有一個同一的東西？恐怕誰也拿不出來，可是人類無論哪一個人，都認為有這麼個貫穿一切的東西，不但貫穿前剎那後剎那，上下四方左右，都有一個貫穿的問題。是不是真正有這麼個貫穿一切的東西呢？這是佛教的很重要的問題，所以剛才我就談到，釋迦牟尼第一次他就指出，我跟五蘊不是一個東西。
可是我們分不開，我們研究佛學的時候，整個就認為是我跟五蘊是一個東西，講五蘊的時候也把我擱進去，講唯識的時候，也把這個常一不變、獨立存在的東西擱進去，那就變成世間的唯心論。可是這種能夠前後貫穿的東西，根本才是真正的唯心論，人類它就是武斷的、顛倒的、錯亂的，認為有這麼個東西，認為有一個貫穿一切的東西，不但一切時間，一切空間都有一個貫穿的東西，不是相似相續的問題。
承認這個貫穿一切的東西，倒好辦，因為什麼？我們腦子里頭，完全是那麼回事情，沒有異議。你要不承認反倒問題來了，這怎麼相似相續下去？前些時候我們也談到這個，談到相續的問題，就是承認這個有一個我，有個貫穿一切這樣的東西，那任何事情都好解決，在人類方面好解決。不承認這東西，只承認這相續，前後剎那又非一又非異，這反倒問題不好解決了，所以非要安立阿賴耶識不可，非要安立現行薰種子，種子生現行，非要安立一個隱性的東西、一個顯性的東西，非要安立這個不可。
所以前頭講第二品所知依，就是建立阿賴耶識，就是隱性跟顯性交錯的問題，必須有一個隱性、一個顯性。在中國哲學里，就有「有無相生」的問題，這有無相生的無，到底指什麼？
有一篇文章許抗生介紹湯用彤先生「六記勤學」的文章，以後大夥要傳看，主要是無。在漢魏六朝時候講無，「有無相生」這個無，這無到底指的什麼？這無，真正的無它不能有無相生，真正的沒有的東西怎麼能生出有來呢？只有講隱性跟顯性的問題，就是種子跟現行的問題。
所以世界上講變化，講相續，必須要講到隱性跟顯性問題，交錯、生起。前頭我們講過薰習的問題，最最重要的問題，就是現行薰種子，同時的，同時就有一個隱性的東西被顯性所熏，同時，就有隱性的東西，生起顯性的東西，所謂相續，就是這麼個東西。離開這種情況是沒法兒解釋，你說前剎那跟後剎那是一個東西，是貫穿一切的東西有一個，那好解釋，你要不承認，前剎那跟後剎那不是一個，是有變化的，那你就不好解釋了，怎麼能夠後頭能生起來？前頭滅了，後頭怎麼能生起來？
所以這個薰習是太重要了，也就是建立阿賴耶識的問題。普通我們腦子里所想的，有個貫穿一切的東西就完了嘛，何必這麼費事呢？因為我們無始以來就認為有個貫穿一切的東西，有個我見、常見，所以造成我們這個世界。那我們駕輕就熟，解釋什麼東西，建立哲學、科學以至宗教，都方便。可你建立相續的這個問題，那不簡單了，那必須有一隱性有一顯性，還同時的，互相交替。
所以我們在所知依品里特別強調這個，這個薰習的意義，能薰習跟所薰習。就拿現在講，科學講因果的問題，它往往抓住色法的問題來解決，而不是按照真正了別識、虛妄分別，抓住這方面來解決。原因都在什麼地方？原因都在人類根本承認貫穿一切的東西，不承認有相似相續，所以它是也承認有變化，但是它這變化里頭，一定有一個貫穿一切的東西在那兒，一定它先承認這東西。
「我」這兒喝水呢，先有一個我，所以這我跟五蘊的問題，很難劃清楚，這是我們人類里最主要的問題。釋迦牟尼說，這五蘊根本就沒有我。喝水里邊沒有我。「我思故我在」，這個思里頭並沒有我。這問題就大了，因為我們用現在的言說、名言這東西來想問題，受這名言的影響，所以很容易把這貫穿一切的東西預先要承認，承認有一個貫穿。佛教就是不承認有貫穿一切的東西，只能有相續。
所以咱們現在講三性，三能相，就是要把這什麼是遍計所執性，跟依他起性徹底的要分開。你不徹底分開，你沒法兒進佛教的門！你沒法理解佛教的意義！一個是有我的體系，一個是無我的體系，所以我說佛教是一個特殊的學科，從現在起應該重新認識佛教，過去認識的佛教都是錯誤！因為什麼錯誤？它把遍計所執性放在里頭了，沒分開，把我先放進去，來談佛教，那你說它是佛教嗎？
佛教有三法印：諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜。合乎這三條是佛教，不合乎這三條，不是佛教。所以你講二諦、講三性，講二諦你必須認識什麼是世俗諦？世俗諦包含了什麼？所以我們講三性，三性學，是慈氏學的很重要的一部分。那就是首先你要能夠分清什麼是遍計所執性？什麼是依他起性？那遍計所執性完全是沒有的，就是獨立存在跟常一不變的，你說是有嗎？根本沒有的東西。
可是根本沒有的東西，人類就認為它是真真實實的有。你不承認有它不甘心，因為它無始以來就習慣了，非把這我加上才真實，否則是假的。你說這完全是背道而馳。你說講半天無我無我，它還是有我有我，因為咱們習慣了，你沒辦法，跳不出這個圈子去，尤其是許多大師。
而佛教傳到中國了，很快就變質了，原因是什麼？原因是把阿賴耶識當本體了。所謂「阿賴耶識不是異熟的」，「不是業力所生起的」，所以這個很容易把唯識變成人類的本來的唯心論。本來人類就把這個根本沒有的東西當成有，所以佛教是徹底要翻個兒，徹底把人生這一套、輪迴這一套，要把它打翻了。所以我們人生這一套，它都認為是所對治的東西，十大煩惱、貪嗔、癡，我見，薩迦耶見，邊見等的都是，我們認為是正確的東西，它偏偏說是煩惱，說是所知障，我們不甘心哪！要說念佛書，還得把我們的這套給它裝進去，那才痛快呢，才有所發明呢！有所創建呢！可惜真正佛教能真正挽救你，真正能解決你的問題，真正能解決你的痛苦的問題，你不理解。
所以我希望把什麼是貫穿的意思？什麼是相續？很簡單的問題，把這我跟無我慢慢分開，就能把我跟這個蘊能夠分開，把遍計所執性跟依他起性能分開，這是我們學習佛教首要的問題。
不但學佛，就是講因果規律的問題，現在所謂科學用那種分析因果的方法，最後分析的結果，還得根據阿賴耶識這個相似相續問題，就是薰習的問題，隱性跟顯性的交錯的問題，最後還是得走到這上頭來，否則沒法兒解決。你說常的東西怎麼能生變？前頭我們就引了這個《瑜伽師地論》說的很清楚，你要承認有常的東西，就沒有因果，這個判斷，你說有錯嗎？而你抓住一個色法，好象暫時看起來前剎那和後剎那，都貫穿下來了，好象容易解釋的，你說能解決因果規律問題嗎？你把常混在里頭，能有因果嗎？你把自性的東西混到里頭，能有因果嗎？能講相似相續嗎？(結束，只一盤)