成唯識寶生論略注
周叔迦
護法菩薩造
唐三藏法師義淨奉制譯
菩薩戒優婆塞周演濟略注
卷第一
△于此論文，總有三分：一序分，二正宗分，三流通分。初序分中，敬讚如來，凡有三偈，文復為三。初贊恩德，次讚斷德，後讚智德，各有一偈也。
有情恆為眾苦逼，熾然猛火燒內心。
善士意樂起慈悲，譬如自身皆自受。
敬禮善慧諸佛種，于眾煩惱皆除滅。
與無依者作歸依，能令極烯心安隱。
微笑降伏大魔軍，明智覺了除眾欲。
于此大乘能善住，深識愛源唯自心。
△窺基大師曰：由此于中文總有二，初正辨本宗破計釋難，後結己所造嘆深推佛。
就初分中大文有二，初立論宗，大乘三界唯識無境；後即于此義有設難言下，釋外所徵，廣破異執。就立宗中文有其四：初立論宗諸法唯識，二顯由經說以經為證，三釋外伏難簡擇唯言，四明唯識義舉喻以顯。今初。
安立大乘三界唯識。
△釋初分中有二：初標，後釋。今初。
謂依大乘成立三界但唯是識。
△後釋中有二：初釋大乘，二釋唯識。初中復二：初正釋，二引證。今初。
此復何意輒名大乘?本契弘心，堅持禁戒，遍諸生品，拔濟有情普令出離，獲得難勝無罪之行，極妙吉祥，是諸善逝去而隨去無邊大路，並所獲果圓滿尊極，余不能知，由此義故，名為大乘。
初句徵也，本契弘心者，境大也；堅持禁戒者，行大也；遍諸生品等者，智大也；獲得等者，精進大也；極妙吉祥等者，方便善巧大也；並所獲果等者，證得大及果大也。見《雜集論》。由此義故等者，結也。
△二引證。
如經所說，言大乘者，謂是菩提薩埵所行之路及佛勝果。
菩提菩薩所行之路，謂前五種大性；佛勝果，即後二種大性。
△二釋唯識中有五：初明觀法，二明觀益，三明境無，四明利害，五明真妄。今初。
為得此故，修唯識觀，是無過失方便正路。為此類故顯彼方便，于諸經中種種行相而廣宣說，如地水火風並所持物，晶類難悉，方處無邊，由此審知自心相現，遂于諸處舍其外相，遠離欣戚。
△二明觀益中有二：初離凡小益，二成大事益。
復觀有海喧靜無差，棄彼小途絕大乘望，及于諸有耽著之類，觀若險崖，深生怖畏，正趣中道。
棄彼小途絕大乘望，謂棄彼絕大乘望之小途，即離小乘道；棄彼諸有耽著之類，即是離凡夫道。
△二成大事益有三：一正明，二反顯，三重申。今初。
若知但是自心所作，無邊資糧易為積集，不待多時，如少用功，能成大事，善逝行處，猶若掌中。由斯理故，所有願求當能圓滿隨意而轉。
△二反顯復二：初縱許有境，但修唯識能多利益；二不知唯心，菩提極果永不得成。今初。
縱如所許有其外事，然由內心意樂殷重弘誓力故，能到無邊六度之岸。
△二不知唯心，菩提極果永不得成。
若異此者，所舍之物盡持行施，及所遺生，何能總遍。令其歡喜愜順求心?此即便成無邊際境，所為施事無有竟期。
所舍之物盡持行施，謂外財施也；及所遺生，謂身命布施，即內財施也。
△三重申。
又復所有廣為利益有情戒等，于諸無障有情之類，隨彼樂欲悉能稱意，赴彼希望正行施等，逮便收集正覺資糧。
△三明境無有二：初正明，二例顯。今初。
由斯但自心，復何須外境?若許外事，復與正理義有相違。故知境無，斯成勝妙。
△二例顯。
如仗自心妄生分別，作色等解，起身見等，無實不待外諸有情而作所緣，因生離染，然于施等各隨其事而能獲果，實不假借識外境事。
如仗自心乃至起身見等者，凡夫分別虛妄也；無實乃至因生離染者，小乘所緣無實也。由此例顯大乘修行亦實不藉外境。
△四明利害有二：初正明，二釋妨。初中有四：一凡夫執境之害，二小乘執境之害，三大乘執境之害，四大乘唯識之利。今初。
若其識外有別境者，遂便依彼起諸煩惱，既被執取隨轉而住。
遂便依彼起諸煩惱者，明執也，既被執取隨轉而住者，顯過也。
△二小乘執境之害。
見此過已，心舍離生，深懷厭棄，不烯大覺。既舍有情界，如何欲弘益?由非攝取諸有生類，小心自度，大行難成。
見此過者，見彼凡夫起諸煩惱等過也。見此過已乃至不烯大覺者，明執也；既舍有情界乃至大行難成者，顯過也。
△三大乘執境之害。
然諸覺情依斯而轉，方能長養菩提資糧，謂于客塵有為之事厭背心故，證無為法；由無為法體不生長故，希余小寂，偏證一邊，無上覺山遂便淪退。
然諸覺情乃至證無為法者，明執也；由無為法乃至遂便淪退者，顯過也。覺情者即是菩提薩埵。以不知一切有為法，唯自心現故，厭背有為，希證無為，是故偏證一邊，謂但著于空，不能空有雙運，正趣中道。
△四大乘唯識之利。
若無外境，愛厭俱亡，正覺之處，斯成易得。
△二釋妨有二：初責，二釋。今初。
豈非大悲常存于念，菩提薩埵極果方成，唯識之言，便為違害!然而大悲要托他身為緣性故，既除外境，但緣白識，此則便成憐自身故。利他為意，大行方豎，唯顧己身，實乖弘度。
豈非大悲乃至便為違害者，標宗以責也。然而大悲乃至實乖弘度者，述因相難也。
△二釋有四：初緣自識相起大悲心，二共許無我而興悲念，三情執虛妄，四定無外境。今初。
雖陳雅責，因斯無過，藉外相續為增上緣，于自識中現有情相，緣此為境起大悲心，于有情處而作弘益。此無相違，決定如是，應起信心。
△二共許無我而興悲念。
假令于彼色聲等處一一推求，彼無其我，設使和集，我亦不成。然而本性不可舍故，既同所許無我為宗，當于何處欲興悲念?
△三情執虛妄。
于世共許當情妄執，為所緣相以為有情，亦不應言情所執事即是外境。
四定無外境。
由此應知，假令不樂，理必許然。但于自識，現有情相，依仗斯事，色相生焉。是故定知無其外境。
△五明真妄，初明妄，二明真。今初。
若離于識，必不可得，是顛倒故。何謂顛倒?本無外境，見為實物。非妄執故，終能獲得無上之處。
△二明真。
可為應理唯識之見，是真實故。為彼方便，深成稱理。
△自下大文立論宗中第二顯由經說。
以契經說，三界唯心。
釋此分中有二：初標，後釋。今初。
如何得知斯為實見，三界唯心是詮說故。
△釋中有四：一述教理二門，二釋引經所以，三解阿笈摩名，四辨三界道理。初中復三：初標列二門，二具明互用，三明理必依教。今初。
凡有諍事欲求決定，須借二門：一順阿笈摩，二符正理。
△二具明互用。
謂欲為彼信證聖人無倒宣說，所有傅教，引阿笈摩；若為此余不信之者，應申正理，或可為彼二人俱陳兩事。如所信事令安住故，陳其正理；又為顯其所論正理有依仗處，說阿笈摩。
△三明理必依教。
由其正理不依傳教，未見真者，所有言說，無非謬故，名強思構。是故應知阿笈摩者，便成正理所托之處。
△二釋引經所以有三：初總釋，二據義釋，三據文釋。今初。
或于自部有力用故，為此先陳阿笈摩教。
△二據義釋。
爾來據義依大乘說，即第七聲。目其所為，謂欲證得彼大乘理，說唯識觀，是真實故。此不虛性，以阿笈摩善成立故。
據義釋者，謂訓依作為。言大乘者，乃指大乘之理，即是為彼大乘理故，說唯識也。爾來據義乃至是真實故者，明以大乘理為自部也。此不虛性以阿笈摩善成立故者，明引經力用也。第七聲者，即八囀聲中第七聲也。
△三據文釋。
又若唯據言說大乘，猶如于義假名乘者；依第七聲所說聲也。謂即依托大乘言教聚集之處，真實句義而成立之，但唯是識。為欲明其所立宗義，于大乘教而引一隅，顯所立宗不于自教有相違背。
據文釋者，謂訓依作于。言大乘者乃指大乘教言，即是據大乘教立唯識宗也。又若唯據言說乃至但唯是識者，明以大乘教為自部也。為欲明其所立乃至有相違背者，明引經力用也。
△三解阿笈摩名，有二：初問，後答。今初。
此復何故名阿笈摩，輒自引證說斯言耶?
△後答有二：初明根本義，後明假借義。今初。
謂從能說如理教者，假彼相續為增上緣，此教方生，于其聽者識之差別，體有功能現前而住，或是親聞，或復傳說，于所詮事當情相狀次第而生，猶如筆畫，章句形段曬然明現，從他來故，名阿笈摩。
△二後明假借義。
若復有時自生憶念，隨順本相識方生者，從彼生故得阿笈摩名。猶如自說名為佛語，德者義相為智因故，名智資糧。
△四辨三界道理有二：初關責，後詮釋。今初。
豈非一切但唯有識，此違所許故，及自語相違，
△後詮釋。
理固不然。非由于色有別異故，依識差別而為建立。如五色界所有差別，如五色界實無其色，但依于識分為四種，立空處等，余界亦然，設複說三，于識何妨。猶若有情雖無差別，然而安立欲色界殊，據其所系色差別故，色雖無異，別立無過。
非由于色乃至于識何妨者，舉無色四處五色唯識喻，釋違所許難也。猶若有情乃至別立無過者，舉欲色界有情無異喻，釋白語相違難也。自語相違者，既言一切，不得復言唯也。
△自下大文立論宗中第三釋外伏難，簡擇唯言，于中有二：初釋伏難，解識字；後釋唯言。今初。
心意識了言之差別。
△釋此分中有二：初釋自教相違難，後釋四名重疊難。初復有二。先徵難，後釋妨。今初。
豈不詮教，言唯有心!今此立宗言唯有識，說違本教，諒在憑虛。
△後釋妨。
義有所歸，誠無斯過，由其先許心意識了是名差別。
△後釋四名重疊難。
由同體事，名不俱陳，故以異名而宣其義。即此唯了之言，非眾共許，欲今解義，取共知聲，更陳余號。復更顯與經不相違，重說意識二聲。況彼二義知體不別，即是其果。若欲要明不違經者，心了二聲同其一義，明不違教。釋妨已周，何須更說意與識耶?
謂說心意識了四名重疊者，第一欲以異名宣義，第二欲顯與經不違，非只為明不違教也。況彼二義知體不別者，謂以共許意識同體之聲，比況心了二義相同也。
△後簡擇唯言。
此中說心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應。
△釋此分中，有五。復各有二：先難，後答。初心所別體同遮難，有二，先難後答。今初。
若說了聲心異名者，心望心所是別有體，猶如于境同生之類，念昔睡等，便成是無，此則前後理相違背。
于境同生之類，謂諸心所有法，念昔即念心所，睡即睡心所，由此二法證彼心所定別有體。今言唯心遮心所，則此等法便應是無。
△後釋。
實無此過，有所由故。此中心言許有相應，即是了言兼攝于彼。
△二心聚緣境取遮難有二：先難，後釋。今初。
若如是者，識外之境心意詮故，于其心處更置唯聲，意有取遮以為其界。境若無者，遂成無用。
識外之境心意詮故者，謂物不自知，由心故知，故言唯心，以顯知界。若總無境，唯聲何用。
△後釋。
唯聲不遮，可如來責。現遮所緣境，如何言無用?
唯聲正表無境，非為取遮心界。三遮境而許心所難，有二：先難，後釋。
若由斯解，由同生法及所緣境，俱是離心別有其體，一便遮止，一乃見留，豈得事無由緒而空談自愛!
△後釋。
若無別意，誠如所詰。然由于境心聚共緣，決斷等事同類性故，于心所處假說心聲，復為遮其非所許事，故于心處更置唯聲。
△四一處不詮二法難，有二：先難，後釋。初復有二：初正立難，後立異宗。初中有四：一舉牛聲喻，二依俗論例，三引經說證，四借教論譬。今初。
縱有所談，此還非理。便成亦是不取心言，非一處顯真假二事，俱能彰顯有力用故。如牛等聲，于心所處，置此心言，說心聲時，真事便舍。如于邊鄙，假說為牛，垂胡等事，理定應棄。
△二依俗論例。
有言本意二事俱說，亦應更作一種聲用表斯義。或可攝聲撮略而顯，依俗論法，猶如欲聲而為辯釋，非唯自意能為巧釋，元其緒系生決定耶。
欲者梵云囉伽，有紅色義、情愛義，彼土詩人恆用以言吟詠花草，兼寓情好。厶三引經說證。
亦復不由有染等言，蘇咀囉中有染等說，于其遮遣無有力用，于彼亦有有境言故，境亦不遮，所說唯聲，便成無用。
△四借教論譬。
若言外境非理須遮，無阿笈摩摩咀囉聲二處同故，隨遮一事無決定因。
阿笈摩者，此翻云教，又云傳，謂展轉傅說故，古云法歸，謂萬法之歸趣也。摩咀囉者，亦作摩但理迦，此云本母，謂生理之母；又云行母，謂行法之母，即是論也。論屬于教，雖不相離，然于遮遣力用。以二名同說，不能決定屬于何者也。
△後立異宗。
是故須依異宗之見，心心所法體不相離，但位有別，即此唯聲能遮外事，同生之法無不遮故。
△後釋。
凡總相聲所有詮名，于其自事必不差別，非為決定而並現前。由其不遮，理便總攝。為欲述曉如是道理，故說心言許有相應，若離心所，獨心非有，故不應難，亦遣同遮。作是釋時，唯遮外境，實有功能。述已義成，故說唯言。以理準余，但遮境事，豈非所引!
△五識聲不攝心所難，有二：初難，後釋。初中有九：初識蘊不兼余蘊難，二想等非是識分難，三若立色差色非心位難，四若立位差便撥識聚難，五心位之外有色位難，六若立位差五蘊雜亂難，七識總余別亦成雜亂難，八唯識不能遮境心所難，九心所別體與心更互難。今初。
有此中言，明知于余有除心所復是容有，如六識身名為識聚。若言此中說識蘊時，兼攝心所，理定不然，想受及思諸心所法余蘊無故。
△二想等非是識分難。
若言猶如于色蘊者，由如取其仳喏那分立為色蘊，想等同然，非相似故。
仳喏那者此云識、謂若言猶如色蘊，雖非識蘊所攝，而是識之相分，想等亦然。同是識之分者，理實不然，以想等與色不相似故。
△三若立色差色非心位難。
若言許取由色差別，便以識聲說其識蘊，非色等法是心位差，猶如于想。
若謂建立五蘊，全由色之差別，理亦不然，以想受等是心位差，色聲等法非心位差故。
△四若立位差便撥識聚難。
若以位差簡有差時，隨其色類為簡別已，以色等聲于識而立，此亦非理。斯乃便成撥其識聚，由彼被斯色受等聲割其分故，非位差外別可得故。
若謂建立五蘊全由心位差別，猶如受想時，若識若色總名為受想時，若識若色總名為想。既簡別已，若識若色總名為色，如此便無識蘊。以既分割為色受想等，此外無所有故。
△五心位之外有色位難。
離仳喏那位差之外，別有色位，猶如樂等所現相狀，憂悉苦惱。于斯相處，安置識聲，隨牛犢理。若如是者，識六識身為其識蘊，義乃相違。
△六若立位差五蘊雜亂難。
眼等諸識色等相現故，由其併是色聚所收，復更有余雜亂之過。若其青等相現之時，或違或順，色行二蘊便成雜亂，如是復成于樂等位，受等相雜。
眼等諸識乃至色聚所收是色識相雜，復更乃至雜亂，謂色行相雜，如是乃至受等相雜，謂色受相雜。
△七識總余別亦成雜亂難。
準斯道理，亦是破其總別之義。有說識能遍故，是總相聲，猶如初相，此之別相謂是色等，彼乃是其現相位差之因性故，此亦如前受等便有雜亂之過。
謂識為初相，故名總相。色等乃是現相位差，故名別相也。
△八唯識不能遮境心所難。
是故除其心所性言，猶如成立所有色聚，唯心之聲，表唯識耳。此亦不能于其心所及以所緣，令疑斷絕，言唯字者，有何所遮?
△九心所別體與心更互難。
雖言心所不離于心，此成虛言，由其相狀體各別故。所言識者，唯觀現境雜染等性，但是愛著，體非照察，如何能見?此即于彼體成殊別，及以更互。
識之照察，由心所力，是故二者體定別異。
△後釋。
上來所述道理既多，然于本宗未為的要。且息傍論，應辯正宗。心及心所設令體別，以其心字亦得相收，應知此義共成已久，若于其處諸心所法，不以自名而顯說者，應知此中即是總目所有心聚，如調心等，但道其心，此謂共成，故知唯聲，但遮其境。
△自下大文立論宗中。第四明唯識義舉喻以成。
內識生時似外境現，如有眩翳，見髮繩等，此中都無少分實義。
△釋此分中總有兩重難釋，初略後廣。初中初略難後略釋。今初。
若無境者，如何于青及甜味等而了別之，由理不能撥現見故。
△後略釋。
誰言撥其現見之境，但于自識境相生焉，由自識相領受之時，遂即計執所有青等如外而住，但為是其邪妄之解，猶如眩目見發繩等。
△後廣難釋中，先廣難，後廣釋。難中有二：初若無外境識何別生難，後要有本相可得言似難。今初。
斯乃但是識之相別，現其繩相，即便妄執為有繩耶?然而在外曾無繩等自性可得，如何作境令識別生?此若無境，如何得云識似于彼相狀生耶?
令識別生者，謂于自識差別相生也。
△後要有本相可得言似難。
要有本相，似彼相生，可于此時得言似彼。如斯之事，世皆共許。如于陽焰，謂言似水，非無其境亦能見故。
△後廣釋中有六：初有情無實唯想，二眾事覆俗故有，三常倒唯識無境，四似相乃是倒情，五我倒依身見生，六述成唯識無境。今初。
如于薩埵有覺相生，而非離于色等體外別有薩埵實事可得，亦非色等或總或別有其白性，變壞等性而簡別故，于心實事亦復不能舍其本性。
見薩埵時，非五蘊外別有薩埵，彼五蘊者亦無自性。而見者識中有薩埵相，變壞等性而簡別故者，謂色以變壞為性，受以領納為性，想以取相為性，行以造作為性，識以了別為性。五蘊本無白體，但隨其性而簡別耳。
△二眾事覆俗故有。
或可薩埵是覆俗有，如斯道理，我亦同然。于色等處，謂從于識生差別性，是覆俗故，如依色處，執為車等。然而但由情所計執，于其色等覆障實性，于眾緣處作自相狀而安置之，如在于外，即于是處見車等故。未審覆俗是何義耶?是覆障義，順俗情故，由彼于其車乘等處計執自性，是覆俗有，覆其實體生余執故。故彼妄情施設其相，先于斯事而執取之，雖無實相，妄生境想。
△三常倒唯識無境。
又如常等情所現相，何有本相而隨順之，是故雖無識外實境，識所現相，其理善成。
常等情所現相者，謂凡夫無常計常，苦計為樂，空計為實，無我計我，四顛倒也。
△四似相乃是倒情。
或可此中言似相者，乃是隨順顛倒事義。如陽焰處，翻作水解，便作水想，識亦于其色等相處，生起倒情，故言現相。此不相違。有說其顛倒境，亦依實事方始生心，此亦同前悉皆徵責。
△五我倒依身見生。
復有外律作斯異執，離色等外別有我體。此復依何而生于倒?經云依內，此亦無違。謂于俱生所起身見密而說故，故云于我正可用心當見現見。如其親近惡友等人，即云于我故作是說。然彼凡小妄生其識，遂起顛倒為外境相。
于我正可用心當見現者，謂依于身見正用心時，即便執取見外境相。言如其親近乃至故作是說者，謂彼惡友不解如來密意，執我為實也。然彼凡小乃至為外境相，即是釋上于我正可用心，當見現見之義也。
△六述成唯識無境。
或可隨順他共成事而為言說，即如世間所共許事，將為境者，即于其事唯識生起。是故由斯似境相故，緣色等識不取外境，如眩翳人見髮繩等，此外境空，但唯有識，是其宗義。
他共成事即是境也，謂若假借境聲而言說者，此境即是唯識生起也。
上來總辨初立論宗，唯識無境。
△窺基大師云：自下第二釋外所徵，廣破外執。于二十頌中大文有七：此下第一有十四頌，小乘外道四事難，議境無徵實境執，二諸法由量刊定有無，下有一頌半，釋小乘等以現量徵境有，返破憶持執；三若如夢中雖無實境，下有半頌，釋小乘外道以夢例覺時，應知境無失；四若諸有情由自相續，下有半頌，復釋外難二識成決定外境非無失；五若如夢中境雖無實下，次有半頌，復解外難夢覺心無異造，行果差失；六若唯有識無身語等下，次有二頌，又釋外難無境殺等無返詰他宗失；七若唯有識諸他心智下，次有一頌，又釋外難不照他心智識不成失。〇就第一中文復有四：初有一頌，小乘外道四事難，境無證知非唯識；第二非皆不或下，次有五頌釋四難非理，故知是唯識；第三此教非因下，次有三頌釋有情法二無我教，引教難不成，故知唯有識；第四復云何知佛依如是下，次有五頌返破外人外境非實有，故知唯有識。
△釋初分中有四：初立二難責翳喻，二立四難責境無，三廣徵余部異執，四申翳喻成識理。今初。
即于此義有設難言：
即由此義而為難曰，此喻不成，于光明分妄生發想，斯由其眼根虧力故，有說有別大種生而可見，遂令情執為其發等。
△二立四難責境無有二：初略頌，二廣難，三總結。今初。
頌曰：
若識無實境，即處時決定。
相續不決定，作用不應成。
相續者即有情異名也。
△自下廣難，于中有二：初牒大乘義別為四難，後牒大乘義總為四難。初中亦二：初牒大乘義，後正申難。今初。
若離識實有色等外法，色等識生，不緣色等，
此牒大乘義云。若許離識實有分色等法。但是識生。不由緣于外色等者。
△自下正申難有三。初總難處時定不成。二難相續不定不成。三難作用不成。今初。
何因此識有處得生非一切處，何故此處有時識起非一切時?
△釋此分中有三：初立境有識緣境生，二難不由外境生識，三出宗過自宗相違。今初。
如其所有色等諸境離識別有，即于色等定其方所，所現形量分局之處，其識于彼形量決斷，方隅決定，似彼相生，斯成應理。
△二難不由外境生識。
若如所許不由外境，但唯內識起妄所執色相生者，于余無處，如何不隨形量決定處時現識相耶?隨于方處見其處定，如隨處有，非一切處，境既無定，即于余處亦應可見，或不可見。然彼所立定不取其外境生識，于非有境所生之覺，曾無決定處時可得有其實事，說境空故，決定時處所現之相便成非有，然不如是，此既無定，見色等心與彼乃是不相離性，是故不應執境空無。
言若如所許乃至或不可見者，難處定不成，言境既無定者，謂境之或有或無，于識之生起無關也。然彼所立乃至然不如是者，難現相不成。境若空者，便不應有決定時處所現之相，而實不然，故知境無，是不定過。由此證知，見色之心與色是不相離性也。
△三出宗過白宗相違。
既無重執有有分者，此顯立宗有相違過。
此難前牒大乘義中若許離識實有色等也，重執者謂許緣境生識，不取外境生識，故云無重執。既云識生不由外境，不許離識實有色等外法，便與一切唯識之宗相違也。
△二難相續不定不成。
同一時處，有多相續，何不決定隨一識生?如眩翳人見髮繩等，非無眩翳有此識生。
若言其喻有成理者，身不定屬理有相違，相應時處和會共觀，不偏屬一，咸覿斯境，此不應理，許境無故。此既境無，或復異類。言異類者，見異相時，此是根壞為其緣故。如眩翳人，亦不應有諸能觀者咸皆患翳。然于時處現相應者，于諸身處不定而生，並于色等能見識生，準此應知外境無故。于所量事，在不定身，不見生故。此則同前難斥宗過。
△三難作用不成。
復有何因諸眩翳者所見發等無髮等用，夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用，尋香城等無城等用，余發等物其用非無。
又諸事用亦不應理，諸實發等現見能為磨鏡等用，何不用此識之發相?雖無真實事而作用轉生，此此非理，無功能故。若其識分有功能者，眩目所覿何無發用?此之同有似發相故，斯亦同前所量之境作用功能不可見故。出其宗過三喻為依三事不同于不實境，而作三喻由依根境功能差別，應知根有二種：一是色根，二非色根。即此初根由暗損故，妄見其事，故為初喻；次第二根，于彼夢中見有差別，述第二喻；由其彼境有功力故，能生倒見，引第三喻。此則是其一家異釋。
△自下廣難中，第二牒大乘義。總為四難有二：初牒大乘義，後總為四難。今初。
若實同五色等外境，唯有內識似外境生。
謂牒大乘無境許識起也。八後總為四難。
定處，定時，不定相續，有作用物，皆不應成。
△釋此分中有三：初總難處時決定不成，二別難相續不定不成，三別難作用不成。今初。
有余複言，處時決定，故緣色等心是依托，非內現事而為其境，猶如緣彼章句之心。然于心內，據最初起隨現有事而執取故。又且諸覺容有定時，然而于心，如何定處。非無方處?物有方處定及不定，故此據境上所有法，于其心處而假說之，斯亦無過。此處能作現相事故，說為定處。凡由彼事心得生者，即名為境。此謂成立別有外境。
△二別難相續不定不成。
取共許者將以為喻，于其相應時處住者，咸共生其無異相故。緣色等心以外一事而為其因，如同學類依教者心，依增上識此得生起，隨其自相作用生故。故知離識別有色等。
：
△三別難作用不成。
此不應有，更應成立無髮等用。彼相之覺猶如夢覺，是覺性故。
△三總結。
上來所述眾多成立相違道理，意欲障他不定之過。
△三廣徵余部異執有三：初相符因難，二相違因難，三但遮遣難。初復有三：初時處有實時處決定不成，二于識所現時處決定不應成，三時處差別時處決定不應成。初中有二：初難，後釋。今初。
有余複言，謂即于斯時處二種有其實義，即于此處時處決定應成非有。仁既不許有其境事，依彼差別亦不許故。
△後釋。
何勞為他作便成過，此若非有便即相符，如賊被捉，唱瘡痛言，強作前宗，誠為粗淺，不應理故。
△二唯識所現時處決定不應成有二：初難，後釋。今初。
若言于識所現相狀為所許者，
△後釋。
不應道理，雖呈雅思，不異前釋。
三時處差別時處決定不應成有二：初難，後釋。今初。
或復隨于時處差別所有之事，即于此處見其時處許為決定。
△後釋。
縱于所許有實外境，然而色等永為定者，此亦非理，異時異處有時見故。設令于此常時見有，然他不許，如何于他不共許境，此之能別決定道理可遣許耶?故但于識而現其相。
△二相違因難有二：初難，後釋。今初。
復有別作相違，因難而為詰責，猶如成立境是空無，我還成立時處決定，令非有故。
△後釋。
若其時處是共許者，便成共許而遮遣之。由其無違，方可得作相違之言。若言不是眾所共許，斯乃全無，我所不愛。由斯理故，成無力難。
△三但遮遣難有二：初難，後釋。今初。
復有自許但用遮遣，于無境處，緣空之識無定時處故，彼之決定于色等處共見有故，成立外境是其實有。
△後釋。
此亦應知離彼隨成，但有遮遣，不應理故。但用此一，不能令他生其正解，斯非真實。
△四申翳喻成識理有二：初釋于光明分妄生發想難，後釋有別大種生而可見難。初中有二：初牒，後釋。今初。
且如前宗所立之義，由底蜜欏之所損故，于眼睛上有其疏膜，如羅綱目，外觀白色，于彼隙中明相斯顯，便生妄解將為發等。即此之喻，于其所立隨成理闕。
△後釋有二：初光無異相釋，後因非所緣釋。今初。
今應問彼，若光明相發等形狀，此不應理。此光明相有見為黃，或見為赤，然于發等見為純黑，或見眾彩如鑠羯羅弓等。然其明目總能見者，于彼光邊不觀異相。如事見之，能作斯語，在隙光處倒為發解。此即便成，見發等心境空無性，光明支分非發相性故，及此似發等相現故。
△後因非緣難。
非但為因能為生者，遂令作其所緣性故。勿令緣其色等諸識，便成緣彼眼等諸根，因義同故。或可更有如斯別意，托實事因方生顛倒，余則不爾。斯言是實，此亦便依在內安布種子成就，不待外境。凡論境者，要須自相安布在心，然後方得成所緣性。其光明分起不關心，如何得作所緣之性?此亦未堪發生歡悅。
△後釋有別大種生而可見難。有二：先牒，後釋。今初。
次有計云，其患目人大種失度，睛生翳眩損其眼分，由彼損力便生異相，令于外境別大種生，依損根識便能見彼，是故定知羝蜜梨迦所有覺慧，緣實外境。
△後釋有三：初無顛倒釋，二無命礙釋，三非質礙釋。今初。
如斯計者有大過失，凡邪倒事所起覺心皆來設難，于樂等倒托詮為緣，而生是相作其境也。雖無外境然有妄見，此則顛倒便成非有。若言世俗不共許事，我即將此以為邪倒，還有大過。若空等見緣薩帝時是彼類故，此則不勞功力能見非倒，諸具縛者咸皆悟真。如來出世宣揚正法，此即便成空無果利。何處得有如是定判，偏令翳目獨受迷邪?
△二無命礙釋。
又復于彼情有相狀，見其有情飛行住還，令諸覺者觀其搖揚。此諸薩埵許大種生，何不計命?設復百千群翳同聚，遂于一處各觀別形，此時如何有對礙物，而不更相共為排擯?若言此亦由其臀力，則底蜜欏多用其功，于所學門喜修幻術，能令諸法自性遷移。
△三非質礙釋。
或應見許彼非質礙，非質礙故，如無貪等，便非色性，斯乃何殊唯識論者，又復何勞非處呈力?彼許大種于其斯乃何殊唯識論者，又復何勞非處呈力?彼許大種于其一一非青等性，但由種合因緣力故，眼等諸識緣彼相生，此本宗義，凡是聚合，非實有物，即此之識緣非實物。不勞深構，無違諍故，詎煩辛苦而為成立!
卷第二
△窺基大師曰：自下第二釋四難非理，故知是唯識。于中有
二：初總答不成，後別顯不成。今初。
非皆不成。
△自下別顯不成有二：初有二頌答非不成，後何緣不許下。復有三頌破外救義：初中復二：初有一頌答別難不成，後有一頌答總難不成。初又有二：初總頌，後長行。今初。
頌曰：
處時定如夢，身不定如鬼，
同見膿河等，如夢損有用。
△後長行文中有三：初以如夢喻合解處時二難，二以如鬼喻
解相續難，三以如鬼喻解作用續。今初。論曰：如夢。意說如夢所見，謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園男女等物，非一切處；即于是處或時見有彼村園等，非一切時，由此雖無離識實境，而處時定非不得成。
△釋此分中有三：初牒本文，二顯正意，三釋妨難。今初。復言處時定如夢者，謂如諸覺，雖無其境，共許有定。若時決定，而有方處見村園等，復有定時現前可得，然非彼有。諸覺者謂諸夢覺也。
△二顯正意。
斯言為顯雖有決定時處之覺，而無境故，彼于他成因無用故。即彼因云，諸無境者，便成時處不決定故。由斯道理，既有其定，故知所言，彼之決定非顯有言，欲令成彼境無非有不應道理，此即全無宗之過也。又成立時能有功能，有功能說，所立既無，能立非有，能遍無故，所遍亦無。方能與他出其宗過，猶如于稱無其重故，無別有分。此既共計，說無重故，便舍別物，然非于此翻彼便成，時處定故能得成立，令境是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性，不能成立聲是其常，雖無不聞性，然不遮無常。他所成立外境是有，今欲顯其是不定因，縱非外事，于情亦復見其時處有決定義。
全無宗之過者，宗遍非有也。以境無故，今云境無非有，故遍無也。
△三釋妨難有四：一夢解由心惑亂，二夢中無實決定，三夢心以念為境，四夢有實事生起。初中復二：初難，後釋。今初。
有說由心惑亂，遂乃便生時處定解，然于夢中無其實境決定可得，故世共許，如何將此比余定事為作過耶?若此夢想欲同覺者，理應夢心便是錯解。
△後釋。
斯則但是判在自應而為嚼嚥，實不能知他之本意，非是他不許事，于此更令置其差別，而難于他，成正理故。此已于前善為通訖，由此所有時處定心外境非有，不應致難，心帶相生何不合理?
△二夢中無實決定有二：初難，後釋。今初。
又向所說，應言惑亂為定解者，許離識外無定時處，曾無非假，遂令簡彼。安能別言，望所余事斯為應理?然許如斯色類咸非外境，何須非處令安能別為出其過?爾者于彼夢中實亦無其處時決定相狀在心，由何得知，如有頌言：
若眼于夜里，見日北方生，
參差夢時處，如何有定心?
△後釋。
此但不委前後所述，朋黨旨趣，空愛巧詞。由于時處不許，但言唯于此處，故不應詰處時決定，于他所許不相應故。如前已述。
△三夢心以念為境有二：初難，後釋。今初。
復有立言夢心有境，是其念故，準知處等是其決定，此即緣彼曾境起故。于其夢中多有所見，設在空中見其流水，或于宏海都大火然，此亦是其昔時曾見若水若空若炎若海，各于別處觀斯事物。夢中起念，為一處解執為空河。若不爾者，應許生盲憶青等故，若不許此于其夢中是憶念者，生盲之人就憶青蓓，凡為憶念是曾受故。此輩于青不能生想，應成道理。又復夢中自觀斬首，此亦是念合其余事而有功陳，如何陳說。或中有位親見自身被他斲截，觀彼前作自心解。曾受而舍，今持尚憶，此固無違。
△後釋有三：初夢唯倒想，二夢覺明白，三夢境非有。今初。
豈不如先所經之物名為憶念，彼便夢中生其異見，非同昔時所觀之物，非不定故，非唯一向曾所領事生憶念耶?即如多年曾所學業，所有書疏，後起憶念，或倒次第，或復增言，或于其文而有忘失，若爾，此之憶念便成非有，憶念之境遂是空無。非余實物別事相屬，于其決定實事想心而為施設。如于馬首曾不觀角，然于憶時見其境事，如曾領受為自解相，于其念處生其異解，不緣外境。然于夢中見馬有角如牛角者，準此應知于寤所見，遂在夢中起顛倒想，成立空河生其憶念，此亦如是。縱有非倒之見，于彼夢內相續識中，而生其執，所見之相固非識外。是故當知夢中憶念有真實境，道理不成。
△二夢境明白。
然復夢者，所見之事如在目前，睹江山等。然非寤時所有憶念，能得如斯分明顯著。既無異相，何意不同?于其夢內被睡亂心所生憶念，于境分明見在目前。然非于夢覺寤之後，平善心中得有斯見。由如是故，而于夢中分明顯現，彼此決斷，猶如覺時見境明白。準彼夢心所見之物，非關憶念。先于夢中曾見有物，後時夢內憶前夢事，然斯夢憶如彼覺人，雖念其境狀似障隔，處遙遠時，不能顯著觀其色等。
△三夢境非有。
又如所言生盲之類，于其夢中無所睹見，雖有巧詞理應不成。此亦隨其自種功能至成就位，遂于心上夢觀青等。然此未曾而作計會，如余流類，雖夢青等，遂令言說啟發無由。又夢所見，多是今生不曾經事而現在前，是故夢心不關憶念，縱令是念緣過境故，此則成立念境空無，過去未來非現在故，猶如非有據實事故。此中意言，其能緣覺境雖非有，然而時處決定可得。故知所計以境為先，方能見者，未能于我作無利事。
△四夢有別事生起有二：初雖，後釋。今初。
有余複言，由夢障心有力用故，于其別事暫得生起。
△後釋有五：初識體無礙現，二夢生死不實，三夢。境無對礙，四夢心多奇異，五聖教量所無。今初。
識體清淨無礙現前，猶如定者三摩地力，清淨光明觀無礙故。如于小室夢覿象群，及睹諸余廣大之物。
△二夢生死非實。
又夢見自身于別界趣等在彼托生，然不能言于彼余體，非執受身為我身解，如非夢時受用之體。然非不舍此趣之身，更執余處得有斯理。復非此時有其生死，便成見有亡尸之過。又復縱許有其生死，生然于重生有其違害。後時覺寤，其舊體曾無毫釐虧損處。又于臥時，傍人不曾見身有異，然此漸頓于受生時有相違失。由此應知但唯是識，于彼薰習功能現時，即便觀見種種相貌，分明在心，斯為應理。
△三夢境無對礙。
又復縱于平田廣石藤蔓虛縣，寢臥于斯夢觀大境，此亦非色，無質礙故，猶如受等。又此所許于地水等是其色性，體應質礙，若不許者，失對礙性，復非無表，有不定過。由斯與彼道理同故。
四夢心有奇異。
此之夢心有何奇異，營大功業不假外形，而能巧利構斯壯麗?或見崇墉九仞，飛甍十丈；碧條口蘼，紅華璀璨，匠人極思亦未能雕。若言于他同斯難者，彼無此過，不假外色功力起故。但由種熟仗識為緣，即于此時意識便現。
五聖言量所無。
又未曾見有經論說，于彼夢中生其別色，是故定知畏難巧說，于己所宗蓋其穴隙，縱為方便，終亦不能令其夢中有別色起，是故理善成處時定如夢。
△自下二以如鬼喻解相續難。
說如鬼言，顯如餓鬼；河中膿滿，故名膿河；如說酥瓶，其中酥滿。謂如餓鬼同業異熟，多身共集，皆見膿河，非于此中定唯一見。等言顯示或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不定義成。
△釋此分中有三：初牒論文，二顯正理，三釋妨難。今初。
身不定如鬼者，實是清河，無外異境，然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流，非唯一睹。然于此處實無片許膿血可得，何容得有溢岸而流?雖無實境，決定屬一，理定不成。
△二顯正理有三：初業習成熟故相從識生，二同分別業故各別而見，三觀業不異趣同見。今初。
此即應知觀色等心雖無外境，不決定性于身非身，遮卻境無，即彼成立有境之因，有不定過。于無境處亦有多身共觀不定，如何實無膿流之事，而諸餓鬼不別觀之?由其同業，咸于此位俱見膿流，慳倍業熟同見此苦。由昔同業，各重自體，此時異熟，皆並現前。彼多有情同見斯事，實無外境為恩益故。準其道理，仁亦于斯共同造作，所有重習成熟之時，便無別相色等相分從識而生，是故定知不由外境識方得起。
△二同分別業故各別而見有二：初述疑，後正顯。今初。
豈非許此同一趣生，然非決定彼情同業!由現見有良家賤室貧富等異，如是便成見其色等應有差別，同彼異類見成非等，故知斯類與彼不同。
許此同一趣生者，此謂人類也；與彼不同者，彼謂鬼也。
△後正顯。
彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓鬼雖同一趣，見有差別，由業異相，所見亦然。彼或見有大熱鐵團融煮進潰，或時見有屎尿橫流，非相似故。雖同人趣，薄福之人，金帶現時見為鐵鎖，赫熱難近；若見是蛇吐其毒火。是故定知，難在人趣亦非同見。若如是類無別見性，由其皆有同類之業。然由彼類有同分業生同分趣，復有別業，各別而見。此二功能隨其力故，令彼諸人有同異見。
△三觀業不異，故異趣同見有二：初述疑，後正顯。今初。
彼以此義亦答余言，有說別趣，有情鬼傍生等應非一處，有不別見，由別作業異熟性故。
△後正顯。
此雖成趣業有差別，同觀之業還有不異。即諸有情白相續中，有其別異業種隨故，彼任其緣各得生起。
△三釋妨難，有二：初鬼見緣實河境，後餓思見緣實膿境。初中復二：初立難，後釋妨。今初。
有余複言，諸餓鬼等同見事時非無外境，由此器界，是諸有情共增上業之所生故，要假現有河水澄流，方于此處見膿流等，由其薄福慳貪垢故，遂見如此不可愛事。若其彼類不見水者，即諸有情同增上力感得共果，理便闕失，故知此類有其實境，膿血等識要假其事此方有故。如于相續，身邪倒執執為我解，由無別事同見膿等，是故不定屬一身生者，此由不能善了所緣，故有斯見。
△後釋妨有九。初不見不得作所緣，二別相則本非所緣，三非為因則非所緣，四但為因亦非所緣，五共業所感非必見，六余生見故為共業，七後時所須為共業，八我見不緣有為事，九境無由業而妄見。
要待心心所了前境相，故說為所緣，然非餓鬼見其流水，如何不見得作所緣?
△二別相則本非所緣。
若以別相即于水處睹膿流者，何處得有如斯定判觀其本水?然于水相曾無片許為所觀察，但睹其相而為境界。有說由似相狀識許此名為境，膿血之識無彼相故，方知不緣水等為境，猶如夢覺。
△三非為因則非所緣。
亦非為因成所緣性，有大過失，前已申述。然此外境于所緣心曾無恩益。
△四但為因亦非所緣。
若但為因，亦大過失，前已說故。
△五共業所感非必見。
又如所言，由共相業之所感故，必須見者，此亦不然。未生天眼及以遠方，不能觀故，生五色者亦應得見。
△六余生見故為共業。
若言非彼業力生者，轉向余生亦應不見。
△七後進所須為共業。
若言後時是所須者，我亦同然，如無色界趣余生時非無益故，然于餓鬼理亦同然。
△八我見不緣有為事。
又復緣我所生邪見，即如次前所引道理，不緣色色等有為之事，不緣彼相故，如無為覺。
九境無由業而妄見。
是故定知自不曉了，必不令他能為解悟。然諸論文極分明故，如有頌云：
縱使河流鬼不見，設有所見別為形。
明知彼皆由故業，業障瞳人壞明睛。
境雖非有，由業過故而令眼見，體是現有而不能見。斯即自許，故所見物便有別形。由此應知實無膿血，便有妄見。
△後鬼見緣實膿境有二：初立難，後釋妨。今初。
有余複言，然諸餓鬼由其非愛惡業力故，遂令其眼見如是相，雖同一時余有福類所不見物，此遂諦觀可厭之境，由此故知諸餓鬼心緣其實境。
△後釋妨有二：初徵二計，後破二計。今初。
今應問彼，為由眼根作斯妄見，雖無前境見非愛事；為當前境實有斯事，眼識依此生了別耶?
△後破二計有二：初破妄見計，後破實境計。今初。
初且非理，許不愛境無，妄心成故。若言此見由想差別，實不相違，前境空無是所許故。
△後破實境計有二：初重徵，二歷破，三結成。今初。
其第二計，如何彼境能現此形?
二歷破有二：初一處不得共居，後相人應悉同見。今初。
若言由其惡業生者，如何一處眾多同類共居耶?不許礙物，此得共余同一處故，如石與瓦許有同居。故知膿水體是別方，令同處見，是其應理，質礙性故，猶如樂等，成非礙性。若言膿等是質礙性，不應一處可見，如石。由此故知一處見者，與理相違。
△後相人應悉同見。 ．
若言聚物多有間隙，于彼空處共相涉人，多者暎余。設令相似不可別見，猶如水乳遍皆合者，又極堅硬金剛石等，火分人中是相違故。又復定者業力，眼藥所發，眼根決定能觀前境之事遠近粗細，不論可意及不可意，隨其力用悉能見之，應有誠悅。由此不能作如是說，于彼隙中更相涉人。雖在一處，除可念水，見非愛膿，此則許有外境實事。余人所觀曾無緣礙，及其睹水應見余形。鬼亦同然，俱瞻于水，如煮香油，咸皆共嗅。
△三結成。
若言雖彼無別因緣，但由其業不能于境水膿俱見，斯固是其暫違共許，非理愛膿。然仗自識一類同業自種熟時，隨緣現前起諸相貌，斯之妙理何不信耶?又復更有諸防護者，容像可畏，攝膽摧心，拔利刀，執羂索，見便驅逐，不令得近。縱使此時遭其巨難，亦不能得強作分疏，言此生類由彼惡業為勝緣故，雖復先無，忽然而有，此即便成扶助唯識，共立真宗。由此道理，識所現相固無違害，如是應知不定屬身，雖無外境在識成就。
△自下第三以如夢喻解作用難。
又如夢中境雖無實，而有損失精血等用，由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。
△釋此分中有三：初牒論文，二顯正理，三釋妨難。今初。
如夢有損用，雖無外境，理亦得成。
△二顯正理三：初顯正，二摧邪，三祛疑。今初。
由于夢內男女兩交，各以自根更互相觸，雖無外境觸，而有作用成，現流不淨，但是識相身與合會為其動作。此既如是，于余亦然。惡毒刀兵霜雹傷害，雖無外境，但依其識有毒刀等，何理不成?
△二摧邪有三：初立過，二斥救，三破計。今初。
彼定不能成作用者，此亦于其相離之處，差別之觸，于識分上現斯相狀，便于白宗有不定過。然唯于識，精流事成。
△二斥救有二。初救，後斥。今初。
復有說云，憶如斯位，諸有生類，于一切時不見故。
△後斥。
然此所述不能成因，有不定過。覺情于事作用亦成，流洩之因于識轉故。
△三破計有二：初徵，後破。今初。
又復彼定不成作用之因，為當但據總相之識，言不能成，為識差別。
△後破。
此之初見即無同喻，由此所云識能為用，其增上識亦能生故。若第二計其識能為所有作用，便與不能成事之因，有不定過。
△三祛疑有二：初問，後答。今初。
若爾何處得有如斯定事，同無有境，或時有緣能為事用，非一切耶?
△後答。
功能別故。由彼諸緣功能各異，隨其功能而為作用。又復與汝執外境師其理相似，境既同有，何不諸事一切時成?是故應許于別別事，各有功能作用之時，呈其異相。此即便同唯識者見。
△三釋妨難有四：初難，二救，三徵，四疑。初中復二：先立難，後釋難。今初。
有余複言，理實不由觸著女形能生不淨，覺時亦爾，然由極重染愛現前，便致如斯流溢之相。由于夢有等無間緣，差別力故，遂便引起非理作意，以引為因，便見流洩。如于夢中無實境，能流不淨，服毒瞰食觸女形等，身體煩疼根充足力生男女等，于其夢中事應成有。是故定知如于夢洩，無境有用；覺之如是，雖用無境，非為應理。
難意云，若覺若夢流不淨者，但由愛染，非由于觸，故不可為喻。若爾則夢服毒應身體煩疼，夢啖食應根充足力，夢觸女形應生男女，而實不然，故知無境有用，非為應理。
△後釋難。
雖無其境識用成者，若于覺時縱境非有，許是唯識作用得成。此即豈非善符唯識無境論者，有何不愛?
△二救有二：初立救，後釋救。今初。
若言別有如斯意趣，諸有觸等咸仗外事方成作用，但唯有識理不能成，如梅檀木磨作香泥用涂身體，能除熱悶使得清涼，然此流洩但依識生。
△後釋救。
此還于理未為的當，依觸等境而有作用，非所許故，由非不許有外觸者，而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應與他作用便成非有過也。由其成立唯有識者，但是事物所有作用差別，皆從識處生故。
△三徵有二：初立徵，後釋徵。今初。
于此乍可作如斯難，既無外境，如何離識能有作用而成事耶?
△後釋徵。
既有此徵便申雅喻，由如夢內損害事成，此于唯識能有作用，並已如前頗具申述。
△四疑有二：初立疑，後釋疑。今初。
若爾夢餐毒等應成身病，此亦由其唯識有用，猶如于境而有定屬。
△後釋疑。
還將後答用杜先疑。或復有時見其毒等，雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫，然有疑毒，能令悶絕流汗心迷，若遭蛇螫。亦于夢中，由咒天等增上力故，遂令飽食氣力充強。又復聞乎為求子息事隱床人，夢見有人共為交集便得其子。如何得知于彼夢中被毒等傷是為非有，睡覺之後不睹見故。今此所論還同彼類，于現覺時將為實事，見毒藥等執為非謬，真智覺時便不見故，同彼夢中體非是實。然于夢中許實色者，彼亦獲斯非所愛事，毒等果用便成實有。若言無者但有毒相，毒等用無，此云毒狀便成違害，許毒相等固成無益，于其識上藥體無故。是故定知實無外憶，但于覺心生其作用，猶如于夢，覺亦同然。斯乃真成稱契道道。
△自下後有一頌答總難不成有二：初結前，後總答。今初。
如是且依別別譬喻，顯處定等四義得成。上來且隨如所說事，將別夢喻及別鬼等，如彼所陳四種之難，各為喻訖。
△後總答有二：初偈頌，後長行。今初。復次頌曰：
一切如地獄，同見獄卒等，
能為逼害事，故四義皆成。
△後長行有二：初略，後廣。今初。
論曰：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成，如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。
今更複以捺洛迦喻答彼諸難，其事善成。由極惡情極惡卒等，有定處時不定皆見，咸不離識而有別形，並狗鳥等所生慘害猛利之苦，隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難詰，凡諸釋答，如上應思。
△後廣有二：初正解，後結成。今初。
謂地獄中雖無真實，有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟，增上力故，同處同時，眾多相續，皆共見有獄卒狗鳥鐵山等物來至其所為逼害事。
釋此分中有二：初申正，後釋諍。；今初。
復次理實無有極惡卒等，如所說事有定不定，因何得生?然亦于彼起作用心，生此之因，當時有用獲得生故。即此所觀，眾多相異假藉功能，並由內心相續，隨轉業力差別而為正因，復更假于取等順緣共相助故，隨事而起見等轉成，異熟等果悉皆顯現。由此雖無實有獄卒，然于彼中，要藉相似自造晉業增上力故，共于此中見處定等，亦復于生作用心。
△後釋諍。
此等即是于彼色等，非外實有，顯從識生，為明此義作斯成立。然由不待離識之境是能遍故，出相違過，若觸等境是色白性。即是所立。若言但是實事定執，謂立已成。由將出彼過失之言，為方便故，應知即是顯己自宗成立之相。
窺基大師云：「此對薩婆多及經部等申其正理，不對大眾，正量部等申基正理。」
△後結成。
由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。
△釋此分中有二：初正結，後釋妨。初中有三，初處時定，二相續，三作用。今初。
于中所立隨順之因，以夢等識為其喻故，即此執言顯如斯義，決定處時所有事體，當情顯現諸相貌故。如于夢內遍昧其心，即夢覺後，分明之想睹色等時，實亦不緣非識之色，未必要須色等境現。
△二相續。
然由同業異熟所感，共受用時，于自相續不定屬一而生起故，猶如飢渴諸餓鬼輩，有同惡業見膿河等；或復如于極惡之處，皆見猛卒。于此宜應兩皆成立。
△三作用。
如現見境有其作用而顯現故，如于夢中但唯識相，見與女人為交涉事，如獄卒等皆共睹其苦害之事，並可述之。
△後釋妨有二：初難，後釋。今初。
豈非要須極惡卒等成非有已，方可將為能立之事?此既不成，便成無有同喻之過。
△後釋。
固無如是便成之失，由斯等物，亦復將為有情，猶如無說，離于執受非受事故。然此亦非是執受事，猶如瓦木，亦如蟻封，由其不是有情數故。
釋中即以無說為同喻也。
△窺基大師云：「白下三頌破外救義，于中有三：初之一段破摩訶僧只犢子部等救義，次有一頌破薩婆多師等救義，次有一頌破經部師等救義。」初中復四：初大眾正量二部救義，二大乘廣破，三彼復救義，四論主復破。今初。
何緣不許獄卒等類是實有情，
有何意故，不許獄卒及狗鳥等是有情數?然此同見有情形勢及有動搖，亦不假藉外緣力故，如余薩埵。若爾斯及便為諸因不成。
△二大乘廣破有二：初總，後別，今初。
不應理故。
此難非理，諸那洛迦所有動作不待外緣，彼那洛迦先罪惡業，為任持者作搖動故，如木影舞，同眾生相。
△後別有二：初破非地獄趣，後破非是余趣。初中復二：初總顯乘失，二列舉僻見。初中復四：初不受苦故，二有行位故，三極相怖故，四不能逼害故。今初。
且此不應捺落迦榻，不受如彼所受苦故。
復由彼定不是有情，于五趣中所不攝故，猶如木石。由此故知，彼定不應同惡生類。如余惡生生于此處，同受于此所有共苦，然彼不受此之苦故。彼趣有情，所有共苦不同受故，如持鬘等非那落迦。而諸惡生同受此苦，由彼共業俱生此處。若異此者生尚難得，況受害耶?雖有斯理，其獄卒等不受彼苦，不是共成。此非正說，彼生不受同害苦故。由非能害者，還如彼害生，一種熄然同受于苦。
△二有行位故。
互相逼害，應不可立彼捺落迦。此獄卒等。
若已轉計，道為更互共相害惱，故許彼生有時受苦。此亦非理，由其展轉相害之時，此是捺落迦，此是波羅者，此之行位便為亡失。以其能害可有作用，為緣由故說為獄卒。如一即爾，余亦應然。此則兩皆成獄卒性，即那洛迦體性不離遂成乖失。由此非是獄卒性故，如如三十三天。意欲顯說其那洛迦，非被害者。
△三極相怖故。
形量力既等，應不極相怖。
若許更互為害理齊，彼此相陵，知已有力，形量壯等，更互相欺，不應生怖。設令見彼極大形軀，忖己驍勇便生勝想，如是知己寧容有怖，豈如那洛迦見于獄卒等?何況形量氣力不殊，見彼之時令興怯念?又復俱為獄典，形量是同，身力既齊，此無強弱，理應別有形量不等，勇健慘烈見便生怖。如是計時，那落迦類正受苦時，見彼卒來便生大怖，憂火內發胸臆全燒，相續苦生，形骸戰越，惡業生類受如斯惱。縱令善巧明智之徒，亦復未能總知其事。此之階位理固相達，由于世間亦見斯事。有生惡意，懷鴆毒心，欲害于他令生怯畏。雖即在于極重可畏怖懼之處，被拘頓時，不同怯者生其怖畏。然而彼類懷堅硬心，多見有故，彼那洛迦受苦之類，多懷恐怖身若鉻銷。故此那洛迦，非為能害者，由如屠所系柱之獸。然此是彼生怖因故，非受彼苦。
卷第三
△四能逼害故。
應自不能忍受鐵地，炎熱猛焰恆燒然苦，云何于彼能逼害他?
那落伽波羅如獵鹿者，如是應知，非但不受相害之苦，然于器處共相之苦，亦復不受，此之獄卒能害彼故。若異此者，彼在熱鐵融沸地上，受燒然苦，不能忍時，如何此際能逼害他?于此熱地身動轉時，那落迦類自身支節尚不得持，豈況更能有所為作!然而但可于熱鐵中洋沸騰湧，身由他制無片自在，然彼獄卒勇健害他，是故定知不受彼苦，猶若廚人遙執鐵鏟，于熱油內轉彼煎魚。
△二列舉僻見有二：初徵破，後融會。初中有四：初能逼害之諍，二不受若之諍，三有行位之諍，四極相怖之諍。初中復三：初達獄卒義，二違自宗義，三非地獄義。初中復二：初舉見，後顯過。今初。
或將獄卒為那落迦，以其相害無功能故，厶後顯過苦。
爾者便成違獄卒義。
△二違白宗義有二：初舉見，後顯過。今初。然由那落迦類受燒害時，不能相害，厶後顯過。
若爾便成不是獄卒。言那落迦、那落迦波羅，立為宗者，有違宗過。
△三非地獄義有二：初舉見，後顯過。今初。
又復若言，受彼熱鐵極苦觸故，諸那落迦不能害彼，如以生命置炎炭中。或可斯類，不沾此苦，如睹史天。
△後顯過。
此顯獄卒非那落迦。
△二不受苦之諍有三：初非情無見故，二同苦悉受故，三定苦不受故。初中復二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
即于血外人別釋，引經為證，極成乖失。然而暫為少慧之輩，顯其僻見，略舉疏條。彼便難日，于地獄處，獄卒之流不受苦者，我不許故。如經說云：「汝等苾蒭，有那落迦名六觸處，若諸有情生在彼中，彼若以眼視色諸時，咸悉了見不可愛事。」
△後顯乖失。
實彼有情有如斯事，獄卒非情何所觀見?對執不許有情論者，便是共聚咀嚼虛空。
△二同苦悉受故有二：初舉僻見，後顯乖失。
彼設難云，諸那洛迦受彼苦時，有其差別，得異身故，如一無間、多無間罪。
△後顯乖失。
此亦未能閒他意趣，如前所云，生那落迦有情之類，受苦切時，簡于余趣所有苦毒。然彼獄中，所有共苦咸悉同受，然于彼處，由重業風驚飆猛烈，身遭極苦，一無間者則不受之。望彼多種無間猛苦，不同受故，便成不定。為顯斯事，除彼獄卒，諸那落迦無斯差別，彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無異宗處，轉生道理何成不定?然一無間同受苦故。
△三定苦不受故有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
有外難云，由其獄卒不受苦者，斯非正答，有不定故。然且不應作斯定判，；見一受苦令余亦然。現見世間共睹斯事，如羊駱駝被蠍蜇時，遂便致死，鳥之一分將以為食。且據傍生有斯差異，于人趣中，亦復見有一不受苦。如患塊者，醫人遂便蹈熱鐵上，即以熱腳蹋于病處，病人雖受極苦，醫足曾無痛處。然而有情實無差別，此亦由其那落迦趣俱生苦法，以不見故，遂不名此為那落迦。
△後顯乖失。
見蜇毒等能斷命根，此亦但是呈其廣見，巧識俗途，非關所論契理之事。若云但據趣之相似，是彼趣收，于斯宗處，即彼趣中，見有不受彼趣之苦，顯他宗有不定過者，此亦未解我成立義。當趣所有決定之苦，彼不共受，是前作用能立義故。然非人畜在彼趣生；準彼法式須定受者，而不受之。所云羊等遭蠍毒時，有斷命苦，或被熱足所生之苦，若全不受彼趣苦故，非彼趣性可有斯愆。
△三有行位之諍有三：初不被害計，二非定位計，三由業力計。初復有三：初異執，二轉難，三重救。初中復二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
有異執云，然而獄卒由白他業，增上所生不被害故，互相苦刻，他不許也。
△後顯乖失。
我今謂汝，而于自見樂著昏心，設在虛空，步步顛蹶。那落迦波羅非他所害故，他逼所生，所有苦痛必定不受，是其所許。然而執云，不受彼處形害苦者，與誰助力?
△三轉難有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
此轉難曰，雖復有斯更互相害，由作用別，致使位殊，猶如所縛能縛之異。
△後顯乖失。
爾者還將自語返破己宗。由匪同時，能縛所縛更互容為系絆之事，若言彼二次第而為，此亦非理，由非受系各為被縛，及其縛彼為能縛者。然而此二縱令苦次于那落迦，亦不能立。若受慘毒極苦之時，非那落迦，若被他害，遭彼惱時是那落迦，是不應許，一相續形有生有死，成大過故，同在一時更互相害不容成故。由非一念是卒還非，能為此計。
△三重救有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
若救轉計雖同一趣，由作用別，名號便異，一名那落迦，一號獄卒；猶如人趣，非典獄者，有被枷者。
△後顯乖失。
此亦非理，不托彼故。由非仗托作用差別，說那落迦如被縛者，然此但由趣為因故，斯乃如何舍其獄卒?是故定知位有差別，由非趣同作斯緣緒能所縛殊，由作用別之所為故。理應隨彼而作分位，誠無有違。若時許樂階位別者，應須共許諸那落迦非獄卒也。于我所宗唯爾是要，由此與前能立之義善符順故。若許實有那落迦性，由作用別，有時名作掌獄者故，斯之執見，所有階位便成無失。然則許有階級殊途，如有頌云：
窺基《述記》云：「此偈是法救善現所說。」
多嗔為慘業，好行罪惡事，
見苦心歡悅，當生琰摩卒。
由非此相那落迦有。若此伽他是實義者，如何輒爾作如是言，其獄卒等非有情數，隨那落迦所見之相作如斯說，理復何違?諸近見者，由睹于他舉動善別為所量故，測度彼心。然本在識種子熟時，隨有如是相狀差別而起。隨彼所見，佛作斯說，欲令波跛惡業有情斷除罪見，于那落迦極惡之處，彰顯惡業所生苦報，隨彼情見，于其識外說非愛事，確論實理。咸是內緣相似而現，固無違也。
△非定位計有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
有異執云，雖復更相俱為苦害，此等階級不越常途，由非此時有其定位，彼害之者名那落迦，能害之人號波羅矣。是故定知，諸那落迦正被害時，無有便成獄卒之過。
△後顯乖失。
執此計時，于我所成獄卒事用，曾無片許令愛樂耶?
△三由業力計有二：初舉僻見，後顯乖失。
有說此由業力有斯異狀隨逐有情，還非一準。由此先曾更相惱害，復于獄處共為刑戮，彼此逼害，遭諸痛苦。
△後顯乖失。
若有生命，自無身力能害于他，但知忍苦，更無余暇。由彼有情先共為怨，故使今時更相苦害，彼皆是此那落迦者，而彼展轉共相害事，非他所許，隨其自業識相生故。而云非是獄卒性故，彼非能害，出出過言全無意況。若被害者許是那落迦，然能害者即不受斯苦。
△四極怖畏之諍有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
有說于同一趣諸獄卒類，未必要須同形量等，然與彼卒慘毒可畏，見便生怖，高大形軀非常威壯。設有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾車，見便悚懼。是能害者，設使此類軀貌矬螻，由其稟性是猛利故，縱令敵者形狀偉大，情不比數，事同草芥，陵篾彼徒，力有容裕。
△後顯乖失。
此亦未能閒他意趣幽邃深義，然彼疏失，我且恕之。諸那落迦更互相害，事亦不殊，形量力等必須相似。有時雖復作如斯說，乖茲語勢，遂即難言，未必要須形量相似，此欲共誰而為系難?諸有忖度，自身勇力于他決勝，便無怖心。如是許時，由其慘害或復威嚴者，斯乃誠為無義言也。由切逼迫生極怖故，非能害者，作成立時，道其極怖，作便成過，方便顯斯差別之相。仁今更複成立慘害及以威嚴，此則便成大為恩造，能為善伴，增我光輝。
△後融會。
如上所言，得差別體。地獄器苦不同受之，或諸猛火由業力故，便無燒苦。斯則自非善友，誰能輒作斯說!凡是密友性善之人，不誰險夷常為恩益，為欲顯其不受燒苦，故致斯言。然于此時助成立義，即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故，意欲成立非那落迦，彼復更云，由其業力說有大火言不燒者，斯則真成立唯識義。由無實火，但唯業力能壞自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元無，然有實性是宗所許。若也許其是識現相，事體元無，此由業力故無實火，斯成應理，由其先業為限齊故。若異此者，彼增上業所招之果，既現在彼，如何不見?如無智者，欲求火滅更複澆酥，令唯識宗轉益光熾。由斯眾理，證此非成那落迦類。
△後破非是余趣。
非捺落迦不應生彼。
釋此分中有二：實述執，後正破。今初。
設爾不成那落迦類，是鬼是畜，理亦何傷!
△後正破。
爾者既非那落迦，如何生惡處，由非得余趣生于那落迦。若爾既生彼處已，應同那落迦，又復如何而許彼處得有生理?若生于彼當趣同分，彼初生時必應非有，有情數性非所許故，復由于彼同趣有情無不定故。若執此見名為生者，諸大威神亦有于茲那落迦處，為救有情應濟之苦，此則雖非那落迦類，亦見有故。便成不定，非即據斯恆決定見，作斯說故。此意欲論，唯于惡趣那落迦中而見有故，當爾之時，諸琰摩王侍從使者，王若出行此必隨逐，是故彼王並及侍從不出于界。
△三彼部復救。
如何天上現有傍生，地獄亦然，有傍生鬼為獄卒等，
若其彼界無差別類，云何天上亦有傍生，如天象等，雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類，及狗鳥等，獄時，即彼趣攝，何以故?同處生故。即由斯理，能成決定應受彼苦。
△四論主復破有二：初總，後別。今初。
此救非然。
此救不然，雖生地獄，非那落迦。何以故，不同受故。
△後別。
頌曰：
如天上傍生，地獄中不爾。
所執旁生鬼，不受彼若故。
論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂，非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應許傍生鬼趣生捺落迦。
△釋此分中有二：初正解釋，後破異執。釋中有二：實釋前半頌，後釋末半頌。今初。
如天上傍生地獄中不爾者，諸有傍生及諸天等處不差別，如捺落迦等自業能感差別不同。彼所作業，隨自業力而受彼苦。是故定知天上傍生，必有能感天上樂業，方乃生天同受彼樂，由順樂業之所生故。
△後釋末半頌。
所執傍生鬼不受彼苦故者，諸有傍生及餓鬼等，彼所生趣受種種苦。不爾，云何諸獄卒等不受彼苦?由是故知，捺落迦苦，非生報業趣所受故，由如那刺陀等。若爾非無業者而生彼故。此亦如前已廣分別，如彼業力之所感者而于中現，此非同喻。然彼所立決定不成，非我所許。然于此中如鐵山等乍離乍合，有所作故。
△後破異執有三：初同受苦，三異業力，三如五色，得各有二：初述執，後徵破。今初。
有余師說，彼獄卒等亦受彼苦。
△後徵破。
然則所說因喻不同，前後相違，故應更說，所依別故。
△二異業力有二：初述執，後徵破。今初。
或由增上大異業力。而不受苦，何以故，如不受時。
△後徵破。今初。
斯言有失。
△三如無色有二：初述執，後徵破。今初。
有余復說，猶如五色界苦受樂受亦有受處，然彼受者有所受故，此亦如是。
△後徵破。
斯見非理。然五色界，有情生者非是器故，彼界無處，受等及行云何方界?攝取彼等方分為因，有方分者以為因故，如是應知實無方分，但唯有生欲色二界。有情生者有因積集，是故彼生應有方分，猶如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不爾，以五色故，無住處故。猶如不知合者，此不如理。
△二破薩婆多師等救義有二：初救，後破。救中有三：初立宗，二立因，三立喻。今初。
若爾應許彼捺落迦，業增上力生異大種，起別形顯量力差別，于彼施設獄卒等名，
若爾應許彼捺落迦，業增上力生異大種，非是有情之所攝故，地等大種于地獄中，起別形顯量力差別，如有情像顏色等異，手足身分，量力差別，長短大小，于彼作用，方名卒等。
△二立因。
為生彼怖，變現種種動手足等，差別作用。
△釋此分中有二：初問，後答。
若爾非有情者，云何卒等不待外緣，手足身份種種作用，欲令彼等生大怖畏，變現種種增勝威力，動手足等?
△後答。
此由風界，令動手足種種作用，別別示現。彼之風力，如人意樂。隨念所作，諸捺落迦亦復如是，才見此時，便生怖畏。彼地獄中捺落迦等，由業力故生大怖畏，猶如木人，能有所作種種示現。大種和合雖無思覺，業力因緣，遂見如是動手足等，相狀有異，示現所作。諸無情等道理許成。
△三立喻。
如羝羊山，乍離乍合，剛鐵林刺，或低或昂。
彼之地處諸捺落迦，業增上力，便令自見羝羊山等乍來乍去，斯非有情而亦見有。此則往處地等差別，及獄卒等，非是有情理得成立，無勞致惑。
△後破中有二：初總非，後理逼。今初。
非事全無，然不應理。
爾者非無所緣，是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同，形相表名捺落迦等，許由業力，于地獄中地等大種，生是形色差別變異，手足動等。處及大種，或有無斯諸系縛等，以業力故，理應不成。
△後理逼。
頌曰：
若許由業力，有異大種生。
起如是轉變，于識何不許?
論曰：何緣不許識由業力，如是轉變而執大種?
△釋此分中有二：初正釋，後答難。今初。
何緣不許識由業力如時轉變，如夢所見色等和合，外有影生種種相現，理應共許轉變作用，識由業力如轉變，與處相違。
若許由業力，何用異大種者?諸獄卒等，由四大種種種轉變，動手足等作用別故，如夢所見色等處故，彼等形狀無體用故。或非地等差別相故，如前如說羝羊山等。他不許成色相變故，變化亦然，形狀等異由他力故。此由識變種種異相，轉轉形儀差別不同。離識之外，更無一物而有可見。
△後答難有二：初難，後答。今初。
此中外難，若但由識轉變別異，種種形儀獄卒等想，自識變故，同若因故，諸捺落迦非獄卒等。此四大種，由增上果同業生故，于受苦時不同受故，是故方須說四大種。
△後答。
如是所說，不善他宗。云何不善?但說有情自識變現，見獄卒等能為慘毒，由自識現，各見卒等諸苦害具，互不相違。然如自識，見苦害等同類影現，彼因同故苦受用俱，即與弟子，所作事業有同不同，于不同事而強說同。及孤地獄互不相見，苦不同故。所立大種，理謂不成。
△三破經部師等救義有二：初偈頌，後長行。今初。
復次頌曰：
業薰習余處，執余處有果。
所熏識有果，不許有何因?
△後長行有二：初明正理，後徵聖教。今初。釋此分中有二。初述彼執，後述密義。今初。
論曰：執捺落迦由自業力，生差別大種，起形等轉變，彼業薰習，理應許在識相續中，不在余處。
△釋此分中有二：初明業薰習，後明果轉變。初中復二：初述彼執，後顯密意。今初。
此述以經部義。經部亦許有薰習，謂正造業之時，所有薰習，許在識中，或色根等中，而此薰習所感之果，不在識內，故云此捺落迦，乃是為彼薰習果處。
業薰習余處者，謂有執捺落迦，由自業力，差別因生，彼業薰習，理應許在識相續中，彼由業力不在余處，積集力故。c)唯地等處業所作時，合因果故。此乃是為彼習果處，卒等影像識緣差別，和合得生種種色類，如應分別。
△後顯密意有四：初自業薰習，二心色共生，三心不離色，四色唯誠變。今初。
不爾，是諸大種和合積集，因業力故，由業相續，差別果成。如是應知自身相續，得定果故。習之憶念緣于種子，亦無殊異有情相續。如是知己，所以取少分一人等，顯示所取相續內薰心及心所相差異果，五趣所攝自業薰習之所成故。如無色界熏習之果，離心心所無別不應行。此中唯說名言差別，體事無異，故是密意。
△二心色共生。
或不離心所，體事不同，及以生處未離欲者，色之薰習，如如自力，生處得生行安立故，如無色界熏習之業。
△三心不離色。
或心心所不離色處，大種所生業力和合，方能生故。
△四色唯識變。
或識相續住薰習果故，如念愛憎等亦復如是。大所造色，影像識變亦不離識，彼之形狀差別所說。
△後明果轉變有二：初略標正義，後廣破異執。今初。
執余處有果，所熏識有果者，彼所習果，此為因故。
彼所執余處所習之果，此所熏識為因也。
△後廣破異執有四：初自體力變，二相續差別，三識增上因，四識所變果。初中復二：初述執，後徵破。今初。
有余師說，唯自體力變為果也，欲色界生業力薰習，識依止故，如五色界，積集生業所薰習故。
△後微破有二：初牒計，後正破。今初。
彼說無記，識所依止熏習，及余識聚，俱相應果，此不應有。
△後正破。
是故說依止者，偏于一切有情所攝，或不用力便應得之。
△二相續差別有二。初述執，後徵破。今初。
復有余說，自身業果于一身上而有因果故，如異熟識所安置業，是差別故，說身大種別別安布，果不應有。
△後徵破。
彼若如是，余人身識，能依所依同一作業，亦無差別。有情施設故，同一流注，俱異熟識。爾者非卒等想，差別大種，和合建立地獄有情，是故相續，有其差別。
△三識增上因有二：初破執，後轉釋。初中復二：初述執，後徵破。今初。
爾者，若時相續無間之識，增上因故，能生別識種種異類，此時應有相續別異因果轉生。
△後徵破。
不爾。云何?此即欲說因差別故。如心相續，和合種子是安立因。此中所說唯因能立，不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續，識之差別。然由種子自體相續，方得轉生。
△後轉釋有二：初轉難，後正釋。今初。
言增上者，如彼地等唯能為緣，能造四大，亦應如是。
△後正釋。
此亦不然，從自種子生時，說此唯緣。
△四識所變果有二：初述執，後徵破。今初。
不爾。從識相續，別有四大種子，猶如五色界設生色界時，彼增上果，是異熟業之所感得，受用資具猶如異熟果。
△後徵破。
此可愛樂，自業相續所感。此之正理，順阿笈摩識所變果。
△後徵聖教。
有薰習處，爾便不許有果轉變；無熏習處，翻執有果，此有何因?
何因不許者，此由自見非理僻執強思構畫，誰能輒說唯識之果，違阿笈摩，因何爾阿笈摩經不立唯識?
△自下破實境執中第三釋有情法二無我教，引教難不成，故知唯有識。有二：初總立別色，後別成唯識。成唯識中凡有三頌：初之一頌引教證色有別意成唯識，次有一頌引教證色有密意成唯識，後之一頌引教證色有勝利成唯識。今初。
有教為因，謂若唯識似色等現，無別色等，佛不應說有色等處。
離唯識外更無色等，不應別說有十二處。雖爾，不離其識，並十二處，立善等法。如是應知有色等處。
是佛說故，若離色等所立不成，違佛語故。或色等處等實有故，猶如意處，是佛說故。識與色等亦非別有，猶如法處。
△自下別成唯識中第一，引教證色有別意成唯識有二。初總標，後廣釋。今初。
此教非因有別意處，斯理不應此中所說，不遮唯識。
△後廣釋中有三：初喻顯，二理證，三法合。今初。
頌曰：
依彼所化生，世尊密意趣，
說有色等處，如化生有情。
論曰：如佛說有化生有情，但唯依心相續不斷，能往後世密意趣說，不說實有化生有情。
何以故?依彼所化生，世尊意趣說有色等處。如化生有情者，如佛世尊說，有化生有情，但唯依心相續不斷，能往後世，是其密意。不說實有化生有情，此言密意。謂欲調伏一類有情，是故佛言有化生有情，是密意說也。謂彼斷見所害有情，隨自樂為者，無後世者，無善惡因果者，為欲洗除此之惡見，是故說心相續不斷。心相續言，續當生故，此死彼生，猶斯理故。相續不斷，說有化生，是為密意。
言化生有情者，謂中陰身也。斷見外道，聞說無我，來問佛云：「我體既無，誰往後世?」佛為答彼斷見者說有中有，化生有情能往後世，非實有也。
△二理證。說無有情我，但有法因故。
離識之外更無別我，云何知然?如契經說：「無我無眾生，但有法因故。」契經不爾，彼經不說有情亦有亦無，是故契經不相違故。心相續言，顯其不斷能往後世。
△三法合。
說色等處契經亦然，依所化生宜受彼教，密意趣說，非別實有。
△釋此分中有二：初顯色等唯識，後顯化生唯識。今初。
如是應知如色等處，此為成熟一類有情，說斯密意。是故所立，亦無自教相違之過。
△後顯化生唯識。
如斯所立因亦不定，何以故?依世俗諦，佛說別有化生有情，元亦不說離識蘊已，有善不善及彼果等別有有情。是因不定。是故佛說為除斷見無後世者，如來世心相續不斷，于其識蘊假立有情，于略詮中而說有故。
因不定者，依世俗諦說有中有。而彼有情亦非離識別有也。
△二引教證色，有密意成唯識有二：初總標，後廣釋。今初。
依何密意說色等十?
釋此分中有二：初通標章門，後別釋初門。今初。
離心無境有其四意，何謂為四?一者密意，二者意界，三者顯果，四者密意義分別所縛。如是因緣說十二處。此之一切，當應建立次第發起，如理問答。
境界顯果及密意義三門。即下色有勝利一頌密義，一門即口極微義五頌。
△後別釋初門。
云何密意說十二處?而有眾生如心相續，相續不斷，說有情能詮所詮，于心安立執形象事。此中如是色等聲境當應分別。
色等聲者能詮也，色等境者所詮也。
△後廣釋。
頌曰：
識從自種生，似境相而轉。
為成內外處，佛說彼為十。
論曰：此說何意?似色現識，從自種子，緣合轉變差別而生。佛依彼種及所現色，如次說為眼處色處，如是乃至似觸現識。從自種子，緣合轉變差別而生。佛依彼種及所現觸，如次說為身處觸處，依斯密意說色等十。
△釋此分中有二：初正釋，後解妨。正釋中復二：初釋十二處，後釋十八界。釋十二處中有四：初釋總標，二釋所詮，三釋能詮，四釋密意。今初。
識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十者，從彼眼等處生彼色等處，如理應知，于彼二處，說斯種子相及彼識，如世尊說。為成處等說，共許聲眼差別。
△二釋所詮有二：初釋種子，後釋轉變。今初。
此欲成立，說其青等分明顯現，彼同類色從彼識起。未離欲者，識之種子殊勝安立，故得出生；彼之種子雖且安立，果未現受，乃至未得相應緣力，無間生滅，剎那相續等中，獲得微細體性巧妙。
△後釋轉變有二：初喻，後法。今初。
差別轉變得殊勝者，如谷麥等，地等為緣，和合增長，體性不同，轉轉安立，芽等出現。如斯法性外之種子。
△後法。,
內亦如是，此之心心相續現前，相對無間，剎那之頃，能生青等體性差別。
△三釋能詮有二：初釋眼處，後釋色處。今初。
然此種子說為眼界，如此現為彼彼果性，心及心所，安立此色，為是眼處，彼亦如是。
△後釋色處。
若如是色差別顯現，識體和合，驚覺青等種子，在阿賴耶識，由未顯現識能警覺影像變異，白體差別，如頗胝迦琉璃云母等，以薄物裹，隨其本色，影現識生。此乃世尊如理分析，說為色處。
△四釋密意。
然自教中，說彼意識形狀不同，往利益故，所以此色說為色處。如是乃至堅濕暖等識之影像，所依所緣，力用最勝，是異熟識之所生事。種子相狀，出生影現聲及名等，變異差別之所取故。如是應成色之分段，功能不同，之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺了而分別之，說內外處，安布差別，是密意也。
△後釋十八界有二：初問，後答。今初。
如安立界，此立識界，依止意界依六出生。如是意界自性差異，然亦說彼十八界耶。
△後答有二：初喻顯，後法合。今初。
如異熟識，與眼等識次第為種，名眼等處，別別顯現。何故名種?由能出生芽等眾物，別異體性，如能造大及所造色，共許出生自類芽等，生差別故。．猶如稻麥等諸種子，世間共許，彼之體性，異類非一，乃能出生。
△後法合。
眼及眼識，並與第二剎那相應。從此二界生得彼緣，隨順所立驚覺之性，非為一事一時能生。如一心所，別別能生無量色性故，此亦如是。異熟之識于眼等處，或同或異，識所生時，白體別故。異熟之識，為眼等處，彼色微細，眼等諸根，識生種種功能不同，極難見故。
△後解妨有二：初別難眼處，後別難色處。初中復二：初難淨色，後難有對。初中後二。初述執，後徵難。今初。
亦不如此，有別眼等，或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩，佛說肉眼等處，清淨四大所造色，有見有對，如是乃至身等亦復如是。
△後徵難。
此不如理，識之影像密意說故。由是四大不離識之相分，斯亦不取緣青等識而為種子，以薰習識執著相故。識之種子，由彼薰習，是異熟識之所持故。
△後難有對復二：初述執，後徵難。今初。
此亦不然，有清淨色，有見有對。
△後徵難。
不爾，若有對等，識之顯現，非眼等識所薰習故。
△後別難色處有二：初難爛壞種，後難五色喻。初中復二：初述執，後徵難。今初。
然爛壞種，依止所緣，安立表示。
△後徵難。
此亦不了。阿笈摩中安布分析，由是阿賴耶識，無始時來，因果展轉，無量功力能含藏故，別別發起體色相待，彼彼界處生等別現，非一切時一時總生。如是廣說眼等差別，乃至身相亦復如是。彼識種子欲示現力體性殊勝。此契經中，佛說安立阿陀那識，即如地等影像所現，緣等相應。彼所安立種種芽性體無損壞，然彼形狀芽等顯現，和合力故。堅等體性隨緣現生，以阿賴耶識所有因果色處和合。或由地等影現變異不同，能造四大，在于色處。
△後難無色喻有二：初立喻，後徵難。今初。
然此假立語業所詮，于無色界，語業雖轉，言詮不及。于彼界中，色不現故，或色斷故。
△後徵難。
不作是說，雖有色之種子，非眼境故，此之色種影緣力故，建立果色故。由此因故，質礙不成。諸有眼根暎所損者，非此所取，種之清淨，方堪所用。如是乃至身不雜亂，所依所緣，他所安立，如彼斷壞及爛性等。彼之所立理應合有。是故此中，若隨色類一一分別，轉轉無窮。
△後引證色有勝利成唯識中有二：初問，後答。今初。
此密意識，有何勝利?
有余復言說十二處，為欲成熟一類有情，此說無力，亦無義故。
成熟一類有情者，即前證色有別意章中文。
△後答中有二：初頌偈，後長行。今初。
頌曰：
依此教能人，數取趣無我。
所執法無我，復依余教人。
△釋此分中有三：初標二教。二釋二教，三結經意。今初。
人無性理，極妙甚深，難解難人，亦令悟人。由是佛說立唯識義，復令如是無力之人，亦令易人于其色處無量過失。
人無性理乃至亦令悟人，謂十二處教。由是佛說乃至無量過失，謂唯識教人法無我也。
△二釋二教有二：初釋十二處教，後釋唯識教。今初。
是故此門執我之者，令舍離故，如說苦謗，身之苦故。如是說處，色等狂亂，增上愛著所住種子之密意者，因立果名。
卷第四
△後釋唯識教。
識從自種生者，以因性同故，非有質礙，所依所緣五識身境，識之相故。猶如意識，或不離心心所體性。彼眼等識，同共作業能生因故。猶如意處、法處。
△三總釋經意。
此說表示蘇咀羅意，經但說意不立宗故，彼所破者亦不成立。斯之所立唯少分義，若立此義，不應說廣造眾論。此云何知，猶密意等，說成立果及以境界人人無性，說十二處亦復如是。
△後長行有二：初釋十二處教，後釋唯識教。今初。
論曰：依此所說十二處教受引化者，能人數取趣無我，謂若了知，從六二法有六識轉，都無見者乃至知者。應受有情無我教者，便能悟人有情無我。
△釋此分中有二：初正釋，後答難。初中復二：初明離過，後明證寂。今初。
若離眼等色自性已，即能趣人人無我性。何以故?此從二六內外差別，謂即眼等色等六境，如是轉生，亦不從彼差別見者，乃至身觸，眼等作用，離此自性不應別更有其作者。若依眼等而作事業，自在受用，斯說為我，我執所縛。今于此中，唯內外處和合自在，眼等作用有生滅故，斯亦非我，眼等為因，無觸對故。常與有情不相舍離，但說為因，然能作者，于眼等處義亦如前。是故從彼別類不生，由是能悟人無無性理。
△後明證寂。
若人無性能調伏者，趣寂之人此亦能人。何以故?由于生死見眾苦逼，以苦無常，于生死中心生厭離，無我見力，頓能棄舍，怖我斷者，次第因盡故，猶如薪盡火即滅故。是故佛言，為斯等類說十二處。
△後答難有二：初不為人空說十二處難，後方便悟人說色有體難。初中復二：初難，後答。今初。
有說是中不為人無性理說十二處，此之二相等無差別，有物性故，我見顛倒以對治故。
△後答有二：初總，後別。今初。
此說如理。如以顛倒對治顛倒，此非所許， △後別有二：初答差別難，後答顛倒難。今初。
亦不善了我之所立。此之處等寧無差別!心及心所體相差別，若此志樂心心所時，然彼眼處非耳等處，由是此說相差別故。此亦如是，由時非一識生于彼，是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時，非銀等性相無差別。此之金等離色等已，不能異說有其別物。如是道理，此無差別，不于體性說有色等。
△後答顛倒難。
若如所說相顛倒故，不能對治，此與前執有情性同。如彼有情于無我處而我者，是顛倒性。斯見顛倒此能除遣。如色等處除我倒故。若心相續不斷無顛倒者，此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者，斯亦不善了前後故。
△後方便悟人，說色有體難有二：初難，後答。今初。
若有說云，方便悟人人無自性，說色等處有其體性，猶如意處、法處。
△後答有二：初答體性難，後答方便難。今初。
若心心所，我之自性彼愛樂者，便無諍論。若離心心所別有我體，實無有喻。此之言論如所分別，總相類故，非第一義。
初句縱許，後句理奪。謂若即心心所假說為色等體性，便無諍論，若言心外有色，實不如理也。
△後答方便難。
若說方便趣我無性，是亦不然。如應觀察，安立此之巧妙方便，說色等處。
△後釋唯識教有三，初正釋，二申難，三正答。今初。
復依此余說唯識教受化者，能人所執法無我，謂若了知唯識現似色等法起，此中都五色等相法。應受諸法無我教者，便能悟人諸法無我。
△釋此分中有二：初正釋，後答難。正釋中有二：初明勝益，後明正理。初中復二：初問何故說唯識，後答能人法無我。今初。
然佛所說，但有如斯所應作事，謂欲令人我無白性，何煩更別說唯有心?此既非有，如何得云，說十二處是密意耶?
△後答能人法無我。
此亦非理。由其更說法無自性是極重事，欲令悟人，世尊遂說色等諸法而無自性，欲使諸余諸大菩薩，得彼如來殊勝妙位，周遍生界為大勝益。
△後明正理有二：初問，後答。今初。
此如何作?
△後答。
謂色等諸法相似現前，但唯是心，除識已外，曾無片物為色等性，是可見事，由是故知色等諸法無有自性，斯言意顯。諸事自性，由自識力變現生起，理成決定。隨其所知，所有諸事並皆離識，無別可取，但唯是此而現相狀，是以故知實無自性，便能悟入法無性理。
△後答難有四：初答勝義空，二答識非有，三答識益果，四答持自體。初中復二：初難，後答。今初。
有說若為悟人法無性者，此據能勝作是說耶?所見之理唯是錯亂。據勝義理本性空無。作此宣揚，善符中觀，所見境無，識非有故。
△後答。
斯固未間作何意趣。且說如是心心所法，所見之境不稱其事，亡為領納，取不實相，名為錯亂，豈非但說而唯有識!
△二答識非有有二：初難，後答。今初。
若言諸法一亦無者，爾復如何有所宣說，境既是無，識非有故?
△後答。
將蘿等喻善為曉之，如上所陳，無勞致惑。不待外境，但唯識現。
△三答識益果有二：初難，後答。今初。
此複云何識義非理?若是其義，由于業邊親益果故。
△後答。
即以此言便成答難，亦復不同體有別故，能成方異。
△四答持自體有二：初難，後答。今初。
有說能持自體，此中復云是自性義，此亦同前已分析訖。
能持自體者，謂業能持自體也。
△後答。
此義不然。離其作具，要有別事方為作用，猶如自己還持自身，故不應也。為欲令生悟法無性，說唯有識，將為契當。
△二申難。
若知諸法一切種無，人法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立?
△釋此分中有三：初難何所安立唯識，二難如何證人法空，三難如何建立處界。今初。
若言總無，一切諸法皆無有我，由此名為我無自性，斯即共許我之自性悉皆非有。如是便成法無自性，諸法非有。由是故知識亦同爾，性既非有，如何于此欲為安立?
△二難如何證人法空。
為彼諸法並非有者，猶如假我。更連趣性無自體者，此是所許，更連趣體全無性也。此則便成法無性者，謂一切法皆無性故，是故應知識亦同爾。此既非有，如何依此，欲使迷人人法無性。
△三難如何建立處界。
由無有我，遂令證人諸法無性，共許如斯為善方便，爾者如何欲為建立成彼方便，說十二處證人無性?
△三正答有五：初答非法總無，二答但破計執，三答佛境是有，四答余識體無，五答成立唯識。今初。
非知諸法一切種無，乃得名為人法無我。
實非全無一切諸法，方始名為法無自性。是故應知法無性聲，非詮諸法皆無自體。更連趣言亦同于此，不欲總詮一切非有。然而意說諸緣生法無有我性，彼即是有，此我無性其相云何，謂喚我作無白性故，是故名為人無自性，非是全無諸法自性。色等諸法，隨據一分說無自性，非謂全無。是故應知，言法無性，非令無體。若言諸法事皆無者，即不應名法無自性，理應說言諸法總無。
△二答但破計執。
然違愚夫，遍計所執自性差別，諸法無我，如是乃名人法無我。
△釋此分中有五：初明所破，二解所執，三釋執虛，四顯識現，五破轉計。今初。
爾者但由所執法無白性，緣有功能獲得差別，離他自性，簡別彼之實我自體，恆時不有所詮之相，此謂諸法無自性義。非是豁脫，總撥為空。
△二解所執。
然所執者是何言耶?所謂無明倒見迷執，從其白心種子成熟，由他而轉現相不同，執于外境有別自性，由如倒見作外相解，于自所見生定執時，此則名為所執之事。
△三釋執虛。
此複云何?謂無一物。如何無物名所執耶?由此故然。若于此執有片實物體不虛者，即不應名是情所執，然由于此義有相應，由其計執實事自體不相忤故。若有實物不名計執，由此分齊近見之境，此則悉皆說為所執。假使用識以為斯境作所量時，此亦還成所執之義。
△四顯唯識。
是故應知所執之識亦是無性，即唯識性。是能悟人所有諸法皆無自體，微妙方便，但是本識隨處現相，然無外境少許可得。從色至識悉皆如是，非是能現相分之識體亦無也。
△五破轉計。
若言異此，但遣遮色，說此唯聲，唯識之言便不成就。緣識之識有其境故，復更便成緣色之識是為有境。
△三答佛境是有。
非諸佛境，離言法性亦都無故，名法無我。
△釋此分中有二：初顯天上理，後破轉計。初中復二：初問，後答。今初。
何者是其體離于彼不可說事，諸佛世尊方能了察。云何了察?
△後答。
此義後時我當宣釋。此即是其心心生法有真實事，越言詮道是有性故。亦不便成一切諸法悉皆非有，同豁脫空。是故應知，證悟真理善人方便，說唯識教，斯為稱理。由其次第漸能甌裂諸分別網，所有正緣為生因性故。
△後破轉計有四：初破色有真性，二破色有事用，三破色由緣生，四破色離識起。初中復二：初計，後破。今初。
爾者，若計安立離言詮處，是實有事，此即還成于彼色等，亦同荷負有真自性，猶如于識。
△後破。
若爾還應問彼，何處得有如斯道理，見他許有非所詮識，亦令色等同遣如斯?未曾見有如是之事，以由愛蜜，酪亦令貪。
△二破色有事用有二：初計，後破。今初。
若複轉計，言彼有斯不相離性，事同芽者，能有隨生果之因用。
△後破。
彼若言有不相離性，幸示方偶。以理推徵，定無共計。
△三破色由緣生有二：初計，後破。今初。
若言如識將為境時，由所執體名為所執，實事相貌作彼生因，色亦同斯是執性故。亦應合有緣生之事與作因緣，猶如識者。
△後破。
此乃便成無片非愛，于彼五聚皆依他起，是所許故。遍計分別法性之義，可由于此理同于彼，現有如斯正教言故。
此執善符唯識依他起性之義，故無片非愛也。
△四破色離識起有二：初計，後破。今初。
若言其色亦有離識，實依他起，猶如受等。
△後破。
如斯意趣有不定愆，所執之分亦有識故。即此受等緣生之分，斯則是為四聚體性。然此現具影相之分，即是依于心心生聚而施設故。由斯道理，其喻必成，而于所立無隨合義，亦復更有立已成過。緣起之色，亦是受等自性性故。因此遂令而于因處置差別言，冀蠲其過而立于識，現所執相差別生故。此即除其不定之過，仍在相中。然共所許受等白體是自證性，境無有故。既有斯理，實可憑依。然色別有，無別因由。以義推尋，固非齊致。
△四答余識體無。
余識所執此唯識性其體亦無，名法無我。不爾，余識所執境有，則唯識理應不得成，許諸余識有實境故。
△釋此分中有二：初問，後答。問中有三：初識云何知問，二余識為境問，三心取佛境問。今初。
若爾，一切諸識皆悉無有所知境者，此云何知?
△二于識為境問。
又云若有于識，得與于識而為境耶?
△三心取佛境問。
亦如有云，諸佛境界其法是有，並余識境。若于佛境不以自心取為境者，斯即無容能有宣說。
△後答亦三：初答識云何知，二答余識境無，三答心取佛境。今初。
如此說者並成妄設，如有思度發言詮故。由其言義所表之相，即是唯識現多種相。雖無外境，似觸其事而識得生，此即是為言論因也。如云生已即滅之聲，假令息教博士，絕聲應聽其響。固非于彼情有所得，然即于中共申言論，但可許業能為造作，領納是受，彼即便成許有實我。豈復當時別有真我而可得耶!
△二答余識境無。
不許同時二識生者，余識無間，體是滅壞。如斯切難亦不相應，余識領此，不相應故。
△三答心取佛境。
亦以此言兼遮後難，如彼說云，如知境有，何以得知，此亦于其共相之境，而為構畫說之為知，復亦與彼同招詰責。如彼所說，詮表如來有諸勝德，汝亦應成證知勝德，由此便非是佛之境，固亦不同。如食米齏，此之共相是實有物。是故定知，不由外境現前力故，方能了察，此中但由心取構畫而便生起。既有斯理，于佛境界為難不成。此則因論生論，旁義且周。
△五答成立唯識。
由此道理說立唯識教，普令悟人一切法無我，非一切種撥有性故。
△釋此分中有二：初標，後釋。今初。
然密意果其應應說，此之密意有其二因：一謂余教相違，二于正理有害。
△後釋有二：初釋余教相違，後釋正理有害。今初。
說唯識教即是相違，此阿笈摩不言成故。又復于彼《幻網經》中，如佛為于色等境處生分別者，作如是說：即此眼識所知之色，不見實有，及以定住，但于妄情說起邪分別，作決定解，而生言論。唯斯是實，余義成非。如是廣陳，乃至于法。次第說云：多聞聖第子應如是學，我觀過去未來現在眼識觀彼所有諸色，然于彼處無有常定，無妄無異，實事可得，或如所有，或無倒性，悉皆非有，唯除聖者出過世間。斯成真實，世尊說此。皆虛妄等，違阿笈摩。
△後釋正理有害。
正理相違，宜且為說。方興問緒，發起疑情，如何復知如是說者，此非是實?猶如說識，是如言義，說十二處由其…：…性及非一性，思察之時將以為境，無堪能故。是故定知不如所說，即是其義。故于今者試作商量，此色聲等所應生處，各隨自體，由于其識作生相貌，色等事相是識之境，色識名色，聲識名聲，余皆準此。此色聲等應無支分，體是其一，如有分色，由此便于自所依處，無支分性故。然此色等是有事物，體是質礙，有所斷割，于其同類多處性故，能生識等不同處故(此中闕極微義)。
△白下第一大段中。第四返破外人外境非實有，故唯有識于中有三：初小乘起問，二論主正破，三結歸唯識。今初。
復云何知佛依如是密意趣說有色等處，非別實有色等外法，為色等識各別境耶?
△二論主正破，凡有五頌，于中有三：初有一頌合破小外，二有三頌正破小乘，三有一頌正破外道。初中復二：初偈頌，後長行。今初。
頌曰：
以彼境非一，亦非多極微，
又非和合等，極微不成故。
△後長行有三：初假問，二敘執，三正破。今初。
論曰：此何所說？
△二敘執有二：初總，後別。今初。
謂若實有外色等處，與色等識各別為境。
△後別。
如是外境或應是一，如勝論者執有分色；或應是多，如執實有。眾多極微各別為境；或應多極微和合及和集，如執實有眾多極微，皆共和合和集為境。
△三正破。
且彼外境理應非一，有分色體，異諸分色不可取故；理亦非多，極微各別不可取故；又理非和合或和集為境，一實極微，理不成故。
△自下三頌正破小乘有三：初問，二答，三結。今初。
云何不成?
△二答有三：初二頌破極微有合無合不成，二一頌破極微有分無分不成，三申正義總結極微不成。初中復二：初答，後結。答中復二：初設答，後破救。今初。
頌曰：
極微與六合，一應成六分。
若與六同處，聚應與極微。
論曰：若一極微，方方各與一極微合，應成六分，一處無容有余處故。一極微處若有六微，應諸聚色如極微量，展轉相望不過量故。則應聚色亦不可見。
△後破救有二：初救，後破。今初。 -
迦濕彌羅國毗婆師言，非諸極微有相合義，無方分故。離如前失。但諸聚色有相合理，有方分故。
△後破有二：初總非，後理顯。今初。
此亦不然。
△後理顯。
頌曰：
極微即無合，聚有合者誰?
或相合不成，不由無方分。
論曰：今應詰彼所說理趣，既異極微無別聚色，極微無合，聚合者誰?若轉救言，聚色展轉亦無合義，則不應言極微無合，無方分故。聚有方分亦不許合，故極微無合，不由無方分。
△後結。
是故一實極微不成。
△二一頌破極微有分無分不成有三：初發論端，二外返徵，三正顯理。今初中復二：初結前，後生下。今初。
又許極微合與不合，其過且爾。
△後生下。
若許極微有分無分，俱為大失。
△二外反微。
所以者何?
△三正顯理有二：初偈頌，後長行。今初。
頌曰：
極微有方分，理不應成一。
無應影障無，聚不異無二。
△後長行中有二：初破有分，後破五分。今初。
論曰：若一極微六方分異，多分為體，云何成一?
△後破無分有三：初難應無影，二應無障，三破外救。今初。
若一極微無異方分，日輪才舉光照觸時，云何余邊得有影現，以無余分光所不及?
△二應無障。
又執極微無方分者，云何此彼展轉相礙?以無于分，他所不行，可說此彼展轉相礙。既不相礙，應諸極微展轉處同，則諸色聚同一極微量。過如前說。
△三破外救有四：初外救，二返詰，三外答，四正破。今初。云何不許影障屬聚，不屬極微?
△二返詰。
豈異極微，許有聚色發影為障?
△三外答。
不爾。
△四正破。
若爾聚應無二。謂若聚色不異極微，影障應成不屬聚色。
△三申正義總結極微不成有二：初申正義，後結不成。今初。
慧覺分析安布差別立為極微，或立為聚，
△後結不成。
俱非一實。
三正破外道有八：初勝論計，二論主問，三外人答，四論主徵，五外人問，六論主難，七小乘救，八論主破。今初。
何用思擇極微聚為，猶未能遮外色等相。
△二論主問。
此復何相?
△三外人答。
謂眼等境，亦是青等實色等性。
△四論主徵。
應共審思此眼等境，青等實性為一為多?
△五外人問。
設爾何失?
△六論主難有二：初總頌，後別難。今初。
二俱有過，多過如前，一亦非理。
頌曰：
一應無次行，俱時至未至，
及多有間事，並難見細物。
△後別難有二：初總牒計，後別為難。今初。
論曰：若無隔別，所有青等眼所行境，執為一物。
△後別為難有五：初應無次序行義，二應無俱時至未至，三應無多有間事，四應無有間見空，五應無難見細物。今初。
應無漸次行大地理，若下一足至一切故。
△二應無俱時至未至。
又應俱時于此于彼，無至未至，一物一時理不應有，得未得故。
△三應無多有間事。
又一方處，應不得有多象馬等有間隙事，若處有一，亦即有
余，云何此彼可辨差別?
△四應無有間見空。
或二，如何可于一處，有至不至，中間見空?
△五應無難見細物。
又亦應無小水蟲等難見細物，彼與粗物同一處所，量應等故。
△七小乘救。
若謂由相比彼差別，即成別物，不由余義。
△八論主破。
則定應許此差別物，展轉分析成多極微。
三結歸唯識。
已辨極微非一實物，是則離識眼等色等，若根若境皆不得成，由此善成唯有識義。
△自下大文釋外所徵，廣破異執中第二。釋小乘等以現量微境，有返破憶持執。于中有二：初之一頌釋現量證，後之半頌釋憶持執。各復有二：初難，後破。今初。
諸法由量刊定有無，一切量中現量為勝。若無外境，寧有此覺，我今現證如是境耶?
由量力故決斷有無，于諸量中現量為勝。若無外境，如何能起如是覺情?此事是我別根之所知也。
△後破中有二：初偈頌，後長行。今初。
此證不成。頌曰：
現覺如夢等，已起現覺時，
見及境已無，甯許有現量。
△後長行。
論曰：如夢等時雖無外境，而亦得有如是現覺，余時現覺應知亦爾，故彼引此為證不成。又若爾時有此現覺，我今現證如是色等，爾時于境，能見已無，要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。剎那論者，有此覺時，色等現境亦皆已滅，如何此時許有現量?
△釋此分中有二：初略後廣，各復有三：初釋頌初一句破經部，二釋頌後三句破正量部，三申頌後三句破一切有部。今初。
別根如夢等，雖無外境，然亦得有。此已如前細為分別。
△二釋頌後三句破正量部。
此若後緣時，所見境已亡，如何許現量于諸量為最者，若其當時生現量覺，此是我之別根所了，爾時于境遂無所見，唯是意識所刊定故，眼識當時己謝滅故。義既如是，如何彼境許成現量耶?
△三申頌後三句破一切有部。
況復是為殊異論者，許一切法剎那不住，此覺起時，色等諸境亦皆己滅，現量之理斯何得成!
△後廣中亦五：初破經部，二破正量部，三破一切有部，四破余師，五破余疑。初中復二：初難，後破。今初。
雖復如前善開釋已，仍為于斯甚深法義，不能窺測。更高難言，由量力故斷為有者，或複此由違比量故。于色等處遮使成無，縱實由量刊定有無，然由于彼別根比知，及正教等諸量之中，別根最勝，由親證境是果性故。要于此處無連違害已，方于余量而成立之。此即別根于色等處既親證會，豈能令彼比量相違：輒欲遮其色等有性，如何外色成別根境。由若無境，不能于此生如是覺，此事是我別根知也。此言意道各別自證領受相生，重起心緣而宣說故，猶如曾領苦樂染等。
△後破。
此固不然，于余亦爾。別根如夢等。見有如斯，前已具說。于夢等位，亦有現見色等諸境，即如所言，覆察之心是有故者，顯此立因有不定過。然由夢翳及罪逆心之所損故，如似別根現前明見，雖無實境而有見事。復亦不越識之體性，于所領事現前納受，為斷割故。由斯道理，意欲成立色等實境是離識者，有相違過，徒事慢心。
△二破正量部。
此復更有因不成過。此覺後緣時，所見境已亡，如何許現量。眼等諸識見色等時，彼實不能生斯斷割，此但由其各別內證相分性故。因此為先意識，隨後取其定相，總集思構方有決斷。又復當時識不俱起，設爾有其色等諸境，眼等識滅後何能見，能見非有，所鑑豈成!正于此時何所希望，從其滅識寧能有見!
△三破一切有部。
況于色等共識同亡，是故應知此不能見色等諸境。藉彼見力，重審之心觀于色等，如何許成別根量性?復于彼時意識斷割，不共許為現量性故，由無能見及俱謝故。
△四破余師有二：初立，後破。今初。
有余師云，于此最初領受其境，非分別垢之所染故，彼定緣于外色實境。
△後破。
此亦非理，是不成故。由非他許離于言詮，色等外境是識所知。然由內有自證之事，當爾之時不起思構，便緣諸境相貌差別。彼但許有如斯內緣，此亦隨其相貌現時，但依于識，猶如共成苦樂染等。然由將彼色等外境，為別根量。此但是為虛妄情執，猶如彼此數量業等。
△五破轉疑有二：初述疑，後正破。今初。
還將此難用拓余疑。于夢見事，從夢覺已後覆緣想，雖復當時無境，然有上心之知，現量亦爾。由因此故，後時意識決了非無。
△後正破。
彼亦尤無撥別根量，于自內證心心所生，不離自證而有現量，是所許故。然于外境將為現量，斯妄增益即是所遮。如前為出不成之過，未見解詞，但事空言實無的當。彼全不許有外色等，更欲仗之明有現量，然所成立，不能遠離所斥之過故。
△後釋憶持執有二：初外救，後正破。今初。
要曾現受，意識能憶，是故決定有曾受境。見此境者許為現量，由斯外境實有義成。
若也不曾領受前境，意識不能生憶念也。決定應許于彼外境曾領受之，由斯能見于色等境許別根性。
後正破有二：初總，後別。今初。
如是要由先受後憶，證有外境，理亦不成。何以故?斯乃不成曾領受境，方能憶者。所以者何?由有理故。
△後別。
頌曰：
如說似境識，從此生憶念。
論曰：如前所說，雖無外境，而眼識等似外境現，從此後位與念相應，分別意識似前境現，即說此為憶曾所受。故以後憶證先所見，實有外境，其理不成。
△釋此分中有二：初略釋，後廣辯。今初。
已說如相識者，雖無外境，如憶想現，眼等諸識遂得生起，如前已說。次復云何從此生憶念者，從此識後與念相應，即于此相分別意識而生起也。由領其境念方起故，其義不成。
△後廣辯有四：初不領于境，二無境有見，三見憶殊體，四本似解殊。初中復二：初述執，後正破。今初。
若爾于色等處，以現量性決定了知，所有相貌生憶念性故，猶如樂等。于憶念上安置形像而領取之，決斷前相內自證解，然非不領，猶如石等有其焰等。生意識時，亦不能生此憶念。由斯決定，依比量力于色等境，應必定有，親領受之。若異此者；所許憶念便成非有。復由于此，受領之境成現量故，世間言論名之為見。
△從正破。
若于色等是憶念性，如共成者可有斯過。即由于此外色等處，領受憶念，理不許成，由有理故。如離于境得有其見，憶念同然，為其能立不共成故。字及于喻欲曉悟他，于境領受全無力用。
卷第五
△二無境有見有二：初問，後答。今初。
如何不與色等諸境而相關涉，名作見耶?
△後答。
若遣斯難，此不勞言。由斯識體自現形相，雖五色等而境得成，此前已說。夢獄翳等，為能喻事，隨其所應廣陳比量。
△三見憶殊體有二：初問，後答。今初。
從此生憶念者，不待外境而現前故。見之自性方始得生，雖無實義，念與意俱，由現見識所有功能，安置力故。隨其次第，假借余緣為能牽引，覺想方生。當爾之時，名為憶念。如何復知見之與憶兩體差殊，若此見憶，俱並不藉外境有故。
自從此生憶至名為憶念，此牒唯識家義，自如何復知至未此外人述問。
△後答。
能生自體由性境者，為杜邪疑說分別識。見之為用，不生計度前境相狀，但有自證體性生起，念之相也。取其言相安布之差，了相不明分別生也。以見為先薰習所遣，即此自性由他故生。見不然也，見之與念條然別故，為此定須許如斯理。假令雖復有其外境，二皆有境緣相不殊。見之與憶自體不同，如有異途幸應為說。彼設雖緣現在之境名之為見，如緣過去說之為念，由無境者彼雖境異，有無之相所緣別故。斯之異相，緣亦不能而于見念為片思也。宜應說為自體別故，斯成異相。
△四本似解殊有二：初難，後破。今初。
爾者，此境是其識所現相，若為決定知如是耶?由于前境決知見已，與彼相似所起之識，分明不忘，取彼事時，即名斯事而為似相。猶如決了丈夫相貌，方名此作似丈夫耶?似相了知，非不曾見，然非曾見。能有如斯決斷之理，為由不放有外境故。
△後破有三：初申正，二破邪，三述喻。今初。
斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同，是所許故。斯固于他全不成難。
汝既分別于事善巧，我聊致問，理復如何?同時自證既不許有，如何此見能決定耶!非過去事能有憶念，由彼非是自證性故。又非自證如所說事，違道理故。先當授己，後乃擊他，所有陳謀，方能獲勝。斯即念托境生，不共成也。
△三述喻。
復于夢處領納外境，令共成訖，後時自可道彼元無，成非理故。猶如樂等領受領事，若其外境元有可俱，但有似相錯亂現前。當然之時，外境非有，自然決斷，猶如夢者覺乃知非。
△自下大文釋外所徵，廣破異執中，第三釋小乘外道以夢例覺時。知境無失，有二：初難，復破。今初。
若如夢中雖無實境，而識得起，覺時亦然。如世自知夢境非有，覺時既爾，何不自知?既不自知夢境非有，寧知夢識實境皆無。
夢者見非有，覺已乃知非，若也覺時亦不領境，猶如夢中，彼是非有，世人共知，然不如是。是故定知于正覺時，然色等境有真領受，不同夢中識無力用。
△後破。
此亦非證。
頌曰：
未覺不能知，夢所見非有。
論曰：如未覺位，不知夢境非外實有，覺時乃知。如是世間虛妄分別，串習惽熱如在夢中，諸有所見皆非實有，未得真覺不能自知。若時得彼出世對治，無分別智即名真覺。此後所得世間淨智，現在前位，如實了知彼境非實，其義平等。
△釋此分中有二：初申無境，後申無我。初中復二。初申正，後破邪。今初。
此亦不能而為曉喻。令于色等領受義成，由作夢者處夢中時，不能了境是為非有。若由遠離于睡暗時得分明慧，隨其所有別別曾緣薰成念種，然于夢位的領之境，憶令上心，方生決斷，此事非有。彼既如是，此亦還然。雖非外色可為領受，便即翻作見外色心起妄分別，重重現前，數數緣慮。生此類性，所有功能薰習成種，令其上心。即此薰習，更欲彰其不實事故，復起余緣彰見真義。由有睡眠相似法故，雖于覺位亦曰睡也。為此薰習恆隨逐故，世間睡眼猶如余睡，但有妄情離識別見，色聲等境而被纏縛，極受艱辛，漂泊生津，淪回欲海。由未正得薰習斷故，猶如夢中不能覺了色等境無，未能稱事于非起故。不了是無，為境所誑。縱有聞思所生之智，為由分別薰習隨故，未現證真，不能正起，亦名誑妄。當爾之時，名為不覺。及由于彼薰習種子對治已生，畢意拔深深有力用，于創起時非世先有，由此名為出世間智。正斷一切分別性故，五分別智獲得現行。能除薰習無知睡故，證悟真覺。于時藉此五分別智，以為因故，由此之力方便起故，決能截除色等諸義，固執薰習，名為清淨。
△二破邪。
由涉計度諸境相故，號曰世間。彼智現已，但唯是識，隨其色類緣會力故。生起之時，唯于自識現其相分，妄執諸境而作生因。然非離識有自性故，色聲等境而生了知。其所立量，若據總相不知彼境，是為無者，許能立因有不成過。若言差別覺時不知，還有不成與前相似。覺悟之位了境元無，宗所許故。既有斯過，理固不能以斯能立，成其前境有所領納。
△後申無我有三：初明色無我，二明識無我，三總無無我。初中復二：初難，後答。難中有二：初難，後計。今初。
或有于此不成之過，申述解詞，猶若元來不為境解，此無之智理不應成。要先知境，方于此事能生此心，說為非有。若爾的知前境是有，如何能得更複言無?觀相是有復乃云無，現是相違，若為解釋?
△後計。
彼諸宗等撥為非有，固不相違。如論外論，謂為常等，生前滅後悉並非無。或于方所，或此非余，有境無余，何過之有!若時于我將為無者，由非不了可撥為無，于無起知非所許故。
△後答。
此不如文。于茲色等說我為無，然于色等造作之處，無真實我，非據我也。
△二明識無我有二：初難，後答。今初。
若爾于色等聚，乍可無愆，說識無我，如何免難?
△後答。
由不許有第二之識，于余識處了我為無，亦非不領于前，而能憶念于後。設令生念境已亡故，是故應計但唯有識，而現于相。即如所許，然于識處知我是無，撥無其我，識若生時，此智爾時知無我體。然由離境了唯有識，隨此相貌，緣若生時，解境為無，豈非齊致!
△三總明無我有三：初述正理，二破遍計，三結無我。今初。
然于色等了無我時，于色等處是為共相，非是自相，由此各依以為定性，自體異故。然非相似，所有相貌是實事有。欲令于余而作簡別，有其異相附識而生。猶如實事有集心分，于識白體轉起現前，世欲言論因斯生起。了知外境，但是白心所生領受，本非居外。斯乃是為最勝修習，所獲性故。
△二破遍計。
此由無明蓋覆于慧，如在外轉。觀斯共相，即如所見時俗言成，隨世俗情，于言語路令得明解，于諸論處似事而轉，別以形相而宣說之，于所余事作其遮遣，于此事中應有形段。若總相是實，即是總相，應如色等自體各異，而于別事體不相應。此則色等成非異體，如色似聲，又復如彼一異，非言所許共相。此但覆俗當情顯現，無所諍也。此既不許將為實事，斯乃便成于色聲等成非異體。又複色等一一便成有多體故，共相之狀體無邊故，此則合有多種體性，便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像，斷割前境。此之體相，亦是假立眾多相貌，為俗言論而分別之，由此便成于色聲等。無我之智亦是共相，斷割性故。取其無境，更成光顯唯識之宗。
△三結無我。
然于色等無我解時，有別相分，復由前後分段本無故。斯乃是為先取別相，分明決斷，于異決了，隨而攝取事境性故，若青蓮也，簡去其白，識緣蓮體決斷是青。言無我者理亦同然。凡起決斷，謂即于他所執我相，仗此思構方生決斷，無別我體，縱雖無境而智得生。理既齊衡，何有乖諍!
△自下大文釋外所徵，廣破異執中，第四釋外難。二識成決定，外境非無失有二：初難，後釋。今初。
若諸有情由自相續，轉變差別，似境識起，不由外境為所緣生，彼諸有情近善惡友，聞正邪法，二識決定既無友教，此云何成?
若諸有情由自相續者，若言于此白相體中，各有無量功能不同，于自識中變現別故，至成熟時，由白種力識現在前，不由外境而得興起，非離自識從外境生。然由親近善惡友故，為益及損，此不得成。由于真妄損益之中，但以言聲說為境故。既緣聲義兩種皆無，于斯割斷便成非有。由彼有其理非理行，可令善惡逐彼而行。彼行既無可取，隨學寧容有故!此則曾不依托外境，而識得生，違所許過。必定依托外色等境，緣色等心，猶如有事無事聲心，復如觀他所有行跡，是能于境決斷性故。亦復由于色等諸識，定緣外境，如聖量言，但是于內似相現故。
△後答有二：初總，後別。今初。
非不得成。
此固無力破唯識義。
△後別。
頌曰：
展轉增上力，二識決定成。
論曰：以諸有情自他相續，諸識展轉為增上緣，隨其所應二識決定。謂余相續識差別故，令余相續差別識生，各成決定，不由外境。
△釋此分中有二：初略釋，後廣辯。今初。
由展轉增上識互決定成者，由其展轉識相假故。即此二識；更互相依，本不待聲及于色等。由所立喻不順于宗，亦復全無違教之失，有他相續為別識故。他識為因，自識生故，善惡二友作用理成。
△後廣辯有四：初強立展轉難，二並見總聞難，三許取余識難，四如來普應難。初中復二：初難，後釋。今初。
外境引夢，撥使成無。目擊友人何不同睡，而遣為非?有何勞強立展轉相。因夢聞善惡，非由別識生，如何現在隨他識行?復如何知，但由余識分別得生?
△後釋。
于他言事隨順情起，此識生時，更有余識功能差別為因現故。且聞者識，如結契時唯聲現相，有差別體識乃得生，不依外境方能了事。仗自功能所有差別，托己內緣為聲相解，即于前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉起，但有聲相共識俱生。說觀斯理，又復聖者威神至極，無其文字，離取聲相為間隙時，成說方便。然則但由勝差別故，能作斯事，遂令余識殊別相生，是共許故。斯即是為唯識功能，然則曾無聲之自相，能至余識，是他共許，以將為喻。
△二並見總聞難有二：初難，後釋。今初。
縱許如是，但依他識聲覺得生，斯乃便成恆常聽響。此之聲覺總被生津，雖住遠方，及耳根壞，並應聞說，無有廢時。若其許覺由外聲起，有時聞聽，耳識方行。分別因起，仍須處在相應，耳根復無損壞，方能于境覺察是非。由此全無，便成並見總聞之過。
△後釋有二：初申正，後摧邪。今初。
非獨如此，識待有能差別性故，事判于聲。猶如于聲自性各異，能生此覺，非余相心。亦如于聲非聞一切，緣此聲相，但返緣斯唯生此覺。于覺有時，但生如此差別之緣，有力用故，為因非余。即如于聲在相應處，于自相續生其相像，且如此事種子現前，隨自用果方能生起。如是便成無相似過。
△後摧邪。
復次諸字咸有支分，分析至窮，非根取性。猶若極微，非同時生，不合聚故。既不和聚，有其決斷，計一常聲處虛空者，不應是理，緣此聲心不可得故。又彼許其所有細分，體相似故，及是非根所行性故。然非功能有其差別，及以造作，容有安置勢力道理。復如外聲，隨所依緣差別之響，有其自相為緣之因。識亦如是，何有非愛?
△三許取余識難有二：初難，後釋。今初。
豈非所云，由展轉增上者，即是許其取余識故。此識便成有于外境，如不取境喻分便違。
△後釋。
斯難非理。此識由其余識現相為所緣故，喻乃共成，如余宗立。猶如于彼非現在聲，隨以一相而為成立。但有彼相識生而已，其宗許成，我喻亦然。何成有過?
△四如來普應難有二：初難，後釋。今初。
何故如來之識差別于余，分別之境並除，不異相續而轉，無邊差別，所化有情在彼多心相若為起，如彼一聲體無差異，隨自樂相識從生起。
△後釋。
但由如來威神之力，極修所致，令彼得生，于別功能非一之境，不同外類，多而無雜，一時興用，分別事成，猶如燈寶鏡等現相。復以如來諸化用事難恩威力，超尋思境，是共學故。強為斯難，非成妙說。
△自下大文釋外所徵，廣破異執中，第五釋外難，夢覺心無異，造行果差失有二：初難，後釋。今初。
若如夢中境，雖無實而識得起，覺時亦然，何緣夢覺造善惡行，愛非愛果，當受不同?
若言夢覺兩位不差，由並許其無實境性，隨其差別咸引于果。夢中所見或善或惡，是總標也，及于覺位心亦無境，此亦便應俱時獲果，或應如夢亦皆無果，無境性故。或複翻此。
△後釋。
頌曰：
心由睡眠壞，夢覺果不同。
論曰：在夢位心由睡眠壞勢力羸劣，覺心不爾。故所造行，當受異熟勝劣不同，非由外境。
△釋此分中有二：初廣釋，後徵辯。今初。
斯難不難，由有理故。心由睡眠壞，夢覺果不同者，然則夢心由睡壞，故性不發明，即此善惡能招劣果。如于覺時，或緣別事不為恭敬，或時余思亂心，于彼惠施雖行，果不增大。識雖無境，果亦同然。隨種差別，能招當果愛非愛事。由斯夢覺，體有差殊，得果不同，非乖道理。復非由境善等體殊，所作業用招勝劣果。然由自性及相應等，自體增故，及以相違。此即夢等有其差別，以此為緣，非關有境。或時生已，便于斯境能起害心，造于極惡，復于此處能招勝報，種下中上善不善業。以此而言，實不藉其外境有故，植果差殊。或時有緣過去羅漢身福等事，實無其境。猶如于夢獲果不同，有不定過。後于夢中翹誠慶悅如來出世，雖無實境，大果當招。此喻便成，于宗不順。
△後徵辯有二：初夢業非業道難，後他知方成罪難。初中復二：初述計，後破執。今初。
有余師云，雖被夢損，情斷前境而不暗昧，如睡初覺而有余昏，未足眠時強起情翳，身體沈重見不分明。即此之損于彼夢中，相應之識誠固難有。由于夢內心心生法，當爾之時明白觀境，憂愁恐怖極思惟心，縱使覺時未能同此，由此要須是有情數，于共見境取相分故。然于夢中七色之業不立業道，由其夢色非見無對，是不共境，不堪為世言論事故。
△後破執。
所云色業非業道者，斯乃便成不察由緒。然此所論，于彼夢識見不分明，獲果微劣，醒覺之位亦應如此。既有斯過，而便答曰：由夢損故，獲其少果；如若不損，與覺何殊!即如所云，夢識于境了事分明，便招勝過，此若為通，由于夢中心明斷割，許其招得上妙果報。七色業道不建立者。本為評章招果。差別，遂論業道由緒何從，由非招果，要須假斯業道方就。于方便位被極重纏，害斯意樂，遂全招得最惡之果。輕薄煩惱，縱造根本亦未能同。極清淨心于修善位，方便根本，類此應知。唯識論者，亦由于他相續興害，隨心所生成其業道。
△後他知方成罪難有二：初述計，後破執。今初。
有余師說，由他知故，方成罪者：
△後破執。
此非正答。何意要須待于共境，方建立斯?非由他力始成業道，然借堪為世言論事，由如苾蒭斷青流穢，犯斯等罪，豈在情邊，及由共境假他知故。若于夢中實有青等為所了事，由大師制便成有罪。或可翻余非由其事是有是無，此成應理。
△自下大文釋外所徵，廣破異執中，第六釋外難無境殺等，無返詰他宗失有二：初難，後釋。今初。
若唯有識無身語等，羊等云何為他所剎?若羊等死，不由他害，屠者云何得殺生罪?
若已生界但唯識者，便成無有語身業耶?然由大種，及從種生，名為身也；主業即是從種生色，此二營為成殺妄等。兩種若無，事便非有。諸屠獵者但唯自識轉變顯現，便招殺罪，豈不相違!由非前生命根自斷，遂令他得殺生罪耶?此違所許身語二業。
△後釋有二：初正釋，二返詰。今初。
頌曰：
由他識轉變，有殺害事業。
如鬼等意力，令他失念等。
論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢，或著魅等變異事成。具神通者意念勢力，令他夢中見種種事，如大迦多衍那意願勢力，令娑婆刺拿王等夢見異事。又或阿練若仙人意憤勢力，令吠麻質咀利王夢見異事。如是由他識轉變故，令他違害命根事起，應知死者謂眾同分，由識變異相續斷滅。
不爾。云何死由他識別者?屠膾等識，猶如屠者既興方便，彼遂分離。此亦如是，但由白識能有作用，差別現時，便與彼命為殺害因。爾乃但由自識功力，妄現身相，藉此勢力立為業道，白余業道準此應知。由斯道理，復有共許識之差別，遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達縛等，其所嫌處惡念便生，由鬼等識變現為因，遂令前生得失念等。復由聖者專心念時，由他識力為勝緣故，遂于夢中屏除睡昧，便觀彼彼差異形儀，識于眾像而領納之。言命根者，謂是隨應順彼所趣，業力的招，引異熟識流注時限，齊如所攝引，事便轉變，令彼一業所招，連續同分之報斷絕相續，非謂一切流皆斷絕。如他共許，于其六處據同分斷說名為絕，識與命離假言其斷，但由自他兩識為緣，所有作用命根斷滅。
△後返詰。
復次頌曰：
彈宅迦等空，云何由仙忿?
意罰為大罪，此複云何成?
論曰：若不許有他識轉變增上力故，他有情死，云何世尊為成意罰，是大罪故，返問長者鄔波離言：「汝頗曾聞何因緣故，彈宅迦林末蹬伽林羯陵伽林皆空聞寂?」長者白佛言：「喬答摩，我聞由仙意憤恚故。」若執神鬼敬重仙人，知嫌為殺彼有情類，不但由仙意憤恚者，云何引彼成立意罰，為大罪性過于身語?由此應知但有仙忿，彼有情死，理善成立。
△釋此分中有二：初略釋，後廣辯。今初。
猶如于隱者獲得勝上定，及由作用力差別功能成者，令生變異，但是內心差別性故。如是雖無身語二業，殺盜等是理得善成。于彼經中定說隱者意發嗔火，緣斯力故隨便殺彼無量有情。此亦由心令彼斷故，必如前理應可推徵，決定須許成就隱者意樂害力，令無量生咸致命斷。若異此者，樂欲是其意害大罪事乃不成。故知引證成意罪大。
△後廣辯有二：初石墜斷命難，二如何成罪難。初中有二：初難，後釋。今初。
若也非人知彼意趣，當時為作殺害事者，此亦便成明顯身業，罪中最大。有時不假余相續識，便遭石墜煙炭雨等損害有情，誰增上力令軀命斷?固非此識現如是相，遠為殺害，便有自縛相違過故。
△後釋。
此難非理。即由斯識相續無能，與斯命斷隨順性故，猶如疑毒令心悶亂。但是隨順白內相續，識無力用更為連住，由此名為壽命斷也。然而許有石等相現，亦匪成違。
△後如何成罪難有二：初難，後釋。今初。
但由增上識故，令他命終者，鄰次之後何不壽終?及其死時彼便非有，既不現前如何成罪，及于斷命為因性耶?
△後釋中有四：初返詰，二正申，三破執，四遣疑。今初。
雖呈雅難，應返問之：「彼行殺時所招業道，若于當時給業道者，何不于時遂便卒命?若于緣時彼死方結，如何此得殺生過耶?若言相合得殺罪者，此二別時，有無體異，如何能作共合事耶?」
△二正申有二：初明論旨，後述己見。今初。
然則此事作論尊者已詳定斷，于能害者自相續中，有其差別業性流注。
△後述己見。
然我于斯有如是見，由能殺者增上識故，斷彼相續更互相因，決定由此，不假別事，後致終亡，當被傷時成其殺業，由斷他命此有功能，決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力，于斷彼命與作親因，或時即死，或復後終。由增上識能與他識展轉為害，令他後識剎那為障，更不相續。亦非害者，但唯以意便成殺業。由此有其退轉之義，于彼行害事乖離故。以理言之，他更不借余緣致死，由斯必定而取命終，乘此為因命乃斷故，由斯即立殺生業道。此成無過，如是賊等隨事應知。
△三破執。
若異此途，彼能害者，于彼後時有何力用，他死之時方招殺罪，更複容成越理之失!不假能害，自身之中有其差別，而但據彼被害者身有殊異故，後死之時方成罪者，由此加功彼命斷故。此即已言，當爾之時何不死等，合以當時方便殺業，當時即得殺生之罪，死由彼故，然于後時更無異相是可得故。
△四遣疑。
還將此理用遣余疑，爾者猶如夢中，能害所害身等無故，斯乃便成無業道過。此由夢內識亦不能害他相續，是故于斯不成業道，翻此覺時便成于業。已廣成立，但唯是心中無間事能成害業。
△自下大文釋外所徵，廣破異執中，第七釋外難不照他心智，識不成失有八：初問，二詰，三難，四釋，五徵，六解，七逐，八答。今初。
若唯有識，諸他心智，知他心不?
且縱如斯廣陳異見，仍須執理更詰殊端，如唯有識，彼他心智，為知他心，為不了耶?
△二詰。
設爾何過?
△三難。
若不能知，何謂他心智?若能知者，唯識應不成。
若言不知者，何謂了他心?此名由智了他心故，如其不了便成誑妄。即此能詮于焉有失，如其知者，于離識境而領受故，所成唯識理致便乖。二事相違，如何遣難?
△四釋。
雖知他心然不如實。
頌曰：
他心智云何?知境不如實。
如知自心智，又知如佛境。
所以云何?有深義故。他心智云何知境不如實者，意取極深所證會處，彼曰他心，若有許識便傷他智，如無誠違自教。若了心智緣于外境，如觀心外有境為緣，斯難避咎。了境非實，固無愆尤。
△五徵。
論曰：諸他心智，云何于境不如實知?
如何知境不稱其實，而得名作他心智耶?此中意言如所詮事，前境不虛，由此方名是他心智。爾者知于前境既不如實，于此豈得名曰他心。
△六解。
如自心智。
理不如是，未聞本意。雖于他心不緣為境，似彼相狀識上現耶?是故離心無境可得。生似彼相，然不如境，斯成本意立作他心。此中但是領彼似相，由此名為不如實性。雖不同彼，似彼相生，離心無境，巳共成故。能知之者隨境相生，如知自心智者，二心同時不共聚故。固非現在決定應許。已滅未生，但可得一而為其境。體復是無，但唯自識。還緣過現諸心聚法，為彰顯相領納自心，于此事中世咸共許，了他心事理亦應知。
△七逐。
此自心智，云何于境不如實知?
爾者若于自心親能了別，如何複說不如實知?
△八答有二：初總答，後廣釋。今初。
由無知故。
為由于境不實知故，名為不實。為是無事將以為有，而得名為稱實知也。
△後廣釋。
二智于境，各由無知所覆蔽故，不知如佛淨智所行，不可言境。此二于境不如實知，由似外境虛妄顯現故，所取能取，分別未斷故。
△釋此分中有七：初佛稱實知，二不緣他心，三離心無色，四佛依妄知，五佛境無倒，六明覺離言，七識現虛妄。初中有二：初問，後答。今初。
若爾如何得說，不如其境所有領納，皆是其無?由彼不能了實境故。
△後答。
此亦不然。不知如佛境者，此他心智，他緣青等，了彼所緣即是稱實，何以便將佛知心體，自性清淨而云不知?
△二不緣他心有二：初問，後答。今初。
凡云了他心，以他心為緣，了自心相假說依他。即彼他心，自性真體是何境界?
△後答。
此亦不然。不爾云何?
△三離心無色有二：初問，後答。今初。
佛知他心白性，即是離心實有。設有離心之色，佛了何傷。
△後答。
此即心是實有，兩共許成。離心實色，與理相違，故不同也。
△四佛依妄知有二：初問，後答。今初。
若爾，佛了他心應不知境，由境妄故。
△後答。
佛依妄知，亦復何損?如人觀幻，豈不知虛，佛同虛知。何過之有!
△五佛境無倒有二：初問，後答。今初。
若爾諸佛境界有何相狀?
△後答。
諸佛境界非余所知，若佛不知心，何名一切智?即彼無倒所有自性，無知暉畫而得明覺，正曉了時，諸有覺了。白他心者，彼之真性不能了故，故言彼智不稱境知。
△六明覺離言有二：初問，後答。今初。
復云何通暉畫之智，能正了斯?
△後答。
由此覺知無言境性，超過語路，但自證知，是故不能以言詮及。然于此識所有自性，非是余識之所能知，即非所知，非言能及，彼但總相為其境故。
七識現虛妄。
然斯唯有妄構畫性，即此構畫于自證性，識之實相極遼遠故，唯于識處了不實相，此二皆成不稱實境。所以者何?于非實事作實事解，而為決斷，由于彼識現虛妄相故。
△以上大文第二，釋外所徵，廣破異執竟。
△自下第二：結己所造，嘆深推佛有二：初略總舉嘆深推佛，後廣別顯結造推深。今初。
唯識理趣，無邊抉擇，品類差別，難度甚深。非佛誰能具廣抉擇?
△後廣別顯結造推深。
頌曰：
我已隨自能，略成唯識義。
此中一切種，難思佛所行。
論曰：唯識理趣品類無邊，我隨自能已略成立。余一切種，非所思議，超諸尋思所行境故。如是理趣唯佛所行，諸佛世尊于一切境，及一切種智無礙故。
成唯識寶生論略注終