中峰明本禪師傳 第十五章 東語西話歸寂滅

中峰明本禪師傳(小說版)

第十五章 東語西話歸寂滅

且說英宗至治二年(公元一三二二年)，明本禪師已年及六十，自知來日無多，于是課徒更嚴，先以《幻住家訓》示徒，示以幻人「據幻室依幻座執幻拂」以開示諸「幻弟子」之種種幻情、幻象、幻法及無窮之幻。

此奇文一出，諸方無不驚異，兢相奔走相告：中峰和尚要演示無上大法了！于是諸方參學者，以及明本禪師當年所建各處幻住庵的故舊、弟子，紛紛會聚獅子正宗禪寺，請求明本禪師演說大法。

一日明本集眾，上堂說：「當年幻住在皖山坐夏，偶然立在簷下，忽然看到一只蝦蟆蹦出，伏在幻住腳下，驚畏喘息，似欲依人。幻住正在驚異，又見一青蛇竄出，見有人，便退入草間。蝦蟆還在驚喘未定時，忽有一蛾飛到他的前面，蝦蟆竟張口吞之，全忘了剛才害怕蛇吃他的事。想到其他生靈與自己一樣，都有惜生畏死之情，你還能無所忌憚地傷害生命麼?可悲啊！眾生迷妄，在世上汲汲鑽營，全不知前因後果，與這只蝦蟆有什麼區別?」聽法的人，都驚疑其事，不知明本禪師指的什麼。直到次年八月英宗遇害，方知明本禪師話出有因，雖不敢明言，但各自心中嘆服。

這一年，徑山興聖萬壽寺住持出缺，寺僧想迎明本禪師，又請于宣政院，宣政院早想請明本禪師住持名剎，遂累次上天目山禮請。明本堅拒不去，又不堪其煩，于是在一個夏天到西天目山深處別尋靜地。

在西天目山之北三十里，有一峰名中佳山，林密徑險，崖峻澗重，虎豹有跡。明本就在中佳山頂結廬而居。哪知眾多弟子求法心切，不論僧俗，每日數十百人結隊前來，早晚禮叩，竟無虛日。明本憫其跋涉之苦，了義禪師也來規勸，住了月余，只好還歸山舟。

哪知六月炎陽之時，一紙噩耗從大都傳來，令明本禪師傷心不已——松雪齋主人趙孟頫病故，世壽六十有九，英宗皇帝追贈為魏國公，諡號「文敏」，卻是善終榮極。

公子仲穆大孝在身，且值暑天，靈柩不能送回湖州故里，只好在大都做法事，擇吉地，一紙書信火速寄到天目山，請明本禪師為其父操辯法事。

趙孟頫對明本歷來是師禮相事，推心置腹。明本禪師也視他為知己。聽到噩耗後，明本立即在寺里為趙孟頫設好牌位。

在法會上，明本上殿，為趙孟頫對靈小參，說：「翰林學士、松雪居士趙公，受知于九重聖主，聞名于天下百姓。官居一品，不足以顯公之尊榮；祿食萬鍾，不足以顯公之富貴。須知道超物外，性通太初，眼無俗見，心無俗情，與道相親，唯我趙公。我與趙公相交多年，又曾有數次佳會，更有不少書信往來。趙公常以大道未明，己心未悟為恨，言到真切處，常悲泣垂涕。如此真情，乃多生累劫精勤所致，若不徹悟徹證，絕不罷休。」

明本停了停，將禪板一敲，又點了一炷香，繼續說：

「自佛教傳布中國，士大夫也紛紛雅好，咨參叩門，敲唱激揚，大盛于唐宋，尤盛于皇元。其間不乏真實參究的，但往往滯于情解，昧于認識。究其原因，多是被那個『本來具足，不假外求』的說法給套住了。再則參學者以自己的聰明才智，小有解悟，便自以為是，不知離實悟實證，尚有十萬八千里。這都是浮光掠影，似是而非，倒因為果所致。何謂倒因為果?如面如飯，足可療饑，以前若無一番耕耘，哪有收成?雖收成了，若不加舂磨，再加炊事，怎可成為飲食?佛祖說本來具足，如古鏡之有光，如不加以護持，愛欲煩惱之塵就會將此光蒙蔽。何況常人多生累劫以來不知磨洗，此鏡早已鏽蝕，哪來鑒照之用?

翰林學士趙公則不是這樣。雖抱冠世之奇才，而不為其所惑；雖歷盛衰榮辱之境遇，而不為其所障。于正念真參之時，皆孜孜不倦，兀兀不屈，如林下老僧一般。精勤堅忍，從不懈怠。人們只見趙公英名揚天下，聲譽播古今，而不知趙公六十九年來，所作所為，無不以生死大事，見道開悟為第一要務。今人皆謂趙公已經亡故，我卻獨見趙公精操正念，獨抱天真，于大寂滅中，于大解脫中，與佛祖聖賢同在于一切智的清淨光中！」

明本將趙孟頫的法事操辦之後，心中一片虛白，他原是見道高僧，對世間代謝榮辱早已視為浮云，從不縈懷，但對趙孟頫的故去，卻難掃惋惜之情，正所謂惺惺相惜。

此時明本無心靜養，索性把了義請來，說：「從今而起，我將廣開法門，來者不拒，師兄可為我張貼出去，每日早晚，在法堂上見。」了義說：「師兄近年來法體欠佳，且新近為松雪公操勞，還是當靜養為好。」

明本說：「你我兄弟俱是過來之人，須知動靜不二，勞逸不二。我如今有許多話正要在今年內道出。此興若失，日後你要我說我也說不出了。」了義知道明本心有所算，也就不再攔他。

次日一早，法堂上云板敲響，眾僧魚貫而入，明本上堂，對眾僧說：「幻住當年養痾之余，隨客問答，集之為《山房夜話》，已為好事者取去，刊行于世。但余音未泯，觸事感發，今將為說《東語西話》。」僧眾見明本禪師以「東語西話」為題普說，知是山中盛事，無不洗耳聆聽，雖千人之坐，也鴉雀無聲。

明本沉默良久，忽然將禪板一敲，說：「學道之人，誰不願見到自己的本地風光?幻住這里，特為大家詳說。什麼是本地風光?佛性無色無相，不可見，不可說，今且強為之說。這本地風光，昭昭然充塞宇宙，幽幽然細于秋毫，非色非空，即色即空，渾融不二。若隨機應現，即為釋迦雪山夜見之星：顯露眼前，即為龍潭和尚吹滅之燭：照鑒無虧，是仰山和尚打碎之鏡；行棒行喝，是德山臨清二祖不盡之用。長年觸體，而體不可分；時時掠目，而目不可睹，此即所謂靈知之神光。古人謂神光獨耀，萬古永存，在天同天，在地同地，含攝萬象，洞徹十方。須知此靈知之神光，非天之所生，非地之所育；非自內出，非從外來。日月因之而旋轉，萬物因之而生殖，能成就一切，而一切卻不能成就此神光。蓋為母能生子，而子不能生母是也。」

時有僧問：「古人說，山河大地、四大五蘊、明暗色空等，都是眾生無始時來顛倒見所致。但眾生不識這顛倒見為何物，請師父開示。」

明本將手中的扇子舉起，問那僧：「如今你親見實見此扇，且說這個是扇還是非扇?須知不論說是，或是說非，都是顛倒之見。」

這時窗外有鴉噪鳴，明本又問那僧：「如今你耳聞鴉鳴，是鴉鳴，不是鴉鳴?須知說是說非，也都是顛倒之見！推衍開來，凡是眼耳鼻舌身意所對之根塵，說是說非皆是顛倒之見。為什麼?說是則墜入常見，說非則墜入斷見。依常見，則以為山河大地實有，不知其有壞空；依斷見，則認為山河大地為空無，不知其有成住。這兩種顛倒之見能壅塞靈知之性，引起種種虛妄，使之陷于無邊的生死苦海，而不能解脫，實在是太可悲了！若是祖師門下，悟得山河大地，萬事萬物，都是自己妙明心中之物，又何必待乎其他?」

那僧又問：「這顛倒見之病能否醫治?」明本說：「若不能醫，則佛法不靈；若說能醫，只怕更增你等顛倒見之病。」

又有僧問：「古人天真純樸，易于教化，所以法席隨處鼎盛。如今人心澆漓淺薄，難以教化，所以道場衰微，果真是如此嗎?」

明本禪師說：「未必如此。老子說：『不見可欲，使民心不亂。』眾生情竇一開，則是是非非之見，自太古前衍曼于今，無一時不關憎愛。今天的人，就是古時的人；古時的人，就是今天的人。愛憎是非之情，古今有什麼差別?古時法席鼎盛，是因為主法的人福德因緣圓滿，而有所感應的緣故，並不是古時的人天真純樸而易于教化。今時遭魔劫，以至法席衰微不振，是因為主法的人福德因緣不足，並非今時的人澆漓淺薄而難以教化。須知今日的衰微，古時也曾有過；古時的鼎盛，今天並非沒有。幻住常說，治世不因主上之明，亂世不因主上之暗。為什麼呢?明不自明，因其福德方有其明；暗不自暗，因其福衰而致其暗。福德的盛衰，實在是治亂的根本因緣。」

明本禪師歇了歇，又說：「自從佛法東來，有道高僧，見于典籍，載于史傳，其一生事蹟，皆可考查。有的退臥荒丘，有的隱遁山林，有的高居廟堂，有的著述等身，有的壽逾百歲，有的而立而夭，還有甚者，身陷奇禍，不得善終。若說尊居方丈，萬眾圍繞，如優曇花出現光明，燁燁照映古今的，千萬人中，僅數人而已。以上高僧，所得之道無異，唯福德有所差別，所以盛衰榮辱各不相同。故佛被稱為『兩足尊』，是智慧福德均為圓滿，確實有其原因。然福德因于前生之業，報盡還歸于無，學道之人也不可為福報而動心。前朝典午禪師，因為他的弟子福不及慧而憂慮。他的弟子說：『學道之人最怕自己心眼不明，心眼若明，哪怕衣食不濟，我也快活得很。』聽了這番話後，典午禪師就不再為他的弟子憂慮了。所以盛衰之跡，又何足掛齒呢?」

十月，英宗皇帝特旨降香，賜明本禪師金襴僧伽梨衣，並詔江浙行宣政院長官親自上山，宣諭聖恩。明本禪師原不慣于應酬，更不想周旋于朝廷官府之間，今見其頻頻相擾，遂生厭意。

元英宗至治三年(公元一三二三年)春正月，天目山上奇冷無比。去年冬只下了一場大雪，以後就一直冬旱。說也奇怪，那一場大雪在山上早就被風刮光了，唯有山中若干古樹上的雪未被吹走，反而在大樹枝干上結成一層厚厚的冰甲。

春節前，馮子振約了清珙禪師上西天目山看望明本禪師。見到樹上的冰甲，馮子振對清珙禪師說：「和尚知道這樹上的冰甲麼?」

清珙禪師說：「這叫木介，也叫木稼，海粟居士對此有說法麼?」

馮子振說：「這木稼若生在別處倒也罷了，若生在西天目山，怕對中峰和尚不利。」

清珙禪師驚問其故，馮子振說：「和尚不曾聞前朝王荊公(王安石)曾有這樣的詩——『木稼嘗聞達官怕，山頹果見哲人萎。』據說孔夫子去世時，曲阜當年春天就有木稼。唐朝玄奘法師與江西馬大師圓寂前，也在當地出現過木稼。」

清珙禪師聽了，沉默半晌，說：「知有這般事便休，且莫與外人說。」馮子振點頭稱是。

二人在獅子岩山舟見到明本禪師，明本見他二人前來，心中高興，對馮子振說：「去年松雪公仙逝，幻住心中悲痛不已，還是海粟兄康健，還能上山來看望老朽。」

馮子振說：「弟子比松雪公小了許多，和尚前幾年不是還在大江中弄潮麼?才上六十歲，怎麼就自稱老朽了?」

明本笑而不答，又對清珙禪師說：「珙兄清致，幻住不能及，還住在湖州山里的石屋中麼?」

清珙禪師與明本禪師性情相同，他多年都住在湖州山里的石屋中，人們都稱他為「石屋和尚」。他謝絕一切寺廟的迎請，在山中自耕自食，禪悅之外，也作一些山居詩、農家詩自娛，名聲雖不及中峰和尚響亮，但也極受天下叢林和士大夫的尊敬。

見明本問他，清珙躬身回答：「清珙與那石屋，如師兄與這山舟一般，俱是兩難分離的了，閒時不過種瓜種菜而已。」

明本禪師笑著說：「珙兄瓜菜之詩，價重萬金。我一生作詩不少，可就是不曾去種瓜種菜。」

馮子振說：「和尚哪里能去種瓜種菜呢，總不能把天下事做完了，讓我們喝西北風去吧。不過，和尚捕魚撈蝦的詩倒是不少，正好與珙和尚的瓜菜詩相得益彰。」說罷，三人相視，不覺大笑起來。

馮子振見明本雖然高興，談風也健，但暗里卻顯得萎頓，于是對清珙說：「咱們該回去了，讓和尚休息吧。」清珙心里明白，對明本說：「師兄年來勞累，前年為那瀋王，去年又為松雪公耗神不少，萬望好好調養，不可傷了身子。」

明本知他二人心意，說：「我原打算今年行腳去，今見山中的木稼，更是該去的了。二位放心，幻住自會好來好去的。日後還需二位費心。」明本禪師將話說破，但清珙禪師與馮子振卻不敢接此話頭，佯作不知，只說了聲「珍重」，便告辭下山了。

卻說明本在中佳山結茅而居時，曾見到了一位在那里隱居的隱士。這隱士非僧非俗，也不知在這里住了多少年了，從不與人交往，也不到寺里來論道。明本見他是真正修行之人，曾多次派人給他送些衣物米鹽和瓜菜去，他雖接受了，卻不來禮謝。明本放心不下，多次準備親往拜訪，都不能成行。

這時明本禪師知道來日無多，當了斷這個心願，于是在大年十五這天，帶著侍者，就向中佳山行去。到了隱者所住的茅屋，已是眾鳥歸林，山月吐輝的晚上了。

那隱者見明本禪師親自來訪，忙起身讓坐，說：「這些年來，我未曾去禮拜和尚，怎麼和尚反來看我，真是吃罪不起。」明本說：「道無彼此，道無賓主，道者何出此言?既然相與為鄰，我是早應來看望道者的了。」

明本見那隱者雖然蓬頭垢面，但眼中的精神卻是灼人，聽他說話，更是氣息沉穩，知是仙佛同宗的人物，內丹已有火候，便問他說：「道者隱居此山多年，沒有上手的功夫，怕是住不到今天的。」

隱者知道明本已看破了他的來歷，說：「不敢隱瞞和尚，弟子好禪，又好丹道之術。今有一事不明，還望和尚開示。」明本說：「有何不明，不妨道來，幻住也好領教。」隱者說：「我曾聽說，義學家們以禪定之禪，配達摩大師單傳直指之禪。因為傳說中曾有所謂《胎息論》遞相傳授，並說第八阿賴耶識住胞胎時，唯依一息而住，故以胎息喻禪定。如今持此說者甚多，我認為這是把達摩大師的無上禪法，混同于小乘禪定之學，和尚以為如何呢?」

明本說：「這些說法，根本不懂什麼是達摩祖師的禪，認為除了四禪八定之禪外，更無別的禪了。不知達摩祖師之禪，乃是如來圓極之心宗，是最上乘禪，是第一義諦禪。此圓極心宗，與二乘外道之四禪八定之禪，實有天淵之別。當知這最上乘之禪，無門徑可入，不依一切經教所詮，也無修證可得，所以稱為教外別傳，哪里有什麼胎息禪定之說。世上流傳的《胎息論》，不知是何等謬妄之人，托達摩祖師之名而作，實為自欺欺人，與達摩大師有何關系，與最上乘禪又有何關系！」

聽到這里，那隱者對明本拜了一拜說：「謝和尚指示，弟子雖然懷疑，但不能辨別。今聽和尚宏議，不再為其所惑了。這里還有一個疑問：真的有教外別傳嗎?如今義學家們眾說紛紜，和尚能否詳為解說?」

明本說：「對于這些議論，幻住早就打算加以廓清，不然將惑後學之人耳目。義學家們以佛法的名相分別為務，而最上乘禪又豈是名相分別所能窮究的?要知道，密、教、律、禪四宗，乃共傳一佛之旨，不可或缺其一。此四宗各擅專門之別，非別有一佛乘也。猶如四時成一歲之功，而春夏秋冬之令，不能不有區別。密宗，是春；天台、賢首、慈恩等宗，是夏；律宗，是秋；而禪宗，則是冬。就理而言，人們但知禪為諸宗的別傳，而不知諸宗卻是禪的別傳。會通而歸旨，密宗是宣示一佛大悲拔濟之心，教下諸宗是闡述一佛大智開示之心，律宗是護持一佛大行莊嚴之心，禪宗乃是獨傳一佛大覺圓滿之心。此四者猶春夏秋冬四時之不可混同，既不可混同，所以可以稱為別傳。」聽到這里，隱者起坐再拜，說：「和尚判教，別有新意，真是四百年來的第一人。」

去冬今春，明本闡述廣引博說，出禪入教，乃至事無巨細，皆掃歸第一義諦。侍者整理成集，明本名之以《東語西話》及其《續集》，皆為上下兩卷。而山舟之門，則長敞而不掩，一任眾人參請。

入夏之後，明本常在山中巡視。一次在菜地里，明本禪師對鋤草的僧人說：「你們在為誰種菜?」這些僧人以為中峰和尚在考察他們的機鋒，竟不知如何回答；一次在廚房里，明本對做飯的僧人說：「這鍋飯，是做給誰吃的?」廚僧也以為是機鋒，仍然不敢回答——他們都不知道明本禪師是在暗示他們。

六月十五日，明本對來訪的折簡上座說：「幻住決定在秋天作離散之計。」折簡上座驚問：「大好的道場，為什麼要離散?」明本卻笑而不答。

折簡上座走後，明本分別給惟則、元長等修書，說：「為師定于今年八月行腳去，朝死夕化，骨殖送歸三塔。若停龕祭奠誦經，或入祠作忌等，一切佛事，不許因循世間之禮。」

次日，明本以布告遍示全寺僧人說：「出家之人，當克勤克儉，念念不忘自己出家學道的初心，謹守開山以來的各條寺規戒律，修行方能有所成效，正法也才能久住于世。」

了義見明本禪師近來異于平時，有「年終結賬」的感覺，心中不安，對明本說：「師兄，你這一年來說法如雨，不知使多少人受益。何不再接再歷，將胸中的見地吐個痛快呢?師兄那天對折簡上座說，要作離散的打算，叫我好生難過。」明本說：「師兄是過來人，難道還不明白我麼?我如今好累，只想休歇了。不過，既是師兄所囑，過幾日我就再為寺僧說上一次。」

了義見明本叫累，仔細一看，果然是一臉倦容，忙說：「這一年來，果然把師兄累狠了。你且在山舟中將息，把身子養好了再說。」明本禪師笑著說：「時不我待，再過些日子，我想說也說不出來了。」

七月初一，了義集全寺僧人于法堂之內。明本上堂，對僧眾說：「各位且用心聽了，出家為僧，為的是求得佛法，好了生脫死。幻住今天老實告訴你們，佛法是不能用心智去理會的，而生死也是無處可以解脫的。照這樣說來，到底什麼才是佛法呢?」

聽到這里，明本的幾位入室弟子不住地點頭，而大多僧人卻茫然不解。只聽明本繼續說道：

「為什麼說佛法不能用心智去理會?哪怕你把三藏大教的經典，禪宗的千七百則公案，以及諸子百家之說，從頭到尾，注解得頭頭是道，滴水不漏，仍然不過是個門外漢而已。說時明白，一當遇到棘手的事情，就不知所措。所以這里特向各位點明，你越是費心去理會，反離佛法越遠。但是，不要聽到幻住這麼一說，又生一些新奇的見解，也不要以為祖師鉗鎚之下別有生機，這里總逃不掉有個理會的妄念。要解決這個問題，必須有堅固的信念，去真實參究，方能實悟。若能將一切身心放下，在山中半間草屋里，甘于枯淡寂寞，向理會不得、解脫不得之處細細咀嚼。也無須三二十年，如果忽然在『不得』之中爆開，你就會相信幻住之言真實不誣了。」

明本在法堂上斷續講了半月，到了七月二十日，方公開向寺僧示疾。示疾乃高僧即將圓寂的一種通報形式，立即引起了全寺僧人的不安，紛紛上山舟向明本請安，並祈求繼續住持世間，但明本卻閉門不見。眾僧不得已，只好求了義去勸留。

了義知道明本去意已決，心中也是難舍，今見眾僧反復請求，心想怎樣才能留住明本呢?想了兩天也沒有辦法，只好到山舟扣門，見面時再說。

明本見是了義前來，方將山舟之門打開。了義說：「人生不易，當惜時如金。何況如今山里法席鼎盛，朝廷官府也常來眷顧，師兄何不多說幾年佛法?」明本笑著說：「我這幻住庵上漏旁穿，籬坍壁倒，怕是住不下去了。」了義說：「原來是籬坍壁倒，這好辦，我且去請工匠上來修修。」

了義禪師于是請了僧醫，強與明本禪師把脈。那僧醫原極高明，把了半晌脈後，對明本說：「和尚心腎之脈俱佳，不礙事的。只是脾胃不和，寒濕俱重，全是多年不加調養所致。和尚若珍重法體，粥飯有時，幾帖藥就可康復。」

了義說：「如何?我說原是無礙，只是師兄執意不肯將息。山里雖不是養尊之處，只要稍加調護，何至如此狼狽?」明本說：「師兄美意，我心領了。師兄與我同門四十年，豈不知我?我想循人情而逆天意麼?因緣有時，時應則合，時去則散。如今世緣已盡，是無法再留的了。」了義不管明本如何說，命人將藥撿來煎好，明本卻堅拒不服。了義無可奈何，只好仰天長嘆，囑人去準備後事。

又過數日，明本的師兄法順禪師，並弟子惟則、元長、宗己、海文、善助等諸僧均上山探省。明本一一有所囑咐，說：「佛法如今在你們身上，我還有什麼憂慮的呢！」

到了八月十三日，明本又修書若干，分別與王璋、脫歡與馮子振等門人故舊致意辭行。累了半天，方上座歇息。

這天晚上，法順、了義、惟則、元長等不敢離開，都留在明本禪師身邊守護。明本在禪床上跏趺而坐，閉目不語。諸人不敢相擾，只是用目光看著他。山舟內一派寂靜，外面的蟲聲也似乎聽不見了。

十三的月亮，已是相當的圓了，天目群峰，在寂靜的月光下如同波濤起伏。獅子正宗禪寺的殿宇，更顯得莊嚴肅穆，一切都沉浸在無聲之中。

八月中秋，天目山夜晚涼意已重，明本坐在禪床上是否感到涼意了呢?他決定在明天圓寂，直接面對這生死關頭，他心中又在想什麼?父親、母親、高峰和尚、余放牛、直翁、趙松雪等，他們又在哪里呢?幾十年來山居船居，風里浪里，此時的山舟，又將駛向何處?西方淨土，彌勒內院，是此是彼……

明本靜靜地坐著，諸人靜靜地立著。秋蟲之聲，在群山中唧唧交鳴，匯成一片。是寂靜中的喧鬧，又是喧鬧中的寂靜。

終于，天色已明，群鳥歡唱，獅子正宗禪院鍾聲大動。數百僧人列隊順著獅子岩與山舟跪下，想與明本禪師見面。

這時明本終于睜開了雙眼，叫惟則將山舟之門打開，向內向外看了看，對眾僧說：「我初心出家，志在草衣垢面習頭陀之行。今空披袈裟，實報終身之愧。于文，則學問不佳；于禪，又解悟欠明。若說此生能為世間所稱頌，也並非我修行有過人之處，只不過是今生的業報緣分偶然所致而已。古人有五十而知四十九之非之語，我今年逾六十，返思往事，大率為情妄所蔽，有什麼值得夸耀的呢?浮光幻影，變在須臾。我語已盡，從今以後，你們可以不必再來了。」說完，歇了歇，提起筆來，書偈辭眾，偈曰：

我有一句，分付大眾。

更問如何，無本可據。

書偈之後，明本置筆端坐，即時圓寂。這時法順、了義肅立于明本之側，惟則、元長等弟子皆伏地禮送。獅子寺千余僧眾見狀，皆知中峰和尚已經歸寂，雖然心中悲痛，卻無人敢哭出聲來，一時西天目山寂靜得如同三九寒凝一般。一個時辰之後，寺里鍾鼓齊鳴，長久不斷，鍾鼓之聲竟在天目山中迴旋到次日。

因明本有囑在先，了義等不敢違背，僅留龕三日，即奉明本禪師全身塔于寺西的望江石。移龕之時，肉身尚為溫軟，容貌亦如平時。入塔之時，江浙行省自脫歡以下數百官員，寺僧和民眾數千人，俱前往禮送。

待法事了畢，脫歡對行宣政院官員說：「中峰和尚真可謂千古一人，有僧如此，實乃國家之福，地方之福。即日可與老夫聯名上奏，再為中峰和尚討個皇封。」

哪知明本之事方畢，大都傳來消息，英宗于八月五日從上都回京時，被刺于上都西南三十里的南坡店。晉王也探鐵木兒在大都稱帝，是為泰定帝。脫歡等一干仁宗、英宗舊臣相繼落權，為明本討封之事，遂無人敢提。

泰定帝五年後病死，元廷又經幾次震盪，方由武宗次子即位，是為文宗，改元天歷。天歷二年(公元一三二九年)，文宗因慕明本禪師之名，追謚明本禪師為「智覺禪師」，塔號「法云」。命奎章閣學士虞集為明本禪師撰好塔銘，並賜御香前往西天目山禮敬。

再過五年，元廷又更三帝。順帝于元統二年(公元一三三四年)應明本禪師的蒙古弟子、大都大普慶寺住持善達密的理之請，特旨冊封明本禪師為「普應國師」，將所刊行的明本禪師文集《天目中峰和尚廣錄》三十卷，收入大藏經中。又命集賢殿直學士宋本，仿唐代故事，撰《普應國師道行碑》，敕往西天目山禮敬。至此，自中唐清涼國師後五百年，唯有明本禪師首膺國師之號。其後，明本的弟子天如惟則禪師獅吼于中國，千岩元長禪師傳燈于明清，中峰明本禪師亦含笑于云表。