中峰明本禪師傳 第三章 禮佛燃臂誓出家(下)

中峰明本禪師傳(小說版)

第三章 禮佛燃臂誓出家(下)

靈洞山也在運河之側，並不甚高，山間林木郁盛，站在山顛，恰與六和塔相望，左望錢塘江，右攬西湖景，乍一臨此，不覺心曠神怡。

這天天氣晴好，余放牛把明本帶上山來，坐具早已備齊，說：「公子，這里坐禪，無人打撓，我在旁邊為你護關。不過坐禪要先明幾點，一是不要刻意求定，念頭來時不將不迎。也就是念頭動時，切莫隨它而去，當斷則斷；念頭生時不必去拂，須知去拂亦是動念。其中火候你慢慢自會把握。二是定境若現，萬莫歡喜貪戀，入定時任它入定，出定時任它出定，切莫妄加攀緣，稍一著意，這定境就千里萬里了。第三，不論定時，未定時，可把《法華》、《圓覺》、《金剛》諸經中要緊文字納入觀法，時時默照，這就是止觀雙運。你若功夫上手，日後不論動靜，都能止觀不二，豈不善哉！三者次第不宜亂，起手之時，可照天台《童蒙止觀》，《六妙法門》行事。日後熟了，伯父再讓你習一些禪宗的法門。」

明本聽得明白，便依照余放牛所說坐了下來。

明本習坐已久，原有一些頭緒，入手不難。這次經余放牛指導，坐下不久，便能入定。剛一定住，便覺一身松動，縹縹渺渺，似乎散入山野江湖，又覺漫衍于天地之間，無內無外，大感輕快。一會兒，又覺天地萬物混沌為一，心意浩茫無涯，明明歷歷。

余放牛守在幾丈之外，見明本入坐不久即已定去，心中大奇，暗想：「這孩子真是夙世修得的，怎麼一下便上手了，我原以為要督他三五個月哩。」

哪知明本定住以後，並未像一般修學者那樣僅得一時半刻，而是入定極深。只見他面色紅潤，呼吸輕緩，嘴角微笑，全是吉祥之氣。余放牛看在眼裹，心中極為放心。

要知坐禪一事非同兒戲，稍不留意，便會走火入魔，那時好端端的一個人如同病癲一般，且沒藥可醫。所以高明的老師在授人坐禪時極為審慎，一見不祥之兆就立即打住。

余放牛守在那里，雖是心平氣和，心思卻不敢妄動，他的心思全在明本的一呼一吸之上，對這一出一入都細細體察，不敢有絲毫的大意。就這樣，不知不覺，就過了三個時辰。

這時日輪已漸向西，林中鳥聲歡鬧，已近酉時。余放牛心想：「怎麼就三個時辰了，這孩子好生厲害。不過，初次入定不宜太久，我得喚他回來。」于是將自備的小磬輕輕敲了幾下，見明本神氣轉動，方敢輕輕喚他。

明本出得定來，沒有常人得定時的那種激動，當然心里是歡悅的，只是微笑著對余放牛點了點頭，說：「謝伯父指教，這次坐下後，是與平常大不相同。」

余放牛問：「你這次坐下後，到底有何感受?」

明本說：「姪兒坐下之後，不久便有無我之感，四肢百骸好像與天地萬物凝為一體，眼不觀而自見，耳不聽而自聰，無內無外，內外無別，真是暢快無比。伯父為何把我喚回呢?」

余放牛說：「你看這日頭，是什麼時候了?林中的鳥鵲尚知歸巢，我若不喚你歸家，你爹下次會放你出來嗎?」

明本一算，說：「哦！我才坐了一會兒，怎麼就三個時辰了呢?這是怎麼搞的?」

余放牛說：「別管這些，我且送你回家，別讓你爹等急了。要來此坐禪，以後機會多的是，別急這一次。」說罷，收拾起坐具，放回家中，就送明本歸家。

回到天賜里，應瑞正好在門外張望，見兒子平安歸來，滿面祥和之氣，心中甚是高興，說：「余兄，今天勞累了，就在我家吃飯，余兄也不必來來去去，往復奔走了。」余放牛也不推辭，三人便入室坐下，飯菜已是做好了的。明本吃了點飯，便自去佛堂誦經，應瑞與余放牛邊吃邊聊了起來。

「孫相公，公子是大根器，絕非世間凡物，今天始習禪定，便定了三個時辰，必定是過來人。我看時節一到，公子不知是哪個廟里的菩薩哩。」余放牛試探著說。

應瑞尚不願兒子出家，說：「余兄，你就饒了小弟吧，明本是我的命根子，我雖育有七個子女，前面六個如同斷了線的風箏，至今渺無音訊。他娘也故去多年，你忍心讓我一人晚年孤寂麼?再者，萬一朝廷開科，明本及第決無問題。這孩子心慈性端，若能為官，也好為民做些好事。」

聽到這里，余放牛也于心不忍，說：「好了，孫相公，公子是你的兒子，當然由你作主。我知道，公子是有來歷的人，不論出世入世、為官為佛，都將大有作為。不過還是那句老話，聽天由命。朝廷若是開科，我送公子去趕考；若是不開科，你我兄弟也看不到他進廟了。」說畢，不禁一笑，惹得應瑞也笑了起來。

又過了兩年，朝廷仍無科舉之意，倒是海上噩耗不斷。蒙古人雖將宋朝原有的水師重加整編，但海上作戰畢竟不同于江河湖泊。至元十八年(公元一二八一年)，大元水軍進攻日本時遇到颱風，十萬人馬全部覆沒，片帆未歸。攻安南(今屬越南)、緬國(今屬緬甸)的將士，因不耐南方暑熱，病的病，死的死，完全喪失了戰斗力。蒙古人橫掃歐亞大陸的那種神威喪失殆盡。這時，雖有不少漢族大臣上書，詳述開科取士之利，無奈世祖皇帝鄙視儒術，只信武功。

他一向認為南北兩宋就是被儒術弄得如此孱弱。堂堂天朝帝國，民眾物豐，不論金人還是我蒙古，人口不過百萬，卻能滅他中國。若在漢唐之時，如何能夠得勢。所以對開科取士的建議根本聽不進去，還說：「那些文章，只有你們漢人、南人能做，我蒙古人只知騎射，做文章絕非漢人對手。若開科取士，官都讓漢人、南人當完了，蒙古人又去干什麼呢?」這樣一說，自然無人再敢提科舉之事。只是苦了中原、江南數十萬儒生及其家眷，真是欲上不能，欲罷不甘啊！

朝廷不開科取士，明本倒是清清淨淨地隨著余放牛習了兩年的佛法，禪定也更加精妙。

一日，余放牛對明本說：「公子，佛教經論你也學了不少，禪定止觀也無須我為你著力。從今天起，你可看看這個。」說罷，從袖里掏出一部書來，明本一看，卻是《景德傳燈錄》。

有宋一代三百余年，禪宗極為興隆，天下寺廟大半都是禪林。宋時最重文治，禪僧們的文采都非常好，因此，即使是醇儒飽學之士，對禪師都相當尊敬。如歐陽修對浮山法遠禪師，王安石對寶峰克文禪師，蘇軾對佛印了元禪師，黃庭堅對黃龍祖心禪師等等，無不虔心求教。

明本少時，余放牛尚不急用禪宗之道引導，故先讓明本熟習儒家經典和佛家經論使之築基，有了這個基礎，再以禪宗無上法門加以提持，方能使明本成為大用之才。今見明本根基已牢，這才以禪宗之道誘之。

初閱《景德傳燈錄》，明本被其中離奇的故事弄得莫名其妙。一次問余放牛：「余伯父，這《傳燈錄》里的故事好生難解，如世尊拈花，迦葉微笑。這拈花微笑中有什麼奧祕，以至佛說：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』這到底是怎麼回事?」

余放牛心中大喜，暗想：「這孩子果然不錯，一來便把禪宗命脈所在握住，我要好好引導他。」于是說：「對此我也不解，你也莫管，只管讀下去就是。」

于是明本放下心中的疑惑，只管把《傳燈錄》一節一節地往下讀。一次讀到「野鴨子」公案，同余放牛說：「余伯父，馬祖大師問百丈禪師剛才的野鴨子哪里去了，百丈禪師說飛過去了。馬祖大師把百丈禪師的鼻頭一扭說，飛過去了嗎！百丈禪師居然大悟，這里到底是怎麼回事?」

余放牛說：「你應在其中看到什麼是動，什麼是不動；什麼是來去生死，什麼是不來不去，不生不滅。若能明于此，于法也就無所礙難了。」

明本依然不能理解其中的旨趣，對《傳燈錄》後面的文章更是讀不進去，于是只好從頭讀起。

這年中秋，天氣晴好，杭州城中極多的人都到西湖賞月，余放牛也約了應瑞、明本晚上去游西湖。在白堤的斷橘之上，余放牛說：「無門老和尚當年曾作了一首偈子，正應此時之景。」

應瑞忙問：「老和尚作了一首什麼偈子?」

余放牛說：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事在心頭，便是人間好時節。」

應瑞笑著說：「果然如此，趙官家已亡六七年了，杭州城內人心也日漸平靜，沒有前幾年那種慌亂了。日子不敢說好，卻也將就能過。你看今日中秋，十年來從未有如此熱鬧，真的是『若無閒事在心頭，便是人間好時節』。」

此時明月早已升起，西子湖的山山水水，在這月光沐浴之下別有一番景象。雖有近十萬人進湖，卻不顯得喧鬧，應瑞想喚明本，見他正仰頭望月，心中不知在想個什麼。

原來，明本聽了余放牛念無門和尚的詩偈後，心中一動，暗想：「春夏秋冬，風花雪月是來來去去，是動；閒事在心頭，是心隨境動；若無閒事在心頭，是無來無去，是不動。此心若能不動，那就日日是好日，便是人間好時節了。」想到這里，似乎明白了什麼，把頭一拍，說：「原來如此！」

慮瑞急忙問他：「孩兒，你在想什麼?」

余放牛笑著說：「公子在做好文章，相公切莫打擾他。」

明本說：「姪兒哪有什麼好文章，不過聽伯父念那無門老和尚的詩偈，心中有所會意罷了。朱夫子說『月映千川』，這天上之月與江湖中之月，是一還是二呢?其中是靜還是動呢？」

應瑞說：「觀月就觀月，其中哪有許多道理。老先生們就是愛動這些多余的心思。」

余放牛說：「公子善于用心，好！相公能免去操心，更好！這就叫靜中能動，動中能靜。」

應瑞說：「我哪里理會這些。」說完，三人不覺笑了起來。

回到家中，明本又翻閱《傳燈錄》，對這部奇書，他一直是食之無味，棄之不甘——雖被吸引，卻入不了局。不過今晚信手一翻，翻到《西天東土應化聖賢》的『文殊菩薩』一節，便被吸引住了：

文殊菩薩一日讓善財童子去采藥，說：「是藥就采回來。」善財童子到山林原野中走了一遍，認為沒有不具藥性的，回來對文殊菩薩說：「外面沒有什麼不是藥。」

文殊菩薩說：「那你就把藥采回來。」善財童子出去采了一莖草，交于文殊菩薩。文殊菩薩拿著這莖草，對大眾說：「這草是藥，可以殺人，也可以活人。」

讀到這里，明本想：「天地萬物皆同于這個道理，說其善即善，說其不善即不善。人之心念也是如此，念動之先，非善非不善，但此念一動，則可為善，可為不善；所以是能殺人，能活人的。」想著想著，又繼續看了下去：

文殊菩薩問庵提遮女：「生依據什麼呢?」庵提遮女說：「生依據不生生。」文殊菩薩又問：「為什麼依據不生生呢?」庵提遮女說：「若能明白地水火風四者皆不自有，緣起聚合而能隨其所宜，這就是生的依據。」文殊菩薩又問：「那麼死又依據什麼呢?」庵提遮女說：「死依據不死死……若能明白地水火風四者皆不自有，有所離散而能隨其所宜，就是死的依據。」

明本對這一段反覆細細地讀，心想：「生以不生生為依據，死以不死死為依據。這不生生、不死死，是不生為生，不死為死麼?是讓它不去生之又生，方叫作生，是讓它不去死之又死，方叫作死麼?」想來想去，忽然貫通，說：「這不生確為生，不死確為死，生即死，死即生，不生即為不死。僧肇在《物不遷論》中不是說：『旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。』這個道理我怎麼今天才明白！余伯父在西湖上說靜中能動，動中能靜，如今更是靜即是動，動即是靜了。」說完，不覺手舞足蹈起來。

第二天，明本上靈洞山習禪之時，向余放牛說：「余伯父，這生即不生，死即不死的道理，姪兒如今已經明白了。」

余放牛卻不問他明白了什麼，只是說：「坐禪之時且不用去想這些。」

說也奇怪，明本平常坐禪，入坐不久就可以入定，而這一次卻心潮起伏，念頭來來去去收拾不住。生死二字，道理好明，但心里卻不踏實。「我是坐在靈洞山，還是在家里呢?若是生即不生，這靈洞山與家就應該是一，沒有差別；若沒有差別，又何不在家里坐，而須到靈洞山來呢?若是死即不死，那我母親今又在何處呢?以前是大宋，如今是大元，大元決非大宋，這宋元二字之變，就死了千百萬人。這生即不生，死即不死，看來並非如我所解。」

這樣一來，明本哪里坐得住，于是起了坐，對余放牛說：「這生死二字，姪兒剛才還明明白白的，怎麼入坐之後，反而擾亂心神，糊里糊涂起來?」

余放牛笑著說：「你這是初嘗生死二字的滋味。若作道理去解，不難明白，但道理乃文字思維，並非生死本身，更不能了生死流轉這樣的大事。」

明本忙問：「那我該如何呢?」余放牛說：「我並非你的老師，你的老師另有人在。」明本又問：「伯父待我如親生父親一般，還望明言，當今之世，真的有我的老師麼?」余放牛說：「怎麼沒有，孔子說：『三人行，必有我師焉。』不過學道修道，須有明眼宗師，這就絕非常人所能及的了。你伯父疏懶成性，又沒有什麼本事，不足與你為師，加之如今年老體衰，來日無多，不能見到你成材的那一天了。」

明本說：「伯父身體仙健，比父親還強得多，又有修為，為何說這些令姪兒灰心的話呢？」

余放牛說：「萬事皆有定數，由不得人，這也是在生即不生，死即不死之中。庵提遮女不是對文殊菩薩說：有所和合而能隨其所宜，是為生義；有所離散而能隨其所宜，是為死義。當知隨其所宜，即是因緣聚散之時，亦為其數。」

明本心里傷感，說：「若如伯父所說，姪兒也無辦法，那我未來的老師究竟是誰呢?」

余放牛說：「如今天下有道的宗師，也數得上三二十位，但是能作你老師的，只有天目山高峰和尚一人。」