圓覺宗修行問答集(一)
梁乃崇教授
問：在日常生活中，如何做到華藏上師(圓覺宗第六代祖師)在「發菩提心義訣」內所說「一念不生，則無業無報」的境界？也就是說如何在日常切身問題上如購物等，做到一念不生、不愛惡不取舍之境？
答：要做的話得慢慢做，無法一下子達到。你雖然在買東西，但你的心可以不取舍。也就是說買東西時，你有取舍的心，那是生滅心；但是你還要悟到你有不生不滅的心，此心本無取舍。若能覺察到，便懂這個意思。
問：這個不生不滅心的顯現覺察，是要靠 華藏上師所傳的法本來修，還是要靠平常在生活中練習省察？若要在生活中練習，當用什麼方法？
答：華藏上師所傳給我們的心要和修行的方法，或者是他常說的一心三觀，就是在做這件事，我們平常也是在做這件事，只是做得好、做得差而已。平常就是一心，以假觀、空觀來觀照周遭事物。如做得真切，像做空觀，空到後來，整個身體和宇宙都沒有了。到這時候，你就知道原來你所看到的身體、宇宙，就是從心(空無所有的那個心)中所生出來的。當你做到此地步，便曉得佛經所說的不是亂講的。
問：剛才所說對東西的愛惡、取舍，您的意思是不是說東西有好壞、美丑的差別，但你不會因此而動氣或很在乎它？
答：講得粗淺一點，做的程度差一點，就是這個意思。
問：那麼再進一步的體悟該怎麼講呢？
答：進一步就叫「明心見性」(「見」音同「現」字)。或者用禪宗參話頭的方式來講，較好表達：平常我們看到東西，心中便知道哪個可以吃，哪個不可以吃，你心中便有這種分別。
當心中有這種分別的時候，你要體察：怎麼知道東西可以吃或不可以吃？是誰在知道它？譬如說你想這東西可以吃，你覺得是你想的，其實是你想的一個念頭，而想念頭的你在哪里？這樣子反省進去，也就是所謂的「找幕後的主人(即「本來面目」)」。
按這方向做下去，漸漸就會不取不舍，因為他(幕後的主人)本身是很安寧、不動的。也就是說這樣做的過程，就叫慢慢入定。但你也不用去揣測幕後的主人到底是什麼形象，因為你一揣測，便與你省察的方向相反了、顛倒了，就不是了。
問：若是用我不要去在意它，這是不是也是一種方便法？
答：是開頭的方便法。所以在找的時候一定要保持一個原則：不管它，往幕後找(或往念後找)。
問：但是並不是每次往回找都能找到？
答：是的，有時候以為看到了，事實上還沒有看到，只是看到某一層次的這一類東西而已；也就是比較後面一點，但還未到「本來面目」。那麼到了「本來面目」會是什麼情況？就是《心經》所說的：「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。」它沒有動靜、美丑、垢淨、好壞，也就是說它是沒有分別的。
問：要怎麼樣才知道自己每次反省是不是做對了？
答：檢查的原則就是用「不生不滅」和「生滅」，或用「分別」和「不分別」、「有相」和「無相」來檢查。
問：可否請您詳細解說「無相」？
答：佛法的「無相」或「空」不是斷滅的意思。「無相」並非沒有相，它是和「無不相」連在一起的。例如：有一樣東西，像花生，又像燈泡，又像房子，什麼都像，那它還有什麼相呢？如此它「無相」的特性就顯現出來了。
所以「無相」和「無不相」是相連的。一般人想「無相」，就說它沒有相。事實上它連沒有相的東西都要像，它還是個什麼相呢？佛法要表達的是這樣的無相。所以你不能規定它是一個什麼東西，假設出它的輪廓來。所以這時候的「無相」和「無不相」是相通的。
問：用「緣起」來講「性空」，對我而言較易了解；而「無相無不相」的觀念則較難接受。
答：用「緣起」來推論「性空」還不夠，是推理的。我剛才講「無相」時，中間要一亮，心會轉一下的。說它像一切相，心要順下去，才能體悟「無相無不相」之理。
問：「無相」和「空」有何不同？
答：是一樣的，但你講的空性是推理的。而我講的無相，前面是有點推理，到後面心要「洽」一下子，才能轉進去，才能了解「無相」和「無不相」是相通的，那是實證的。在此，必須特別強調一點：用推理的，不是真空！「空」是要去接受它，而不是猜測、推理、想象的。
問：那麼要怎麼樣如實體會空性，對空性有如實的感受、如實的受用？
答：思慮的方式和習慣要改。因為一般受教育的方式和生活習慣，都是在分別、在向外馳求。而我所講的「找幕後主人」的方向，則正好相反，是攝心內證的。向外馳求，佛認為是顛倒的。自己能攝心內證，則研讀佛經，就顯得很簡單，不需要用很多理論結構去證明它是對的，因為它本身就是對的。
就像我們說：「一張桌子」，這還要證明嗎？所以真正成就的聖者都是無學的，連阿羅漢都是無學的，其他都是要學的。有人說：「我受的教育不夠、學問不多，所以不能學佛。」其實沒有這回事，只要你用「攝心內證」的方法修，是一樣有成就的。只是一般人都不知不覺，甚至跟他們說，還不知道你在說什麼。攝心內證，就可如實受用。
問：是不是每件事都要往內觀照？這樣不是太複雜了些？
答：每件事往內觀照是菩薩的修行方法，選擇一件切身的問題往內觀照是阿羅漢的修行方法。一般人都願做菩薩，不願做阿羅漢。但我的看法是：先做阿羅漢，再回心做菩薩，較切實有把握；不然，累世修行還不易成就。不過 華藏上師一直鼓勵我們不僅要做菩薩，還要做佛，這是不錯的，但至少不能眼高手低。
問：當先從何事往內觀？
答：找一件最令你感到苦惱的事往內觀。
問：可否找一件最令自己動心快樂的事情往內觀？
答：可以。但快樂的時候，常常會不注意省察，而且很容易就快樂進去，而忘了觀照。
問：不管是快樂或苦惱，可否找一件讓人生滅心起伏最大的事來觀照？
答：不。找一件自己最切身需要的事好好觀察，去找它的根源，看它是怎麼來的，徹底觀察清楚了，問題就自然隨之化空而解掉了。
問：若對于苦惱的事能夠化解，那麼是否該找使我動心快樂的事情來觀照？
答：對于「化解」，佛法有一要求：要究竟、徹底，如果能究竟、徹底就可以。通常修行到某一程度，粗煩惱可以化解，而細煩惱仍在。佛則是「細中細」，細煩惱是很難察覺的。在此，要強調一件事：修行要「如實」，就是要實在地修，不能虛妄、猜測、推理地修。要從最真實處修起。如果動心的快樂是你內心最真切的需要，選來修也可以。
問：可否舉實例說明？
答：好的。我舉自己修「時間」的過程為例。因為我從小便對「永恆」有甚深的向往，對世間相的生滅、無常深感不滿足。而「永恆」、「無常」便和「時間」有關。要修「時間」，首先要考慮「時間」是什麼東西，必先如實省察。我是從「牛頓力學」開始探索的。
牛頓認為歲月如梭，所以假設宇宙中本來就有時間的結構。愛因斯坦出來後，認為牛頓所定的時間觀念不對，因為牛頓的觀念不能測量，是假設的，並不能運作。愛因斯坦則把觀察者及其運動的狀態考慮了進去，以觀察事情的先後。
他假設光速不變，一列火車經過Ａ站時燈光一亮，至Ｂ站時又一亮，則觀察者可以感覺出時間的先後。此一實驗導出了一則理論：時間可快可慢，不是永遠不變的。
若時間不動的話，則是永恆；若人的速度超過光速，則人會由老變小——我就利用他的觀點來檢討，但不像他假設了一套東西，導入一些理論，然後推測一些結論，若此，則仍落入揣測的窠臼。那我是怎麼檢討的？
首先我反省：「時間」的感覺是從哪里來的？就是覺得有變動，也就是有生滅。一覺得生滅，就有時間的感覺；若沒有生滅的感覺，則不覺得變動，那麼「時間」的感覺也就產生不了。因此，我已經找出「時間」感覺的來源：是我覺得有變動。我現在就開始找這個變動的根源。
我先從空觀下手，修時，心就慢慢地靜下來。靜下來以後，心里頭其他的事情就一個一個都不存在了。此時，心則漸似靜止的水，可以感覺到心中的念頭一個個現起，不像平常那樣一大把一大把地湧現。
到此時，只覺得一個心念過去了，又再起一個心念，等一下又要再起一個心念——這時候就會發現，所有變動的根源就是因為有這個起滅的心念。剛才我說過有外面的事情，現在則只有心念在變。若心念無過去、現在、未來，心念都不動的話(即不動心)，就沒有辦法有時間的觀念，是變成沒有辦法了。
我們平日多少有這類經驗，有時心急如熱鍋上的螞蟻，你就會覺得此時對時間的感受，和心平氣和時所感受的時間的快慢是不同的。但一般都認為我們自己的感覺不對，還是要對表。
事實上，時間的根源在我們的心，到心中什麼都沒有時，則一切不動。不動，人就不老，那就是永恆。也就是心中無分別、不動，則沒有時間，所以「沒有時間」和「永恆」是一回事。
問：這只是個人的感受而已，但外在的時間仍在變動啊？
答：那是因為事實上你在變動，你尚未達到那個真正不動的境地。真正達到時，你就會感覺到，不得不感覺它。此時，外界的變遷是沒辦法影響你的。
佛教用「無量壽」來表示「永恆」，如果真覺得壽命自現在開始無量了，這還只是到報身；到法身時，則會感到無始以來便無量。所以釋迦牟尼佛講到《法華經》時，說無始以前就成佛。他這麼說，是在表達他如實的感受。
我現在用揣測一點的觀點來看：從愛因斯坦「相對論」考慮到有一個觀察的人，若無觀察者，則講時間便無意義——這一點是較牛頓進步了；此外，人的運動狀態愛因斯坦也考慮了進去，這也是進步的地方。但觀察者的心理狀態，卻沒考慮進去，則是缺點。
佛法不同，佛法考慮了觀察時間的人的心態；若是他現了「不生不滅」的心，就會覺得永恆。就以邏輯來推測，禪宗當時強調不二，是因為他能達到不生不滅之境，能體會萬古常存的永恆。這從推理上來講，是可能的。
話又說回頭，套句《金剛經》的話：「佛說時間，即非時間，是名時間」。這是說一旦觀察到時間的根本，會發現時間就不是時間，也就是沒有時間；而你真體會到沒有時間，就是真正的時間、永恆的時間。
問：可不可以說：「佛說永恆，即非永恆，是名永恆」？
答：可以這麼說，但你目前不適合這麼用。因為你並沒有感覺到永恆，你要從你真正察覺到的問題下手。為何佛不用「永恆」，而用「不生不滅」？那是因為「不生不滅」較「永恆」的觀念還要深刻。
問：怎樣使自己在修行中不迷失？
答：要反省、再反省，盡量反省自己的缺點，並且懺悔。理上的反省用一心三觀可歸元進去；在意根上，可用「找幕後的主人」來講；至于感情方面，用懺悔也可以找到真正的自己。
問：在找「本來面目」的過程中，會不會有我們自以為找到了，而事實上仍只是另一層次的虛妄現象？
答：若真修到時，它不是被你看到的東西，而是能看的根源、主人，所以就能避開這個問題。你現在是用分別心、意識心來體會，自然會產生此一疑問。若能找到這個實實在在的真心，則會安心。
問：我現在急于找到「本來面目」，但我覺得照 華藏上師所傳的「簡修法」修得太慢了。
答：照 華藏上師所傳的法修並不慢。因為我們一直在講的都是後面的心法，相對之下，簡修法好像都屬前段有相的修行，所以會認為它很慢；但實際去修並不慢，因為你如果真有本事的話，從那里就可以一下子入進去。
如果不能，還是一步步慢慢來，比較踏實。不然，你想一下子進去，還是進不去，無路可走。簡修法至少要修三個月，然後再修外修；過了三個月，修得不錯了，再把內修心要拿來修。內修法修得快，大概要一個鍾頭，慢也要兩個鍾頭；簡修法則需半個鍾頭——這是每天必做的定課。平常則要多練習把事情看淡、不取不舍，訓練自己多反省。
問：常覺得修法時的體會，無法直接用到生活上，來處理生活中所遭遇的苦惱。
答：這表示你還未修好，就更要把簡修法好好修。不要小看這個法，一開頭對你身體的健康、煩惱的解除，都有幫助。如果修得好的話，想幫助別人都有力量。我覺得我現在就在修簡修法，隨時隨地都這樣子提起。
問：請您解釋什麼是「皈依」的真義。
答：好。我們學佛一開始就要皈依，在皈依時，你就要體會什麼是皈依真正的意思。如果你真的皈依了，也就等于在修法。所以華藏上師曾特別說過：「光修皈依就可以成佛。」可見皈依的觀點十分重要。
那麼「皈依」的意思是什麼呢？不是皈依佛的色身或塑像，而是藉佛的色身、塑像或留下的經典、法本，找回自己的「本來面目」，也就是把自己的自性現出來，那才是「皈依」。因此一開始念皈依時，就要把自性佛念出來；若一開頭便向外馳求佛的色身，就已經顛倒了，也就修不到了。
問：為什麼修行必須要懺悔？
答：「懺悔」的涵義是自己所造的罪業，我誠心悔過。不只是法律定下的罪，我才懺悔。而是我自己內心一感到煩惱、不舒服，我都要懺悔。此乃從感情上找到自己的主人。真心懺悔的話，力量會很大，便可以發菩提心，找到「本來面目」。也就是要守「菩提心戒」，心一有生滅，就要懺悔。
問：每次祈求時，知道祈求是外馳，不對的，而該求自性。但是當我求自性時，總覺得比求華藏上師時力量弱。
答：那是因為你沒提起正念，若真提起，下顎自會收縮。其實出來的那個形像就是你的自性。倘若你覺得求 華藏上師比較真切，那你就去求他，不要落分別去判斷對或不對。 華藏上師的相是很好的外緣，與祈求自性一樣。你會覺得求自性力量較求 上師弱，是因為你還不能體會「自性法門」的意義。
問：初學觀想，需不需要自己先假想一形象？
答：開始時，你可以假想，但你假想的過程中，最好很誠意地去求他。這時你用的心力較深，比較不是意識，功效也較顯著。
問：因家庭環境的關系，常觀想或常拜某尊佛，自會對某尊佛特感親切。這種因習慣而形成的親切感，對「本來面目」的顯現有無影響？
答：有人會因此而變成障礙，因為他不懂心性——我指的是常說的「無相」、「空性」、「不顛倒」等。當然也會得到初步的好處，有此淵源，則較方便接受佛法，但以後會進不去。不過，若懂心法則不會成障礙。然而心法很難懂，講則容易，到處都有人在講，真能體會一點的人卻不多。真切求佛幫助，自會有力量出現。但是若不懂心法，還是沒辦法深一層進入的。
問：修持到某一階段，會感覺自己毫無進步，當如何用功求進步？
答：那就要把心保持安靜，覺得自己有無進步也是一個心，這個心也要慢慢地放下來。
問：如何修持，才能將 華藏上師所傳的法真正用在生活上？
答：一開始當然不可能與生活打成一片，但你還是不能因此而間斷修法。平常遇到事情，不要去煩惱，只是看淡、看假。若真遇到什麼問題的話，就要真正去體會清楚。並不是硬看成假，而是真正覺得是假。要做到這一步，必須真實地體會本心；也就是說把實相體會到了，其他的相自然是假的。
問：心中持咒的真義何在？
答：持咒即是念佛，念本尊的佛號，也就是要將自性佛念出來，所以平常也可以修。心中佛一旦修出來了，連咒也不用了。持咒是幫助我們入定，將自性佛顯現出來，真入定是連咒語也沒有了。
問：依佛理處世，應不分別而分別；而一般的分別是以世間的善惡為準。若依佛理以不分別心行事，會不會被人認為學佛的人都是沒有原則的？
答：我們可以不思善、不思惡。如此似乎會被認為沒有原則，是很糟糕的事。事實上，你不必擔心。因為佛法是超越世間的事，是有無形的原則，只有體會到的人才知道，差不多要修到中觀才能體會到它的真諦。真正體會到了，在世間行事，人家不會說你沒有原則。
我們在說的時候，會推說這樣是沒有原則，因為它不言善，不言惡；但它又叫人要修這個、修那個，又說不要去執著，那這是什麼樣的情況呢？是一種不可說的情況。但你不要擔心學佛會被人認為沒有原則，你只要真能超越，人家不會說你的，絕對說不出來的，沒有辦法的。
問：對一個從事教育工作者而言，目前的中學教育方式與教育原則背道而馳，很令人失望困惑。一個學佛者，當持什麼心態來面對？
答：首先必須弄清楚的是你所謂的「教育原則」在目前的環境下，是否可以完全實施？其次是即使完全實施了，是否可以徹底解決教育的問題？據我的了解，這兩個問題的答案都是否定的。
因此，一個學佛者，在這樣的環境下，仍當一心自修，環境自會因自己修得好而有改變。不要擔心只管自己修，就會對世界沒有貢獻。如果真把自己修好了，你的學生看你是個完美的人，會不受影響嗎？當你愈做得好，心靈愈安詳，做什麼事都很有效率。雖然不見得看到你在付出什麼，但人家卻從你那兒得到很多。
修得愈好，這種情況愈容易顯現。此外，不是要你不理工作上的事，該做事的時候照做；修的時候，就專心修，到時候自然會流露。不要擔心外界會影響你專心自修。我們的本心就是原子彈爆炸都不會動的，外境又怎能干擾呢？一被干擾就心動了，非不動心境界。心不動時，可能有一套不同于世間的價值觀，只要不會引起社會的反感，影響佛法的傳遞，則可以放手去做。
問：一個沒有證道的人，可不可以教人？
答：不能說沒有證道的人，就不可以教人；但是他最好不要蓄意去教人，隨緣而教可也。因為如果蓄意去教人，他本身就有問題。即使是一個證道的人，也不是蓄意教人的，他會教人，是自然流露的。所以很多人很急迫地蓄意要去教人做什麼、修什麼，那是他自己沒有修好。
問：世間英雄人物的修為和學佛者的修為有何不同？
答：他們也在修，只是他們的目標心很重。他們先設定了一個模子，然後拼命往里面擠。他們心的方向是向外追，不是向內攝受的。不僅世間法如此，其他的宗教，即使連佛教中講往生極樂的宗派也是如此。禪宗的參話頭，境界較高，但華藏上師仍認為不夠好。
問：修法當如實修，若修法時觀得不甚清楚，是不是不太要緊？
答：觀想得不清楚不用擔心，觀想的心若不夠真切，就要擔心。這不是理上的，而是情緒上的問題，所謂「精誠所至，金石為開」。這時所付出的心，已經不能用情緒來講，只要全心全意地付出，此時就沒有什麼顧慮了。
問：中觀如何修？
答：先把空觀、假觀修得有點名堂才能講。因為中觀所說的證到「第一義諦」或「去兩邊」，對一般人來講，沒有入手處。但若能將「空」的意思體會了，才比較好講中觀，否則中觀是沒辦法用言語來揣摩的。
問：如何修假觀？
答：修假觀有兩種方法：一種是填鴨式的，就是把事情看假，一旦看習慣了，慢慢就比較好做。假觀比較偏重「事相」。另一種是深入實相，因此證知世間相皆假。
問：修假觀是不是觀想日常生活中形形色色的皆假？
答：是。假觀用處大了，你坐在那兒修，把身體一下子觀假。這跟一下子觀空有點不同，一下子觀空比較深。一開始能觀空就觀空，觀不空時，則宜先修假觀。如果能先修空觀，空觀修通了，修假觀就很簡單了。
問：照這樣說，空觀可以包括假觀？
答：是的，空觀比較深。因為通常人對錢財、房屋等東西看不開，就先看假。看假，得先用心去推理、去想它為什麼假，自己可以找些理由，總有理由的。一旦看習慣了，就容易和它脫開，否則脫不開。就像一個東西是真的話，你就沒辦法丟棄；你覺得是假的，就容易放下。就像鞋子，一旦破爛了，要丟就很容易。鈔票也是一樣，若你知道這張鈔票是假鈔，你立刻就不會要它。
問：觀一切空和觀一切假，如果有點不同的話，那麼觀一切空，是否把它變成像虛空一樣空？
答：變成虛空這樣的空是一個方法，但這樣還不夠，因為虛空是向外找的，還有一點顛倒，這也就是無色界四空定未能出三界的原因。
問：用理論講「性空」和「緣起」是互相圓融的，那麼我們觀一切空的時候，應該不像是全部都沒有的那種空？
答：那當然。剛開頭你能感覺到一點點空，就像觀世音菩薩修行的過程：先是「入流亡所」，然後「聞所聞盡」，後來又「覺所覺空」、「空覺極圓」，這都是過程。開頭的時候，要做到那樣子，才能感覺到一點空。能覺得一點點空，已經不錯了，但還沒有到後面我所要講的那個深的。
問：所謂開頭覺得一點點空，是覺得一切現象歷歷現前，而它的自性是空的；還是說看起來它像虛空一樣？
答：不是它的自性是空的，而是我的自性是空的，深到後來，一切現象也歸入自性、法性空。你會覺得自心有空性要出來，會有空靈的感覺，即所謂「覺所覺空」，你會很清楚地感覺到。而這個虛空，你現在就可看到，不須那樣修才感覺得到。
問：在感覺上，修到某一境地，會看到什麼「大地虛空」，如佛經上許多類似的描述，還是說看一切還是一切，只是自性空？
答：是心空，你覺得心有空靈的感覺。像「虛空」是佛法經常在用的，因為就在我們的眼前，拿來做比喻，一般人容易懂；但佛法還特別強調，它要講的空是本性，不是外在的天空。一切要還歸自性、法性空。
問：可否從「緣起」、「無常」來談「性空」？
答：從「緣起」談「性空」是推理的，從這觀點入進去還不夠，空的深度是很深的。
問：那要如何深入？
答：老實修行，照法本修。
問：「緣起性空」是一個較容易入的理論，像一些經典所說：「是法住法位，世間相常住」。所以使我相信，我們證到空時，一切現象會歷歷如現？
答：是歷歷如現，但是空也歷歷如現(報身成就時)。
問：所以我不太懂為什麼佛法里面，常常要強調「大地虛空」這種虛空？
答：那是證悟的人的感受。你也可以說這個世界空的地方最大，所以佛經一直用空來做比喻。虛空是一個很好的比喻，用虛空比喻自性空，使人能初步體會空的味道。
問：打坐的方法中，有一種觀白骨法，是不是就是假觀？
答：是假觀。假觀做得好，會到空觀。你每一樣東西都覺得它假，自然就不會要了；那些東西對你沒什麼影響，也就空了。如此，根本不必起一個念頭。若起念頭去「不要」，還多了一個念頭，「不要」的念頭還丟不掉。
問：如何才能把死亡看破？
答：最少要證到中觀，差不多要證到法、報身。自己多少要有點覺空，才能有點體會。我們對世間一切東西要慢慢看淡，那時對此問題才能有一點點體會。
問：若壽限到了，自己尚未修成怎麼辦？
答： 華藏上師傳給我們修的法都是要我們即身成佛的。倘若修不成而壽限又到了， 上師也給我們安排好了，只好先往生。只要努力修，修到往生並不難。曾經有一位修得極差的師兄，臨終時巧遇 華藏上師在場，就求上師加持往生，結果往生了。但往生並沒有什麼好羨慕的，屬淨土的幼稚園，必須在那兒很久才學成，不比在娑婆世界認真修成的時間快。
問：臨終時當注意些什麼事？
答：上師曾教我們臨終的方法：臨終時人會很痛苦，那時要立刻念佛，也就是念本尊的咒語。而其他道過去逝世的親友會來接你。若是天道的來，他們的排場莊嚴華麗，相貌漂亮明淨，你若覺得他們很好、很漂亮，就會跟他們到天道去了。此時，你該定下心對他們說：「跟我念佛，我回頭度你們。」
其他地獄道、畜生道的親友來，往往是很可憐或很恐怖的，你也不能討厭或害怕。因為不管你討厭、喜歡或生恐怖心，都是有所取舍，一有取舍心，你就跟他們去了。
而「往生」又是什麼情形呢？是佛來接你，若你跟著去，就是往生。你想想看，我們的心如果能歸元，是不會向外跑的。有形相的佛都是化佛，都是把你帶到極樂世界化城去的，你若跟他去就是「往生」。
若不往生怎麼辦呢？佛來了，你就請他放光加持，讓你入定，心就不會往外跑。所謂「往外跑」，就是你一喜歡、一討厭，要或不要，都是往外跑，這都不行。只要你能「定」下去，就能成佛。我們平日下功夫修持，就是在修這個不取不舍的不生滅心。如果實在定不住，只好跟佛往生去了。
問：修成的人，臨終時必能入定，那麼他有痛苦嗎？
答：此時痛不痛苦對他已不相干。你看他痛苦，他也沒關系。
問：修 華藏上師的法若不能即身成佛，往生時是不是品位較高？
答：修得好，品位就高。一落往生的話，不是凡聖同居土，就是方便有余土。凡聖同居土，是最差的，還帶著業；若淨業往生，則是到方便有余土；只有實報莊嚴土和常寂光土不是往生的。
問：入定後就能到那里嗎(指實報莊嚴土和常寂光土)？
答：就在現前，就在心中。
問：佛來時，是有形相，還是只有顏色來？
答：若只有顏色，就是放光加持。你就請他放光加持。
問：但是如果在昏迷狀態，如何請佛放光？
答：他的神識不昏迷。若修好，心很清楚、很定的。像他要入常寂光土、毗盧性海，根本一入後，就什麼都沒有了，什麼都不知道，一點事都沒有。他只是要乘願放光出來救人。所謂救人，也只是放光加被他，讓他也入毗盧性海。
問：佛法的主要目的在成佛，和其他宗教主要在解決生活上的困難，似乎不一樣？
答：不只是成佛而已，成佛很難。成佛前也可以幫助人家或解決生活上的困難，但這不是根本的目標，成佛才是。而成佛這件事，不是去相信、推想或往外馳求，而是真真實實可以證到的，這是佛教和其他宗教最大不同處。
問：以輪迴的觀點來講，我以前也死過，為何對過去世的事，現在連一點痕跡都找不到？
答：因為你沒有修好。如果你找到心中一件事的生起處，就會知道。
問：密宗是不是很注意「觀氣」？
答：我們不從「氣」上去想，是從「心」上去想。其他的宗派也講氣功，只有我們 華藏上師不講。為何不講？因為這樣用心是在往外抓，最根本的原則就已經差一大截了。但事實上是有這些氣的事，按華藏上師的心法去做，慢慢就會感覺到氣功的力量，只是我們不特別強調而已。
問：佛像開光較好，還是不開光好？
答：當然是開光好。但是如果找來不明自性的人幫你開光，則愈開愈髒。
問：初學佛的人除了按 華藏上師的法本老實修行，及在生活上練習運用一心三觀外，還需要讀那些經論以輔助？
答：首先必須確立的觀念是：你不要認為你才開始學佛，所以就必須跟別人一樣從一般流通的介紹佛學的小冊子開始讀。因為據我個人的經驗，那些書雖可幫助你概略了解佛學，但有的書說得並不究竟，往往成為日後修心法的障礙。
因此，我的建議是一開始便讀《諾那呼圖克圖法語》及華藏上師的《吳潤江先生演講稿集要》、《吳潤江先生講經集要》書，然後再選幾部經精讀。《心經》、《金剛經》是一定要讀的，其次像《圓覺經》、《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》、《維摩詰經》、《六祖壇經》都可以讀。讀時，不一定要看注解，只要定下心，專心讀，必有心得。(注：「諾那呼圖克圖」乃圓覺宗第五代祖師。「吳潤江」則為「華藏上師」的俗名)
問：請問工作非常忙碌的人，該怎麼修法？
答：工作再怎麼忙，一天抽半個小時修法，應該是沒問題的。
問：生病時該怎麼修？
答：病痛常會分散我們的靜定力，但是我們如果善于巧妙運用「制心一處」的要訣，還是可以修的。開始修法，必須制心一處才能漸漸入定。而病痛發作時，會把整個心思集中于病痛處，就會自動做到制心一處，這時，你若能及時將病痛觀空，病痛就會自然減輕，甚至消失。
而且很妙的是，當你真正定進去時，就不覺得痛；一覺得痛，就是沒定進去。用痛或不痛來驗證，倒是很靈的。我有一陣子胃痛，也是用這方法來修，可謂是「生病修心法」。
【編者的話】
本期《圓覺宗修行問答集(一)》原系民國七十年夏天，梁乃崇教授應台北同門之請所作之精采開示。法會中梁教授契機契理，隨緣開示，句句皆自菩提心中流出，句句發人深省，與會者無不蒙受加持之益。在歡喜踴躍之余，法會主人翁玉美居士遂發心記錄成文，並出資付印，以期饒益有情。目前該書業已送罄，為使更多的朋友共沾法益，故本刊特將該次法會內容選為本期「圓覺之友」，讓後來者亦能分享法樂。
資料記錄-翁玉美