第四十二講 由諸地達佛果
單觀行蘊沒必要
有人問：「人無我加行部分，觀五蘊非實有過程中，『行蘊非實有』該如何去體證？」關于行蘊的修行體會，在兩種無我的修行中，顯然已經不那麼必要了。
色受想行識這五蘊，在人無我的基礎加行中是比較概括的，以將其全體作不實有行使觀察。假設單挑出行蘊，先確認行蘊的實有存在後再作觀，那就畫蛇添足了。在對它本沒有明顯執著的時候，反倒提了起來，沒必要。
五蘊本就不實有。對兩種無我的觀修，是直接從心想的角度契入的。這個契入點，未必就屬于五蘊中某個具體的蘊。這是中觀傳統中延續的方法，最易于接受。
其實，行者對于五蘊的感受總是很籠統的。不會有誰說「現在我感覺對想蘊最執著」、「我現在對行蘊最執著」，誰也無法明確。
眼下，並沒有對哪個蘊特別執著，也就沒有提出單獨觀修的必要性。所以，這一觀修是「用一種方法，解決所有問題」的善巧方式。
直接以兩種無我的傳承方式向下精進用功也就可以了，沒必要分那麼細。否則，眾生有八萬四千煩惱，而八萬四千法門人人都修一遍，這輩子也就忙過去了，能有什麼意義？
所以，若問行蘊是怎樣的，我們基本都是籠統的概念。籠統的就讓它籠統下去吧！實際有意義的，是人無我和法無我這兩種空性的用功方法。以此種具備善巧的方法向下推進，就可以。
第七遠行地：剎那起入滅定
此遠行地于滅定，剎那剎那能起入。
亦善熾然方便度。
遠行等四地的科判分成了：一遠行地，二不動地，三善慧地，四法云地。這是第一個。
遠行地的說明文字非常少，就這三句，月稱論師可謂惜字如金。
第七地命名為「遠行地」，要指出的就是「出離生死甚遠」，已經離開生死很遠，沒有生死問題了。遠行地的大菩薩，因為不執著實有，非魔力所能及，所以具備特殊的度生方便。他能隨願地滿足眾生需求，達到度脫眾生、給眾生帶來方便的目的。此時，菩薩能剎那剎那自在起入滅定，在十地的十種波羅蜜多中，七地菩薩最突出的就是方便度(方便波羅蜜多)。
《十地經》云：
佛子！菩薩從六地以來，能入滅定，今住此定，能念念住，亦念念起，而不作證。
「證」是「取證」的意思，遠離二取的一切相。所以有條件念念起入滅定，它是有其前因的。因為不取相，所以說「不取證」。正因為不取證，所以沒有取證的執著，才能念念起入，互為因果。所以七地菩薩與凡夫相比，已是相去甚遠，離彼岸越來越近，所以稱作「遠行地」。
前面說過，一地菩薩的福德已超過二乘聲聞、獨覺阿羅漢。而到了七地，菩薩智慧中人無我空性觀察力量也正式超過二乘人。
小乘的滅定，主要是寂滅五蘊中的受想、有漏的心與心所的執著；大乘的滅定則直接進入真如實相，進入法界的本性。寂滅五蘊中的受想與直接進入法界本性是有區別的。小乘與大乘滅定程度的深淺不同。不共的微妙力量，使七地菩薩產生了此種特殊功用。
對此，龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：
第七名遠行，由數遠行故，剎那剎那中，能起入滅定。
這時的滅定，唯獨大乘才能不共具有。
對七地而言，沒有二取分別，是進入滅定速度如此之快的一個原因。六地菩薩主要是從悟入真如本性的本體這方面去努力，側重對于真如實體的真實證悟，而七地菩薩情況則不同，是由體起用(起方便的力量、受用和功用)。這是六地與七地最主要的區別。
龍樹菩薩也舉例：般若猶如黃金，方便猶如黃金飾品。六地體證空性，猶如獲得黃金；七地獲得方便，猶如由黃金打造成各種美妙飾品，八、九、十地也一樣。當然這些黃金飾品還有精粗之別，但總而言之，六到十地菩薩所證空性的體性都被喻為黃金。
七地菩薩的大方便善巧
七地菩薩的方便有哪些？依《瑜伽師地論》的概括，可以分成內、外各六種方便。
內在的六種方便是：
第一種，對于有情悲心俱行，顧念不舍。有情有什麼狀態，悲心就到什麼狀態，一直隨同著一切有情。為什麼「顧念眾生」不說是外方便，而說是內方便？因為它只是心念，只是對于眾生具備的悲心，顧念不舍，所以說是「內方便」。
第二種，于一切行，如實地遍知。眾生和自己的所行，都能如實遍知。
第三種，常于無上正等正覺的所有深妙智慧，深生欣樂(產生羨慕之心)。也就是說，心里正法欲的取向，直接就是無上正等菩提，總在掛念無上正等菩提，以掛念那件事為主了。
第四種，因為顧念有情，為他們作依止，所以不舍生死。
第五種，對一切自他所行如實遍知，為眾生作依止。即便在生死輪轉中，心也不受染，都是清淨的。
第六種，欣樂佛智(喜歡、好樂佛的智慧)，為眾生作依止，而精進努力地進取佛的智慧。
上面這內在的六種方便同時也在鞭策外在的六種方便：
第一種，令眾生少善根而感受無量果實。眾生很少的善根，便讓他們獲得無量的果實。比如此前所說「不淨施」，眾生作不淨施時心有貪欲不清淨，供養很少的錢就想回報掙更多的錢，以此因緣供養三寶。七地菩薩善能以其方便，令由不清淨供養轉而感受清淨供養所得果報。
第二種，令有情用很少的修行功用，引發無量善根。尤其末世眾生修行，如果沒有這些大菩薩攝持，憑各己善根很難穩固。即便很多努力，也只能有很少的功德，更何況絕大多數時候還是以自家性情放逸為主，並沒有很努力用功。這樣一來，若非菩薩加被，我們真是很難獲得好的善根與收穫。
第三種，以殊勝的教義，讓憎背佛教的眾生斷除他們的嗔恚煩惱。六地菩薩引導眾生的善巧，沒有七地菩薩這麼有效和有力。七地菩薩所使用的善巧教義，能讓眾生從特別惡劣的貪嗔痴煩惱中，輕松解脫出來。
第四種，能巧用善法，令眾生直接契入聖教。以眾生根基來說，多數人根本不具備進入聖教授的發心與前行，但菩薩也能以殊勝善巧，令其契入核心聖教義。
第五種，已然契入聖教授的修行者，令其迅速成熟，獲證果位。
第六種，于殊勝教法中已成熟的眾生，令其獲得最究竟的解脫果。
七地菩薩在廣大的修行中，不需特別勤奮地苦行，便能成辦自利和利他的功德。以上方便各具獨到妙用，經典中曾總結七地菩薩功德：
第一，七地菩薩可以使外道趨入內道。這是七地菩薩做得最多的事情。
第二，七地菩薩能讓具備懷疑的人遣除懷疑，獲得堅定。
第三，七地菩薩能讓具備邪見的人樹立正見，乃至了生脫死。
如此殊勝的這些功德源于什麼？源于七地菩薩這種微妙的智慧。菩薩了解世間萬法都是無相的，這些功德便源于「無相」解脫。
再無退轉之虞的第八不動地
第八不動地的科判分三部分：獲得八地的相狀；此地增勝願度；明此地功德之差別。頌詞云：
數求勝前善根故，大士當得不退轉，
入于第八不動地。
七地菩薩由于數數欲求勝過以前的善根，必當證入不退轉的果位，進入第八不動地。
第七地是「有功用」的行，但此有功用行主要是作意，加行已經停止了。真正的加行階段是六地和六地以前，七地是「任運地作意」便能進入滅定。八地是徹底的「無功用行」。
佛經中有個譬喻：
佛子！譬如乘船欲入大海，未至于海，多用功力排牽而去，若至海已，則隨風力而去不假人力，以至大海一日所行，視未至時，設經百歲亦不能及。佛子！菩薩摩訶薩亦復如是，修積廣大善根資糧，乘大乘船，到菩薩行海，于一念頃以無功用智，入一切智智境界。本有功用行、經于無量百千億那由他劫所不能及。
前面諸地菩薩的修行過程，就像一條船正式入海之前，在小小的河道乃至在沙灘擱淺，需要大量人力拉船向海推移，所以要耗費巨大的力量，也要各種助緣協助。越接近大海需要的人力便越少。進入第八地，如船已正式進入足夠深的海洋，且順風力量很大，揚帆而乘風破浪遠行了。此時一天的行程，便超過了以前百、千年乃至上萬年的修行。
《現觀莊嚴論注釋》中說，不退轉約有三種：一是利根者于大乘資糧道、加行道便已獲得不退轉的授記；二是中根者在見道時獲得不退轉授記；三是下根者在八地時才能獲得不退轉授記。總而言之，根基再鈍的菩薩，到第八地也不再退轉了。
不退轉與舍離世俗的業果報的身相，這是八地菩薩的一個特點。
八地之前的菩薩，修行仍要來人間積資糧，都有身相。只要五蘊之身還實有，修行用功的狀態就完全不同。前面所說兩種無我的修行，為何要那樣去觀五蘊？就是因為具備五蘊。如果到了第八地，還需要兩種無我的修行嗎？徹底不需要了，因為已經沒有五蘊了。
第八地也稱為「童真地」。為什麼說「童真」？因為他已經沒有身體了，沒有了五濁惡世的色身諸漏，是隨眾生「意所生身」——眾生意想到哪里，菩薩身體出現在哪里。隨眾生需要度眾生，眾生無動相，自無分別念。就像觀世音菩薩，千處祈求而千處有應。不同的只是觀音菩薩示現為十地菩薩。但若真有千處祈求，八地菩薩要呼應的話也可以在無量世界現身度脫眾生。
唯識宗「留惑潤生」之斷障理論
經典中，多將「不動」解釋為「不為粗細煩惱所動」。八地菩薩徹底滅盡了煩惱障，後面的修行用功主要是清理所知障的微細俱生習氣。
此清理過程與唯識宗有區別。漢傳佛教曾有唯識宗派，將斷除煩惱障和所知障的過程歸納為十一地。比如對煩惱障，將從凡夫到成佛的所有煩惱分成十一品。前面一到十地，每一地壓伏一部分煩惱。成佛之前開始斷煩惱，即是「剎那頓斷」，最後成佛。
對于煩惱障，某些唯識宗派認為，從初地到十地之間煩惱並非徹底斷，全都是壓伏。為什麼此種理論與中觀恰恰相反？因為唯識宗有一個「留惑潤生」的理念。此「惑」業是留下來滋潤菩薩重新來到人間受生，稱作「留惑潤生」。即是滋潤這個業種子、煩惱種子，幫助他來到人間受生，在人間積累三大阿僧祇劫的資糧。《攝大乘論》的「彼果智分」中說：
留惑至惑盡，證佛一切智。
所以唯識宗有一個很重要的概念：從初地到第十地不斷煩惱，只壓伏煩惱，到佛地的時候徹底頓斷。
對于所知障，唯識宗是相反態度：將所知障也分成十一品，從初地到十地，每地都斷一品，到佛地斷盡所知障。這十一地全都是斷的過程。
也就是說，唯識宗對于煩惱障留情一些，對于所知障絕情一些。所知障是地地斷，煩惱障是地地壓伏。煩惱種子留著干嗎呢？「留惑潤生」。留著業惑讓菩薩再轉世來到人間，繼續修集三大阿僧祇劫的資糧。
在藏傳佛教區域，就目前論典的表象了解，格魯派與寧瑪派對于斷障的說法也有一些區別。對于所知障，格魯派認為(如以《菩提道次第廣論》為主的說法)，煩惱障是從頭開始斷，到八地基本斷盡主要的煩惱，八地以後繼續清理俱生所知障習氣。而依寧瑪派的說法，從初地便開始斷煩惱障，到八地斷盡；同時從初地也開始斷所知障，到第八地時所知障的現行已經沒有了，從第八地開始滅除俱生的所知障的微細習氣，一直到十地及金剛喻定，之後徹底滅盡，然後徹證佛果。
經典中說：
第八童真地，不動無分別，不動身語意，行境不思議。
八地菩薩功德：大願至極清淨
下一科判，「此地增勝願度」：
此地大願極清淨。
此處提到「願」的問題。凡夫幾乎只能相似地發起一個願心，實際初地的菩薩才能真正生起真實的大願，而進入第八地就排除了一切願的障礙。初地菩薩雖然能生起大願，但並不能徹底清除願的障礙。八地菩薩能遣除一切願度的障礙，此前只是獲得相似願心的功德，唯獨成佛時，願波羅蜜多才能究竟圓滿。
排除了一切願的障礙，是何種受用呢？「人的願心至極清淨。」比如前面說過的「攝受眾生圓滿」，在攝受眾生時，有人要來求法，如果沒有供養，菩薩可能變化財物在求法者面前，滿足所願，從而使度生願望順利地獲得成功。
順利地達成了這些願，是因為對于「願」的微細分別念都已經沒有了，所以稱作「願解脫」。正因為解脫了願，所以一切願才自由達成。正因為對于願沒有痕跡了，所以八地菩薩的願度是至極清淨的。當然，需要到成佛才能究竟圓滿，但八地已沒有任何障礙了。
八地菩薩之滅世功德
看科判，「明此地功德之差別」。第一是滅世的功德，第二是雖滅世而顯示幻化。滅世的功德又分為「雖離世系而得法游舞諸佛之勸導」與「斷除障垢之功德」。
一、雖離開世俗的系縛而得深妙法游舞諸佛之勸導：
諸佛勸導起滅定。
這句話是八地菩薩微妙殊勝功德的特殊顯示。佛勸兩種人出滅定：一是四果阿羅漢，一是八地菩薩。
佛深入四果阿羅漢的滅定境界中，呵斥他們為焦芽敗種，指引他們要往生西方極樂世界等諸方淨土，在淨土中學習大乘道，圓滿三大阿僧祇劫而成就佛果。
對于進入滅定的八地菩薩，佛也勸導他們出滅定。但勸導方式不同。
《十地經》記載，佛是這樣勸八地菩薩的：
善哉！善哉！善男子！此勝義忍隨順佛法。
你進入的此一滅定是隨順佛法的，與佛法一點矛盾都沒有，你在滅定中，最終也能成佛，但是現在：
然善男子，我等所有十力、四無畏等不共佛法，汝今未得，汝應為欲成就此法，勤加精進，勿複放棄如此忍門……皆令得入不可思議智慧之門。
我現在的十力、四無所畏、十八不共法的種種功德，你並沒有得到，你還要出定來繼續圓滿你的修行。不需要放棄你現在擁有的定外清淨境界，繼續度脫眾生，修行所有善法。
又善男子，此諸法法性，若佛出世，若不出世，法界常住，所謂一切法空無所得。諸佛不以得此法故名為如來。一切聲聞獨覺，亦皆得此無分別法性。
所有修行人都追求這一法性。此法性不是諸佛創立的。我們不光要求獲得內證、息滅貪嗔痴的收穫，還要獲得一切所知法界的最徹底智慧，此內在的與外在的智慧不同。
所以佛此時說，于滅定中疾入無余涅槃固然很好，但還有無量眾生沉淪苦海，需要你發願度脫。
問：「八地菩薩在無分別智中獲得自在，安住定中時，假如佛沒勸導他，那麼他還會出滅定嗎？」
答：「即便佛不勸導，八地菩薩也要出滅定度脫眾生，這是無疑的。在八地時仍然要做饒益眾生的事業。」歷來中觀大德都這樣解釋。
問：「既然如此，佛為何還去勸他？」
答：「這是佛陀對八地菩薩不共功德示現的特殊讚嘆。八地菩薩的心相續中，有極其微細的清淨智慧，此智慧達到恆常安住不動的境界。因為此種無漏智慧，佛才示現勸導他出滅定。」
化身佛以十二相成道的時候，人、天眾生勸導佛轉大法輪；同樣道理，佛也勸導入滅定的八地菩薩，出定度脫一切眾生。
八地菩薩度脫眾生時示現的各種自在，已非常類似于佛。他在度眾生時，經常直接示現為三十二相、八十種好的佛，為眾生說法。而且，他所說的法與佛說的法具備同樣水平，乃至用完全一樣的語言，或用類似佛「一音演說法，眾生隨類得解」的方式。因為八地菩薩智慧順應了佛的法。
二、斷除障垢之功德：
淨慧諸過不共故，八地滅垢及根本，
已盡煩惱三界師，不能得佛無邊德。
因為清淨的智慧與煩惱過患本不共住，八地菩薩的無別智慧，滅除了一切煩惱垢障及其根本種子，猶如日光生起時一切黑暗遣除無余，八地菩薩已堪稱三界導師。雖然如此，但此處強調，八地菩薩尚未獲得佛一切智智的根本功德。
在此，八地菩薩的出定與迴小向大的阿羅漢出滅定往生淨土有所區別。
四果聖人從滅定中往生淨土，到淨土重新發起菩提心，修行大乘菩提道。他們也是用極短的時間乃至一剎那，便可以經初地起作六度修行，生起對于法無我空性的證悟。但這與八地菩薩出滅定的情況有很大區別，因為八地菩薩種姓特殊，最初修行便直接根植在大乘佛法圓滿修證的基礎上，起點的智慧就是圓滿修行法無我空性和人無我空性，所以二者修行歷程完全不同。
八地菩薩之十種自在
「雖滅世而顯示幻化」：
滅生而得十自在，能于三有普現身。
「普現身」是普遍示現自己的身相。為什麼能普遍示現？因為八地菩薩已滅盡三界之欲，永斷生死輪迴，所以他已沒有生死輪迴的業報感應身。舍離此種身有一重大收穫，就是：他的身相都是意生身。《勝鬘經》說：
受意生身，能普于三有一切眾生之前現種種化身。
無論什麼眾生有困難祈禱八地菩薩，他到眾生那里現示身相都沒有任何障礙。不僅某一位眾生祈求他時，他可以去；一時間之內，千千萬萬眾生祈求他，他都能示現身相前往度脫。他以無量莊嚴身相度脫眾生，使積累資糧和善根無量倍增上。
此時八地菩薩有十種自在。《十地經》說：
1.得壽自在，于不可說不可說劫加持壽量故。
不是一劫兩劫，他能住世無量劫。八地菩薩都能住世這麼長，那麼佛涅槃是怎麼回事？佛涅槃的問題，等學到佛地就要認真考究了。
2.得心自在，已于無量無數等持、智觀(都能進)入(的緣)故。
3.得財物自在，已能示現一切世界無量莊嚴具，裝飾加持故。
4.得業自在，應時能現業果加持故。
我們常說有人「定業不可轉」，比如「死業」，劫運難逃，要撞車，要出事……但若八地菩薩對他加持，即便是定業也轉。即使必死無疑，加被以後也會隨轉，八地菩薩能顯現此種特殊的業果加持。
5.得生自在，于一切世界示現受生故。
受生自在是由意生身決定的。剎那間去百萬億佛土朝禮諸佛、示現身相，都沒問題。
6.得願自在，于隨所欲(的)佛剎(的)時分，示現成佛故。
能在眾生面前直接示現成佛。
7.得勝解自在，已能示現一切世界佛充滿故。
如果眾生自己見不到，而他需要以方便讓眾生見到、令生信心，那麼他以十自在的能力便能做到示現一切世界佛充滿。
8.神通自在，諸佛剎中皆能示現神通游戲故。
9.得智(慧)自在，已能示現十力、四無畏、十八不共法、相好、正等覺故。
他雖然沒有徹底現證，但已能示現。
10、得法自在，已能示現無邊無中法門明故。
他能示現無邊的法門，所謂八萬四千法門，一一法門都能在眾生面前示現。
所以，八地菩薩以十種自在示現種種化身，仍然能在輪迴中任運度脫眾生。但他已不受輪迴系縛，是以意生之身度脫一切眾生了。
第九善慧地力度增勝、四解無礙
第八勝義菩提心是願度清淨，第九勝義菩提心力度清淨。
第九圓淨一切力，亦得淨德無礙解。
九地菩薩獲得了十種力，這都是佛圓滿十力的前因。所以不說十力是不共法，因為九地菩薩便開始具備十力的一些相應功德。
有哪十力呢？《十地經》中說：
第一，「得善住意樂力，遠離一切煩惱現行故」；
第二，「得善住增上意樂力，不離于道故」；
第三，「得善住大悲力，不舍利益有情事業故」；
第四，「得善住大慈力，能救一切諸世間故」；
第五，「得善住總持力，無忘失法故」；
第六，「得善住辯才力，于一切佛法取舍分別極善巧故」；
第七，「得善住神通力，于無邊際諸世界中，行善差別處得善巧故」；
第八，「得善住大願力，不舍一切菩薩所作故」；
第九，「得善住到彼岸力，普集一切諸法故」；
第十，「得善住如來加持故，一切種一切智智現前故」。
復有四種無礙解：
法無礙的智慧，能自在了解一切法相的名句文身；
義無礙的智慧，能通達一切義理；
詞無礙的智慧，能辨別一切言詞；
辯無礙的智慧，能隨順十方，隨所在處自在宣說、自在辯講而無有竭盡。
第九地菩薩力度殊勝，四無礙解獲得圓滿成就。
二障同時清理，最終斷盡所知
八地菩薩和九地菩薩都已著手清除所知障余習。
月稱論師打過一個比方。一個杯子里有酥油，現在要將杯子清理乾淨。有人認為，將酥油倒完杯子就乾淨了，酥油和酥油味道同時出去；有人認為，先倒出酥油，而酥油味道沒動，倒完酥油才開始清理杯壁上的酥油味道。
怎樣才合理？這里做個簡單判斷。對這個譬喻，我們用的分析方法是：當酥油往外倒的時候，酥油味道也就跟著出去了；徹底倒乾淨的時候，酥油味道還剩下很小一部分，最後就清除這部分味道。
拿煩惱障和所知障來說就是：初地菩薩便開始清除煩惱障，所知障也同步清除，八地時，煩惱障已徹底清除，所知障尚有微細俱生習氣存在，最後作清理，就像清理杯壁余下的氣味。
是否有這種情況：在清理時先倒出杯中酥油，倒的過程中酥油味道一點都不出去？這只是個譬喻的說法，實際很難想象這種情況。酥油倒出時，酥油氣味肯定也跟著出去一部分，不可能完全保留。
這便形成佛教史上宗派斷障的一些區別，比如藏傳佛教中格魯派和寧瑪派。這些區別當然各有善巧。現在寧瑪派的一些大德就做出判攝說，宗喀巴大師在《廣論》中將這個酥油譬喻解釋為，先倒酥油再清理氣味(先斷煩惱障，再斷所知障的習氣)，而在八地形成一個分野，這樣解釋的原因是什麼？是宗喀巴大師度化眾生的特殊方便。
這些說法歷史上已經存在了。對于月稱論師清理酥油這一譬喻，我們暫時可以理解為：酥油出的時候，味道同時出；酥油出盡了，再清理余下的氣味。
第十法云地功德：十方諸佛為灌頂
第十勝義菩提心的科判分三部分：明此地差別功德；智度增勝；同釋詞之功德。
一、明此地差別功德
十地從于十方佛，得妙灌頂——
這一地稱為「智慧度」，因為最終將獲得一切智智的法王果位。佛就在十地的最後去成佛。登入十地的大菩薩，在證得百萬阿僧祇三摩地以後，十方諸佛的白毫間放出光明，照觸融入大菩薩的心相續中，讓他獲得勝妙的灌頂加持。
菩薩的十地就像十個台階，到達十地的大菩薩，相當于進入最頂的一個台階。這就意味著立即要獲得一切智智和究竟佛果了。
《十地經》說：
又此地菩薩證得百萬阿僧祇三摩地已，最後名一切智智灌頂大摩地出現在前，此三摩地才現前已，有大寶王蓮花出現，其花量等百萬三千大千世界。以滿百萬三千大千世界極微塵數蓮花而為眷屬，菩薩身量與其蓮花正等相稱，此三摩地現在前故，示坐寶王蓮花座上，彼適坐已，十方一切佛剎諸佛眾會，皆從眉間白毫相中，出大光明，入此菩薩頂而為灌頂。
十地菩薩在金剛喻定中時，下面自然生出大寶王蓮花。花的大小，相當于一百萬個三千大千世界，而且隨著花而來的，還有滿百萬三千大千世界的蓮花，為此蓮花做眷屬，這一三摩地現在其前，菩薩也示現坐在寶王蓮花座上，菩薩坐好了，十方諸佛放出白毫光明，為此十地菩薩做灌頂。
此一科判是明此地的差別功德：十地菩薩在金剛喻定中，得到十方諸佛微妙的成佛灌頂。
二、智度增勝
智增上——
十方諸佛為大菩薩灌頂後，菩薩的智慧波羅蜜多圓滿究竟，獲得一切智智法王的果位，成佛了。獲得了十方諸佛授記成佛的灌頂，最終成佛。
總的來說，第六度和第十度在本體上沒有差別，僅于自相上略有不同。六地的般若度、七地的方便度、八地的願度、九地的力度、十地的智慧度等各自的自相差別，從表象上有一些區分，本體都一樣。
在十地的這一剎那才獲得盡所有智，六地的時候只是獲得如所有智。
《瑜伽師地論》說：
于一切法如實安立清淨妙智，當知名智波羅蜜多。今于此(智慧的波羅蜜多)中，能取勝義無分別轉清淨妙慧，當知名為慧波羅蜜多。能取世俗有分別轉(的)清淨妙智，當知名為智波羅蜜多。
稱為智慧度、慧波羅蜜多，是因為能取最無上的無分別的勝義諦智慧；稱為智波羅蜜多，是因為能取世俗的有分別的所有智慧，凡佛能了別的所有世俗諦智慧，都悉數通達了。
三、同釋詞之功德
佛子任運澍法雨，生長眾善如大云。
這是釋名，解釋為什麼第十地稱為「法云地」。
就像云能降水，使莊稼茁壯成長，自然可以獲得非常可喜的大豐收，令一切眾生斷除飢渴的痛苦，安享快樂而無憂地生活。這一地的菩薩駕起了慈悲的祥云，任運地遍處普降甘露法雨，滋潤眾生心田，讓眾生的佛種得到萌發和生長，讓眾生斷一切惡，生一切善。首先于有漏的善根出現無漏的善根，並于所生長的善根獲得不可量的成果，以至于究竟圓滿。所以稱第十地為「法云地」。
初地菩薩得了哪些功德
下面是諸地功德。分為：一地之十二百功德；類推其余地功德。
一、一地的十二百功德
菩薩時能見百佛，得佛加持亦能知，
此時住壽經百劫，亦能證入前後際。
智能入起百三昧，能動、能照百世界，
神通教化百有情，復能往游百佛土。
能正思擇百法門，佛子自身現百身，
一一身有百菩薩，莊嚴圍繞為眷屬。
這是初地菩薩在出定位中示現的十二百功德。在第六地，多數分析的是入定位的狀況，那是沒有十二百功德這些區別的。只有在出定位中，才能示現十二百的功德。
第一種功德，一剎那之間，能親自面見一百尊佛。
第二種功德，一剎那之間，獲得佛的加持，自己都能知道，明了。
第三種功德，以神通力量知道有住世必要時，能加持自己的壽命，住壽一百劫而色身依然不壞，廣泛利益一切眾生。
不要說廣泛利益眾生住壽百劫的菩薩，平日若能看到一位兩百歲的菩薩就覺得很奇特了。在五濁世間，佛為什麼不示現更長的壽命？連初地菩薩都可以加持壽命而住壽百劫，佛為什麼八十歲就要圓寂？這點到後面的佛地再說，初地菩薩確實已具備「加持壽量經百劫」的功德。
第四種功德，證入前際一百劫，證入後際一百劫，而且還知道前際、後際百劫之內所歷諸事。
第五種功德，在一剎那頃，能起入百種三昧。
第六種功德，具備一剎那就能震動一百個佛世界的力量。初地菩薩憑自己的力量就能震動佛的世界，而且是剎那間震動一百個佛世界。
第七種功德，一剎那之間，通體放出光明，遍照一百個世界都光明透亮。
第八種功德，以神通力，一剎那之間教化成熟一百位眾生，讓他們有著成熟的相續，趣入菩提道。初地菩薩便具備這樣的教化能力。
第九種功德，于一剎那間，往游百佛剎。初地菩薩一剎那往游百佛剎，是從一佛剎出，再進入第二佛剎，第二佛剎出，再進入第三佛剎……不是同時分身去百佛剎，而是一剎那間次第去百佛剎，他能具備這樣的速度。可想而知，初地菩薩往游佛土的能力有多強。
第十種功德，以勝妙的智慧，一剎那間便能思擇一百種深妙法門。有些藏文著書將此種功德解釋為，在菩薩身上能示現一百種不同的法門。
第十一種功德，初地菩薩能在自己身上剎那之間示現一百種不同的身相，而且除開自身以外，從此出從彼入，就像神通變戲法，能次第變出一百個他這種身相的人。
第十二種功德，每個變出的人身邊都有一百位菩薩，隨他學習大乘法門。
這是初地的十二百功德。菩薩的功德量等虛空，遠不只這些，這是攝要說明，使我們能有個大致了解。
這些功德都在初地菩薩入定時形成，待出定時真實現前這些能力。不像沒有獲得自在的一部分修行人，想變出什麼戲法一定要先入定，初地菩薩是在定中成熟這些功德，定外自然示現。
佛經中的數字——二至七地功德數量
二、類推其余地功德
分為：二地至七地以前數字增上類推；清淨三地以微塵數類推。
(一)二地至七地以前數字增上類推
如極喜地諸功德，如是住于無垢地，
當得功德各千種。余五菩薩得百千。
得百俱胝千俱胝，次得百千俱胝量，
後得俱胝那由他，百轉千轉諸功德。
這有個生詞「俱胝」。我們常說「俱胝劫」，「俱胝」是什麼意思？這個詞是印度的算術單位，翻譯到中國來有不同說法。這里采用玄奘大師的翻譯方法，「俱胝」就是一千萬。
一地到七地之間，他們十二類功德數是怎樣遞增的？一地菩薩用一百來計算這十二類功德；二地菩薩用一千來計算；三地菩薩用百千(即十萬)來計算；第四地菩薩用百俱胝(即十億)來計算；第五地菩薩是用千俱胝(即百億)來計算；第六地菩薩用百千俱胝(即萬億)來計算這個功德；七地菩薩用俱胝那由他百轉千轉(百千俱胝那由他，即萬億那由他)來計算。
「那由他」也是個生詞，指的是運算之心力已窮盡，「計算俱窮」稱為「那由他」。今有詞典注其為「億數」，乃約能使心力計算俱窮之數確定為「億」(那由他，又作那庾多，那由多，那術，那述。數目名，當于此方之億)。
當今印度的梵文化范疇內，小數點前62位基本就是他們命名算術的極端。有人說：「清淨三地中，第九地超越萬億那由他微塵數，實際已經要超62位了。那麼小數點前62位的算數，是否即為菩薩的最高功德數呢？」
還不是。這只是運算數字的能力，而不是具體的功德數，小數點前62位數字這麼多倍，這是我們計算俱窮的數字。因為人和菩薩的算術能力都已到達盡頭。
要算這麼龐大的數字，也許有人會說：「人力不夠，我們用計算機算吧！」
談功德的這部分，不是為尋求一個最終的數字結果。計算俱窮，是當年人們表達萬億那由他這個數字的極限，因為到了第七地，能算之心都已盡了。第八地是用微塵數來算。為什麼呢？因為能算之心沒有，沒有心去算了。七地最後一剎那之前都有入定和出定的分別，算心沒有盡，所以用數字說明。
《極顯童子經》說：
善男子，住二地者，于剎那頃，得千三摩地而入定，面見千佛，正知彼等攝受，能動千世界，能往千佛土，令顯千世界，令悉成熟千有情，令住千劫，能入前際千劫及後際千劫，能分千法門，能普現千身。
依此類推，直到第七地：
住第七地，于剎那頃，得百千億那由他三昧而入定，見百千億那由他佛，正知彼等攝受。動百千億那由他世界，往百千億那由他佛土，令顯如其數佛土，令成熟如其數有情。令住如其數劫，入前際及後際如其數劫。分如其數法門，示現如其數身，于每一身有百千億那由他菩薩示現真實。
清淨三地功德：能算之心已盡的功德數量
(二)清淨三地以用微塵倍數類推
分為：八地功德；九地功德；十地功德。
進入第八地，用什麼來說明功德數？清淨三種地以上，都用微塵數進行類推。此種類推方法已完全不允許再用數字，那時人的心理結構已經沒有對于數字的關注了。但他們非常明了，所有佛世界微塵的數量是多少。
微塵數和基本的數量的區別，在梵文的基本算法中，一塵等于十萬個微塵，用微塵數，也可以說進行十萬次的翻倍。
1.八地功德
住不動地無分別，證得量等百千轉，
三千大千佛世界，極微塵數諸功德。
百千即是十萬。十萬個三千大千世界微塵的數量，這當然無法以數字衡量。因為用心算的極限都已經超過了，所以《華嚴經》說：
于一念間，得百萬三千大千世界微塵數三昧，見百萬三千大千世界微塵數諸佛。
這是極其龐大的數字，是以微塵數的倍數累加。
八地菩薩已經在心相續中斷盡煩惱障種子，並且連煩惱障種子的習氣也能斷除，這些都是非常特殊的能力。
《華嚴經》說：
以諸佛與此無量無邊起智慧門故，于一念中所生智慧比從初地已來乃至七地，百分不及一，無量無邊阿僧祇分不及一。
初地到七地修了那麼久，但與這一地相比，百千萬億分之一都比不上。
雖然諸地菩薩入定時安住大空性中，都能親見法界，但出定後，他們還是有一個基本分位層次，因為修集的功德各有差別。
2.九地功德
菩薩住于善慧地，證得前說諸功德，
量等百萬阿僧祇，大千世界微塵數。
菩薩住于善慧地的時候，證得如前所說不可思議的十二類功德，與百萬阿僧祇三千大千世界的微塵數相等。《華嚴經》說：
于一念間，得十阿僧祇百千佛土微塵數三昧，見十阿僧祇百千佛國土微塵數佛。
小數點前面的62位數，這個倍數的極微塵數佛世界的十二類功德。這便是九地菩薩的功德。
3.十地的功德
分為：明十二功德；明其余功德。
七地是以算術來計功德，八地是以微塵來計功德，九地以62位倍數微塵數的佛世界的倍數來計功德。
(1)明十二功德
且說于此第十地，所得一切諸功德，
量等超過言說境，非言說境微塵數。
在印度的計數單位中，有一個詞稱作「不可說不可說轉」。第七地是以算術的盡頭為極端，這里的「不可說不可說轉」，是以說明的盡頭為極端。可以說明還是不可以說明，在這里就徹底到頭了。可以說明的數字與不可以說明的數字的交接點稱作「不可說不可說轉」，是指這里的功德。
第十法云地菩薩所獲得的一切諸功德，遠遠超過了能言說的境界與非言說的境界。也就是佛經中最終出現的「所得功德不可說不可說」。「不可說不可說」，實際就是指「不可說不可說轉」，即是可說明的與不可說明的數字臨界點。
算數已盡，連說明也盡，這是十地菩薩的終極功德。
(2)明其余功德
一一毛孔皆能現，無量諸佛與菩薩。
如是剎那剎那頃，亦現天、人、阿修羅。
十地菩薩不僅可示現成佛菩薩去度化眾生，還能隨同示現天、人、阿修羅以及眾生所需要的一切身相。所以到此方能說，菩薩能剎那剎那間示現一切眾生所需形象。
熟知的《觀音菩薩普門品》、《普賢菩薩行願品》、《地藏菩薩本願經》以及《彌勒菩薩上生兜率天經》等經書中，觀音、普賢、地藏、彌勒這些大菩薩示現的都是十地菩薩身，由此可知十地菩薩到底要具備多少能力。
如果不是學到這里，多數人無法分清十地菩薩與初地菩薩到底有哪些不同。而單從這里功德累加的不同說明，便能看出這些區別。
大菩薩非但具備如此無量不可說功德，而且獲得了大神通力量的功德因緣。不僅能自現無量無邊身相，也能在一念之頃使用各種身相度脫眾生。所謂「于一毫端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪」，都是十地菩薩度脫眾生的真實寫照。
十地菩薩度脫眾生的過程，就像《華嚴經·十地品》中廣說的那樣。其實《普賢行願品》和《觀音菩薩普門品》都是了解十地菩薩功德的最好讀本，可以分別閱讀。學過《入中論》以後再閱讀這些經典便能領會到，十地功德也有齊限，他超過下面諸地多少，不及以上佛地還有多少，這樣就清楚了。
究竟佛地綱要
表42-1 究竟佛地綱要
菩薩成佛的程序
下面是究竟佛地。分為：初得正覺之相；所得正覺之本體；得正覺以幻化度眾生。
一、初得正覺之相
「初得正覺之相」分為：真實義；破釋妨難。
(一)真實義
「真實義」分為：何時得；何境得；如何得。
「何時得」即什麼時間獲得佛果；「何境得」是說在什麼環境、什麼地點獲得佛果；「如何得」是說得佛果時情景是什麼樣子。
1. 何時得
如淨虛空月光照，生十力地復勤行。
十地菩薩已徹底清除了能障礙佛果的一切冥暗，如同皓月當空，現前佛果。獲得了第一勝義菩提心的菩薩精進努力，終于有了最圓滿的結果。
什麼時間獲得圓滿的菩提果呢？菩薩達到十地的時候，最終進入金剛喻定。金剛喻定解決了一個重要問題：極其微細的俱生所知障的習氣。這一障礙的最終解除，宛如萬里無云的晴空中皓月現前，朗照世間萬物，遣除一切黑暗。此時大菩薩徹底遣除了煩惱障和所知障的種子及習氣，生起不共的十力，于第二剎那生起十八不共法，獲得佛果。
所以佛經說：
游心法界如虛空，則知諸佛之境界。
唯有證得十地頂位的大菩薩，才能分毫無間地趣入佛地的果位。十地菩薩成為佛果的親因緣，成為佛的第一因。
《華嚴經》說：
佛住甚深真法性，寂滅無相同虛空。而于第一實義中，示現種種所行事，所作利益眾生事，皆依法性而得有。
證悟佛果後，利益眾生都是法的本性所自然具有的取向。
2. 何境得
于色界頂證靜位，眾德究竟無與等。
在什麼境界獲得佛果呢？
很多經論說，佛真正成佛的處所是天界的剎土。在色界最頂處色究竟天、摩醯首羅天、大自在天的這些剎土中，大菩薩進入金剛三昧的喻定，最後斷盡所知障而成佛。
依《梵網經》記載，佛是在摩醯首羅天王宮成就報身佛果，然後說法度眾生。
根據這里的頌詞，佛是在色究竟天獲得佛果。
無著菩薩的論著中說，這些大菩薩雖然證得了正覺果位，然而在眾生面前仍然示現十二相成佛。十二相的成道不是在色界頂完成，是來人間完成的。色界頂的成佛先于十二相之前。也就是說，佛來到人間降胎，出生的是化身，不是佛成就的圓滿報身，也不是佛真正獲得的法身果位，真正獲得果位的時間早已過去。來人間降生、出胎、菩提轉靜輪等十二相成道，都只是應化之身的示現。
菩薩在色究竟天成佛，這是大乘佛法的共同說法。藏密、唐密(或說現在東密)也共同認可此點。但在藏密的《法界寶藏論自釋》中有不同說法：即將趣入佛果的大菩薩，不一定需要到色究竟天去。他在哪里成佛，哪里就直接變成清淨的佛土。在任何地方成佛，任何地方的外在環境就同時轉變成佛的剎土。
隆蓮法師的師長白云法師圓寂之前，在所在處示現大光明，使整個環境都變了。幾十公里外都能看到，那一方的夜空如同白天，彩虹遍野，時人都覺得很奇怪。
歷史上有很多成就者做過這些示現，這些外象上的示現其實也說明一些問題。眾生福報有限，便只能看到這麼多了。既然在實際成佛時，所在外境會轉變，這些大德來到凡夫的心靈世界中成佛，他的示現肯定也能對我們的世界有所轉變。所以就有這些吉祥現象出現。
這些大德大多是在臨終做一點示現，因為畢竟眾生業力太過深厚，沒有福報感受、了解更多。直接看到淨土的機會，恐怕全世界也沒幾個人具備。但這種說法，的確可以驗證。
3. 如何得
如器有異空無別，諸法雖別性無差，
是故正知同一味，妙智剎那達所知。
體證萬法的本性，悟入一真法界，這是成佛的過程。這已不是斷滅煩惱障、斷滅內心煩惱習氣的問題，而是進入法界，體證萬法本性。
就像瓶子、盆子這些方圓不同的器皿，它們雖然有區別，但所占的空間一樣。成佛的人所證悟的，已不僅是自身的空性、他身的空性、我煩惱的空性、他習氣的空性，而是體證到一切萬法的本基，法界的本來面目。
《華嚴經》有一品稱作「入法界」——進入法界了。進入了盆子的空性，也進入了杯子的空性，進入了桌子的空性，也進入了房子的空性……進入了一切法的空性、本來的那一面。
此時不僅是解決自己的五蘊問題，連所有所知環境中的空性也都進入了。所以說「如器有異空無別，諸法雖別性無差，是故正知同一味」。「正知」是「同一味」的，所有空性都已完全一樣的時候，便進入甚深廣大的法界，「妙智」一剎那之間「達所知」，成佛了。成佛過程是這樣的。
所以菩薩以正知有情世間和器世間一切的智慧，直接契入一切所知法的本性，進入所有外在環境的本來面目，也進入一切內在心續的本來面目，稱作「通達法界」。通達法界的時候，獲得佛果。這時沒有任何局限了，也是通常所謂「一元論」的「一元」。
有部問難：都寂滅了，佛還怎麼「知」
(一) 破釋妨難
分為：出難；彼答。
「出難」分為：證悟所境無生不應理之難；若能境一體則知境于其他宣說不應理之難。
①證悟所境無生不應理之難
若靜是實慧不轉，不轉而知亦非理，
不知寧知？成相違。
這是外人的問難，尤其是小乘有部。
「靜」指寂滅，「轉」是生起和通達的意思。證得佛果的靜位，深入一切法的法性，一切內在法性和外在法性都是本來無生的寂靜性，那麼就有智慧「轉」和「不轉」的問題。有人提出：「你們既然說這時候無生之寂靜是一切所知法的真實義，那麼法身智慧便無法在這種寂靜相上轉，也就不能起到能知的作用。不能起到能知作用，就像一潭死水，怎麼能成就一切智智，了知世間一切呢？」
有部宗派認為，所知的法究竟存在于無分的微塵與無分的剎那之間，無分微塵與無分剎那是世間萬法的基礎。既然不了知世界萬法的基礎，怎麼能成為一切智慧都了解的「遍知」？如果萬法基礎已經成為寂滅無生的空性，那麼就不能方便了知一切，如何能成為了達一切的一切智智佛呢？是不是算不了一切智智，只相當于一潭死水？
「不知寧知？成相違」，這個「不知」和「知」就成了相違，因為既然是一切智智，你就是要知的。
②若能境一體則所知境于其他宣說不應理之難
無知者，誰為他說？
外人繼續問難：一切內在與外在的諸法、能知與所知成為了「一元」，也就沒有了能知者。那麼誰在為眾生說法？誰去度脫眾生？都已經寂滅了，還拿什麼讓眾生脫離生死？
離境則覺，佛證無生合道理
下面的科判是「彼答」，分為：證所境無生之應理；雖證能所境一體而說法之應理。
①證所境無生的應理(證悟無生是合乎道理的)
不生是實慧離生，此緣彼相證實義，
如心有相知彼境，依名言諦說為知。
只有用二諦的方法，才能確定既是無知，同時又能度眾生。只有二諦的方式才能解決問題。這時月稱論師怎麼回答？
他說，依我們的二諦理論，從勝義諦而言，本來不生是諸法的實相，法身智慧離開了生滅，所以它是不轉的，是沒有了知的。但從世俗名言諦而言，可以說這個「能知」是緣著所知的空寂形象，它證悟了究竟無生的實相義。能知的心看到了所知外境的空靈法界，證悟了實相。
拿個譬喻來說，就如你承認自己的心識，能有相地了知事物的青、紅、赤、白，那麼依名言諦，便可以承認法身智慧能證悟所知的法性，所以稱作「知」。
依世俗諦來說，仍然有能知的心和所知的外境，只是能知的心已經寂滅，所知的外境已經如幻。既然有能知、所知的關聯，相互之間便能發生作用，所以能「知」。
月稱論師說：「遍知是世俗諦所攝。」說佛天上知、地上也知，說佛全知全能，這是為世俗諦所攝的說法，這也是二諦中一部分。說無生，滅一切色受想，這是勝義諦所攝的法身智慧。
在根本慧的定中，是大空性的狀態時，當然如如不動，沒有任何的知。但在世俗中不觀察時，一切如幻，假名存在，所以如幻地了解一切事實。
如同唯識宗所說，有能知的心和所知的外境，當能所對待時，我們就不明了；當一切都變成心時，便明了了。世俗諦也是如此，當脫離了對于外境的執著時，我們就了解了一切法界事物的真實面目。了知世間的一切法，知道它的本來面目，這是世俗諦中我們產生的智慧。從本性的勝義諦智慧來說，如如不動，已進入甚深的佛的定境，沒有世俗的一切現象(顯現)。
這也相當于蘇東坡的一句詩：
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
當相互有能、所對待的時候，你認為外境是實有存在，便無法了解外境的實有存在；當你了解外境都是虛幻不實，你就了解了這個虛幻不實事物的法界本來面目。
一個盆子，當你認為它實有的時候，你就是不了解它的；當你看到盆子所在空間的空性時，你就了解了它。這便是你在世俗諦中了知了盆子的本性，了知了所知法。
佛的所知便是如此。在勝義諦智慧中，這個所知是不動心的；在世俗諦中，佛即使動心，動的也只是了解盆子空性那一面的心，沒有了解盆子這些實有層面的心。
所以佛不會存在「有為」的心念，但他有「了知」，有一切智智了解真實相的那些「知」。「在境則迷，離境則覺」，就是這麼件事。
但是，「在境則迷，離境則覺」也都是在世俗諦狀態下佛智慧的說明。佛的勝義諦智慧只是法身空性，沒有能知、所知的區分。
虛空亦能說法，佛陀度生不思議
②雖證能所境一體而說法之應理
徹底證悟一元，能境所境都成為一體了，有部認為佛的智慧不能轉，不能再說法度眾生，但佛說法度眾生還是合理的。
分為：a。真實；b。比喻。
a。真實
百福所感受用身，化身，虛空及余物，
彼力發音說法性，世間由彼亦了真。
法身是以法性為體的身體，所以稱作「法身」。法身不能以言說向眾生說法，向眾生說法的都是受用身與化身。他受用身有兩種，報身和化身。佛是以報身和化身來為眾生說法的。
報身不是一般眾生能見到的，只有遠離四邊的修行人，在寂靜的定中才能見到。所以報身是給有滅定能力的人受用的。就像憨山大師進入滅定時，見到了佛的報身遍虛空，見到了唯一的佛的像虛空一樣大的身相的境界。這是修行者離邊入定後能見到的境界。
化身才能化現到人間說法。但化身到人間是否為佛陀目前唯一的說法模式？不是。法身和報身都具備加持的能力。佛以神力加持後，世間任何事物都能說法：佛加持後的虛空能發出聲音說法，佛加持後的一滴水也能說法，一只鳥也能說法，樹林也能說法，音樂也能說法……極樂世界的五音都能宣說五根、五力、七菩提分、八聖道分等法要，水鳥也能說法，就是因為受到了阿彌陀佛的加持。尤其是報身，加持一切事物進行說法，眾生由報身加持事物發出的法音而開悟。
由此可知，佛的法身雖然寂滅無相，不會說法，但報身可以用各種形式說法。
佛的身相分三種：法身、報身和化身。報身和化身都能提供眾生受用。雖然報身和化身不同程度地具備說法的能力，但都離不開法身。任何一種身相離開了法身本具的功德，說法的功能都將失去，所以任何一種佛身演說的法音，都是依靠法身的作用力，它的功能的力量。
《華嚴經》說：
佛以法為身，清淨如虛空，所現眾色形，令入此法中，色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。
佛的神通力起到這樣的作用。
佛即便沒有化身和報身示現，世間仍有向眾生說法的實情，因為佛會以佛力進行加持。彌勒菩薩也說過：
水鳥樹木皆能說法。
《華嚴經》里說的「天鼓自鳴」，還有敦煌壁畫里很多天樂不鼓自鳴，沒有人在執持它們，可是樂器看起來都在唱歌，都在跳躍。這都是佛加持後示現的殊勝現象。
雖然佛陀的法身沒有生滅，但以往昔的願力和在因地修行時的殊勝福德力，自然有無量方便力為眾生說法，救度一切眾生。
b。比喻
如具強力諸陶師，經久極力轉機輪，
現前雖無功用力，旋轉仍為瓶等因。
如是佛住法性身，現前雖然無功用，
由眾生善與願力，事業恒轉不思議。
這兩首偈頌，表達了佛不加任何功用而自然度化眾生。
有很強力量的陶師，以很長時間努力轉動陶輪，力量很足的時候，他不需要再去轉了，雖然沒有加功用力，陶輪的旋轉仍然能產生出陶器，這便成為陶器生成的因。同樣，菩薩從初發心以來，經歷三大阿僧祇劫修行，現在已無作意等任何功用力，但由于眾生堪聞佛法的善業與佛往昔度化眾生的悲願成熟，其度化眾生的事業仍然會自在不停地旋轉，去饒益、度化一切眾生。
《入菩薩行論》說：
如人修鵬塔，塔成彼人逝，雖逝經久遠，滅毒用猶存。
大鵬金翅鳥可以滅除毒龍，一個人修大鵬金翅鳥的塔，雖然他後來去世了，但塔還存在，滅毒的功效還在世間延續。同樣，佛雖然已經滅度，但佛現在度脫眾生的功用仍在世間延續，還在度脫一切眾生。
所以，雖然沒有了色相，但法身不動本基，仍能廣泛利益一切有情眾生。法身也成為一切化身和報身度脫眾生功能的根本力量來源。
以法為身，乃是真正佛身
二、所得正覺之本體
分為：所依之身相；能依功德差別。
(一)所依之身相
分為：法身；受用身；等流身。
1. 法身
盡焚所知如乾薪，諸佛法身最寂滅，
爾時不生亦不滅，由心滅故唯身證。
這里顯示報身為能證者，由報身證佛果。但是，佛真正的身是以法為身。即便以法為身，仍然以報身為能證者。如同烈火燒盡乾柴，所知都燒盡無余了，佛的法身最為寂滅。這時法界里已是不生不滅，心已經滅盡，唯獨報身作為替代者，來接受法身智慧的果位、法身的佛果。
此前提下，《金剛經》說：離一切諸相，即名諸佛。
又說：
應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。
這些道理都說明這個問題。「離一切諸相，即名諸佛」，這是證悟法身的事實。
2. 受用身
此寂滅身無分別，如如意樹摩尼珠，
眾生未空常利世，離戲論者始能見。
證悟法身唯獨要依靠報身，這是佛證悟法身的特點。因為報身才有色相，才可以詮說。所以，佛陀唯依報身證悟法身。
怎樣利益眾生呢？受用身宛如三十三天的如意樹、龍王頂上的摩尼珠(眾生去摩尼寶面前請求，所求結果便會出現)，儘管沒有分別作意等勤作，但也能利益眾生，乃至眾生未空，虛空未壞之際，恆常安住世間饒益眾生。所以，眾生修行獲得利益，實際可以由法身本身的功用運轉自然達成，因為有夙世的功用力在。
然而百福相好莊嚴的報身，只有長久修集福慧二資糧，離開四邊八戲的菩薩才能現見。
了知諸法同幻性，一毛孔現本生事
3. 等流身
等流身分為：身之一毛孔現示自一切行；于彼現示其余一切行；隨欲自在圓滿。
①身之一毛孔現示自一切行
等流身是法身或報身示現給地上菩薩和聲聞的說法身，供他們受用，不同于八相成道所示現的化身，「余等流身，或從法身起，或由色身之力而起」，等眾生之流，示現教化，所以稱作「等流」。等流身，就如憨山大師入定所見廣如虛空的巨大佛身，這是等流身。
能仁于一等流身，同時現諸本生事，
自生雖已久遷滅，明了無雜現一切。
佛沒有獲得一切智智的佛果之前，無始以來的所有本生事蹟雖然久已遷滅，然而為了顯示這些，便能同時在一等流身中，明了無雜地任運示現一切本生事蹟，就如明鏡中顯現眾多事物一樣。
何佛何剎，能仁相，諸佛身行，威力等，
聲聞僧量，如何行，諸菩薩身若何等。
演說何法、自若何，如何聞法、修何行，
作何布施、供佛等，于一身中能普現。
這兩首頌詞是以布施為例，繼續說明佛能在一等流身中示現本生事蹟：
佛因地行布施波羅蜜多時，曾于何佛何剎做過何等供事，以及那里的佛如何示現降生等相，在一等流身中都能示現。並且那里佛的身相、勝行、威力，其中聲聞僧眾的數量是多少，他們怎樣修行正法以及菩薩的相好莊嚴，他們演說什麼樣的法要，還有自己是出家還是在家，長相和智慧如何，是什麼種姓，自己怎樣聽聞佛法，修何種菩薩行，以何種資具作布施，如何供侍佛陀、菩薩、聲緣，等等這些，都能在佛的一等流身中全部明清無雜地顯現。
如是持戒修忍、進、禪定、智慧昔諸生，
彼等無余一切行，于一毛孔亦能現。
與上首頌詞描述布施的情況一樣，佛往昔在因地持戒、忍辱、精進、禪定、智慧五度的本生事蹟，所有行為在一毛孔中都能顯現無余。
上首頌詞說「于一身中能普現」，這里說明不但能于「一身」中普現，即使「一毛孔」中也能普現。
②于彼現示其余一切行
諸佛過去及未來，現在盡于虛空際，
安住世間說正法，救濟苦惱眾生者，
從初發心至菩提，一切諸行如己行，
由知諸法同幻性，于一毛孔能頓現。
不單是自身，三世諸佛從初發心乃至成佛的一切諸行，如同示現在自己身上一樣，在佛身相的一個毛孔中都能頓現。
印度有種人稱作「幻師」，他們也能以咒力在自己身上顯現種種事物的形象。諸佛菩薩已經了知諸法本性如幻，所以當然能圓滿地示現出來。
如是三世諸菩薩，獨覺，聲聞一切行，
及余一切異生位，一毛孔中能頓現。
不僅能示現三世一切諸佛的因緣，一切菩薩、獨覺、聲聞、眾生的因緣也都能在佛的一毛孔中頓時呈現。
③隨欲自在圓滿
分為：欲境自在；欲時自在。
a。欲境自在：
此清淨行隨欲轉，盡空世界現一塵，
一塵遍于無邊界，世界不細塵不粗。
這是示現空間的大小無障礙。佛陀的這些清淨妙行，都能任運地隨欲而轉，盡虛空際的世界能示現在一微塵上，也能讓一微塵遍現于無邊世界，然而世界並沒有變得細小，微塵也沒有變得粗大。
佛果中示現空間的大小無障礙，主要有兩方面：大、小相容，一、多互攝。
《密勒日巴尊者傳》記載：有一次，尊者為調服一位貢高我慢心很重的信徒，示現了一個神通。天下雨了，他魁梧的身軀鑽到了一只牛角中避雨。牛角根本沒有擴大，他的身體也沒有絲毫縮小。這件事就在普通人的面前實現了。雨過天晴，尊者又從里面出來，那位信徒驚呆了。這便是空間的大小無礙。
下面是時間的：
b。欲時自在：
佛無分別盡來際，一一剎那現眾行，
儘瞻部洲一切塵，猶不能及彼行數。
「欲時自在」主要是說時間的三世無礙(過去時、現在時與未來時的無礙)。佛能在一剎那間同時顯現盡未來際的眾行，乃至盡未來際都示現無礙。
頌詞說，佛沒有分別，盡未來際，每一剎那都示現諸多度化眾生的妙行，即便南贍部洲所有微塵的數量，也不能及佛一剎那示現的諸行數量。
十力乃佛之主要功德
(二)能依之功德差別
分為：功德之主十力；一切功德說不能盡；了知彼等功德之利益。
1. 功德之主十力
「功德之主十力」分為：①略說；②廣說。
①略說：
處非處智力，如是業報智，
知種種勝解，種種界智力，
知根勝劣智，及知遍趣行，
靜慮解脫定，等至等智力，
宿住隨念智，如是死生智，
諸漏盡智力，是謂十種力。
這是略說佛陀十力功德，具體說出十種力量的名字：處非處智力，業異熟智力(如是了知業報智力)，種種勝解智力，種種界智力，根勝劣智力，遍趣行智力，靜慮等至等智力，宿住隨念智力，知死生智力，漏盡智力。
②廣說(對每一種力量進行詮釋)：
第一種是處非處智力：
彼法定從此因生，知者說此為彼處，
違上非處無邊境，智無礙著說名力。
「處」是「因」的意思。如果那個果法一定從這個因法產生，現量證知的諸佛便說此因是彼果的「處」。比如種瓜得瓜，瓜從瓜生；種豆得豆，豆從豆生。不符合這種因緣、因果便是「非處」，比如瓜不從豆生，豆就是「非處」。因此無邊的所知境界都可歸納為「處」或「非處」，佛的智慧對此毫無礙著地全部如實了知，所以說名「處非處智力」。
第二種是業異熟智力：
愛與非愛違上相，儘業及彼種種果，
智力無礙別別轉，遍三世境是為力。
業異熟智力，即是未作不得、已作不失的業緣都了然于心意：
「愛」指善業，「非愛」指不善業，這是兩種善惡不相摻雜的業。「違上相」指與前二者相違，即是善惡相摻的雜業。「盡業」指能斷盡生死的無漏業。對這些業以及它們的種種果報，佛的智慧都能無礙了達、別別而轉，遍于過去、現在、未來三世一切所知境界，此即是「業異熟智力」。
第三種是種種勝解智力：
貪等生力之所發，有劣中勝種種欲，
余法所覆諸勝解，智遍三世名為力。
世間眾生有的樂于行持世間法，有的則樂于行持出世間法，佛陀能無礙地了達所有這些不同的信解。
「貪等」表示種種善與不善的心。「勝解」是一種肯定並且不被轉移的認知，由這種心理認知的推動，便會發出種種希求之欲。頌詞說，眾生由于貪等善與不善心，表現出下劣、中等與殊勝的種種不同意樂。這些被其余諸行所覆蔽的種種勝解錯綜複雜，很難被他人了知，但佛陀的微妙智慧無所不知，遍知三世一切眾生的種種勝解及其差別，所以稱為「種種勝解智力」。
第四種是種種界智力：
諸佛善巧界差別，眼等本性說名界，
正等覺智無邊際，遍諸界別說名力。
能知道有情的種種界。「界」實際上就指的種姓，即是普遍的種姓(無我空性)和差別的種姓(各各類別)都能知道。
世俗諦中，諸佛善巧地了達一切界性的差別，比如六根、六識等十八界。善達這些一切諸法本性均為無我空性，稱之為「界」。正等覺佛的智慧無邊無際，遍知諸界的種種差別相，所以說名為「種種界智力」。
第五種是根勝劣智力：
遍計等利說名勝，處中鈍下說名劣，
眼等互生皆了達，種智無礙說為力。
這是了達眾生的根基勝劣。
前面學過，「遍計」就是虛妄增益，而「根」有「依此可以生長」的意思。由于遍計有能生起貪執的自在力量，所以稱為「根」。頌詞是說，眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根中，最具利益的就稱為「勝根」，而處于中等和鈍下的就稱為「劣根」。對這些根的自性以及它們相互間的因果關系，佛的一切種智都能了達無礙，所以說名為「根勝劣智力」。
第六種是遍趣行智力：
有行趣佛、亦有趣，獨覺、聲聞二菩提，
天、人、鬼、畜、地獄等，智無障礙說為力。
「行」是所行的道路，也就是眾生的「行門」。有的眾生修行大乘道而趣向于佛果，有的眾生修行二乘道而趣向于獨覺、聲聞果位，有的眾生行五戒十善而趣向于人天道，還有的眾生造作十惡五逆而趣向于三惡道，等等。對這種種行為，暫時和究竟會指向何種去處，佛都能毫無障礙地了知，所以稱為「遍趣行智力」。
第七種是靜慮等至等智力：
無邊世界行者別，靜慮解脫奢摩他，
及九等至諸差別，智無障礙說名力。
在無邊無際的世界中，由于修行人的根性不同，所以他們修習禪定也就有無量差別。比如初禪、二禪、三禪、四禪四種靜慮，八解脫，奢摩他(止)，九種次第的等至，佛陀對于這些禪定的差異以及修行人在修習這些禪定時是由什麼原因入定，運用了什麼方便方法，進入的定境是什麼，等等這些不同之處都能毫無障礙地了知，所以說名為「靜慮等至等智力」。
第八種是宿住隨念智力：
過去從痴住三有，自他一一有情生，
盡情無邊並因處，彼彼智慧說為力。
從無始以來，由于無明愚癡而流轉生死，無論自己還是他人的無數生死事蹟，三界無邊眾生的各種前因後果以及與他們的種種不同出生之處、相貌、種姓、壽命等，佛全都能了了分明，這種智慧便稱為「宿住隨念智力」。
常聽說「某某人有宿命通啊」，但從此處可以知道，只有佛才能真正地了知前後世最微細的因果。
第九種是知死生智力：
盡虛空際世界中，一一有情死生時，
于彼多境智遍轉，清淨無礙說名力。
佛的終極智慧，可以說是「天眼通」的極致。
盡虛空際的世界中有著無量眾生，他們生時死時，都由各自業力而感受種種不同果報。對于這些眾多紛繁的境界，擁有一切種智的佛陀，剎那間便能如實且無雜地遍知，這種清淨的無礙智力稱為「知死生智力」。
最後是漏盡智力：
諸佛一切種智力，速斷煩惱及習氣，
弟子等慧滅煩惱，于彼無礙智名力。
諸佛由于得到一切種智之力，剎那間永遠斷除了貪嗔癡的一切煩惱以及最細微習氣，徹底滅盡了煩惱障與所知障種子。佛的聲聞、緣覺弟子獲得阿羅漢的智慧時，也能以此滅盡煩惱，雖然不能滅除全部習氣，但也能根除輪迴。對于所有障礙，佛陀的智慧都能無礙而轉，所以稱為「漏盡智力」。
佛功德說不盡
2. 一切功德說不能盡
分為：一切功德說不能盡；少許言說亦依聖教。
①一切功德說不能盡
妙翅飛還非空盡，由自力盡而回轉，
佛德無邊若虛空，弟子菩薩莫能宣。
「妙翅」指大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥飛回來，不是因為已經飛到天盡頭，而是因為它的能力到達不了天的盡頭，自力用盡所以飛回。這里對佛功德的讚嘆與宣說，並不是件簡單的事情，即便是聲緣弟子與大乘菩薩也無法說盡。但因前面龍樹菩薩已有宣說，所以我們才學著說一點，其實對佛的讚嘆是讚不能窮的。
②少許言說亦依聖教
如我于佛眾功德，豈能了知而讚言？
然由龍猛已宣說，故我無疑述少分。
月稱論師很謙虛地說：即便是諸大菩薩盡未來際宣說佛的功德，也都無法說盡，故以我這個普通人的能力，對佛陀量如虛空的眾多功德，怎能了知而廣作讚言呢？但因龍樹菩薩已經宣說，我借助他已經宣說的范例進行翻講，所以這里才能沒有疑惑地宣說一小部分。
3. 了知彼等功德之勝利
甚深謂性空，余德即廣大，
了知深廣理，當得此功德。
甚深、廣大的兩種般若智慧，就是大乘的佛法，如果能了知並且修證，必然的結果便是成佛。了解了甚深和廣大的這兩種智慧的因緣，我們才能有緣獲得圓滿佛果。
本師示現殊勝化身之傳記
三、得正覺以幻化度眾生
分為：明本師示現殊勝化身之傳記；成立究竟佛法為一乘；本師現證菩提而住于無量。
(一)明本師示現殊勝化身之傳記
佛得不動身，化重來三有，
示天降出胎，菩提轉靜輪，
世有種種行，為多愛索縛，
佛以大悲心，咸導至涅槃。
這是讚嘆化身的功德。前面說法身無相，這里專門談事業。
佛陀雖已獲得了永不動搖的真實法身，然而示現化身重新來到三界生死中，在印度示現了從兜率天宮下降、入胎、出胎，以及後來出家、苦行、成道、轉法輪……乃至涅槃等十二相的圓滿成道。世間眾生有著種種的行，同時又為眾多愛索束縛而備受苦惱，佛以大悲之心，將他們全部導向最為究竟的涅槃。
關于涅槃，大小乘有一些爭議。《法華玄義》對涅槃做了三種區分：第一種，二乘涅槃是離生死，大乘涅槃是即于生死，獲證生死的本來面目；第二種，小乘的涅槃是離開分段生死，大乘涅槃是徹底離開分段和變易生死；第三種，小乘的涅槃不具備度脫三界一切眾生之德，而大乘的涅槃具備法身、般若、解脫三種勝德。這是《法華玄義》對涅槃三種含義的深入抉擇。
究竟佛法唯一乘，三乘原是方便說
(二)成立究竟佛法為一乘
分為：明以理成立究竟為一乘；說三乘者為不了義。
1. 明以理成立究竟為一乘
離知真實義，余無除眾垢，
諸法真實義，無變異差別，
此證真實慧，亦非有別異，
故佛為眾說，無等無別乘。
如果離開了知真實義，就再沒有其余方便能清除煩惱眾垢了。因為諸法真實義本來就不會有任何變異差別。真實義無有變化差別，證悟真實義的智慧也是沒有差別的，所以佛為眾生宣說了無與倫比、全無差別的一乘佛法。
這里完整地表達了佛所說的法只有一乘。如果說「佛曾經說過三乘佛法」，這是一個方便說。這里確定地說：佛唯獨說一乘法，這才是大乘正見，其余的都沒有說。其余權巧方便之說，不符合佛最終旨趣。
那麼為什麼要說其余的方便三乘佛法呢？是為方便度眾生。
2. 說三乘者為不了義
眾生有五濁，能生諸過失，
故世間不入，甚深佛行境。
然由佛善逝，具智悲方便，
昔曾發誓願，度盡諸有情。
「五濁」指劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁，因為能令眾生的身和心都不堪能，所以稱為「濁」。尤其現在末法時期，眾生的五濁不僅讓自身產生巨大煩惱，使令身心不得堪能全無自在，也時常摧壞眾生心中對于佛法的信心，阻礙希求佛果之心，所以世間的芸芸眾生不能順利悟入甚深的佛陀智慧。然而由于諸佛善逝具備無上妙智與大悲方便，又曾在往昔發下「願我度盡一切有情」等廣大誓願，所以不會因為眾生的不理解就棄舍他們，而會以種種方便善巧度化眾生，根據眾生的根基宣說相應佛法，圓滿這種度生大願。
為了示現大悲不舍眾生，所以方便說法。《悲華經》中有許多佛陀度眾生時所發的種種悲願，比如「代替眾生種善根」等大願。這些其實都是方便說。
以是如智者，導眾赴寶洲，
為除眾疲乏，化作可愛城。
佛令諸弟子，念趣寂滅樂，
心修遠離已，次乃說一乘。
這就是《法華經》的「化城」之喻。
一位商主帶領大家去取寶，沒有到寶洲時，為讓大家中途能有所休息，商主變化出一座可愛的城市，大家休養滿足後，商主再親自毀滅化城，帶領大家繼續上路。同樣，佛陀為讓大乘根性尚未成熟的小乘弟子心念暫時趣向寂滅涅槃的安樂，特別為他們宣說了初轉法輪的二乘法要。等他們的心修到已經能遠離生死煩惱，大乘根性相對成熟時，再來宣說唯一佛乘的甚深妙法，讓他們得到一切智智的佛果位。
禪宗「婆子燒庵」、「滅除化城」等公案，說的就是這些道理。
本師成佛的秘密：證菩提劫如塵數
(三)本師現證菩提而住于無量
分為：現證菩提；常時住世。
1. 現證菩提
十方世界佛行境，如其所有微塵數，
佛證菩提劫亦爾，然此秘密未嘗說。
這里有一個秘密。我們常將佛成道的時間理解為兩千年前，但月稱論師卻說，佛證悟無上菩提以來所經歷的劫數，就像十方世界佛所行境中一切微塵的數量一樣。然而因為往昔沒有修集善根的眾生極難相信的緣故，佛從來沒有宣說過這個秘密。
曾有人懷疑佛的國土何故如此惡穢不堪？我們的五濁惡世既然是釋迦牟尼佛的國土，為什麼還如此骯髒不潔淨？
《寶積經·菩薩見實會》中，佛有過一個回答：「無數劫以前，有一位因陀幢王佛，國土一切都非常莊嚴。莊嚴到什麼程度呢？勝于極樂世界無量倍。」當時佛說：「那位佛是誰呢？」
大家都不能回答。這時文殊菩薩從東方不動世界的佛會中，一彈指間從那邊隱沒從這邊出現，回答釋迦牟尼佛說：「那位因陀幢王佛就是現在的釋迦牟尼佛。」
這也說明釋迦牟尼佛成佛早已有無量億劫，凡夫根本無能預測。而且，佛所成就的國土也是莊嚴無量，勝過極樂世界千萬倍。我們現在見到國土惡濁是因為心相惡濁，所以不能親見釋迦牟尼佛現證菩提的國土有多麼莊嚴。
月稱論師在《入中論》中揭示了這一秘密。就大乘而言，「佛在印度成道」始終是一個凡夫的臨時性見解。
佛陀未入涅槃，常來世間如托缽
2. 常時住世
分為：略說；廣說。
①略說
直至虛空未變壞，世間未證最寂滅，
慧母所生悲乳育，佛豈入于寂滅處？
我們常說「智慧是佛的生母，悲心是佛的養母」，悲心和智慧便成為佛成佛的因和助緣。直到虛空沒有變壞、世間眾生沒有最終獲得寂滅的佛果，佛是不會入于寂滅處的。
不僅如此，佛的報、化兩種身都不入于寂滅處。
有人問：「化身佛釋迦牟尼佛兩千多年前已經在印度進入了寂滅處(圓寂)，你們大乘為什麼說化身的佛也不入寂滅處？那佛現在到底入沒入寂滅？」
對此，月稱論師與無著菩薩都異口同聲地回答：「化身佛也沒有進入寂滅。因為是常來世間而有間歇，不是來一次就不來了。」
之所以常來卻沒有示現佛身，是因為：如果示現佛身，便引奪了前一位能仁所說的法要。所以一個世間只能有一位能仁。因此佛來世間，第一次示現佛身，第二次便只能示諸大菩薩身，或現世間大德身，或凡夫俗子身，而不能示現佛身。
佛來世間，就像南傳佛教的僧眾托缽，今天來這里托缽，然後回去；過一天又來托缽，然後又回去。因為要示現無常，所以示現有間歇，但並非化身就滅去了。因為佛的化身來到人間有間歇，所以我們認為佛有涅槃，實際佛是永不涅槃的。
佛不僅化身永不涅槃，他的報身，包括等流身，也都永遠不會進入寂滅處。法身是安住在涅槃境界中。實際上等流身、受用身和化身，他們的實際功用力都是法身所給予的。
②廣說
分為：于眾生有無量大悲；彼境受苦有情無盡而不涅槃。
a。于眾生具有無量大悲
下首頌詞是以譬喻顯示佛陀大悲心的痛切。
世間由癡啖毒食，如佛哀愍彼眾生，
子毒、母痛亦不及，以是勝依不入滅。
世間眾生由于愚癡的緣故貪著五欲，猶如吃下有毒的食品，佛哀愍這類眾生，遠遠超過了愛子誤食毒食而遭受痛苦時母親的那種痛苦。我們知道，兒子遭受病痛的時候都是非常煩躁的，母親抱著他去醫院，就算臉被兒子抓破，也不會撒手不管。
勝依的佛不入滅也是這個道理。我們越有這種無明所產生的痛苦，佛越不會放棄對我們的救度。作為眾生的最勝依怙，諸佛終不能自入寂滅而安享極樂。《楞嚴經》說：
如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。
b。彼境受苦有情無盡而不涅槃
由諸不智人，執有事、無事，
當受生死位，愛離、怨會苦。
並得罪惡趣，故世成悲境，
大悲遮心滅，故佛不涅槃。
佛因為大悲心而永遠不入涅槃。大悲是佛受用身、等流身和化身不進入涅槃的真正原因。因為它遮止了心進入寂滅的可能性，阻斷了進入寂滅的因緣。
由于世間人不了知一切萬法的真實義，或執著緣生法實有、墮入常見，縱然深信因果、修積善資而得生人天善趣，也仍是在生死之中流轉不息，必定被其中的愛別離、怨憎會等三苦、八苦所逼迫；或執著因果拔無、墮入斷見，並以此邪見墜溺三惡道中，感受無量痛苦。因為念眾生的苦，諸佛世尊興起大悲心，所以永遠不進入涅槃。
佛在印度已經圓寂了，他還來不來人間？佛後來做過授記：無論哪位眾生在學習清淨的大乘佛法，佛都與這位眾生同在。而且，佛法的法輪在哪里轉動，那里的國土便會有佛化身出現。
那麼我們現在為什麼看不到？這只能從我們自身找原因。我們說現在沒有佛住世，沒有正法住世，大多是依自己有限的能力去判斷。而依佛度化眾生的因緣，佛現在不可能進入涅槃，他的化身一定在人間。看不到，主要還是因為我們不夠清淨，所以清淨的佛陀化身無法直接示現，只能間接示現。所以才會有現在我們認為正法不住世的誤解。
余論無此法，唯應受持此論(論末咐囑)
論義的最後是「造論究竟」，分為「如何造論」與「此善回向」。
如何造論
月稱勝比丘，廣集中論義，
如聖教、教授，宣說此論義。
本頌總結了造這部論的依據：月稱論師廣泛收集龍樹菩薩《中論》義理，並且按照了義的經典聖教及以前聖者嚴格的教授，宣說這一論義，不敢有絲毫的改變。
如離于本論，余論無此法，
智者定當知，此義非余有。
這里強調，這部論不共于其他諸論的殊勝性。以理來觀察本論，這一部論的獨到，完全涉及了二轉法輪所有究竟精要，如果離開了這一部論的精要義，在我們這個世間便再也找不到相似的論典。所以智者應當知道，古往今來，《入中論》對于甚深空性要義的涉及與宣示是絕無僅有的。
由怖龍猛慧海色，眾生棄此賢善宗，
開彼頌蕾拘摩陀，望月稱者心願滿。
這是月稱論師對造論必要性的一個說明。
由于龍樹菩薩通達甚深空性，他的智慧如同黝黑的大海一樣深廣難測，他著述的種種中觀論典，已無誤抉擇了佛的一切智慧。但正因為準確無誤，所以絕大多數眾生還是畏懼這種黝黑的慧海顏色，舍棄了如此賢善的宗義。
為避免此種隱患，月稱論師廣為開顯了義的般若大乘道，為眾生搭起了方便的橋梁。《中觀論頌》就像拘摩陀花的蓓蕾，祈望月稱論師使花蕾開放的眾生，現今可以滿願了。
「教言應唯此論受持」，這是一個囑咐：
前說深可怖，多聞亦難解，
唯諸宿習者，乃能善通達。
由見臆造宗，如說有我教，
故離此宗外，莫樂他宗論。
月稱論師在此囑咐大家：前面所說法義甚深而使眾生怖畏，縱然是博學多聞之人也很難了解，唯獨宿世建樹過信解空性之殊勝習氣的人，才能真實通達。在此一時代，甚深的佛法已很難見到，同時由見臆造的各種相似宗派在世間流行，如同外道宣說有我之邪教。所以離開這一宗派以外，千萬不要喜歡其他宗派；離開這一論以外，你們不要執迷于其他的論典，他們的論典沒有這樣了義的教法。你們需要終身守持，終身守護這一偉大教法。
從另外一個角度說，「法」，只能是以真實的佛法才能為之守護。所以終南山道宣律師曾掛出一個匾額：
以法護法。
只有法清淨了義，才能達到護法目的。
此善回向
我釋龍猛宗，獲福遍十方，
惑染意藍空，皎潔若秋星。
或如心蛇頂，所有摩尼珠，
願普世有情，證真速成佛。
月稱論師說，我解釋龍樹菩薩這一殊勝宗義，所獲的廣大福報遍于十方。接著又謙虛地說，我的心意為三毒煩惱所染，如同蔚藍的虛空與毒蛇，然而此福報就像秋天藍空中最為皎潔的明星與蛇頂的摩尼寶珠，我願意將它回向一切眾生，願普世有情都獲證真實，速得佛果。
論師中誰造，譯師中誰譯(結論)
全論最後的結尾在科判中稱為「末義」，分為「論師中誰造」與「譯師中誰譯」。
論師中誰造
此入中論是薩曼達國，光顯龍猛深廣理趣、證持明位、得如幻定、住無上乘、成就逆品不可奪之殊勝智悲、能于所畫乳牛擠乳、破除有情實執之月稱大阿闍黎圓滿撰著。
這是後人為這部論所加的一個注腳。
譯師中誰譯
迦濕彌羅聖天王時，印度底拉迦迦拉沙論師與西藏跋曹日稱譯師于迦濕彌羅國無比大城寶密寺中依迦濕彌羅本翻譯。後于拉薩惹摩伽寺，印度金鎧論師與前譯師依照東印度本，善加校改抉擇。
我們現在所用《入中論》論本，還加上了後期的翻譯與整理者。
對于緣起性空的甚深法義，佛陀當年曾經授記：般若法要即使遺失任何一句乃至一字，我在常寂光中都會流淚。
現在，已經知道佛法的基本概要，我們以般若作為修行佛法的基礎，同時又以般若作為證悟佛法的印證者。有幸圓滿學習甚深和廣大的佛法，應該深生歡喜之心，深生隨喜之願。