第七講 忍相謂不恚

由福轉慧日光明

　　第三地在菩提道中至關重要。這里也有一些表格，如果能基本無誤地掌握這些表格的內容，學完第三地，可以說我們就是比較好的佛弟子了，至少已經理解到大乘佛教的主框架。

　　三地超勝的主修行是忍辱。火爆的現代社會中，忍辱的「機會」尤其多，忍辱的「修行」尤其難，因為忍辱與其他修行不一樣，有時涉及行為，有時涉及思想。歷來的祖師大德，多半將忍辱歸為三類：生忍、法忍與無生法忍。這三類忍辱，在第三菩提心發光地中詮釋得非常清晰。

表7-1 第三菩提心發光地綱要

　　翻開《入中論》第7頁，第三菩提心發光地。第一首頌詞是：「火光盡焚所知薪，故此三地名發光，入此地時善逝子，放赤金光如日出。」

　　這首頌詞與前兩地在內容上存在邏輯關系。布施與持戒的過程中，重點對治的是內心的煩惱，積累的主要是福德資糧。比如布施時不輕慢別人，持戒時別人損惱我們，不以牙還牙，能禁止住惡習。從身心方面來說，這是在對治比較粗大的煩惱。而「火光盡焚所知薪」，是說福德與智慧的資糧積累起來後，會產生質變，讓有形的福德直接轉成智慧。

　　下面的表格就表達這重含義。

　　四地四譬喻

圖 7-1 忍使物質(福德)生能量(智慧)

　　忍辱，使物質資糧的「福」變成智慧資糧的「慧」。

　　物質資糧的積累得到的果報是福報，智慧資糧的積累變成智慧，但二者並非絕對獨立，在第三地它們開始相互轉化。前面的福資糧逐漸轉化成為慧資糧，就在忍辱這一地。

　　智慧資糧是一種能量，或者說是一種「光明」。物質資糧積蓄起來、強大起來，產生根本變化，就像平常說的「物質變能量(光明)」，有形的福德資糧在此逐漸轉為智慧資糧。

　　《入中論》對初地到四地的譬喻各有不同。

　　對初地菩薩，月稱論師譬喻為初升的月亮：「極喜猶如水晶月。」它剛剛沖開迷云，掛到天邊，像水晶一樣清淨、光潔。

　　對二地菩薩的譬喻是秋天的月亮：「彼如秋月恆清潔」、「猶如秋季月光明」。秋天的月亮不像初升的那樣，它更圓滿、清涼。

　　這兩個譬喻，都是從本體的清淨方面來說的。

　　對三地菩薩，月稱論師不再用月亮，而是用日光進行譬喻：「放赤金光如日出」。前面是兩種月亮，後面只是光明，譬喻的形式產生變化。前面是有形的事物，後面只是日光，這是為了區別福德資糧與智慧資糧。

　　對四地菩薩，月稱論師用日照中天的日光來譬喻：「菩提分法發慧燄，較前赤光猶超勝」。

　　以上四地是整部《入中論》譬喻用得最頻繁之處，初、二、三、四地都用月、日譬喻說明。

　　前面的三地多為在家說，後面的三地(四、五、六地)多為出家二眾說。

　　多為在家說

　　為什麼前三地多為在家說呢？

　　因為各地偏重不同。前兩地主要說福德資糧，後面一地主要說智慧資糧。福德資糧是諸佛的色身因。成佛時，它是佛果色身的因(佛的色身有報身與化身兩種，法身是空性的自性身。在三種身中，報、化兩種色身是他受用身。福德資糧是他受用身的因，智慧資糧是自受用身的因)。

　　出家與在家的修持有別。在家居士的修學中，智慧資糧所占比重約為三分之一，所以在家眾以修集福德資糧為主。出家人雖然也修集福德資糧，但實際以智慧資糧為主。比如布施，出家人多作法施，不作財施，因為其不在世俗謀利，所有法施自然擁有福德資糧。

　　《入中論》第六地云：

　　世俗、真實，廣、白翼，鵝王引導眾生鵝，復承善力風云勢，飛度諸佛德海岸。

　　頌詞所表達的是，菩提道中，福德、智慧兩種資糧在世俗諦中由俗到真逐漸升華，進入真實的出俗功德。

　　釋迦牟尼佛常將自己帶領弟子獲得解脫道這一過程，喻為鵝王引導眾生鵝的飛越。鵝的翅膀很大，鵝王的翅膀更廣大。鵝的翅膀還有一個特性是「白」，喻意是「純善業」，「廣」的喻意是善業眾多。擁有「廣」與「白」雙翅的鵝王，引領眾生小鵝，飛向諸佛德海岸，獲得解脫果位。

　　以上是《入中論》前四地譬喻的差別。

　　火光盡焚所知薪，故此三地名發光，

　　入此地時善逝子，放赤金光如日出。

　　沒有光明就有黑暗，沒有智慧光明之處，就有很多煩惱和障礙，是所知對象中的障礙，此處稱為「所知薪」。「薪」指柴薪。

　　三地的菩薩，福德資糧逐漸向智慧資糧轉化，智慧資糧自然開始清理煩惱背後的所知障。前面說過，「習性」實際就是「所知障」。三地菩薩雖然無法動搖俱生的所知障習氣，但已經可以清理遍計的所知障習性了。如何清理？他的智慧功德廣大，如同火焰，智慧的火光照到哪里，哪里就沒有黑暗，所知的柴薪就燃燒殆盡。所以，三地稱為「發光地」。

　　「入此地時善逝子，放赤金光如日出」，將所知的柴薪燒盡後，三地菩薩智慧光明出現，就像從地平線初升的太陽，放射出赤金色的光芒。

　　前兩地就像初升的月亮與秋季的月亮，但即使有月亮的夜晚，也不如東方吐白的一剎那。因為智慧萌發，三地菩薩有著全然不同的新成就。當太陽升起時，人們才發覺世界原來如此壯美；到達第三地，修行人就更真實地了解世界的本質。

　　嗔恨並非理由決定，而由「心煩」決定

　　設有非處起嗔恚，將此身肉並骨節，

　　分分割截經久時，于彼割者忍更增。

　　在這一修行階段，如果有人毫無理由地嗔恚菩薩，以很殘忍、很緩慢的方式，長時間地損壞菩薩的身肉乃至骨節，讓菩薩求死不能，但菩薩不僅不對他生起嗔恨，反而更加安忍。

　　三地與一地菩薩的施身肉相比，一地菩薩的施身肉是主動的，主動的尚易忍受；而三地菩薩的施身肉是被動的，是被人無理宰割。

　　「非處」什麼意思呢？是說三地菩薩非可嗔之「處」(「處」指對象，「非處」是不合理的對象)。要嗔恨一個人，這人總得有可恨之處，你才能生起嗔心。而三地菩薩身、口、意損害眾生的現行都已消失，生生世世都不可能再損害他人，所以他不是可嗔之「處」。

　　對非可嗔之「處」的人起嗔心，五濁惡世時有發生。對五濁惡世眾生有恩的對象很多，比如父母。但因距離近，或平日生活過于繁瑣，眾生也隨時有可能對父母生嗔。五濁惡世的人們，嗔恨不是由理性決定，而是由「心煩」決定。

　　對一般人起嗔心，人們會覺得有理由(有可恨之「處」)，但三地菩薩沒有絲毫害人之心，來世界只是為幫助眾生，對他起嗔心是根本沒有理由的。

　　無理來嗔忍更增

　　這個嗔恨心導致了一個行為。

　　「分分割截經久時」，像「凌遲」的刑罰一樣，將菩薩的身肉一塊一塊地割掉，乃至長時間地拆卸其骨骼，讓菩薩求死不能。清末的時候，施刑的劊子手往往存有貪心，他們要求犯人家屬隨同去行刑。行刑時，如果犯人家屬賄賂劊子手，他就一刀切到犯人要害，令其很快死掉，不用受苦；如果不賄賂劊子手，他就很可能慢慢割，讓犯人求生不能求死不得，長時間受肢解之苦。

　　如果有人對三地菩薩起嗔恨心，長時間地節節切割菩薩的身體，讓菩薩活活受罪、求死不能，而菩薩不但不起嗔恨心，反而因其無知更生安忍。

　　病兒母更憐

　　與初地菩薩不同，三地菩薩並非有意施舍身肉與別人，而是突然遭受別人的無理行為。此時為什麼菩薩的忍辱更增呢？

　　因為三地菩薩常這樣想：這些可憐人切割于我，是因為平日未積累善法，善念也不堅固，在五濁惡世，他們無法排遣內心的巨大煩惱，判斷難免有誤。此時，他們會遷怒，洩憤于我身上。

　　這時，菩薩會將他們觀想為自己的子女。就像一位母親，孩子生病了，抱著他跑向醫院，孩子因為生病而變得很煩躁，在路上越走越不高興，伸手就在母親臉上亂抓，將臉都抓破了。

　　但此時，母親不但不會生嗔心而放手，小孩抓得越厲害，她心中反而越急切，抱得越緊，認為孩子應該趕快救治，從而拼命跑向醫院。

　　同樣，三地菩薩對割截者產生的是更迫切的護人之心，他這時更加安忍。像母親忍小孩一樣，小孩抓得越厲害，母親越能忍住，不會因臉上的疼痛就撒手扔掉孩子。因為她知道孩子的病比自己的傷更痛苦可怕，為救治他的病，不能放棄。

　　三地菩薩還會繼續考慮：如果現在我不去憐恤、呵護害我之人，他將來一定會因為嚴重的嗔心墮入地獄。現在他有嗔心時我應當安忍，不應與其對抗，使其嗔恨升級。

　　不見害相更安忍

　　已見無我諸菩薩，能所何時何相割，

　　彼見諸法如影像，由此亦能善安忍。

　　前面是因為慈悲惡業眾生而生起安忍，此處是因為智慧而生起安忍：已見到無我智慧的菩薩，誰能割、誰被割、何時割、以何物相割，這些形象都如影像般虛幻不實，此時怎能產生真正的對抗之心？因而更能安忍。

　　對一些眼前的事件，人之所以不能接受，就因為覺得它是「真的」。一旦覺得它如幻、如影像，對其各種煩惱就會立刻消失，這是心的特點。為什麼佛教讓大家作「如夢如幻」的觀想？是為了讓我們撤離「對峙」之境。一旦撤離對峙的真實、實有的外境，沒有對境，煩惱也就消失了。

　　比如一個人被騙了，有人說：「張三就在你們家附近行騙，而且他還騙了別人，跟別人說騙你時很輕松！」心中意識到「張三是騙子」，對境越真實，憤怒的煩惱就越發難以遏制。如果突然有人說：「張三死了。」這時就能立刻覺察到心理的變化：怎麼嗔心好像生不大起來了？即使幸災樂禍地隨喜一句，實際也已經沒有「嗔」他的意義了。

　　連恨我的人都沒了

　　我初到寺院時，總覺得與一位年老的西堂師父不太投緣。老師父看見我就覺得：「這小和尚不如法啊！他師父已經閉關了，還給他剃度。常住的規矩是閉關後不能再收弟子，應該將他趕下山去。」

　　不僅如此，他還付諸行動。寺院每次開班首執事會時，他總要挑起話題：「某某的徒弟要趕走啊！我堅決主張趕他走，一定不能留他在廟中，不守規矩啊！閉關了怎麼還能剃度弟子呢？」

　　每次他這樣一提，大家在討論這件事時，我心中就七上八下，生怕不幸降臨——萬一哪天遷單名冊中有自己的名字，就得背包走人，另討收留了。

　　突然有一天，一位師弟過來說：「那位老修行得了重病，已經神志昏迷了。他的手亂動，在砰砰地敲牆。」

　　大家商量該不該去看看他。有一位小沙彌說：「看他干嗎？天天都指望著趕我們走！現在我們沒走，他先要走了。」

　　但是我們馬上意識到想法不對。人是無常的，煩惱是暫時的，大家決定還是去看他，于是就到那位老修行面前助念佛號。到病榻跟前，老修行果然神志模糊，彌留之間雙手亂動，使勁敲牆。

　　助念了幾天幾夜，白天晚上都不停，別人都去休息我們也不換班。考慮到既然是怨結，就應以最善巧的方式徹底解除。在這一思路的指導下，我們吃了一些苦頭，幾天幾夜都沒有睡。最後，老修行過世。

　　等他突然斷氣的一剎那，就都有反應了：悲哀，特別悲哀。我們這幾個曾被他排斥的小和尚互相商量起來：「心中怎麼會有這種感覺呢？本來是個很可惡的人，但他斷氣時，突然覺得很悲哀，冒出的第一念是從此以後，連恨我的人都沒了。」

　　這件事也提醒我們：所認為的嗔恨對象，當他是「如幻如化」地存在時，嗔心還生得起來嗎？

　　日後，我常常尋找腦海中那個曾讓自己不自在，乃至極不喜歡的老人，看能不能產生對他的嗔心，但後來發現無論如何搜索，始終沒有不愉快的感覺，而且總感覺很空洞、很虛幻。

　　如果能見到「諸法如影像」，嗔心就不會生起；如果能見到嗔恨對象「不真實」，情緒自然會淡化。

　　夢雖不真關系宛然

　　「見諸法如影像，所以能安忍」，這是一個重要的竅門。實際上，它有更深刻的意義。

　　《金剛經》中有句話，是《般若經》最核心的部分：

　　一切有為法，如夢幻泡影，

　　如露亦如電，應作如是觀。

　　這首偈頌講授了八種重要的觀法。這八種觀，能使眾生脫離對世間法的貪、嗔。

　　第一觀是如夢觀。蘇軾常說「人生如夢」，「如夢」是一種極為重要的觀。

　　學中觀時常會舉一個例子：

　　在昨天的夢中你借別人錢，在今天的夢中又還別人錢。這兩天都是夢境，與醒後沒有任何關系，所以借錢、還錢都是虛假的。但只要一進入昨天與今天的夢境，你就在完成一個因果過程。這個因果過程有嚴密的邏輯關系，雖然虛幻不實，但絕不會錯亂。第一天借多少，第二天還的就是那麼多，或者還增加利息。

　　又比如，做夢時，有一位醒著的人看著你做夢。

　　你說著夢話：「今天借我些錢吧！我好拿去做生意。」

　　旁邊醒著的人就會覺得很奇怪：「愚癡啊，又在做借錢的夢！哪里有錢？誰給你錢啊？你躺在床上，你想找我借嗎？我是不可能借給你的。你睡著了，這都是假的！」

　　你沒有醒，聽到「你的夢是假的」，會還一句：「怎麼是假的？我正在收錢呢！」

　　第二天你做夢還錢時，又說：「實在抱歉啊！我延遲這麼久才來還錢。」

　　醒著的人會問：「還錢？你兩手空空，躺在那睡覺呢！還打著呼嚕，這能算還錢嗎？你也沒有錢可還啊！再說也沒有你還錢的對象，你還給誰啊？你身邊只有我。」

　　你又說：「我怎麼沒有還錢的對象？只是你看不到而已，我現在確實還了昨天借的錢。」

　　這個譬喻是文殊菩薩講的。可別小看這個譬喻，其目的是為了讓大家明白夢的不真實性與邏輯關系。

　　雖然不真實，但邏輯關系絕不會改變，這就是「因果」。

　　對佛菩薩來講，眾生的現實生活也是一個夢。不同之處是什麼呢？睡覺做夢，每天有一次醒的機會；而在生死迷夢中，每天都不醒，如果醒了就再也不會回到夢中。就是這樣的區別。

　　八個夢幻觀

　　佛經中說：

　　法尚應舍，何況非法？

　　又說：

　　如夢幻泡影。

　　要觀想現在經歷的某件事，就像一夢一醒兩個人，自己是做夢的人，醒著的那位在身邊，他將自己從夢中拖出來，不允許我們去執著夢中的境界。醒後觀夢，這是佛說的「如夢觀」。

　　第二觀是如幻觀。「如幻」是說眼前的形相，比如紅、白、黃色，任何一個顏色的清晰度都不高，都不是很飽和，都很虛化。圖像虛化，人也虛化，都無法明了，「幻」是這個意思。

　　只要站在正理的角度上，眼前所有的境界，任何人物與事件都將逐漸幻化，這是將來大家能體驗到的。真理就在于，真正理解到了「幻化」這重境界。這不僅是空道理，還是你的「體驗」，或者說「領受」，這就是修行。

　　第三觀是如泡觀。如水中泡，這也是釋迦牟尼佛揭示的觀照方法。

　　第四觀是如影觀。人站在陽光下，身後會有影子。我們認為「真實」的世界，就像影子一樣。

　　第五觀是如露觀。就像草尖上的朝露，太陽一出來，要麼滴下，要麼揮發，不能長久存在下去。

　　第六觀是如電觀。觀世間萬物存在之無常，就像閃電從空中劃過一樣稍縱即逝。

　　第七觀是如陽焰觀。不知道大家有沒有去過沙漠，沒去過的話將來可以體驗一下。在沙漠上行走時，一團火焰「嘩」地產生了，毫無定性，剎那即逝。如陽焰，就像在沙漠上突然產生的火焰。

　　第八觀是如化城觀。在沙漠與海上都有可能出現化城：沙漠上隔著很遠的距離，有時一眼望去，發現當午的陽光下突然出現一片城堡，其中還有人騎著馬，都是古代的景象。在海上出現的稱作「海市蜃樓」，也經常容易發生。這些影像、化城，只要一走近，就會發現什麼都沒有。

　　佛說的八種觀照，建立在「彼見諸法如影像」基礎上。既然能使人的觀照能力與修為達到「見諸法如影像」，就證實這些觀照都能產生效力。而且，由這些觀照，能產生極善安忍。

　　八勝處

　　前面是由悲心產生忍，後面是由智慧產生忍。這種忍使我們獲得「八勝處」，這八種勝處十分關鍵。

　　為什麼稱「勝處」？首先，只要有其中任何一個正觀，無論世間的染法還是淨法，都可以隨念解除，毫無被動；其次，善調御善觀察此心，如乘馬擊賊，不但可以破其前陣，也能善御其馬！

　　比如說，出定後睜眼看世界，突然發覺現象界並不像平時看到的那麼真實，而是覺得很如幻，幻影來去。有時是乳白色，就像互相晃耀的光明；有時是黃色，有時是綠色，有時是紅色……但這些色彩與光影並不明確，都顯得如夢如幻、虛無縹緲。這是與八勝處有關的智慧。

　　表面看，這只是從入定到出定過程中的過渡階段(完全出定後就什麼都無法覺察了)，但這一過渡階段，反映出心性的一些慣性力量。

　　如果大家將來修行進入到這一步，出現這些色彩，以黃色為最吉祥，說明心調整得比較端正。但是，只有隨著布施、持戒、忍辱、禪定、智慧功德逐漸增上，這些才能逐漸出現而取代俗境。到後來，即使睜開眼，放開心去執著，也仍然確定它如幻，就真的如同「夢幻泡影」般。

　　這八種勝處是：

　　1.內有色相觀外色少。有內色身之執，心不遠放，內色中，淫由淨色起，嗔由不淨色起，如調鹿未純，以內為主，少觀外色。

　　2. 內有色相觀外色多。有內色身之執，破一切外色之實執，如調鹿已純，放心遍觀而隨意破除所有外色。

　　3. 內無色相觀外色少。已滅內色身之實執，觀心未熟，遍觀外色恐難攝持，故觀色少。

　　4. 內無色相觀外色多。內色身之實執，觀力既熟，放心遍觀而隨意破除所有外色。

　　此後還有四種勝處，皆內無色相，觀外諸色分別為青、黃、赤、白。

　　在正觀實修中，這八種勝處會經常出現。

　　告訴大家這些，只是等大家將來再用。為什麼提供這麼多煩惱與習氣同時斷的修行訣竅呢？因為，以這種快速、不留殘余的方式所確定的斷障方法，最終推出一種修行理論：任何凡夫，任何時間，心都能體證空性。這是個人進入中觀的可行性證明。

　　但是第一，方法要得當；第二，思維要如法。

　　如果沒有前面這些規范的世界觀與人生觀，心永遠都不可能「如法」。《入中論》絕不講空洞的理論，其中都是為修行服務的論證。這些辨析過程，是為了破除人們見解中外道與不圓滿的內道觀點，這是修行進道存在的障礙。

　　論中提到的這些外道觀點，幾乎人人都有一份。如果沒學過《入中論》，就「珍藏」下去了；如果學過，就舍得放棄它們。因此，這個學習實際是一個破除的過程。

　　夢幻觀至關重要，月稱論師也再三強調。八勝處是夢幻觀的一個起步體驗或覺受。

　　嗔恨壞人有用嗎

　　若已作害而嗔他，嗔他已作豈能除？

　　是故嗔他定無益，且與後世義相違。

　　前面兩部分是由悲心與智慧產生安忍，第三部分是用思考導致安忍。

　　如何思考呢？

　　如果對方已經害我了，我去嗔恨他，他已做之事就能解除嗎？所以嗔他毫無意義，也違背我未來的修行大義。不僅現在解除不了「他的害處」，還會違害自己的將來——嗔心一起，將來會受很大的損害。所以，嗔恨是有損無益的。

　　這樣說來，當壞人做了壞事，還是要忍的。但若人人如此，面對任何壞事都不去覺察，也容易產生包容壞人的問題。

　　忍與不忍之標準

　　兩者之間，應如何把握尺度？

　　瑜伽菩薩戒確定殺、盜、淫、妄為四根本戒，認為如果有一位菩薩為了救人而在無念無欲的境界下違犯四根本戒，行為不但無罪，反而有功。

　　比如有一位壞人，要謀害五百位菩薩。一位菩薩發現了，私下行動，提前拿箭射死了壞人。如果在殺死壞人的過程中菩薩沒有任何起心動念，就沒有過失。

　　這里有些爭議，漢傳佛教界對這一問題有不同的說法。《梵網經》認為：所有的殺，只要動手就與你有關，你要承受果報，有根本的殺生罪。在佛教的殺生罪中，最嚴重的是殺人。人是最有價值的生命，一旦殺人，罪過最重。

　　兩種戒律產生了應用范圍的區別：瑜伽菩薩戒應用于藏地，梵網經菩薩戒應用于漢地。對漢地來說，即便是殺害壞人，仍然犯根本錯誤。並且無法彌補，會讓人退失根本的菩薩戒體。

　　中觀學派的月稱論師，當時在印度的決策是怎麼樣的？

　　他也勸大家不要去嗔恨別人，因為這對修行忍辱形成了最大的障礙。壞人做了壞事不合理，應怎麼對待呢？要明白對錯，進行處理，但是起嗔心是一個危害自己將來善根的不理智做法。但凡已起嗔心後引發的行為，都應忍。若不忍，後患無盡。即使除姦，但凡有嗔，都壞無盡善根，壞根本戒。自毀功德最狠的招

　　釋迦牟尼佛初轉法輪時，有一個公案。

　　有一回，佛帶著弟子去見一位比丘。佛以前在那里說過法，並留下了髮舍利。彿帶著幾百位弟子重到那個地方時，發現以前留下的髮舍利被那位比丘建成了佛塔。比丘圍繞著佛塔修行。佛當時曾經有過授記：「繞塔、拜塔與繞佛、拜佛，功德是一樣的，塔就代表著佛。」

　　有弟子問佛：「這位比丘拜塔有什麼功德？」

　　佛回答：「從站立的地面，一直向下延伸到金剛輪際，他將來做轉輪王的次數，是這中間的微塵數量的一千倍。因為常年在此繞塔與拜塔，他修積了如此廣大的善根。」

　　另一弟子問：「這麼大的福報，用什麼方式能一下子將這些福報毀掉？」

　　釋迦牟尼佛說：「有一個辦法：用一件事惹怒比丘，讓他生嗔心。嗔恨一起，千倍轉輪王的福報剎那間就可以消失得無影無蹤，他就是一個沒有福報的人了。」

　　自毀功德，最狠的招是「嗔」。

　　執著逆境全是嗔

　　「嗔」是什麼？

　　其實，「嗔」是對「逆境」的執著。

　　我們經歷過很多逆境，尤其是上過學或正在上學的人，如果讀書不太順，感覺天天都是逆境，天天逆境天天執著。不太歡喜，不太順心，覺得是一種負擔，這種不愉悅的心理過程使處境成為「逆境」。逆境產生後，不喜歡它，想排除它，又排不掉，可還是想排除，又排除不了……這就是執著。這種對逆境的執著就是嗔心。

　　對照自己，人的嗔心實在是太容易生起。很多人立下了宏圖大志，努力過程中咬牙切齒，捶胸頓足，以為那是偉大的抱負，但心中這種執著與不適意的過程，依然是嗔心。

　　嗔心中的問題太大了，平日不是嗔心的時候太少了。

　　比如現代家庭的夫妻冷戰，冷戰過程中的心全部是嗔心。不管說話大聲還是小聲，不管行動報復還是不報復，心都是一樣的，一直將這種生活氛圍當成逆境來執著。自己覺得是逆境，對方也覺得是逆境，彼此都不放過，相持到底……

　　總而言之，都在「嗔」的狀態中向下延續。心中有跳出的欲望，行為上卻已安排了一場冷戰，尊嚴要求自己必須得「堅持」下去。冷戰是讓人喪失功德最為嚴重的心理行為，對心態最為不利(嚴重到什麼程度在後文講)。

　　如果對于「忍耐一件事的意義」進行思考——即便有人做錯了事，思考「該忍還是不該忍」的過程也全是嗔心。

　　打個相近的比方。有人曾問我：「佛教非常好啊！我反複學習、思考很長時間後，覺得自己也適合出家，也沒什麼負擔。我該出家還是不該出家呢？請法師幫我想想。」我說：「你還在想該不該出家，你就恐怕不可能出家。你也不用再想這個問題了。」

　　嗔心在人的心性中也有同樣性質：如果還在考慮「該忍還是不該忍」，那已經是嗔心，已經是在執著逆境了。並非只有發脾氣才是嗔心。認為「應該嗔恨他」，「應該討厭他」，心中想著「要報復他」，對這些想法產生執著，認為想法是合理的，並且越想越來勁……「自己的想法是合理的」這一判斷也是嗔心的現行。

　　應以正思維遮止對于逆境的執著。若問：「連執著逆境都是嗔心，那立志做一件事情，遭遇的困難都是逆境，咬牙切齒，發揮釘子精神，一定要挺過去。這種考慮都算嗔心嗎？」確實是，這些都是輕重不同的嗔心。

　　那怎樣考慮才是對的呢？離開「嗔」的考慮是對的。

　　如何考慮才能離開嗔心呢？孔子給我們提供了一種思維模式，他說：

　　君子坦蕩蕩，小人常戚戚。

　　這是有道理的，它讓人不要處于嗔心的范疇之內。君子與小人之分別就表現在對一件事，即便是正確的決策，是用什麼心去保持這種決策成果。我們的用心，不要將它處理成逆境，總想著這不合適、那會擔心，這也放不下、那也丟不開，這就成「小人常戚戚」了。要以「君子坦蕩蕩」的方式。

　　有人說：「企業管理中，你能總是不管這些事情嗎？」

　　並不是不管，而是「盡人力、聽天命」，這是現代人修行的智慧。將理論上可運用的環節都用進去了，事情的成敗就不是我們應該天天牽掛的了，這樣不就「坦蕩蕩」了嗎？

　　為療重病忍點辣

　　下面還有順應因果的思考：

　　往昔所作惡業果，既許彼苦能永盡，

　　云何嗔恚而害他，更引當來苦種子？

　　從因果的角度進行思考，也會發現嗔恨造惡對象有問題。

　　這些惡業的造作，都與往昔的業力有關，所以應讓出現的惡業自然消盡。「隨緣消舊業，慎勿造新秧」。如果以「隨緣消舊業」的方式，惡業能自然完結；如果緊接著又生一個嗔心，產生害他之心，本該了斷一個怨結，結果宿怨未了，又引來新的苦種子。這是順應因果的思考。

　　過去有位高僧被官府冤枉，說他盜用國庫的銀兩通過官員去修廟，被抓入牢房。這是一個冤案，但是高僧當時沒有起煩惱。

　　有弟子就問他：「別人冤枉您時，您怎麼想？如果沒能救您出來，那您在被殺時，會怎麼看這件事？」

　　高僧說：「我在被殺時，會觀想一件事。」

　　弟子問：「什麼事？」

　　高僧答：「觀想前世殺他時的情景，我是怎麼殺死他的。」

　　只有打破了現象界，離開了業力圈，才有可能從根本上出離這些怨害。只要不出生死，業力永無止境，對怨害的回拒只是未來的無盡苦因。

　　嗔恨他們到底有什麼意義？

　　很多佛經中都說：眾生現在的修行，就像自己得了極重的病，醫生開的藥中有一味藥是辣椒，有點辣，如果忍一下，將藥吃下去，病就漸漸好了，否則緊跟著又惹來新的毛病，又得重新治療，你說是忍還是不忍？

　　所以，忍辱是現在「醫病」時最應遵守的。多部佛經中，佛都親口這樣說。忍辱對于目前的修行來說，顯得尤其重要。

　　剎那毀百劫

　　若有嗔恚諸佛子，百劫所修施戒福，

　　一剎那頃能頓壞，故無他罪勝不忍。

　　一剎那之間，嗔心就能將很多功德毀掉。在惡業中，沒有任何惡業能超過嗔心。它能讓惡業翻倍地增長，永無止盡。

　　在《大智度論》中，龍樹菩薩用嗔心與貪心作對比，說得更直接。其實貪心大了也是煩惱，是應該對治的錯誤心態，但是他做了如下一番對比：

　　在這兩種煩惱中，無論是哪個層次的修行人或不修行人，寧可起貪心千百萬，也不可起一念嗔心。因為嗔心直接讓所有眷屬與善友遠離；嗔心讓以前累積的功勞，一剎那間就像被火燒盡一樣化為烏有；嗔心讓以前布施與持戒的所有功德，剎那之間灰飛煙滅；嗔心能讓人直接遭受後世無盡的惡果。

　　毀壞之比重

　　修行中，嗔心是「一心生百用」的，它是最有力量、最能產生效果的一種心態。在所有的煩惱中，嗔心的問題最大。

表7-2 嗔的作用

　　佛經說：

　　凡夫嗔恨凡夫，它的作用是失壞一百劫布施與持戒的功德；

　　如果在修行的兩位凡夫菩薩，都沒有獲得登地菩薩的果位，修得好的人嗔恨修得不好的人、功德積累得好的人嗔恨功德積累得不好的人，失壞一百劫布施與持戒的功德；

　　如果兩位凡夫菩薩，修行不夠好的菩薩嗔恨修行相對好的菩薩，失壞一千劫布施與持戒的功德；

　　沒有登地的凡夫嗔恨登地以上的菩薩，隨著嗔恨的念頭一起，一念就感受一劫的布施持戒功德剎那消失，毀壞的功德就像海水一樣不可量，根本無法衡量到底有多大的破壞力。

　　這里有幾點需要注意：

　　第一，在平時的起心動念中，並不是任何一個不喜歡的念頭都有這麼嚴重的破壞力。佛經中說，小小的嗔心不如大的嗔心有力量。所以，對于還在修「小行」的凡夫來說，還是有一點余地，不會因為一個不喜歡的小念頭，所有的功德剎那就沒了。只有起大嗔心時，破壞力才那麼大。

　　第二，損害的僅是布施與持戒的福慧資糧，還有一些不會被毀壞的資糧。

　　第三，什麼資糧不會被嗔心損壞？菩提三因(菩提心、無二慧、大悲心)攝持的資糧。比如做了一件善事，是出于菩提三因的動機，或者迴向于菩提三因，這種功德不會被毀掉。所以佛經要求：做了善事，功德要回向。回向不僅僅只是一個形式，心中要做相應的安排，要有個合適的念頭。做了善事應有回向心，這很關鍵。

　　回向心可以包括兩方面內容：

　　一是究竟意義的回向，使所作善事的福德導向最終的佛果。

　　二是現實意義的回向，做了這些功德，希望產生哪些現實效應。比如希望體健貌美、財源廣進、公司發達，或者不與人口角、與朋友和好，這些現實意義的回向雖顯庸俗，但都可以做。

　　第四，菩提三因不僅是增上生與決定勝的線索，還有一個反向意義：能摧毀嗔心。嗔心最有力的敵人就是大悲心。佛經說大悲心摧毀嗔心，如同劫末火燒盡所有的重罪。

　　我們的世界是成、住、壞、空循環往復的，到了劫末，最終會產生大火，火會燒到初禪天，世間一切都會被大火燒盡。大悲心如同劫末火，能燒盡所有的眾罪。大悲心又像勇士，能滅除嗔心，將修行者一直送到彼岸。所以，符合正見的悲心至關重要。

　　第五，有人問：「嗔心毀壞善根，是否只是讓所做善事的果報『推遲』，讓人推遲成佛？將來還有機會成佛。是不是只要做了善事的『因』，果報根本就不會被毀掉？」

　　佛經中回答：這是根本不可能的。嗔心毀壞施戒的功德，是徹底地破壞其感果能力，如同種子壞掉後再也不會發芽。因此嗔心的第一個直接作用，使果報不生善道；第二個作用，將感生善果的能力徹底滅絕。

　　第六，一定是在有對境時，忍辱的修治才有效率，不是在降伏敵人後再去修安忍。忍辱這件事，是在敵人當面時自己降伏其心。

　　有人說：「我的心量很大，我能忍辱。」說話工夫先將厭惡之人揍一頓，消了火。之後說：「我能忍，我現在的心情很好。」這樣的行為意義不大。因為都是在怨敵來時，才生嗔心；怨敵服軟時，不生嗔心，過的不是「當面關」。

　　如果說一定要將怨敵都降伏之後才來修道，佛就不可能出現在五濁惡世，只會在淨土弘法，而且凡夫永遠不可能解脫。

　　第七，《大智度論》中再三說：寧可起貪心無量，也不要起嗔心。嗔心對學佛人來說有一個致命壞處：可以永遠地滅盡法緣(斷掉了與正法的緣分)，令善人遠離。

　　很多時候，人們對于命運的信任，超過了對于修治煩惱的信任。有時候，並不是命運與機遇不好，而是對治貪、嗔、痴的問題沒有處理好，很現實地傷害了別人，或者是在不需要時追得過狠、打擊內心樹立的敵人，從而使善緣斷除。

　　忍的好處不忍的壞處

　　下面是修忍辱的善果與不修忍辱的惡果：

　　使色不美引非善，辨理非理慧被奪。

　　不忍令速墮惡趣。忍招違前諸功德、

　　忍感妙色善士喜、善巧是理非理事、

　　歿後轉生人天中、所造眾罪皆當盡。

　　不忍辱會有四個過失：

　　第一是「使色不美」。尤其對女眾來說，「美」是至關重要的一個詞。但如果嗔心還在，「美」會受損失。相應地，忍辱必然對「美」有用。「使色不美」，這是月稱論師提出的第一大過失，將嗔心與容顏掛鉤。「使色不美」，不僅是說發脾氣時不美，發完脾氣也會遺留一些不美的元素掛在臉上。所以經常生嗔心的人，他的相貌會使很多人產生不悅。

　　第二是「引非善」。引來很多不善的惡業、冤業或者精魂、魍魎等，干擾生命、生活。

　　第三是「辨理非理慧被奪」。嗔心能將人的智慧奪走。本來平靜時很會分析：這件事是對、那件事是錯，這件事該這麼辦、那件事該那麼辦，很有智慧。但是一旦生嗔，智慧就沒了，辨別是有理還是沒有理的智慧就被嗔心奪走了。

　　第四是「不忍令速墮惡趣」。不忍辱，讓人以很快的速度墮落到惡趣。

　　「忍招違前諸功德」，忍辱有這些過失的反向功德：

　　「忍感妙色善士喜」，很多人希望自己變漂亮，而忍辱能感得容顏「妙色」，不僅是美色，而且是更加微妙的美色，使佛菩薩等善士都喜歡你。

　　「善巧是理非理事」，有理、沒有理的事情都處理得非常善巧，都知道該怎麼辦。

　　「歿後轉生人天中」，過世以後轉生人天，不會墮入惡趣。

　　「所造眾罪皆當盡」，所有的罪過、罪惡都會消盡。