大師生西一周之感想
大師生西一周之感想 安愚
大師生西，轉瞬一周了。常寂光中，大師攝受眾生之願，原無時間差別。我們受師恩的人，也念念未敢忘師尊的教誨。卻是臨到這重大紀念日，總覺百感交集，千頭萬緒。心中許多話，一時也不知從哪里說起。回想這一歲中，如何進修，如何宏化，以繼師志而報師恩，真是悠悠虛度。現在只就末學個人淺陋的感想說一說，以當懺悔。
哎。人生無常。大師故示遷化，原是警醒我們。現在于不知不覺中，石火電光般，又已過了一歲。這一歲中，又眼見許多親友作古。生死呼吸，一息不來，便成隔世。茫茫六道，何處投生。人身難得而易失，地獄時長而苦倍。思地獄苦，發菩提心。若不棲神安養，一心念佛，何以自拔，並何以拔六親眷屬、法界眾生于萬劫苦趣。想到這里，真是一息也不容自寬啊。
普賢行願品中說，諸供養中，法供養最。法供養中，如說修行居首。因為能如說修行，才能攝受眾生，利益眾生，代眾生苦。才能不舍菩薩業，不離菩提心。我們欲報師恩，自要供養諸佛，供養師尊，如佛說而修行，如師說而修行。師說不離佛說，現在且就正續文鈔中，重作一番探尋，以為供養修行之地。
謹案文鈔中，千言萬語，不外兩事。一是教人作好人，二是教人求生西方。因果感應，則通賅此二事也。 怎樣做好人呢。要閑邪存誠，克己復禮，敦倫盡分，止惡修善。父慈、子孝，兄友、弟恭，夫義、婦順，主仁、僕忠。若要在這些條目里，找一個綱領，末學敬將文鈔細讀，見竭誠方獲實益論，始恍然悟大師宗旨，在一個誠字。大師又常說，欲得佛法利益，須在至誠恭敬中求。又說，必須主敬存誠，對經像如對活佛，不敢稍存怠忽，庶幾隨己之誠大小，而得淺深諸利益(文鈔卷一第九一頁)。這一個誠字，貫徹世出世法，不誠無物。一點不誠，便一切沒有了。有一分誠，便有一分益。有十分誠，便有十分益。所以我們無論對世間法、出世間法，想得其中利益，皆須以誠為主。不誠的病根，便是根本三毒。所以我們想把這一個誠字做到十分，是很難的。前一念自以為誠了，後一念再一覺察，仍舊不能算誠。我們這樣時時覺得自己不誠，時時求誠的增進，才能慢慢的做到誠。切忌自哄自，覺得我已竟能誠了。那誠的程度，就要減退了。一切善，皆建立在誠字上面。一切惡，皆建立在假字上面。我們為什麼要假呢，因為想著欺詐討巧，能占得便宜的緣故。不過世間假的最不值錢，能欺騙一時，決不能欺騙永久。一時好像占了便宜，久了沒有不被人看破的。看破了，便連人格也破產了，那便宜還在那里。反之，做好人，做真真實實的好人，不求名，不求利(名利二字不去，必不能誠。尤其好名的一念，是與誠不相容的。我們的名心不易去，所以我們不能誠。這一個念頭，實在把我們害苦了)。一時好像沒甚便宜，甚且還許吃虧。但是久而久之，人人都肯相信他，這便是莫大的便宜了。俗話說，吃虧人常在，便是這個道理。而且人好欺，天不好欺。人能欺得人，人不能欺得天。佛菩薩更不能欺了。自來積善之家，總是興旺的，長久的。像蘇州的范文正公，到現在八百多年，他的子孫還很興旺，便是很好的例子。其他著名的人，多是先世有隱德，如何子貞的曾祖，是何孝子。湘中曾氏聶氏，合肥李氏，蘇州潘氏彭氏，福建林氏，及世人豔稱之張氏五房六相，那些例子，數不完的。又如清初名臣徐健菴，他的祖先，世世窮苦，卻世世好善，直到健菴，才發達起來。要知善報惡報，都是愈遲愈大。所以小善小惡的報速，大善大惡的報遲。又子孫的盛衰，儒家叫做余慶余殃，佛家叫做花報，並不是善惡的正報。那正報，是作善作惡的本人所受的，往往在來生或多生以後。不過即生可見的也很多，今且不說。止就本人心里，打一個比較。作善的人，心中安泰，便是無上的快樂。作惡的人，心中許多得失計較，貪嗔之情，終日焚燒，便是無比的痛苦。世間人迷信物質享受，不知物質享受，是有苦無樂的。如富貴人，物質享受極優，但是精神痛苦卻極多。又如好名的人，終日營營擾擾去求名，精神實在痛苦極了。真正修行的人，也不求名，也不求利，對于名利都是淡的，所以精神上安穩快樂。也用不著欺詐討巧，只是真真實實的敦倫盡分，止惡修善，把一顆真心對著佛菩薩。
怎樣求生西方呢。最重要的，便是一個信字。世間好人，尚且真誠。豈有佛不真誠的。所以佛語叫做真語，實語，不誑語，不異語。那麼佛說極樂世界的好處，豈有一字一句不真。我們既深信佛語真實，那求生西方之心，自然切了。又如經中說，一切眾生皆有佛性，恆沙功德本自具足。但以妄想執著，不能證得。若離妄想，則一切智，無礙智，自然智，皆得現前。照此說來，我們現在空懷無價寶珠，不得受用，真是冤枉極了。文鈔卷三，傅大士傳錄序云，眾生一念心性，與佛無二。雖在迷不覺，起惑造業，備作眾罪，其本具佛性，原無損失。譬如摩尼寶珠，墮于圊廁，直與糞穢了無有異。愚人不知是寶，便與糞穢一目視之。智者知是無價妙寶，不以污穢為嫌，必于廁中取出，用種種法，洗滌令潔，然後懸之高幢，即得放大光明，隨人所求，普雨眾寶。歸心堂跋云，夫心者，即寂即照，不生不滅。廓徹靈通，圓融活潑。而為世出世間一切諸法之本，雖在昏迷倒惑，具縛凡夫之地，直下與三世諸佛敵體相同，了無有異。故曰，心佛眾生，三無差別。但以諸佛究竟證得，故其功德力用，徹底全彰。凡夫全體迷背，反承此功德力用之力，于六塵境，起貪嗔癡，造殺盜淫，因惑造業，因業感苦。惑業苦三，互相引發，因因果果，相續不斷，經塵點劫，長受輪迴，縱欲出離，末由也已。喻如暗室觸寶，不但不得受用，反致被彼損傷。迷心逐境，背覺合塵，亦復如是。如來憫之，為說妙法，令其返妄歸真，複本心性。初則即妄窮真，次則全妄即真。如風息波澄，日暖冰泮，即波冰以成水。波冰與水，原非二物。當其未澄未泮之前，校彼既澄既泮之後，體性了無二致，相用實大懸殊。所謂修德有功，性德方顯。若維仗性德，不事修德，則盡未來際，永作徒具佛性，無所恃怙之眾生矣。佛光月報序云，佛光者，十法界凡聖生佛，即心本具之智體也。此體靈明洞徹，湛寂常恆，不生不滅，無始無終。豎窮三際，而三際由之坐斷。橫遍十方，而十方以之消融。謂之為空，則萬德圓彰。謂之為有，則一塵不立。即一切法，離一切相。在凡不減，在聖不增。雖復五眼莫能覷，四辯莫能宣。而復法法承他力，處處得逢渠。但由眾生從未悟故，不但不得受用，反承此不思議力，起惑造業，由業感苦，致令生死輪迴，了無已時。立山公堂序云，一切眾生，具有如來智慧德相。但因妄想執著，不能證得。究其原由，總因不了真如妙性，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。既已認賊為子，遂致背覺合塵。從此根塵互黏，人我敵立。起惑造業，輪迴六道。文鈔中像這類言句很多。大師的意思，是教學人知有同體佛性(把這幾段文鈔細讀深信，于佛性當可漸漸認識)。這個佛性，才是真我。眾生的病根，全在不知這個真我，卻妄認現前的身體和思想是我，以致根塵互黏，人我敵立，造業受苦。實在冤枉，實在可憐。要想得真我的受用，法門雖很多，卻是惟有念佛求生西方法門，最穩最快。認得這個佛性，那求生西方的心，才能真切。但是認識頗不容易，惟有從深信入手，才能真正認識。須知佛語祖語，斷無一字落空。我們惟有深信佛語祖語的真實，自己見解的靠不住，然後才能放下眾生知見，入佛知見。才能一心皈命阿彌陀佛，棲心安養。才能不為名利所動，邪說所轉。若能如此，可謂真報佛恩，真報師恩。
又信、願、行三法，是淨業綱要。就中尤重要的是願。何以故呢。因為沒有願的信，不是真信。沒有願的行，不是真行。什麼是願，就是願生淨土。近來有人把這個願字，改作願一心持名，戒人不可發願求生，說一發願求生，便夾雜了，便不一心了。這真是魔王所遣，以遮斷眾生出生死之路的。二十年前，就有人作此說。師尊曾駁斥過。今敬謹錄出，求同人注意。文鈔卷一復濮大凡書云，念佛一法，乃仗佛力出三界生淨土耳。今既不發願，亦豈有信(有真信者必有切願)。信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓感應道交。若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在，何能即出輪迴。五祖戒、草堂青等，即是確證。須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云，得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。乃鐵案也。經云，一心不亂，遠承前文依正功德，即是教令生信。近承上文眾生聞者，應當發願，願生彼國，即是教令發願。又況下文勸信勸願，不一而足。閣下截斷前文，止執一句，故有不貴發願之疑。又以無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀，故有刀砍不入，豈非純一。何以無願不能往生之疑。又念佛之外，第二念夾雜，難以枚舉。舉其正者，如求大徹大悟，得大總持等，非指發願為第二念，為夾雜也。須知淨土一法，以信、願、行三法為宗。行如車牛，願如御者，信如前導。導與御者，正成就其車牛之進趣耳。我們細讀這一段，便知願之重要了。又懺悔亦極重要。文鈔卷一，復鄧伯誠居士書云，居士既能發露懺悔，于淨土法門，最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。又近來有以持戒為著相者。文鈔卷一，與林枝芬書云，汝謂大丈夫，佛尚不可得，何有因果修證。若立一塵，便非佛法。是佛與因果修證，皆是塵，皆不容立。而食肉、飲酒、行盜、行淫，何得便非是塵，便皆容立。且問食肉飲酒，行盜行淫之心，是佛心耶，是眾生心耶。若道是佛心，佛豈存此心、行此事耶。若道是眾生心，何得便超因果之外，便非是塵，便是佛法乎。與永嘉某居士書云，不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯，侈談不執飢寒，與終日枵虛，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰，吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔，況其下者乎，同一空談耳。今時不明教理，即參禪宗者，每多中此空解脫病。至于靜座澄思，空境現前，不過以靜澄伏妄，偶爾發現之幻境耳。若錯認消息，生大歡喜，則喪心病狂，佛亦難醫矣。續文鈔卷上，復周伯遒居士書云，世有唱高調者，厭聞因果報應之事，及與勤勞修持之法。只以一切皆空，一切不著，為護身符。而不知已著于一切皆空，一切不著，便非一切皆空，一切不著之意。況彼藉此以遮懶惰懈怠之跡，不以真修為事，唯以空談爭高，待至業報已熟，閻老當以最上供養，敬此一切不著，一切皆空之人。于斯時也，不知尚能皆空不著否。總之，吾人熟讀文鈔，則修持萬不至走錯了路。吾人欲自利利人，當細讀文鈔也。
現在再以末學淺陋的見解，概括說兩句。我們對世法，要用一個淡字對治。佛法，要以一個誠字作主。續文鈔卷上，復楊樹枝居士書云，今人每每求諸名人，為己父母，及為己作諸傳記，以期留身後之名耳。光頗以此為恥，不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，況求人乎。縱能名滿天下，還能以此了生死否。以故光之名心，淡極淡極。每見求人撰文者，心輒痛息。以故常曰，世間人多多都是好名而惡實。光豈惡名哉，以無實之名，實為大辱。故不願有此空名也。永思集遺教中，師最後與德森師書云，光死，決不與現在僧相同，瞎張羅、送訃文、開弔、求題跋，斂些大糞堆在頭上以為榮。倘阿彌陀佛垂慈接引，千足萬足。至于作傳、作銘、讚、誄、聯者，教他們千萬不要斂大糞向光頭上堆。云云。師五十以前，隱居普陀，不求人知。民國元年，佛學叢報，載師文數篇，不敢用師名。最後一次，編輯人跋語，將師名說出，師知之不願意，報已排好，只得用墨將師名涂去。直至八年，徐蔚如居士排印文鈔，眾人始知。師之于名，避之惟恐不及也。一生享用，布衣粗食。民十以後，每歲檀施供養以萬計，皆拿來作宏法利生事業。自己的生活，仍與從前一樣。德臘雖高，有人以補品供養者皆不受。在師的境界，自是大解脫身分。但我們就俗情說，也可說是一個淡字。師對世法，真是淡極了。師于佛法，那境界更非淺學所測。但我們以俗情窺度，似乎一個誠字，也是我們學步的最好方法。即如校印經書，師對一頁紙的計算，一個字的錯誤，皆不肯放過。八十高年，又復病目，每一種書，非親身校對不可。既恐誤看書的人，又恐對不起出錢的人。師對因果，是認真極了。至于接引眾生之慈，期望之切，嫉惡之嚴，皆是認真的態度，也便是至誠的態度。本來般若性海中，原是真實無妄的呀。我們隨佛學，隨師學，放下世緣，真實不欺。這才是報師恩，真紀念，永久紀念。