行林第二：藥師法
行林第二：藥師法
行林第二
藥師法
一支度
注進
藥師御修法一七個日支度。
壇一面（可有爐桶）燈臺四本脅機二腳。
禮盤一面（可有半疊）名香（沉。白檀。鬱金。龍腦）密白布一端二丈（壇敷並佛供覆料）芥子袋五色糹各二分長一丈大幕一帖壇供（如常）燈油（如常）小桶三口 （閼伽神供等料）小扚三柄折敷三枚呂子一覆長櫃一合淨衣阿闍梨伴僧承仕二人驅使四人見丁二人（已上淨衣人供如常）敷設雜器等（如常）。
右注進如件。
年 月 日
修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師匠雲去保延四年七月六日一院御祈。於中堂被修一佛法之時具大幡等。若可具之 者可注載。本願藥師經十二卷。大幡一流（五色。長四十九礫手）七層輪燈一基切燈臺三本經機三前。油五斗二升五合（四十九燈七個日料。日別七升五合。壞別五 勺定）放生（四十九頭。七日之間三個度）
右大播等隨時早晚。依施主形勢可出之耳。
裹書雲。起首時分五種護摩相應時節向方名香五種護摩印三摩波多尊形（已上）。
注進。
藥師供一個日支度。
壇一面（方三尺五寸）半疊一枚燈臺地二本名香（鬱金白檀）酥蜜壇敷布一端五色糹各少佛供（如常）燈油（如常）小桶二口（各可加杓）折敷二枚淨衣阿闍梨承仕一人驅使一人（已上淨衣人供如常）
右注進如件。
年 月 日
結線事。
人人支度多不載之。用否在意歟。
一起首時分。
大日經具緣品雲。遇良日辰定日。時分宿直諸執。皆悉相應。於食前時值吉祥相。
義釋雲良日辰者。謂作法當用白分月。就中一日三日五日七日十三日皆為吉祥。堪作曼荼羅。又月八日十四日十五日最勝。此常唸誦。亦應加功也。定日者。西方歷 法。通計小月合當何日。若小月在白分內者。其月十五日即屬黑分。不堪用也。又曆法通計日月平行度。作平朔。皆合一小一大。緣日月於平行中。又更有遲疾。或 時過於平行。地不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿時。各為白分十五日。月正半如弦時亦為八日。但以此準約者。 即得定日也。時分者。西方曆法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。如晝日即量影長短計之。革時作事則吉。某時作則兇。某時中則平。各皆有像類。言宿直者。 謂二十七宿也。分周天。作十二房。猶如此間十二次。每次有九足。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程。經二十七日。即月行一周天也。依歷算之。 月所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及與羅□計都。合為九執。羅□是 交會食神。計都正翻為ＨＣ。ＨＣ謂慧星。除此二執之外。其餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵歷中說。食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災。暮間可作 增益。夜可作降伏事也。入曼荼羅灌頂。與息災相應。故云食前。值吉祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種種異相○（云云）。
蘇悉地經分別悉地時分品雲。我今解說吉祥成就時節。行者知已尋求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月及四月。此等五月十五日。應作上成就。亦當作扇底迦亦即 此五個月墨十五日。應作中下二成就法。亦應作補瑟徵迦事。阿毗遮魯迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之物。或一日三日五日七日十三 日。應作成就諸一切事。最上成就。應取上宿耀時。然諸宿中。鬼宿為最上。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
又云。十二月一日至十五日。於其中間。應作一切成就。或取本尊指日。或諸月中白黑十三日。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成就時。
疏雲。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝義亦難。故仁王般若雲。有無本自二。譬如牛二角。又云。於解常自一。於諦常自二。了達此一二。真入勝義諦。唯思可知○。
所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙遠。指用時候。有其不同。今引諸文。略詳定之。○良賁法師釋仁王經。初年月八日。文雲。初年月八日者。此方四時。時 各三月。皇唐御歷。建寅為正。西國三際。際各四月。寒際之首當十一月。即同往古建子為正。墨半標元。二十三日即初八矣。
南荊州沙門無行在天竺國。致於唐國諸大德書雲。中國安居。正當漢地後安居。即五月十六日。又黑前白後。四部皆同也。今檢諸文。彼天竺國立年初日。不同唐 國。彼土年初。即用漢地正月十六日。然佛如來既出天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱即取漢地之名。指時始終。定 依佛國。是即譯家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。餘時月等須從佛國年初之日。計其日數即定四時作成就（雲 雲）。
文雲。何者所修本法所說宿曜時等。又本尊所授宿曜時等。依此應修（云云）。
已上普通成就上中下法月日時也。此尊經軌。雖有數本。委不雲起首時分等。但二卷經雲。從白月八日至二五日仍書普通成就時候。又有五種護摩相應時節。如下出之。臨事用之。
一行法
此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。於鹿野寺譯經。名藥師琉璃光經。亦名佛說灌頂拔除過罪生死得度經（灌頂經 第十二卷）二。隋大業十一年十二月八日。三藏法師達磨笈多與大隋翻經沙門法行明則長順海馭等。於東都洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛說藥師如來本願經。 三。大唐貞元元年。三藏玄奘於慈恩寺譯。名曰藥師琉璃光如來本願功德經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名曰藥師琉璃光如來七佛本願功德經（右經于禁中 內道場佛光殿譯之。即三藏譯出梵本。皇帝手自筆受）
已上四經同本異譯。見七佛藥師經疏等（云云）。
又此外有隨願藥師經相傳雲。件經無所見。本期人師拾諸本經文成一卷經立誓雲。若違佛說可無驗者。投火以可燒之。誓言。投火中不被燒。仍古今所歸依也（與唐代譯全同意。但有一兩無彼譯文）
右四本經。雖盛說本誓悲願。更無印契密言。新翻經中雖說真言等又不說手印。抑宋隋唐譯並陀羅尼集經。只說藥師一佛功能。周譯二卷經。上卷總明東方七佛淨土。下卷別明琉璃光佛淨土及本願功德。多與唐本同也。披文之時先得此意矣。
儀軌有四本。一。藥師如來唸誦儀軌（不空譯。奧有結護贊。世傳受之）二。同三藏別譯軌（比前本聊委悉也）三。陀羅尼集經第二卷別有一段文。雖說印真言並壇 樣。不明行法首尾。傳教大師抽彼一段文。名藥師千燈儀式。四。有大師所述雨卷軌（依蘇悉地略法述也）此四本外。本朝永觀年中法橋?然有持來本。人人傳授 之。此外亦有香園國土。無師資傳承（云云）。
以前經軌不明行法。大師依蘇悉地製作軌儀。八家錄雲仁˙珍˙和尚˙依阿□軌傳之（云云）件軌悉地金剛部行法也。丹州池上依悉地佛部而有次第。師說雲。別尊法。多依悉地修之（云云）。
藥師如來略行法私記（丹州）。
先建立道場 次洗衣浴身
次門前香水 次辨備供物
次還房洗手漱口 次加持衣（如悉地）
次著衣 次護身
先淨三業 次佛部
次蓮華部 次金剛部
次淨三業 （已上如十八道） 次入堂（堂門之外灑水。次入堂）
次禮佛（即淨三業次正禮佛） 次著座
次塗香塗手 次加持香水
次濂淨供淨 次加持供物（用辨事印明）
次去垢（如悉地） 次清物（如悉地）
次光澤 次啟白
次神分 次祈願
次供養文 次唱禮
次驚覺 次九方便
次發願 次佛部
次蓮華部 次金剛部
次護身 次地結
次金剛牆（已上如十八道） 次道場觀（用定印）
觀想。地結之上金剛牆內有琉璃地。是淨琉璃淨土也。莊嚴無量淨土中心有七寶樓閣樓閣內有大曼荼羅。曼荼羅中心有大蓮華臺。臺上有字。變成凸佛頂印。印變成藥師如來。左右有日光月光無量聖眾周匝圍繞。行者於聖眾中親向佛前（云云）。
次三力偈 次普通供養
次送車輅 次請車輅（私雲。迦羅灑野句下加迦毗逝者虞嚕吠琉璃缽利婆喝闍野怛他檗多野曀醯呬句） 次迎請聖眾
肉縛二空並豎不著 頭指屈之招三反
唵爾那爾迦毗逝者虞嚕吠琉璃缽哩婆喝羅闍野怛他檗多野曀醯呬。
次闢除從魔（依悉地）。
右手以空指押地甲。舒豎三指押腰。左手亦作此 此印。左轉右轉上下五處。真言曰。
唵□裡縛日羅吽發吒。
次視三昧耶。
右手大指捻小指甲。豎三指。作三古形。向外託之。真言曰。唵升羯□三莽焰莎訶。
次金剛網 次火院
次閼伽（捧器先祈願） 次花座（已上如十八道）
次普來偈（用普印） 普來尊者
由本願故 降臨道場
當就此座 受我微供
次重結大界（如悉地） 次塗香（如胎藏）
次花鬘（如臺藏） 次燒香（如臺藏）
次飲食（如臺藏） 次燈明（如臺藏）
次普供養（如十八道用普印） 次贊（在別）
次入三摩地
觀想。心月輪上有字。字變成佛頂印。漸舒漸大舉體成佛頂印。印變成藥師如來次根本印 次加持殊
次正念誦 次置珠本所
次入三摩地
觀想。心月輪上字。諸法本不生義也。
次根本印（在別） 次部母
二手虛心合掌。屈二頭指以端著二中指背上節。二大指捻二中指中節。真言曰。
唵沒馱魯灑你莎訶。
次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次閼伽次解界（以大院印左轉三反）次奉送。
此有二印。先結前迎請聖眾印。誦真言。改明末曀醯呬句。為輅車。以二大指向外撥之。次請前諸車輅印。改明末迦羅灑野句為略車。以二大指向外擬之。
次佛部。次蓮華部。次金剛部。次被甲。次九方便。次隨方迴向。次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。
已上丹州記畢。
唱禮
南無三身（云云）南無佛眼部母菩薩摩訶薩。
曼荼羅主淨琉璃淨土十二上願藥師琉璃光佛（三反。或可雲俱魯吠女裡也缽羅波羅惹野怛他檗多野）
日光月光遍照菩薩
五大明王大小自在
金毗羅縛日羅等十二大約（或可雲金毗○等捻舍毗那毗那尾檗叉摩訶細曩缽底）
三部
私雲。若付胎藏時都壇者可用八葉唱禮。但佛眼。次加禮本尊。別壇者可用三身。
發願。
至心發願 唯願大日
本尊界會 十二上願
醫王薄伽 日光月光
遍照大士
（若修七佛時可雲本尊界會） （七佛世界妙典）（本願功德 甚深 普珠金剛 釋梵四王）
部類眷屬 大聖不動
大悲明王 三部界會
諸尊聖眾 外金剛部
護法天等 盡窮法界
一切三寶 還念本誓
降臨道場 所修三密
靈給勝利 決定現前
護持大施主 消除御惱（以上二句二反又消除句隨事可改之）
息災延命 增長福壽
恆受快善 無邊御願
決定成就 決定圓滿
殿內安稱 諸人快樂
及以法界 平等利益（五大願如常）
發願詞大略如右。帝王臣下隨時可有用心。
道場觀
撿大師師儀軌。先觀大海須彌。然者先觀置大海須彌等山頂。想淨琉璃淨土。中心可觀樓閣等歟。淨琉璃淨土標雲。藥師如來通身淺碧色。坐百寶蓮華師子座上。入 大空三昧。放無數光明。一一光中無量分身諸佛。悉入大空三昧。右臂揚掌調手開葉。左安臍輪下勾小指。號大寶琉璃藥。左第一重有金剛藏王菩薩。通身淺紅青 以。坐寶蓮臺上。右手掌中立三股金剛杵。左手屈臂五指向上大指押小指爪上。出數菩薩以為侍者○右第一重有蓮華幢金剛手菩薩。通身淺青色。坐寶蓮華如上。左 手執真陀摩尼。白寶蓮華臺上安金剛。右手作與願印出數菩薩眾以為傳者（云云）左第二重有日光菩薩。通身赤紅色。左手掌安日。左手執曼朱花。或開敷。或半 開。或未開。或其實果為之。出數菩薩以為侍者（云云）右第二重有月光菩薩。通身白紅色。左手掌月輪。右手執紅白蓮華。出數菩薩以為侍者（云云）如來近後有 十弟子等羅漢。無數聲聞眾以為眷屬（云云）佛前左右外院上下八方。有十二神眾。無數金剛童子以為眷屬（云云）。
種子
師傳雲。阿字。或雲鞞。或（云云）
三昧耶形
師傳雲。佛頂印
或雲阿迦陀藥。或雲鋨或雲五古（弘法大師御說）
或雲三古
持明房說雲。露地座主雲。以字為種子（云云）今雲。和尚依普通處子。今依集經者以毗字為種子（云云）。
私雲。師曰。勘不空軌。左後令持藥器以之可為三形。以所持物為三形。是師說棄文說也（云云）。
問。若以藥器為三形時。以何字為種子字耶。
答。以字可為種子歟。更問。
問。師傳以阿字佛頂印為種形依何說耶
答。依普通義品。故大日經義釋雲。經中有種子字。當如法置之。如經不載當取梵名中最初字為種子字。或可通阿字（文）又云。十方佛等各依常相圖之。若作契印當以如來頂相。種子即以阿字諸尊種子字有六法。具如釋迦法中。引具支文。
裹書雲。出生義雲。十六大士手之所持。皆本三摩地之雲□也。睹物求義其何遠哉（云云 已上）。
送車輅（或想送淨琉璃淨土）
請車輅迎請聖眾。
贊
曩謨薩縛勃馱曩薩縛爾奈（入）迦盧拿怛?（二合平）迦訶囉（引）睹迷（存念於我）俱嚕吠女哩耶（二合）入縛（二合）囉（引）入縛（二合）囉（引）他多揭多摩訶捺耶（二合辨事大成就義）南謨悉羯羅（歸命頂禮義）
私雲。此贊出不空譯小軌。名結護贊。師雲。八家秘錄雲。本尊贊一本即此贊也。可通用諸尊。但俱嚕吠女哩耶句隨尊可改之（云云）持明房說出此贊而注云。錄外。又或佛贊（普通）或四智（慈覺大師）。
根本印咒（私雲。師曰。修火供時根本印。次可加當檀護摩印真言）
集經第二雲。藥師琉璃光印咒。
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右厭左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。咒曰。
唵（一）呼盧（二）戰馱（去音）利（三）摩燈只（四）莎訶（五）持明房說雲。二手內縛立大指也（又用佛部印）覺大師雲。兩腕相去五寸許。以二大指來去。證 大師雲。不離腕。只佛部心印也。露地座主雲。蘇悉地佛部心印為根本印。今雲。依集經者。以鎖菩薩印為根本印藥叉供阿闍梨說口授（云云 或人云鎖印是也）。
或抄雲。藥叉供阿闍梨傳印。先師曰。於聖登阿闍梨邊受學之。此鎖印也。此是法性房尊意和尚之傳（云云）。
又云。有云。佛部即是佛部攝故。有人用金輪佛頂印。隨願陀羅尼藥師佛頂放光之中說之。故用佛頂印也。有說如彼形體。左手持壺。右手與願。此其即也（已上三說輔圓大德之傳云云）
弘法大師曰。藥師印者。以左手開置臍下。以右手重上。二大指頭指合。真言曰。
南謨縛伽伐帝（云云）。
又內縛兩腕稍相去禪智來去。真言曰
唵呼嚕（云云）。
私雲。法御說。有印方抄。以彼大師御手跡本出之（云云）東寺秘說用定印。但誦真言有口傳矣。
集經第二雲。藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰（印用前印）那謨囉怛那（二合）跢囉（二合）夜耶（一）那謨全毗羅（二）和耆羅（三）彌佉羅（四）安陀羅（五）摩尼 羅（六）素藍羅（七）因達羅（八）婆耶羅（九）摩休羅（十）真持羅（十一）照頭羅（十二）毗伽羅（十三）那謨毗舍闍瞿留（十四）毗留離耶（十五）缽囉頗囉 闍（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是（十八）毗舍闍（十九）娑摩揭帝（二十）莎訶。
是法印咒。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六千人俱及十二神王並諸眷屬。天龍八部大神王。俱說此法。是即名為結願神咒。若有受持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歷三塗。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙（云云）。
七佛經雲。時彼世尊入三摩地。名曰滅除一切眾生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光明。光中演說大陀羅尼咒曰。
南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜琉璃缽喇婆喝羅闍也但他揭多也阿囉歇帝三藐三勃陀也咀侄他唵鞞殺逝鞞殺社三沒揭帝莎訶。
若有男子女人。於彼藥師琉璃光如來。至心殷重恭敬供養者。常持此咒 勿令廢忘。印方抄雲。私雲。藥師真言經及軌。粗有異。但以今真言可為數遍寶。又為除一切眾生短命病苦等。藥師如來入滅除一切眾生苦惱三摩地從肉髻光中所說出也。寶髻中明珠意在此真言所（云云）。
師傳雲。藥師小咒曰。唵鞞設逝。
日光月光等印真言。
日光月光十二佛將印真言（大師御傳云云）
唵嚕褒（引）你庾多娑縛呵。
外縛達力豎。反屈如寶形。大指直豎。不改寶印而以下三指開舉。而復旋轉。
唵贊捺羅（二合）缽羅（二合）婆野娑縛呵。
右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花勢。臂向外。掌中觀有半月。
用大陀羅尼。始自曩謨至於微伽羅也。但云旋底迦俱魯娑縛賀。
內縛地水合豎也。又可用諸藥叉真言。
已上大師御本。
諸藥叉印真言
定拳屈風如鉤。惠手置腰。
曩南藥乞叉（二合）溼縛羅野娑縛（二合）賀
唵婆多曳娑婆訶（唵下加十二神當名）。
集經第十一雲。一切藥叉法印咒。
以右手四指。向下鉤左手四指。其二大指直怒。二大指來去。咒曰。唵俱毗羅莎訶。
唸誦（先佛眼。次大日。本尊。大陀羅尼頂上光明。十二神將。三部心。諸天總。一字。又佛眼）
若修護摩者。當壇護摩咒可加誦。
結線
集經第二雲。說戶嚕印咒了雲。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。並患鬼神難差者。以五色線而作咒索。用系病人項 及手足腰腹等處○然後與作五色咒索。作咒索法。得線未搓。即燒名香發願已。咒四十九遍香菸燻竟。搓線作索。咒聲莫絕。搓作索已。以印□之。更咒其索四十九 遍。然後結作四十九結。一咒一結。數足即止。應將此索。系自彼人身○所有罪障皆得解脫。臨產之時。一無苦惱即得易生。所生孩子形藐端正。聰明智惠壽命延 長。不遭橫苦常得安隱。鬼神之病立即除斷○（此次有大陀羅尼明壇法）具如經說（云云智證大師曰。如經說者。指本願藥師經及七佛藥師經一一能可披覽云云）
私雲。所載支度。五色系七尺許搓之。供養法念誦之時。阿闍梨自線之。三十九結。每日相分三日許可線畢。結線了者。可令系施主頸。
師說雲。此咒索袋縫裹繫頸也。勿著膚耳。又日來月來乃至經言。其檀越願成就。請咒師。供養法。件糹令解也。咒師本人他人可用之。若成不成不解糹。還成障難（云云）。
結願神咒不同
集經有二明。所謂戶嚕並十二神將咒。不空軌。以薄伽筏帝明。名結願神咒。本願經雲。以五色縷結我名字（七佛經並得廣經等同之）依之用大陀羅尼歟。
結線作法（井房）。
先建立小壇陳列供具。
次略供養法。唸誦了後。以未搓線燒亦香。發願已誦咒加持三十九遍（十二神咒並辨事明等）
次以線薰香煙搓線作索（咒聲莫絕）
次以印□之咒其索四十九遍。根本印十二神將咒。然後一咒一結作四十九結（結線作如六字法）
結線了更祈願。次後供養如例。
承歷五年正月二十五日依青蓮房律師命一番經營中間俄草之。
智證大師御說雲。結願神咒者。青龍和尚曰。以五色線作索。即書十二大將名一一結於線中。限若干日。要期願之稱竟訖。便解前結（丁糹一度樂比支出可樂也次一許結之）修供養畢禮拜發遣。
私勘藥師經疏雲。以五色縷結我名字等者。西域僧口傳雲。以左絞縷結神名字也。謂若人臨厄難時。屈請七僧。即詣道場令讀此經四十九遍。爾時施主者藏結線縷作新匣長寸廣二寸。作三十匣竟。施主棒匣進七僧前。至三心禮胡跪叉手誓願所求。
爾時七僧一時發願讀經。一僧各讀七卷。七七四十九篇竟。每一卷節各至神名處。息讀經時。施主進七僧前。以縷次第結其神名。後五神名者七僧一時等唱一一神 名。而施主如先例結之竟而取縷入匣閉戶。然後送七僧。待其難息。若得求已。更請七僧如前先結十二神名字。次第還解也（云云）梵僧口傳尤有其興。但是讀經結 線作法也。修行法時結線作法可依集經明文歟。
護摩。
五種護摩相應時節。
悉地經分別悉地時分品雲。七月八日是雨時後節。應於此時作扇底迦法。又云。於初夜分。是作扇底迦事時。
建立非雲。息災初夜時（瑜伽軌同）。
又云。月初至八日（云云）。
瞿醯經雲。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起首作法。又云。於日沒時應作事者。勿中夜作。違本時故種種難起。
又云。於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。加威彼人。是故日沒時作法起首奉請諸尊。即來降趣益於彼人（火吽軌意同之）。
文殊八字軌雲。若為息災故定夜以之初悉地經雲。九月是冬初節。應於此時作補瑟微迦法。
瞿醯經雲。若作增益曼荼羅者。於日出時。起首而作法。
建立軌雲。若求增長者。名布瑟置迦。月九至十五。
瑜伽軌雲。增益初日分（建立軌同）。
火吽軌雲。日出時吉祥。諸天下游此界。觀集時樂成。世間豐饒法。如是作法。
文殊八字軌雲。若求福德門。後夜而起首。
（已上增益）悉地經雲。三月四月是春後節。應於此時作阿毗遮嚕迦法。
瞿醯經雲。若作降伏曼陀羅者。於日午時起首而作法。
建立軌雲。若作降伏法。阿毗遮嚕迦。二十四月盡。瑜伽軌雲。日中分應作降伏猛利法（建軌雲。中猛利降伏）。大威德軌雲。所熒惑日午時作法。
悉地經雲。於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛利成就及阿毗遮嚕迦事。日月蝕時最是相應。火吽軌雲。午時夜半時乃至是諸惡藥叉羅?鬼遊行集時。樂願成就世間一切詞伏他法。
八字軌雲。降伏日正中（已上降伏）。
瑜伽軌雲。鉤召一切時（建立同）
建立軌雲。若求歡愛法。名縛施迦月。十六日二十三。
瑜伽軌雲。於夜作敬愛。
八字軌雲。敬愛慾眠時。鉤召亦同前右五種護摩相應日時。非藥師一法。要諸尊隨意可用之。藥師法師說多分依增益大僧正奉為九條右府。令修七佛法時依息災。何為規摸矣。
向方。
瑜伽護摩軌雲。面北依息災。增益向東方。應面南而住。以作降伏事。若敬愛相應。應住面向西（建立軌同之）。
右向方非限藥師一法。諸法通用耳。
淨衣
建立軌雲。衣服當潔白（瑜伽同之）。
瞿醯雲。應著茅草之衣（已上息災）。
建雲。衣服黃色（瑜伽同之）
瞿雲。應著芻麻之衣（已上增益）
建雲。諸色上青黑（瑜雲。皆用黑）
義釋雲。所被衣服赤。
瞿雲。應著青色衣及血溼衣。或破穢衣。或復裸形（已上降伏）
建雲。所服紅白黃。瑜雲皆用赤（已上鉤召）
建雲。所服紅白黃（私雲。合出二法用同文）
瑜雲。同鉤召色（已上敬愛）
右淨衣色隨法用之。臨時可斟酌名香。
私案。蘇悉地經並疏意雲。香花等供隨部殊異。今且就香辨其差別。佛部等三。稱為三部。息災等三。名為三品。聖者說。諸天說。地居天說。號為三等。於此九類所用各異（如左出之）。
三部所用香。
沉水。白檀。鬱金（如次三部用之）。
或三種香和通三部。或取一香隨通三部用。所謂所用香和之。悉是沉水。皆是白檀。悉只鬱金。一一無非法界之體。是故通獻三部。取一香隨通三部其義亦然。
瞿醯雲。白檀沉水相和供佛部。尸利稗瑟多迦等諸樹汁供蓮部。黑沈安悉供金部。
三品所用。
搗丸香。作丸香塵末香（如次息增降同之）
私雲。建立軌雲。沉香。白檀。安悉。
丁香。蘇合（敬愛。鉤召用之。取意出之）。
三等所用。
燻陸（通獻諸天天女）沙糖何梨勒以和為香（地居天及護術）安悉。通獻藥叉。
私雲。聖者說所用經中不見之。
遍通九種香。
龍腦。燻陸。安悉。柴膠香和合以燒之。遍通九種最為勝上。
瞿醯經雲。普通和香。白檀。沉水。龍腦。蘇合。安悉。燻陸。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖相和。次第供養諸尊（云云）。
和合香有三類。
蘇合。沉水。鬱金等香和為第一。又加白檀。沙糖為第二。又加安悉燻陸為第三。如此三種和合隨用其一遍通諸事。
三部通用。
沙糖訶梨勒石密和合為香。通於三部一切事用。
或有一香遍通諸事。所謂承方隨得香也。
右香等隨法可用之。諸尊通用。藥師本經等。唯雲燒種種香。不說別香耳。
護摩即真言。
息災印
師雲。二手內縛二火合豎。舒二風豎二火側如鉤。二地二空豎端相合。息災護摩真言。
唵薩□幡波娜訶那縛日羅（二合）野娑縛（二合）訶。
增益印（先依傳授。次更列本文）
師雲。文雲。增益寶摽□者。是南方寶生佛三昧耶契也。定惠外縛豎忍願初節相掛如寶形。種子怛羅（二合是寶生佛種子出圖並經中）
金剛頂儀軌雲。返屈如寶形。
略出經雲。如本縛。屈忍願度。初分相□。智定智面相□。為寶形。是寶生佛三摩地。
又云。由寶金剛契故。得成一切寶主。
增益護摩真言曰（儀軌無護摩二字）
唵縛日羅（二合）補瑟吒曳娑□（二合）訶。
延命真言。
唵縛日羅喻曬沙縛訶。
印相。師支。二手作金剛拳。二風如鉤相鉤。印身四處（此心次額次喉次頂）
金剛壽命菩薩種子。□字（出注）。
不空譯壽命經雲。當誦護身被甲真言曰。唵砧縛日羅（二合）欲。
次當觀欲字。光明晃曜遍照成大金剛壽命菩薩。
已上延命真言。是依護摩儀軌所列之次。即以延命法接在增益護摩故。出此段中。
降伏印（先依傳授。次亦亦列本文）
師雲。文雲。金剛怒降伏者。是降三世印也。定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相鉤進力圍豎。闢除結界。印身五處。降三世種子吽字（出圖及經）金剛頂儀軌雲。二羽忿怒拳。檀惠背鉤結進力二背豎。
略出經雲。以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相名鉤。豎進力度作喝相貌欲結此契。先應三遍稱吽字結之。似雲陰雷聲。名三界威力決定勝契。降伏護摩真言曰（儀軌無題目）。
吽□日羅（二合）薩怛□（二合）野發吒。
鉤召印（先依傳授說。次列本法文）
師雲。文雲金剛鉤鉤召大召而相應者。是金剛鉤菩薩也。外縛以右風指。屈如鉤形招之。鉤菩薩種子惹字出圖。
金剛頂儀軌雲。由縛進如鉤。
略出經雲。如來縛曲進力度作鉤。此名金剛鉤菩薩三昧耶契。由金剛部印契。能接招一切鉤召護摩真言曰（儀軌無此題目）。
吽縛日羅（二合）羯哩灑（二合）耶弱
敬愛印
師雲。文雲。敬愛蓮花部者。是用八葉印。是則蓮花部通印。又用前鉤召印。
瑜伽儀軌雲。若作敬愛法並同上。若如此文者是同尊也。此印可決。種子弱（出儀軌中）敬愛護摩真言曰。唵縛日囉（二合）吠舍弱。
右六種護摩印真言依師說。付都率御說出之。隨法用之。諸師異說不遑毛舉。
護摩六段（或加三藥師護摩多分依增益。摩波多。但依息災又無妨歟）火天本尊段諸尊段（日光月光加供之）
世天段（十二神為加供。若供物多者。一一呼其名。金毗羅一杓乃至毗迦羅一杓供之。若供物少者。唯自曩謨至於毗迦羅誦之。總供一杓云云大原決雲也）
私師說雲。日光月光十二神將等。於本尊段可供之也（云云）。雞足抄雲。三昧和尚御中雲。本尊段供物大杓油三度小杓十七度。餘供物月十七度。今以配之。本日月金等各次作法如常不記之（云云）。
護摩咒
用小咒（師說如上出之。又用戶嚕嚕嚕咒）
伴僧咒
用肉髻光明真言
後加持
用大陀羅尼（十二神將咒也。但用薄伽婆帝亦無妨歟）
三摩波多分
師傳雲。施主家修戶摩時。修三摩波多護摩。而近代皆不修之。傳聞冷泉院御時以往皆有之。以後唯用後加持。
又云。師曰。三摩波多戶摩諸尊段。未奉送之前修之（云云）。
三摩波多作法
大日經第二雲。復以三昧手。次持諸弟子。慧手大空指。略奉持護摩。每獻輒誠誦。各別至三七。疏八雲。方引一弟子。於護摩處。於阿闍梨左邊以恭敬以蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指。而誦寂災真言。每一誦之。一施火食。如此至二十一遍。諸弟子如是作（云云）。
灌頂私記雲○用曼荼羅主真言。用牛蘇護摩七迦。復以寂靜真言之護摩牛蘇七遍。復以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍。而作護摩。
瑜伽護摩軌雲。次說三摩波多法（究竟成就）。
安所成物於蘇器前。或物大安於右左邊。隨便所行人身蘇器盛物爐聖眾。如是五集應巡環次第安立。取小杓滿蘇。加於所成物上。誦真言至娑縛（二合）訶字。即舉 杓投火。與訶字聲俱下。便長引訶聲。今杓卻至物上。訶聲方絕。若加持人。即安杓頭上。若用本尊真言。無娑縛訶字者。當加而誦。若遙加持人。或抄名或著前人 衣。標心而加持。若無蘇即用乳亦得。
或護摩私記雲。即手執小杓。綾變蘇。即置杓於其物上。誦真言末加寂災護摩真言。與娑縛賀聲俱投火。便長引賀聲。還安物上。又令至蘇器方絕聲也。
悉地雲。其莎（去）字。即寫爐中。呼其訶字。還觸其物。卻至蘇器（云云）如是來去三處觸不斷絕。是名三簸多護摩法也。
私雲。可然人御祈時。願主雖被進不可密呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之歟。可隨體也。又有標物取寄可修之歟。
入三摩地
觀想。心月輪上有阿字。諸法本不生義也。
部母（如谷記。用佛眼）
奉送（此中有二印云云如谷記）
已上行法存略抄之。凡一事緣難具。須用觀念而助成之。所謂送彼如來形像七軀。有道場觀之時。花鬘瓔珞幡蓋伎樂普供養時可存念之。慈悲喜捨本等之心（云云）。
四無量觀別可用即明。燃七層之燈。若一像前各置七燈。燈明即時可存念之。念彼如來本願功德者。可有本尊觀時。如此之事只在行者用心而已。
一頂上光明真言句義並梵本。
南謨（度我義也）薄伽伐帝（世尊也）鞞?社（藥師也）窶嚕（二合）薜琉璃（琉璃也）缽唎（二合）婆（光也）曷羅（引）闍耶（王也）怛他揭（如也）多耶（來 也）阿羅喝帝（應供）三藐三勃陀耶（正遍知也）但侄他（即說咒曰也）唵（三身義。無見頂相義。本不生義。如來高功德義也）鞞殺逝。鞞殺社（此三句藥師也） 三沒揭帝（自度度他也）莎縛賀（速疾義也驚覺義也）
印方抄雲。私雲。三沒揭帝之句不祥。十二神將咒末雲。三摩揭帝即三沒與三摩全同。三摩者究竟成就義也。揭帝度脫義也。故法藏師心經疏雲。揭帝此雲吉也度也 即智慧功能。重言者自度度他。依今釋雲。三摩揭帝者究竟度脫之義也。即結上藥師義也。此句註文依之祥之。右疏根本御經藏本也。大量御隨身唐本具在御判（雲 雲）。
娜謨婆哦□帝陪灑爾也遇嚕吠女哩也缽羅婆羅（引）惹（引）野怛他（引）哦跢（引）夜（引）羅賀帝三藐三沒馱（引）野怛你也他（引）陪灑爾曳陪。
灑爾曳陪灑爾也三母娜哦帝莎縛（引）訶（引）。
右梵漢前唐院藥紙第三十九帖有之（云云）。
裹書雲。或雲。師雲。毗社字毗字可雲。且為假世雲毗也池上雲（云云）。
或人云。前唐院藥紙第二十九帖有梵本真言。同怙奧有漢字真言。明覺慮外傳得之。梵漢相併書之。以之可為正本也。
義淨所譯雲。三沒揭帝字與字頭字相合雲沒也。世人不知此旨。呼雲母利又暗。
推梵本作形尤可悲之（云云）。
私雲。安然和尚依金剛智大佛頂梵本書藥師真言。梵字之中作形。或人專不可悲。於唐院藥子本者。尤可為正。於安然御說又不可悲者也（已上）
一真言數遍
集經二雲。誦是神咒濟十萬遍（私雲十二神將咒也）
下文雲。誦咒數滿百千萬遍
消災唸誦軌雲。廣數百千。略之百八（云云此軌數遍之真言肉髻光中真言也）不空別譯軌雲。誦咒數滿百千萬遍
又云。誦咒於七日中誦滿一千八返（肉髻光中真言）
一經卷數
本願經雲。讀誦此經四十九遍（云云七佛經灌頂經集經等皆雲四十九遍）
一僧數
本願經雲。請諸眾僧（云云）
消災軌雲。須請七僧（云云）
藥師經疏（遁倫）雲。西域僧口傳雲。屈請七僧（云云）
一行法日限
集經雲。若一日夜。三日七日。若七七日。以晝兼夜誦咒（云云）
不空軌別譯軌雲。像前唸誦四十九日（云云）
本願經雲。七日七夜。受持八分齋戒
一四十九燈
私雲。本願經上文雲。燃七層之燈。下文雲。造彼如來形像七軀。一一像前各置七燈（云云）同新譯本無七層文。有七佛各七燈文。七佛經又如此。灌頂經並集經有一佛七層文。無七佛各七類文
或雲。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此外別立七層一基。或人難之。修一佛示立七層。修七佛法不用七層。只每佛置七燈（云云諸師只用後說）
一尊形並曼荼羅
不空別譯軌雲。壇中心安藥師如來像。左手令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界即。著袈娑結跏跌坐。令安坐蓮花臺（云云）
印方抄雲。私檢曩初唐本佛雲。右手揚臂。頭指從第二節折鉤與大指端相合。以大指押頭指傍如指。餘三指直開立左手近仰尚而聊凹臍下。掌中心置映徹碧色花形 合子。胸有滿字。其字有焰光（云云）不空軌結三界印者。恐今尊右手印相歟可尋之（云云）又舍法性房說右手相與今相同（云云）又檢三五古本。唐佛左掌上安合 子。尚安壺。未有其證（云云）又鎮西傳教大師所造四體樂師佛。皆左手掌持珠玉（云云）丹州師雲。大日經義釋中。通相佛令持玉。雲件像為求法傳燈所奉造也。 義釋當初無之。大師說尤貴（云云）。
裹書雲傳教大師傳雲。延歷二十二年閏十二月二十三日。於大宰府灶門山。為四船平達敬造檀像藥師四軀。高亦尺餘。其名號無勝淨土善名稱吉祥王如來（云云）。
師曰。六尺餘者。大師御等身歟。慈覺大師傳雲。梵見一沙門。長六尺餘。顏色清朗。傍有人曰。是睿山大師也仍得此意也（云云）。
保元三年十二月十一日。座主親王於冷泉御壇所奉為上皇被修藥師法。御本尊自上被奉渡。其尊右手經以中大指持錫杖。左手仰掌置齊。掌中安玉玉壺碧色無蓋。
不空別譯軌雲。清淨處如法治地。以淨土築令平。以淨牛糞和檀香塗圓壇。中心藥師如來乃至花臺已下十二神將八萬四千眷屬上首令住。如來威光中令住日光月光二菩薩（云云）。
消災唸誦軌雲。塗拭曼荼羅。方圓隨本意。安排十七位（云云）。
集經二雲（如下書千支燈文）。
印方抄雲。藥師曼陀羅無指證本。全法性房本別在之（云云）。
淨琉璃淨土標雲。寶窟中白寶蓮花師子座。左第一重作金剛藏王菩薩。○塵數菩薩眾侍者。○右第一重作蓮花幢金剛手菩薩○塵數菩薩眾以為侍者（云云）。○左第 二重作日光菩薩。○右第二重作月光菩薩○如來近後作十弟子及二十一三十五等羅漢。○左右後作無數仙人仙女等。○佛前左右外院。作無量天眾妓樂形○外院上下 八方。作十二神將（云云）。
七佛經雲。造七佛像並執金剛像。皆於像身安佛舍利。於此像前。如上所說種種供養（云云）。
印方抄雲。睿山大師為或施主畫七佛藥師像。記文雲。圖七佛於三副。中臺大佛像。左上方善名稱吉祥王如來。左資寶月智嚴光音自在王如來。左下方金色寶光妙行成就如來。右上方無憂最勝吉祥如來。右次法海雷半如來。右下方寶海勝慧遊戲神通如來（云云）。
私雲。件文檢御手跡記之。但手印相好不明之（云云）。
日光菩薩。
標雲。左作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌安曰。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或未開。其寶果為之。
胎圖雲日光菩薩肉色前本持蓮花上安日形後本蓮花上安紺珠坐赤蓮花。
月光菩薩
標雲。右作月光菩薩。通身白紅色。左手掌安月輪。右手執紅白蓮花（云云）。
胎圖雲。月光菩薩黃色。右持未開蓮花。右持青蓮花。上有半月。坐赤蓮花（云云）。
十二神將。
標雲。第一。宮毗羅伊舍那方可畏大將。其色黃。標駕虎。執載荼□。左手押左腰。
第二。伐折羅因達方金剛大將。其色青。眼赤。賀免。執三股伐折羅。左手屈風仰佔第三。迷揭羅阿揭怒方護法大將。其色帶炎上青煙。賀龍。執??鑷炎旗二手調之。
第四。安你羅阿揭多方護法大將。其色帶炎上黃煙。賀蛇。執載荼鉞。左手拳。申風指火珠之。
第五。安底羅閻摩羅方正法大將。其色赤。放炎雷眼火發。駕雨翼馬。左執代月慮。右執鏡上炎之。
第六。珊底羅溼哩豎底方羅?大將。其色黃赤。作羅?像。駕羊。左執鏡。右執載荼□。或執代只裡之。
第七。因達羅溼哩底方帝使大將。其色黃。賀獲。左執白拂。右執鈴。令瞻之。
第八。跋伊羅縛骨荼方狼龍大將。其色白錯。賀金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸。
第九。摩□羅縛庚方大將。或雲折風大將。駕狗。狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右屈風。其色如黑風。
第十。真達羅縛庚方折水大將。駕豬。右執鉤。左屈地水。其色如黑水。
第十一。招□羅毗沙門方護世大將。又摩尼大將。賀鼠。右執如意珠。左執罥索。其色夏日黑雲色。
第十二。毗羯羅伊舍那方勤忿大將。駕牛。即水牛也。手執寶弓箭。其色黑青。但稍滅前色。
已上十二神形色異說多端可勘之。
十二神將安立方角。
大乘止觀院圖。壇向東方。
中臺安立琉璃尊。佛左方（北方）日光。佛右方（南方）月光。四角四天（艮提頭羅吒。坤毗盧博叉。巽毗盧勒叉。幹毗沙門天）
次右圍佛立十二神。東面立三神將。
第一金毗（寅）第二和耆第三彌佉羅。
第一安陀羅尼（巳）第二摩尼祿第三索藍羅西面立三神將。
第一因達羅（申）第二婆耶羅第三摩休羅北面立三神將。
第一真底羅（亥）第二照頭羅第三毗伽羅私雲。右次第依標說石泉法橋立之。
又或圖位
私雲。中堂圖。以金毗羅安東方之北一。即為寅神也。後圖以真底羅配東方之北一。即為寅神。大相違。一行阿闍梨集雲。金毗羅是微明。即亥神。和耆羅是河魁成神。（乃至如此逆列十二神。以十二月乃配十二神。依逆次。文）
妙見菩薩陀羅尼經成就功德品下捲雲。次復有十二神○名曰微月天魁（乃至）大吉神後。依此經文者。以亥神為始。列月將次第。與一行說相□。即金毗羅亥神（乃至）真底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二神將有月將（正月微明等）及月建（以寅為始）二次第（云云）。
十一神將梵語不同。
藥師經疏（請邁）
一宮毗羅（宋本雲。神名金毗羅宮金不同。傳梵音輕重為已故耳。餘皆同耳）
二拔折羅 宋雲。和耆羅 隨本雲。跋折羅
三迷企羅 宋雲。彌佉羅 隋雲。迷佉羅
四安底羅 宋雲。安陀羅 隋雲。安捺羅
五類你羅 宋雲。摩尼祿 隋雲。摩怛羅
六珊底羅 宋雲。宗林羅 隨雲。摩涅羅
七因達羅 宋雲。因持羅 隋雲。因陀羅
八波夷羅 宋雲。波耶羅 隋雲。波異羅
九摩虎羅 宋雲。摩休羅 隋雲。摩呼羅
十真達羅 隋本。同宋雲。真陀羅
十一如杜羅 宋雲照頭羅 隋雲。招度羅
十二毗羯羅 宋雲毗伽羅 隋雲。鼻羯羅
此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。為此三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏言有楚夏。音有輕重故耳略抄之。
私雲。集經第三舉列般若十六神五名。師說雲。此四天並十二神也其林語與上諸本大異可見之。
一卷數
御修法所
奉讀
本願藥師經（ㄙ）卷（無讀經者可留之）
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。護衛護摩。三部。火天。曜宿。
奉供
大壇供。護摩供。神供。
右謹依仰旨
御祈所
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊或日光月光等。
奉供
閼伽供。飯粥供（若一時只可書飲食供）
右謹依仰旨（云云）
行林第三
大法別行 小壇行法
後加持 千燈阿闍
善名稱
七佛藥師法
一支度
注進
七佛藥師御修法一七個日支度
御佛七體。本願藥師經四十九卷（可囊五色囊）
經箱一合（置嚴麗案上可具幡蓋打敷）五色大幡一流（長四十九礫）五以小幡四十九流（長五尺）。輪燈七本大壇一面護摩壇一面禮盤二面脅機四腳。花機七前（七 旨供養料。但古佛者不可入之）經機六前（御讀經料）上壇三面（方三尺各可有半疊）燈臺三十四本（之內切燈臺六本。御讀經料若古佛者可略。七佛料十四本）五 色糹（色別一分長一丈）酥蜜蠟名香（沉。白檀。鬱金。龍腦。安悉）大幕二帖白布九段（六段。壇敷料二段。蠟燭料一段。兩壇佛供覆料）芥子袋壇供能米二十一 石（若護摩壇供如大壇者二十二石四鬥也。又夜叉供十二天壇者三十一石一斗也）大壇七石護摩壇八石四鬥二二天壇二石一斗夜叉壇一石四鬥聖天壇二石一斗燈油一 石三鬥一升六合大壇七升護摩壇一斗五合輪燈七本料一石五升十二天壇一升四合夜叉壇一升四合聖天壇二升一合御讀經所四升二合。
裹書雲。本願經雲。若於此經受持讀誦○若自書若教恭敬尊重以種種花香○而為供養以五色彩。作囊盛之○新經雲。若於此經以五色繒彩。而裹ＹＶ之。
灑掃淨處置高座上。
大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿闍。善名稱。玉雲ＹＶ除切亦作袟同上。
伎樂（開白結願可有之）放生（七個日間。每月三十九頭）赦（可被行之）
淨衣
阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。見丁二人（已上人供如常。日別二石四鬥七日定也。人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故加下之。伴僧二十人者日別四石。七日料二十八石也）
敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口（各可有杓）自餘桶等。
右注進如件
康治二年正月二十一日皇后宮御祈師匠被支度也。
裹書雲。不斷經上代。中古無之。自青蓮院時。依法印上網諷諫。始有此事後來知之。令私雲。赦事上古人云不被載之。法印上綱以可有旨。令諷諫給。其後人人雖 反閘人多以載之。公家（大赦恩之可有時儀）上皇。母后。執柄。功勳臣（或奏問之禁固。或甚責可免除之）次臣下庶民祈時。不可載赦。但修善時有系閉者以免除 由可勸誘也。
淨衣色
私雲。此注多分依增益修之。然者可用黃色。但大僧正依息災令修之。尤可為規摸耳。
一起首時分向方等（如一佛法中記）
一行法（大旨如一佛法。今記一兩要）
先堂莊嚴
七日七夜不斷修法如例三時也。讀經但夕座也。十一日兩時。始七佛開眼經題名讀經發願成克修法發願。十七日兩克。續經結願。十八日辰克。御修法結願了。讀經。初日發願導師。御房。咒明靖。唄忍。花安。
裹書雲。或人云。九條殿北面。延喜四宮一品康子內親王產祈也（云云）或人云。橫川阿闍梨。於朱雀院西宮。為別當殿北方祈被修如法藥師法之。
私雲。不經年紀。但是大僧正凡僧御時御事歟。別當殿九條殿也。北方彼四宮歟。
右天曆十年五月。九條右府御祈。大僧正令修給圖也。
私雲。師曰。近代諸闍梨依此圖樣七佛前立花機。每夜奉獻飲食並備燈明等守株。未識情也。見彼時日記。佛開眼讀經發願。護摩開白皆別時也。每夜讀經發願有 之。依有此等事。別佛前立小壇排備飲食等也。然近代無其作法。仍更不可立小壇。又近代以經置大壇上。未知斯據。若是依敷設高座而用安處之文歟。爾者彼者是 書寫經而安置供養作法也。尚欲住彼方法者。大壇邊便宜之處可安置之也。大僧正御時圖大壇不安之。尤是為誠證者也。
右師匠近代被修圖樣也。
裹書雲。私雲。御廟御時只夜叉壇許。無十二神天。任彼御時。但立夜叉壇許有何妨哉。或人。夜叉壇中心居一抔供。不指蠟燭。（云云）是藥師歟。尤不可然。中 堂樂叉供。中心居藥師並日光月光。彼別時行法也。不可供今時私存念。中心居四壞供。可供四天別供。十二夜叉是依我等眷屬。衛護。是人。皆便解脫諸有願求悉 令滿足之誓願也。四天亦然。安經意雲。爾時曰天王與其眷屬皆詣其所供養守護無復橫死尤可別供。但小壇等多多非無煩。仍夜叉壇合供誠得其便歟。先般若十六神 者。十二神加四天雲十六神也。十二四天一罈清供願有眉目歟。
師曰。十二天壇尤可有也。於聖天壇者。不可女有（云云）南山房僧都。延長元年六月二十九日。依敕奉為中宮御產。於右僕射東五條家七日間修不動法。第四日初夜之後。大聖歡喜天示現異相。稱名乞酒。因茲加供聖天（云云）。
私雲。如此例者尤可行供之酒蘿茯等可供之（云云）。
本尊
七佛經雲。造彼如來形像七軀（文）。
又云。亦應教造七佛形像（文）。
問。依七佛經造晝善名稱等七佛之時各其形像如何。答各各形像經不說之。但師說雲。善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順可造耳（云云）。
問。本願經之形像七軀文與七佛經七軀文同異如何。
答。本願經意。以第七佛雲七軀。七佛經意。指善名稱等雲七佛歟。但兩經意萬尤以難測可能尋訪。
問。世共所修七佛藥師法是依可說哉。
答。可問明師。
經卷
本願經雲。若自書若教大書（云云）七佛經同之灌頂經雲。能以好索帛書取是經（云云）。
陀羅尼集經雲。寫藥師經一卷（云云）
大幡色並長。
本雲。懸著五色續命神幡（云云）灌頂經同之。又云。造五色彩幡。長四十九礫手（云云）。
灌雲。神幡色四十九尺（云云）。
集經雲。一長幡以五色成四十九尺。
七佛經雲。一長幡四十九尺（云云）。
問。礫手與尺同異如何。
答。本願經疏（靖邁）雲。礫者尺也（文）七佛經疏極泰雲。唐本雲。四十九礫手。礫手即應一尺（云云）。
問。大僧正圖。系二丈餘長幡（云云）是依何文哉。答。於元意者不知依何說。但師傳雲。四十九礫手者。所配二丈四尺五寸歟（云云）私雲。如師說傳一礫手者長 五寸歟（智證大師記云云）一折倭言此度乎。此即散舒中大兩指之量名也若依此主說者。一折者六寸歟。四十九折之所當二丈心尺四寸也。
問。玄奘在前譯本願經。書礫手。義淨後來翻七佛經雲。四十九尺梵本是同。礫尺不可異。況靖極兩疏主礫者尺也又檢多字書訓礫字皆註釋字。然者可用四十九尺歟如何。
答。顯密諸礫量不同。其說千殊各存。一意不可偏執更可勘之。
大幡樣
卯方抄雲。師說雲。五壺也（云云）以五尺色。成四十九尺事。成說。五壺幡故以五色即可配五壺。又或說雲。一色即一丈也（云云）五色上下次經。或說雲。五囊 從下囊如次配地（黃）水（白）火（赤）風（黑）雲（青碧）之五大色（云云）或以水等四色屬第二已四囊。配東西南北四方。以黃色屬第一囊上方故（云云）又幡 足等各屬一色但以黃色屬中心之是佳（云云）。
小幡
七佛經雲。造雜彩幡四十九音（云云）（本願經並餘經軌等未不說之）
問。雜彩者其色如何。
答七佛經意。大幡色雜彩歟明不說色。但本願經及他經等譯雜彩文。皆雲五色。準知。小幡雜彩是五色歟。又世多以一色染一幡交雜懸之。又大僧正圖雲。中尊左方小幡皆青色。右方皆白色（云云）。
妓樂（行法了復行道誦經妓樂如初前後供時可奏音樂也）
本願經雲。鼓樂歌贊右繞佛像（文。上文雲。幡蓋妓樂而為供養）
七佛經雲。鼓樂絃歌稱讚功德右繞佛像放生。
本願經雲。應放雜類眾生至四十九（文）。
七佛經雲放四十九生（文）。
集經雲。又教放生四十九頭。
消災軌雲。放水陸眾生。日滿四十九。
赦
本願經雲。赦諸系閉（文）。
七佛經雲。放大恩赦。脫諸幽厄。苦惱眾生。
次正明行法（胎藏）悉地。
師傳雲。修七法開白結願入堂之初。先行道。誦四智贊。槌缽打繞。如曼荼羅供作法。右繞佛像之也。此間可有伎樂。
唱禮
南無三身。佛眼。
無能勝淨土善名稱吉祥王佛。
妙寶淨土寶月智嚴光音自在王佛。
圓滿香積淨土金色寶光妙行成就佛。
無憂淨土無憂最勝吉祥佛。
法幢淨土法海雷音佛。
善住寶海淨土法海勝慧遊戲神通佛。
淨琉璃淨土藥師琉璃光佛。
曼殊室利菩薩摩。
執金剛菩薩
阿梨耶薩羅那他
四大明王
釋梵四天等提婆摩訶提婆
金毗羅跋折羅等十二大將
三部海會。
右唱禮私師說也。師雲。梨本教王兩座主。數修七佛法之時。用通途藥師唱禮恐兩座主意趣在一卷經心歟。大僧正西方院等御說依二卷經。具禮七佛。右唱禮是也。但加私潤色聊取捨耳
觀曼荼羅
私雲。師曰。若大悲壇。以藥師可置遍知院。一切佛心眾之處（一七間）。
若壽乞壇。其作法如常。若都壇。中臺本尊。右蓮花部。左金剛部。第三重世天若別法隨其部以本尊可置中院也。若隨行法中臺本尊。第二重眷屬。第三重世天。但隨一佛七佛一法二經之心各聊可加觀之。
又或釋迦院安之。即其院樂音樹下也。釋迦依曼請。七佛名號本願。說可觀也。又七佛共從本土來至此土。同者說咒不可觀也。若依一卷本。無藥師來至此土之說。釋迦唯說經思有無本尊失。仍藥師來至之觀尤大要也。凡別尊法至有本經者必可觀。其說會儀式也。
若依金界修之隨部五相成身更至觀曼荼羅可觀作。大日成釋迦牟尼如來依曼殊室利請演說藥師經也（依二卷經心七佛來至此書尢至要也可加觀之）若都法。佛部大日 具足世七尊（存略七尊）若別法十三尊曼觀之。若隨行法准此界別尊法。成身先成教主釋迦於樂音樹下說此經可觀念耳。
已上私面授師說之。
裹書雲。大原決雲。曼界緣道安隨方之佛。謂東方界皆。藥師善德也。餘皆準之。而猶多。內二重緣可安歟。最外頗聊樂耳又凡同居土一切教主多請安外金剛部之中（云云）如釋圖。
私勘義釋者。凡獻中臺供具當置臺外一重空界中若獻無名諸尊當置三重界緣之內。准此文意曼中無名體尊。於第三重界緣之內請供無妨歟。
義釋第四雲。次當入中先定中胎外界。次第二重外界。亦同中胎○第三重○復於一重分為三分。其最向裹一分。是行來周道。次一分安置供物。次外一分○尊位○次 於此外復作周匝界緣。於此空位中。蓮心觀察。隨其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。為阿闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位次 者皆當運心於此中供養。
私雲。決所云。此釋文意也。已上私面授師說之。
師傳雲。胎曼東方初門置藥師。一曼荼羅皆是藥師佛土也。中臺是藥師法界身八葉是藥師四智四行也。乃至外金剛部是藥師隨類化身也。
私雲。七佛同安彼院。各眷屬圍繞。可想七佛同是一體分身隨機緣所七種淨土成佛利生。
師傳雲。依大法修別尊時。有二說。一加持殊後。七入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出結誦其隨樂本尊印明。次正念誦。次三摩地念誦。謂其隨樂種子若明也。次 其隨樂本尊根本印明也。謂此說不用唸誦。初大日入三摩地觀並初大日根本印明也。其由大日印明。諸會中既用。故初三摩地觀不必大法之意。故不用之。故只准別 法用隨樂尊即明也。此尊即大日不二故也。
又說。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日根本印明。次大日唸誦。次入隨樂尊三摩地觀。次結其尊根本印明。次其尊唸誦。次其尊三摩地念誦。次其尊根本印明。
又一說。先入大日三摩地。次結大日根本印明。次大日唸誦。以入本尊三摩地。次其本尊根本印明。次本尊唸誦。次入大日阿字觀。次大日根本印明又清涼房說同最初說。
問雲。既依大法修之者。何不入大日三摩地結誦印明乎。答。師曰。大日者是諸尊之本也。故隨在何尊皆不離大日故也。尊勝法等皆依此式（云云）。
又一說。不必加行之時。行法等唯如恆大法。先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦本尊真言等（云云）又一說。先大日入我我入。次結大日印明。次唸誦（大日）次三摩地次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊唸誦。次三摩地（本尊云云。東寺等依之云云）
又功德院實圓明解面授。大原雲。以別尊居中臺義。是持明院說。聞之。谷不許此義。謂以別尊居中臺事。受明灌頂時事也。通途行法尚有怖（云云）又以別尊居本 位修時。本位其尊一曼荼羅觀。是秘密壇意也私雲。別尊曼多羅。其本位觀置之。如尊勝曼荼羅等也又云。師曰。以兩界修別尊。有三說。一以大日居寶幢佛傍。以 本尊居中臺（是說議行者有怖之）二本位修之。三大日即本尊也可觀想（無動寺座主用第三義云云）
已上依大法行別尊。師傳等了。
若依悉地者。
曼荼羅中有七蓮花座。上各有字。變成佛頂印。印變成七如來。眷屬圍繞。
入三摩地
以目輪有字。字變成佛印。變成藥師佛。形善名稱等一體相即無二無別。
印明（佛部心印明。開腕。但於明者。私師說可用七佛同意咒雲去。其咒如左）
經下雲彼七如來見是相已。各從其國來至索訶世界。與釋迦牟尼如來共相問訊。爾時曼殊室利。白言世尊。唯願為說大力神咒。能令來世薄福眾生病惱所纏。日月辰 星等所有厄難疫疾惡及行險道。遭諸恐怖。為作歸依。令得安穩時諸如來贊曼殊室利言。○有大神咒。名曰如來定力琉璃光。○時七如來以一音聲。即說咒曰。咀侄 他具謎謦尼謎膩呬上末底末底馺□坦他揭多三摩地頞提瑟恥帝頞帝末帝波例波跋輸但你薩婆波跋那世也勃睇勃圖嗢答謎塢謎佛鐸器怛羅缽裡輸但你曇謎曇謎謎嚕謎嚕 謎嚧屍朅麗薩波哥羅蜜慄睹尼波唎你勃提蘇勃睇佛陀頞提瑟佗泥娜偈路叉睹謎薩婆提三謎頞三頞三曼倭漢□睹謎薩婆佛陀菩提薩埵苫謎苫謎缽唎苫曼睹謎薩婆伊底塢 婆達婆薩婆毗何大也。薩婆薩埵難者晡□泥（去）晡□泥晡□也謎薩婆阿舍薜琉璃也缽喇底婆細薩婆波跋差揭羯曬莎訶。
私雲。此咒誠足為七佛咒。但唸誦間以雖持念。人多不闇誦之故也。舉世只用頂上光明真言其故歟。
唸誦（師雲金剛手曼殊室利真言可加誦之）
結緣（如一佛法中記）
護摩（大旨如一佛法中記）
本尊段（奉座花可投七房歟）
勸請詞雲
我今稽首請善名稱佛尊七正遍知者大小杓油燒供等各七反可供之歟
諸尊段。世天段（具如一佛法中記）
護摩真言。
私說之諷多沒馱毗逝他多檗多耶（師說也更問）
伴僧咒（如師說者可用七佛同音真言。但頗難唸誦歟具如上記）
後加持（大陀羅尼）
夜叉壇行法
師傳雲。夜叉供十八道供養法。道場觀。十二荷葉上有十二嚕字。變成十二神將。贊（諸天贊）不用唸誦前後入定（云云）。
私雲。小壇阿闍梨行法。師說。
護摩壇阿闍梨俱時可起座（私雲大阿闍梨正念誦時赴護摩壇也）
先護身（三甲右不動然後立座也）次禮佛著座。次塗香塗手。次加持香水。次灑淨供物等。次觀曼荼羅。（私雲如上師傳）次輪壇。次打磬二度（想奉驚在以壇所請尊）次取香爐勸請之頌曰。
唯願ㄙ尊降臨此處 哀愍納受
我此微供
近代作法壇上在香爐下座磬。仍此間出之。若無之直用即明勸請也。
私雲。結普即可誦。智證大師勸請文
其文雲。至心奉請 金毗羅大將
和耆羅大將（乃至次） 毗迦羅大將
各有眷屬 七千夜叉
總合八萬 四千夜叉
皆是大日 法門眷屬
順佛教敕 以大願故
主年主月 主月主夜
主時主克 常住世間
普惡不別 大慈普燻
守護佛法 救護眾生
是故我等 一心歸依
一心頂禮 唯願十二
夜叉王等 主伴權實
悉皆降臨 慈悲納受
所設供具 護持伽藍
護持人法 無諸災難
善願圓滿 私雲。神願詞等隨施主心臨事改之
次置香爐結當部印。請。
明末加尊號並曳醯呬句。想大壇尊來與此曼陀羅契當一身也。
私雲。以右手四指向下約。左手四指其二大指直怒來去。咒曰。唵俱毗羅莎訶。
次閼伽。次花座。次普來偈。次五供普供等（如常。若有蠟燭供者飲食。次奉獻）
私雲。飲食印。次召承仕令付蠟燭火。其次第如上圖位。
次贊次根本印（私雲。可用勤請印明。或云云）次唸誦（私雲。大日。十二神將。咒請天藥叉。大吉祥。佛慈護）次還珠。次根本印。次左方五供等。次贊。次閼 伽。次迴向。次奉送。（私雲。結前勸請印。大指向外擬之）次誦金剛輪陀羅尼（三五反。想令補行法之間越法過也）次下座禮佛。次還著本座）
十二天壇（可有蠟燭十三杯）
聖天壇（可有佛供二壞）
私雲。二壇行法如藥叉壇。但觀曼陀羅勸請印明等在意可消息耳。大僧正圖無此二壇之。
已上行法粗抄記畢
後加持作法
先三部護身。次地結。次金剛牆。次迎諸聖眾。次根本印（常時本尊）次馬頭。次上方金剛綱。次火院。次發願。
私雲。師曰。請師皆雲無別作法只發願誦咒許也。三昧雲。可加本尊根本印（云云）依此說加私潤色記之。至結願時解界奉送（云云）發願詞雲。至心發願唯願大日本尊界會普名稱等七佛世尊曼殊師利。
執金剛手 十二神將
部類眷屬 三部界會
諸尊聖眾 外金剛部
護法天等 睿山三寶
盡窮法界 一切三寶還念本誓
證智證明 所修三密
靈驗勝利 決定現前
護持大施主 御願圓滿
本尊加持 真主法藥
護摩功德 燻入五體
貴體安穩 息災延命
增長福壽 恆受快樂
無邊御願 決定成就
決定圓滿 殿內安穩
諸人快樂 及以法界
平等利益
五大願（如常）
私雲。師雲。殿內以下並五大願開白結願時許用之（云云）。
裹書雲。為他人護身作法。
師曰。予少年時見三井寺人作法。成人後憶念所護向外能護向其肖護之顯露作印（如所護令向外為令不見印也）出門只用三部被甲。但聖行房隨丹州傳受書中有彼三昧樣幸甚。仍予用此說。智師雲。三部等予以丹州御傳執申。爰尤可然有興之由頗示給（云云）。
天養元年二月三十日。以師御抄記書之。慶勝記（已上）。
一功能（先出神咒功能。次略舉七佛各悲願。三引感應緣）
不空別譯軌雲。若欲隆伏惡人者。作一印以嗔心誦。一百八遍。遙打一切外道破滅。
若人慾遠去怨家。加持苦練子一百八遍。一咒一燒投火中燒。其人即遠去。
若人心病者。加持青木香塗心除愈。
若人心患腫重。加持桂皮二十一遍服之除愈。
若人患頭病者加持柱心二十一遍服之除愈。
若人或患瘧病。持此咒者視患瘧人。誦此咒一千八遍。其患即除愈（私雲以上咒者頂上光明真言是也）
集經雲。若有受持能拔身中過去生死一切重羅罪。不復經歷三塗。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙（云云。私雲。大陀羅尼功能也）七佛經雲。若見 男子女人有病苦者。應當一心為彼病人清淨澡嗽或食或藥或無蟲水咒一百八高與彼服食。所有病苦患皆消滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。命終之後生彼 世界。得不退轉乃至菩提。
又云。七佛形像前後坐誦咒此人前有無間罪一切業障悉皆消滅。
又云七佛名及此神咒。讀誦書寫恭敬供養。現世皆得無病長壽（文）。
又云。諸眾生於此神咒。若自書若教人書。受持讀誦廣為他。常蒙諸佛之所護念亦無橫死（云云）。
私雲。已上神咒功能。此中不空軌集經別說。藥師一佛旨咒功用。七佛經總明七佛神咒德。
裹書雲。淨土論中雲。第九。如藥師經雲○有人菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。寶檀花菩薩。無盡意菩薩。藥王菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛往迎其精神。不徑八難生蓮花中。自然音樂而相娛樂（已上）。
案七佛經意雲。第一。無勝淨土善名稱吉祥三如來。發八大願。其第三願雲。若有眾生。為貪嗔痴之所纏逼。造無間罪及諸惡行。誹謗正法不修眾善。當墮地獄受諸苦痛。若能至心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障悉皆消滅。無有眾生墮惡趣者。常受人天殊勝安樂。乃至菩提。
第八願雲。若有眾生。入於江海遭大惡風吹其船舫無有洲諸而作歸依極生憂怖。若能至心稱我名者。由是力故。皆得隨心至安穩處。受諸快樂。乃至菩提。
第二。寶月智嚴光音自在王如來。發八大願。其一願雲。若有眾生。為營農業及尚賈事。今心擾亂廢修菩提。殊勝善法。於生死中不能出離。各各備受無邊苦惱。若 能至心稱我名者。由是力故。衣服飲食資生之具金銀珍寶隨願充足。所有善根皆得增長。亦不捨離菩提之心。諸惡道苦。鹹蒙解脫。乃至菩提。
第三願雲。於十方界。若有女人。貪淫煩惱常覆其心。相續有娠。深可厭惡。臨當產時。受大苦惱。聞我名字暫經其耳。或複稱念。由是力故眾苦皆降。於此身已。 當為男子乃至菩提。第三。金色寶光妙行成就如來。發四大願第五。法海雷音如來。發四大願。其第二願雲。若有眾生。生在邊地。由近惡友造眾罪業不修善品。三 寶名字曾不經耳。命終之後墮三惡趣。彼諸眾生暫聞我名。由是力故。業障消除。遇善知識不墮惡趣乃至菩提。
第四願雲。若有眾生。由先惡業。共相鬥諍作不饒益。弓箭刀杖互為傷損。若聞我名至心稱念。由是力故各起慈心。不相損害。不善之念尚自不生。況於前人慾斷其命。常行喜舍乃至菩提。
第六。法海勝慧遊戲神通如來發四大願。其第一願雲。若有眾生。造眾惡業。種植殖耕耘損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陳兵戈常為殺害。若聞我名至心稱念。由是力故。資生之具。不假營求。隨心滿足。常修眾善乃至菩提。第七。藥師琉璃光如來。發十二大願。
私雲。以下經文同異一卷本。至奧有七如來。來至此世界文時。七如來以一音聲。即說咒曰（云云）次執金剛菩薩說神咒。又有執金剛咒。其後七佛世尊各還本土。
已上六佛本願略抄之。至第七佛者。如本願經。不能具引（文）。
消災除難軌雲。歸命滿月界 淨妙琉璃界
法樂救人天 因中十二願
慈悲弘誓願 願度諸含生
我今申讚揚 志心頭面禮
中堂十二藥師供主文雲。三世常住大日如來
六名釋迦妙法教主 憶念弘誓
像法轉時 以大方便
稱號藥師 琉璃光佛（云云）
南嶽法門傳下雲。釋智璪。清帝人。俗姓張氏。晉永嘉遷居臨。祖先秀梁倉部侍郎臨海內處文文環。陳中嶽將軍。璪自小言行無怙。親憐奇之。年十七父母俱亡。璪 因累年說疾。醫藥無效。因靜夜策杖。至庭中向月而臥。專心念月光菩薩。願慈悲救護。如此數夜而無散亂。忽於夢中見一人形色甚異。從東方來。謂璪曰。我今故 來為治汝病。便以屍遍璪身吸。翔目而漸差（云云）。
義淨三藏傳雲。帝（睿宗真皇帝）以昔居房部幽居無歸。祈念藥師遂蒙降禮。駕慈澤重闡供獻。因命法徒更今翻譯於大內佛光殿。譯成二卷（帝御法蓰手自筆受云云）
續高僧傳三十雲。釋真觀。字聖達。吳郡錢唐人。俗生範氏。祖匠蒸給事燻內侍郎文先通真散騎常侍。母桓氏。溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金 剛般若。願求智子。○依藥師經七日行法。至於三夕覺遊光照身。因餘心性非恆。言輒訟達。豈非乘天託人寄範弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人 字。○從幼至終未嘗病謁。○雖老不衰（云云）。
秘教類聚（吉備大臣撰）雲。餘年三十有六之時。稍煩身病○即餘參藥師寺。敬禮藥現丈六瑞像。而申雲。依命身病老母悉苦。伏願欲痊。○至七日夜。夢見自天降 下短籍一枚（長一尺許廣二寸許）即餘持取其籍而見者。記雲。七八八八九年。實是雖知餘命之遺教。而猶惑七八八八九。爾時空上教雲。四十年哉。○今餘至七十 有六（云云）。
已上感應緣。其說繁多可見三卷疏等一卷數。
御修法所
奉讀 本願藥師經ㄙ卷
奉念 大日
藥師護衛本尊 三部
諸天 增益
奉供 大壇供
護摩供 神供
右依仰旨始自今月十七日至於今日並九個日夜之聞七口僧綱大法師等相共勸修上件教法。抑所修御願如法如說造彼如來形像七軀。書寫經典四十九卷。四十九類晝夜 恆明。每日放生都二萬三十。復續命神幡四十九尺。五色神幡四十九首。以五色縷。結願神咒鼓樂歌贊。恭敬供養。而殊致精誠奉祈。
大施主御惱消除之由如件。仍勤行事謹言。
治歷三年五月二十六日權律師
御修法所（謹奏二字公家御祈用之。臣下不然）
奉讀
本願藥師經ㄙ卷（假令七日番僧ㄙ。不斷經卷數載之）
奉念
大日如來真言二千一百遍（七日三時各百反定）
一字金輪真言 佛眼部母真言
藥師如來真言（阿闍梨每時千反。伴僧同。但伴僧咒反隨本尊咒大小可定之。如不動藥師等每時千反。如尊勝千手每時百反。如一時金輪文殊等。各萬以）
護衛本尊真言 ㄙ護摩真言
三部諸尊真言 火天曜宿真言
奉供
大壇供二十一個度（私雲。師雲。近代七日修法大壇供書七度未知其故。古人書二十一度可依之）
護摩供二十一個度 十二天供一七個度
藥叉供一七個度 聖天供一七個度
諸神供三個度
右謹依 宣旨（若綸言或編旨。以上公家用之。太上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨）
仍錄行事謹奏（公家用之。院皇后臣下謹言）
裹書雲。義釋雲。凡真言遍數應以字計之。如蘇悉地。若極大者誦至百遍。次者五百遍。小者千遍（云云）。
私雲。加持瓶等時。或三部心。或部部。或辨事真言。隨其真言等大小可用遍數。如此雲也。餘時可準知耳。
藥師千燈法
藥師千燈儀式（傳教大師御撰。私雲。出陀羅尼集經第二）
藥師琉璃光佛印咒第二十五。
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右押左。兩腕相去五寸許。以二大指來去咒曰。
唵（一）呼嚧（二）戰馱（去音）利（三）摩橙只（四）莎訶（五）。
是法印咒。若有餘。多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。並患鬼神病難差者。以五色線而作咒索。用系病人項及手足腰腹等處。仍教令作藥師佛像一軀。 寫藥師經一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又復教然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。又教放生四十九頭。然後與作五色咒索。作咒索法。得線未搓。即 燒名香發願已。咒四十九遍香菸燻竟。搓線作索咒聲莫絕。搓作索已。以印□之。更咒其索四十九遍。然後結作四十九結。一咒一結數足即止。應將此索系彼人身。 又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆得解脫。臨產之時一無苦惱即得易生。所生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭橫苦常得安穩。鬼神之病立即除斷。
藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰。
那謨羅怛那（二合）跢囉夜耶（一）那謨金毗羅（二）和耆羅（三）彌佉羅（四）安陀羅（五）摩尼祿（六）索藍羅（七）因達羅（八）婆耶羅（九）摩休囉（十） 真持羅（十一）照頭羅（十二）毗伽羅（十三）那謨毗舍闍瞿留（十四）毗留離耶（十五）缽囉頗羅闍（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是毗舍是（十八） 毗舍闍（十九）娑摩揭帝（二十）莎訶（二十印用一前印）是法印咒。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六千人俱。及十二神王並諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大 眾會中。說是法已。大眾皆聞無不歡喜。是即名為結願神咒。若有神受持。能拔身中過去生死一切重罪。不復徑歷三途。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂處自 在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神咒者。日夜精勤香湯洗浴。著新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治地之法如餘檀說。 團圓掘去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基最為第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而轉。摩地已意。地上佈置千燈。道場上方四言。皆以種 種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶綱絞絡。其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各開四門其七重院狀。如此地水磑風輪。院院各有隔子。一一隔道。各作寶階砌地之 相。其地中央。作寶蓮花輪座之相。是即名為下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著燈。數滿千盞。佈置燈竟。安置種種寶瓶寶樹香花等物。佈置畢已。中 央座上著小床子。以錦繡等將物。敷之床上。安置藥師佛像。仍用前印請為座主。結界碎除三摩耶法。如下金剛軍荼利法。然後安心燒種種香。散種種花。供養種種 飲食花果。又燒蘇密胡麻人等而為供養。若一日夜。三日七日。若七七日。以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益說不可 盡。其餘功能具如經說。
讀驗灌頂印咒第二十六。
二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中節相背。二小指頭相□。二中指直豎頭相□。二頭指屈各捻中指肖上節咒曰。
唵步三末羅蘇摩鹽莎訶。
若欲續驗。每日平旦於水罐上結印。誦咒二十一遍。自灌其頂。還復如舊。
私雲。已上大師御撰畢。但是集經第二文也。今私任現文聊編篇章。
先澡浴著衣法。
文雲。香湯灑浴。著新淨衣持諸禁戒
次先持誦法。
文雲。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地（云云）。
私雲。是滿先持誦咒遍數已赴成就壇意歟。
次擇地塗壇法
文雲。就清淨處如法治地（乃至）隨日而轉次以五色粉作七重院法（云云）。
文雲。其地面上以五色粉（乃至）下方莊嚴（云云）。
次道場莊嚴法。
文雲。道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸繒幡蓋寶綱網絞絡。
次佈置千燈法。
文雲。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著燈。數滿千盞（云云）。
次安置寶瓶法
文雲。安置種種寶瓶寶樹香花等物（云云）。
次安置佛像法
文雲。中央座上（私雲。上文所說寶蓮花輪座是也）著小床子。以錦線等淨物敷之床上。安置藥師佛像（云云）。
次召請供養法。
文雲。仍用前印請為座主（云云）。
私雲。前印者戶嚕印咒歟。
次結界闢除法（云云）
文雲。結界闢除三摩耶法如下金剛軍荼利法。
私雲。師曰。依文勘下軍荼利法。同經第八說軍荼利三摩耶結大界法咒印。今所指是歟。但聖意難測。未聞師說。任唯炳文教。
示許耳。集經第八雲。軍荼利三摩耶結大界法印咒第二十六（亦名一切佛摩訶三昧耶印咒云云）
以二小指二無名指。相叉交右押左。挺在掌中。直豎二中指斜舒直頭指相□。以二頭指各屈。捻中指第三節背。以二大指各附摶二頭指邊側。開掌。咒曰。
唵（一）商迦（上音）禮（二）摩訶三昧焰（上音三）盤陀盤陀（四）莎訶（五）。
是法印咒。若有建立道場壇所。請一切佛般若菩薩金剛天等欲供養者。聖眾若到一一各作花座印咒。承迎安置本位總竟。然後作此法印誦咒。以印右轉三遍七遍。皆 得稱為靜驚。是名內外嚴密之法。作是法已。聖眾皆安坐受供養。咒師不解作法者。多有諸惡魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。即不安稱。○總事已竟。又作是印更咒 七遍。但誦前咒。盤陀次下更加文闍。始雲莎訶。以印左轉。輪至三匝誦咒七反。此名解散（云云）。
師曰。見法印咒十八契中重結大界印咒也（云云）。
私雲。此軍荼利法中成就說。悉地所用地結金剛牆等。然者今行法前後首尾可依悉地歟。
次供養香花法。
文雲。然後安心燒種種香散種花（云云）。
次護摩法。
文雲。燒蘇蜜胡麻人等而為供養（云云）。
私雲。文中不說火爐。可作別火壇歟可詳之。
次行法日限等。
文雲。若一日夜三日七日若七日（云云）次成就咒遍法。
文雲。以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍
次所願隨心法。
文雲。所從（乃至）心具如經說（云云）。
右住文作胸臆說。後人不可為證。恐背聖意歟。努力不可削之。
千支燈塗壇圖（大願在別）。
私雲。師說圖有之別說之。
已上千燈法畢。正欲修時能可尋習之
阿□佛（私緣雲。出陀羅尼集經）
阿□如來唸誦供養法（不空譯）
私雲。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置金剛輪印明（印咒如常）次用印。次次（如十八道）。
道場觀
法雲。壇中觀大海。中想彌盧山。上觀寶樓閣。閣中師子座。種種供養具。眾寶以莊嚴（私雲。下文具出彌盧等印明）下文雲。次想於殿中。本尊與眷屬。各依花位座（云云）。
種子。吽（私雲。本法不雲種子）
三形。五股（私雲。本法入三摩地文雲。圓滿淨月輪。上總金剛杵。金色五智形云云）
送車輅（法雲。想至妙喜?。本尊與眷屬。乘此寶車略云云）
贊（法雲。即贊本所尊。無量功德聚。或誦百八名云云）
根本印真言言
法雲。而成阿□尊。其相觸地印。○無動如來真言曰。
唵惡屈芻（二）毗野（二合）吽。
又云。次結大身印。誦本明七反。止觀金剛縛。閤中忍願二。大身真言之曰（真言如法可見之）
字輪觀
法雲。於心月輪上。行列真言字。金色具威光。唵字。諸法無流注。阿字。諸法本不生。第三□字。諸法無盡滅。第四陛字。諸法無自性。第五吽字。諸法無因緣（略抄也。唸誦後入三摩地文也）
部母（法雲。莽莫計部母。私雲。以部母印出根本印與大身印之間）
已上法意略抄之。本法不說護摩。
集經第二雲。淨王佛頂印咒第十八（亦名阿□佛頂印也）
反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭要□。並二大指掌前去頭指少許勿令相著。大指來去。咒曰。那謨薩婆突羯羝（一）缽?輸達那羅闍夜（二）跢他揭跢（去音）夜 （三）阿囉呵（上音）羝（四）三藐三菩陀（去音）夜（五）跢侄他（六）輸達泥輸達泥（七）薩婆跛跛毗輸達泥（八）輸提毗輸提（九）薩婆娑摩毗輸提（十）莎 訶（十一）。
是法印咒。若有人於白月十三日。香湯洗浴。燒香供養。至心誦咒滅無量罪。若有人能日日誦者。一切惡鬼不敢來近。又治一切病。若治病時。先以此咒。咒白芥 子。咒七遍已。散於四方。即成結界。以後治病有驗。若婦人產難產不出者。以此印麻油器上。咒三七遍將油摩臍誦咒。即出（云云）。
私雲。唯說此一印咒。更無他印咒。秘錄所云只此一印歟。
善名稱吉祥王如來
樓閣中有大蓮花臺。上有月輪。中有暗字。變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相好圓滿無量徒眾不退菩薩之所圍繞。
贊
印金剛合掌。真言曰。
曩南暗薩縛沒馱冒地薩坦縛紇裡探野你也吠奢你曩莫薩縛尾掘娑縛賀。
右出大原甚密抄。私雲。此印明諸佛可通用之。
第三卷
承應年正月十二日以二尊院本書寫之善佑六十六歲。
江州蘆浦觀音寺舜興藏。
此一冊者
享保十四己酉歲秋八月於出雲寺寫之