大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記(道源長老)

大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記

—道源長老民國六十六年十月講於志蓮精舍— 受業弟子施旺坤敬記

一、總釋名題

大方廣佛華嚴經

今天要跟諸位講的是《華嚴經》的《普賢行願品》，這一品出自《大方廣佛華嚴經》，先把《大方廣佛華嚴經》的經題解釋一下。

「大方廣」三個字，就是講一真法界的本體，一真法界的法相，一真法界的妙用。佛經上都要指出來一個本體，就是一切法的本體。本體的名字各經文不一樣，譬如《大乘起信論》名為「真如」，《妙法蓮華經》稱為「實相」，《華嚴經》叫「一真法界」。不二叫「一」，不妄叫「真」，「法界」是一切法的法性，性者體也，性就是本體、自性。一切法的法性，也就是一切法的本體，沒有兩個叫一，不二叫一。不妄叫真，不是對著妄說真，根本沒有妄法叫真。一真法界，就是《華嚴經》所說的一切法的本體，一切法的自性。

「大方廣」三個字，先說「大」，就是一真法界的本體大。「大」者包含為義，不是對著小的大，對著小的大不是真大，大以外還有個小對著，這是包含一切法，大而無外的大。一真法界的體，包含一切法，它的體外再沒有一個法，大而無外。「大」就是指一真法界的本體。

「方」者正也，這就是一真法界的相，它是無相之相，無相之相最方正，不偏不邪謂之正。一真法界的法相，不是偏法、不是邪法，它是最方正的一個相，這是解釋一真法界之相叫「方」。

「廣」是廣博，這是解釋一真法界的妙用，妙用是廣博，無量無邊。你只要能悟到一真法界的理體，你隨時隨處都能生起一種妙用，所以它的妙用甚多，無量無邊的妙用，叫「廣」。

「佛」是覺者，自覺、覺他、覺行圓滿，每次講到佛都是這樣解釋。但是《華嚴經》的佛，不是平常講的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是生到印度國淨飯國王的兒子，釋迦牟尼佛是千百億化身佛的一個。化身佛，也叫應身佛，一個佛有三個身：

第一、法身，法身是理體，身是身體，身體是個理體。證得真理之體了，就是證得了法身，就成佛了，叫法身佛。

第二、報身佛，報是果報，我們凡夫有個果報是身體，是受苦的果報身。佛受的果報是受法樂的果報，小乘家的佛要修三大阿僧祇劫，大乘家的佛要修無量阿僧祇劫才能成佛，修無量阿僧祇劫就是修六度萬行修成一個佛。他的功德無量無邊，他得的報身佛享受的果報法樂也是無量無邊。大乘家的報身佛，要地上菩薩才能見得到，凡夫二乘人都見不到。佛都是發菩提心行菩薩道，他要度盡一切眾生，所以他發四弘誓願，第一條「眾生無邊誓願度」，每一尊佛都是這樣，他要發願度無邊的眾生。上根利智那些大菩薩，先把他們度了。這些凡夫二乘人，佛現報身佛，說《華嚴經》度不了。他們是：「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教。」釋迦佛成了佛說《華嚴經》，凡夫二乘人看不見，毗盧遮那身佛的身體看不見，說的圓頓大教聽不到，佛相也見不到。

第三應身佛，佛太慈悲了，「隱尊特顯劣」，把最尊貴特殊的報身佛隱藏起來，現劣應身。劣應身就是不高明、卑劣，現一個應眾生之機的佛，叫應身佛。這就是出生印度國一丈六尺高，三十二相，八十種好的佛。劣應身就是不高明、卑劣，但劣應身佛不是對著凡夫講的，是對著報身佛講的。

《華嚴經》是報身佛說的，但是依著天台宗智者大師所分三個佛的名字，清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。我們現在佛弟子每天吃飯都要念供養咒，供養佛時都要念這三句。《梵網經》上翻譯的佛，叫盧舍那佛，和天台宗所說的相合。《華嚴經》上翻譯的叫毗盧遮那佛，是清淨法身佛，但清淨法身佛不說法，它是個理體。對大乘菩薩說法的是報身佛，對凡夫二乘說法的是應化身佛，應身佛，也叫化身佛。那《華嚴經》上毗盧遮那佛，應該是法身佛嗎？實際不是這樣講。因為梵語翻成中國話是依據梵音，可翻為毗盧遮那佛，也可翻為盧舍那佛，梵音相同。不過《華嚴經》翻為毗盧遮那佛，《梵網經》翻成盧舍那佛。

我們把它圓融起來解釋，《華嚴經》的毗盧遮那佛，是法報合一的佛。因為證得法身，才能顯報身，是法報合一的佛。雖然名叫毗盧遮那佛，實際還是講經說法的一個報身佛。

「大方廣佛」講好了，再講「華嚴」兩個字。「華」是開花，華是表菩薩的因行，因位修行的行門等於開花，結果才成佛。佛的報身，有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，報身佛都是按無量講，不能說出數目字來。身有一丈六尺高，三十二相、八十種隨形好，都有數目字，那是化身佛，讓凡夫二乘人看的。報身佛不能說他有多高，也不能說他有多少相好？都是按無量講，不能說出數目字來。身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，這些相好莊嚴從哪裡來的呢？沒有自然釋迦，天生彌勒。外道講的是無因之果，佛教講有如是果，必有如是因。這些無量相好莊嚴，得有無量的因，他是在無量阿僧祇劫修的無量功德，莊嚴出來一個報身佛的相好莊嚴，所以叫「華嚴」。

「華嚴」是用因華莊嚴佛的果德，單講報身佛，應該叫「華嚴佛」，是用因華莊嚴佛的果德，圓滿成了佛果。這裡稱「佛華嚴」怎麼解釋呢？開導給我們聽的，你要不要成佛呢？我們是佛弟子當然要成佛，我們也學發四弘誓願，「佛道無上誓願成。」你要成佛，是要成小乘或大乘的佛？當然要成大乘的佛。你就要修《華嚴經》上所說的大乘行門，《華嚴經》上所說無量的行門，那是因華。你把行門修圓滿了，就把大乘家的佛莊嚴出來了。這就是用因華莊嚴佛的果德，開示叫我們修因華。

「大方廣佛華嚴」六字的別名講完。再講「經」字，梵語修多羅，華言契經，契者合也，上合諸佛之理，下契眾生之機，所以叫契經，簡單翻譯為經。

「大方廣佛華嚴」六字的別名，具足佛經七種立題的一個經題。經的名字千差萬別，每部經都有經的名字。但是經的名字有個原則，要由三種資料組成一個經題，叫人、法、喩三種法相。法相，平常講就是資料，「人」是能說所說的人，「法」是佛法的法，「喩」是譬喻的喩，就是「人」、「法」、「喻」這三種。

先單種起名，叫做「單三」，何謂單三？

第一種、單人立題，舉個例子，我們常常唸的《佛說阿彌陀經》，上面能說的「佛」，是個究竟人，所說的「阿彌陀」，也是個人，叫做單人立題，經上沒有說法，也沒有說譬喻。

第二種、單喻立題，比如《梵網經》，梵網是大梵天的因陀羅網，梵網是譬喻，沒有人，也沒有法，單譬喻立題。

第三種、單法立題，比方《涅槃經》，「涅槃」是法，沒有人，也沒有喩，就是單法立題，這叫單三。

「復三」，是兩個法重複起來一個經的題目。

第一種、法喻立題，比方《妙法蓮華經》，屬於法喻立題，「妙法」是法，「蓮華」是喻，叫法、喻立題。

第二種、人喻立題，比方《如來獅子吼經》，「如來」是人，他說法像「獅子吼」是譬喻，叫人喻立題。

第三種、人法立題，比方《文殊問般若經》，「文殊菩薩」是因位聖人，「般若」是法，重複起來起名有三種，叫做「復三」。

何謂「具足一」？就是人、法、喻三種資料具足起來，如《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是法，一真法界的法。「華嚴」是譬喻，修因位的行門叫因華莊嚴果德，用華莊嚴出來的是譬喻。「佛」大乘果報的佛是聖人。是人、法、喻這三種合起來具足一個經題，叫做「具足一」。

佛說的經很多很多，無量無邊，但是立題有七種，所謂「單三，復三，具足一。」經題裡面的資料只有三種，就是人、法、喻這三種，總合起來共有七種立題。

入不思議解脫境界

《華嚴經》所講的境界，叫「解脫境界」，就是聖人的境界，就是佛菩薩的境界，不是凡夫二乘人的境界。佛菩薩的解脫境界是不可思議的，不是我們凡夫二乘人可以心思得到，可以言議得到。你心裡想這個境界怎麼樣？想不到。你用言語議論，議論不到。不可思，不可議，這就是《華嚴經》上講報身佛的境界。佛教講人人皆有佛性，人人皆當成佛，我們要成佛怎樣成呢？得「入不思議解脫境界」，你就成佛了。「入」有悟入，有證入。先開悟，悟入這境界，再依悟入的理體去修行，叫證入，深處講叫證入。如何能開悟證果呢？要研究《普賢行願品》。《普賢行願品》就是悟入不思議解脫境界的品境。

《普賢行願品》是《四十華嚴》的第四十卷，最後一卷，不是《八十華嚴》的八十一卷。為什麼寫八十一卷這個數目字呢？因為《四十華嚴》不流通，只有看藏經的人才去看它，第一種翻譯《六十華嚴》也不大流通。《八十華嚴》現在有流通本，離開大藏經，大陸上有木刻本，現在有影印本，也有鉛字排印本，所以現在我們講的都是《八十華嚴》。《四十華嚴》最後一卷《普賢行願品》，流通很廣。大家不去精深研究，以為《八十華嚴》沒有《普賢行願品》，《普賢行願品》就是《華嚴經》的最後一卷，一定是補《八十華嚴》之後的，所以寫上第八十一卷，這是數目字的錯誤，不關重要。

三種華嚴，就是《六十華嚴》《八十華嚴》《四十華嚴》，全部算在一起，一共有四萬五千偈。而《華嚴經》在印度有十萬偈，還有五萬五千偈沒有翻譯過來。為什麼不全部帶到中國來翻譯呢？要知道，古時候交通不便利，經典由印度帶到中國，一種是從北方的旱路，要經過一片大沙漠，迷失了路走不出來，沒有飯吃，沒有水喝，會死在大沙漠。一種走南方的海路，當時沒有輪船，坐木板的帆船，遇到颳風就把船吹沉了，所以要從印度將經本帶到中國來，都是古時候的大菩薩發心為法忘軀帶來的。路途遙遠，一個人光空手走都走不通，經典怎麼帶呢？所以無法一次全部經都帶過來，先帶過來一部分是《六十華嚴》，再帶過來一部分是《八十華嚴》，接著再帶過來一部分是《四十華嚴》。

這《四十華嚴》確實是接《八十華嚴》的，《八十華嚴》就有這一品，叫《入不可思議解脫品》，但是經文很少。這《四十華嚴》全部是《入不可思議解脫品》，經文有四十卷之多。三種華嚴，全部一共有四萬五千偈，而《華嚴經》在印度有十萬偈，還有五萬五千偈沒有翻譯過來。所以《八十華嚴》上說善財童子五十三參，實際不是五十三參，是參訪一百一十位善知識。可是我們《華嚴經》上只說五十三位，還有五十多位參訪善知識的經文沒有帶過來，沒有翻譯過來。

《華嚴經》說的法相，都是十個十個，表事事無盡，十個再乘十個，表示無盡的法門。《華嚴經》有的說九個法相，這叫減一時；有的說十一個法相，這叫加一時，但是以十個法相為標準。善財童子要參訪的善知識，應該參訪一百一十位，它叫加一時，絕不會參訪五十三位。《華嚴經》上有明文，是參訪一百一十位善知識，可是經文沒有來全，只有五十三參。

古人說：《華嚴經》是經中之王，一切經典講的佛理，沒有超出《華嚴經》的。我們研究天台宗，天台宗最讚歎的就是《妙法蓮華經》，簡稱《法華經》。天台宗說《法華經》的道理最圓滿，超過《華嚴經》。是不是天台智者大師見的理論不夠，沒有賢首家華嚴宗見的理論高呢？不是的。因為天台智者大師只見到《六十華嚴》。《八十華嚴》《四十華嚴》都沒有見到。他如果見到，會讚歎《華嚴經》是經中之王。

古德說：「不讀《華嚴經》，不知佛富貴。」佛為法王，等於一個國王，貴在萬民之上，富有四海之財，大富大貴才叫國王。佛為法王，有多麼高貴富裕，看《華嚴經》就知道。前天講到大勢至法王子，法王子是接續法王之位，能承擔法王之家業。你不知道佛有多富貴，怎麼承擔？所以一定要讀《華嚴經》，才知道法王有多富貴，你才能發心承擔他的家業，才能當法王子。不讀《華嚴經》，不知道一生成佛的法門。善財童子五十三參，是告訴我們一個凡夫，由發菩提心行菩薩道，一生成佛的榜樣。修多長的時間？即生就成佛。誰做到了呢？善財童子就做到了，照著善財童子的路修行，我們都能即生成佛。

普賢行願品

《普賢行願品》是《華嚴經》的最後一品，裡面講的什麼道理呢？十大願王導歸極樂世界。這就是把《華嚴經》萬種因華的行門歸納起來，不出十大願王。這十大願王，你即生不能成佛，把你引導歸向極樂世界，所以《華嚴經》才叫圓頓大教。《華嚴經》圓頓大教，度的都是圓頓大根機的大菩薩，就是上根的眾生。中下根的眾生也不能捨棄。你叫他發菩提心修萬種行門，他修不來，這樣即捨棄眾生，圓教就不圓滿了。要圓度一切眾生，不能捨棄一個眾生，把《華嚴經》的無量行門，歸納為十大願王。由十大願王把你引導到極樂世界，沒有一個不成佛的。

上次道源講《大勢至菩薩唸佛圓通章》，就是引導你到極樂世界。因為生到西方極樂世界，都是阿鞞跋致，永不退轉，壽命無量，一生可以成佛，這樣中根、下根都可以做到。圓度一切眾生，《華嚴經》包含一切佛法，《華嚴經》歸納到十大願王裡面，你就知道，這十大願王包含一切佛法。所以過去大祖師立的早晚課，都是依著《普賢行願品》立的，就知道《普賢行願品》的重要。早課楞嚴咒、大悲咒、十小咒唸完了，要跪下觀想十大願王，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來……，迴向：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。」我要度一切眾生，都入到《華嚴經》不可思議解脫境界。發願，十大願王，是依著《普賢行願品》發的。迴向一切眾生的迴向文，也是依著《華嚴經》發的願。晚課念《禮佛懺悔文》有十六個偈頌，也是摘錄自《普賢行願品》，足見《普賢行願品》的重要。

我們研究《華嚴經》，要看《華嚴經疏鈔》，在中國依著《華嚴經》立一個宗派，叫華嚴宗。華嚴宗有五位祖師，初祖杜順和尚，二祖智儼尊者，三祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。《華嚴經疏鈔》是四祖清涼國師著的。我們現在看見《八十華嚴》的經本就害怕，認為經文太長，什麼時候才能看完呢？清涼國師把《八十華嚴》著成「疏」，怕人看不懂，又著「鈔」解釋，寫成《華嚴經疏鈔》。在過去有個說法，著的疏不能放入經文，認為是：「割裂經文，罪過無量。」但是不便於初學，《大藏經》即是把《華嚴經》《華嚴經疏》《華嚴經鈔》分開的。要研究《華嚴經》，必須三本對著看，初學的人不容易閱讀。到了民國，上海有幾位大居士發心把疏鈔會入經文，經過六年的時間才編輯完成。

首段是《華嚴經》經文，次段是疏，再次段是鈔，這樣就不必三本對著看了。編成以後刻成木刻板流通，弘一大師讚歎《華嚴經疏鈔》很好，等於一部佛學大辭典，內容更為豐富。因為《佛學大辭典》偏重解釋名相，世間法的名相，必須另外看《辭源》《辭海》。《華嚴經疏鈔》世間法的名相很多，因為它解釋一種道理（名相），要解釋出來十種道理，依著《華嚴經》事事無盡解釋的。清涼國師，學識淵博，是貫通一切佛法及一切世間法的大祖師。《華嚴經疏鈔》現在臺灣有流通，勸請諸位發心請一部來研閱，是至高無上的享受，並且可以得到《華嚴經》的大利益。

再介紹《普賢行願品》的註解，清涼國師完成《華嚴經疏鈔》後，《四十華嚴》才翻譯出來，他又著了《四十華嚴疏》，可是沒有鈔。《普賢行願品》是《華嚴經》的結論，十大願王導歸極樂，能夠普度一切眾生。《普賢行願品》不但在唐朝時利益很多眾生，尤其到了末法時代的眾生，依著善財童子五十三參，發菩提心行菩薩道修不來。決定要依著《普賢行願品》發十大願，唸佛求生西方極樂世界。所以清涼國師特別單著一部《普賢行願品別行疏》，「別」是另外，單另流通叫「行」。後來五祖圭峰大師，認為《普賢行願品別行疏》著的很好，特別又著「鈔」來解釋「疏」，書名為《普賢行願品別行疏鈔》，收入《卐字續藏經》，此書現在已有單行本流通，諸位一定要發心請來研閱。

唐罽賓國三藏般若奉詔譯

唐朝時在西域有一個「罽賓國」，梵語羯溼彌羅國，罽賓國，是舊的翻譯，新的翻譯，玄奘法師翻為「阿誰入」。因為這個國家四面環山，周圍都是山林，非常險要。自從建國以來別的國家未曾侵入其國，取此國名有自高自大之意。《華嚴經》共有三種譯本，有《六十華嚴》《八十華嚴》《四十華嚴》。晉朝翻譯《六十華嚴》，唐朝翻譯《八十華嚴》，《四十華嚴》也是在唐朝翻譯的。「般若」，即是罽賓國翻譯《四十華嚴》的三藏法師。「三藏」即經藏、律藏、論藏，三藏均貫通。般若為這位法師的德號，梵語般若，翻成中國話叫智慧。「奉詔譯」，這部《四十華嚴》是奉唐朝皇帝的命令翻譯的。

二、別解文義

爾時，普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已。告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。

這一段是菩賢菩薩讚歎如來功德的經文，《普賢行願品》是《四十華嚴》的最後一卷，就是第四十卷。「爾時」，就是說完四十卷華嚴第三十九卷那個時候。「普賢菩薩摩訶薩」，「摩訶」叫大，大菩薩，等覺菩薩都叫大菩薩。「普賢」兩字怎麼講呢？行彌法界曰「普」，位臨極聖曰「賢」。行彌法界，行是大行，普賢菩薩的行門最大，彌滿於法界。徧法界都是他行菩薩道的所在，他的大行彌滿於法界叫普。普即普徧的意思，他的大行普徧彌滿於法界。位臨極聖曰「賢」，位，是這位菩薩的地位。臨，是臨近。極聖，最極的聖人就是佛。他的地位臨近最極的聖人，與佛只差一等。他不稱聖人稱賢人，這個賢不是三賢位菩薩的賢，還沒有到極聖。《華嚴經》有華嚴三聖，中間供的就是毗盧遮那佛，左邊是文殊師利菩薩，騎一隻獅子。右邊就是普賢菩薩，騎一隻白象。獅子表智慧，象錶行門，一個大智慧，一個大行門，合起來就是毗盧遮那佛。釋迦牟尼佛是化身佛，兩個侍者，一個老的是迦葉尊者，一個年輕的就是阿難尊者，迦葉尊者是頭陀第一，阿難尊者是多聞第一。

前面《普賢行願品》三十九卷就是讚歎如來功德的，所以「爾時，普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德已。」「已」，就是讚歎完了。「普賢菩薩摩訶薩」，普賢菩薩是大菩薩，是等覺位的菩薩。他在稱讚如來的殊勝功德，如來的功德特別超勝，叫殊勝的功德，讚歎完了。到第四十卷就接著說，「告諸菩薩及善財言」，在華嚴法會里都是法身大士，親證法身的大菩薩，最低的位子都是初地菩薩以上的菩薩。「善財」即善財童子，他年紀輕叫童子，《華嚴經》的當機者，就是善財童子。他最初遇到文殊菩薩，教他發菩提心，再去學菩薩行。發心就是發願，發了願不修行，等於發了空願，所以發菩提心是難得的。發了菩提心，得行菩薩道，得去參訪善知識。在全部《華嚴經》裡，善財童子是參訪一百一十位善知識，因為《華嚴經》未全部傳到中國，所以《華嚴經》中間參訪五十三位善知識。因為善財童子是《華嚴經》的當機者，見了普賢菩薩。普賢菩薩跟諸大菩薩說話，也就特別叫善財童子跟他講。

「善男子！」這是普賢菩薩稱諸大菩薩，也就是直接稱呼善財童子。在佛經上，佛叫當機者，往往都叫善男子。有兩種解釋：

第一種解釋，善男子，包含善女人，佛經上佛往往連著稱呼：善男子、善女人！但是以善男子為首眾，善女人是第二眾，說善男子即含善女人。

第二種解釋，善男子即大丈夫，「善」即發菩提心。此善不是世間凡夫的善，也不是二乘人小乘的善。凡夫利益不了自己，在六道輪迴流轉生死，凡夫的善不能稱為善。二乘人自己了生死不度眾生，也不能稱為善。必須發菩提心，上求佛道，下化眾生的人，才是真正發了善心，所以發了菩提心的善，才叫真正善心。發了菩提心的男子，才能稱為善男子。

看到善男子的經文，我們就要觀察自己，你發了菩提心沒有？要是沒有發菩提心，雖然為男子身，也不能稱為大丈夫，不能稱為善男子。是個女人，發了菩提心就是大丈夫、善男子。這裡確實是稱呼善財童子的，「諸菩薩」已經證得法身理體了，地位高，所以放在前面，實際當機者是善財童子，告訴什麼呢？告訴如來的功德無量無邊，讚歎不盡，告訴他這個道理。下面這一行經文，都是這個意思。

「假使十方一切諸佛」，前面我普賢菩薩讚歎如來的功德，讚歎完了，你不要以為如來的功德就只是那麼多。我普賢還是菩薩位，讚歎如來的功德讚歎不了，假使諸佛來讚歎也讚歎不完。不但一尊佛、兩尊佛，十方諸佛都來讚歎也讚歎不完。

下面說讚歎的時間長，「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，「劫」就是長時間，劫有小劫、中劫、大劫，這是講大劫。大劫的時間就長得不可思議，這裡不是一個大劫、兩個大劫，而是「佛剎極微塵數劫」。剎就是世界，一個佛教化的地方。佛剎，就是一個三千大千世界，每一個佛都是教化一個三千大千世界。三千大千世界把它碎為「極微塵」，極微塵就是最細、最小的微塵。我們在太陽出來的時候，從窗戶縫隙射進來一道光線，你可以看見微塵在浮動，它和空氣輕重差不多，不會落下來。那個微塵再把它分成七分，每一分叫「極微塵」。這就是說塵點很微細，很微細，微細到極處了。一個三千大千世界，是一個廣大的世界，把大地的石頭碎開來，碎為極微塵。把一個極微塵算一個大劫，大劫就有無量數。「經不可說不可說」，這句是個大數目的名詞，你看《華嚴經》阿僧祇品中，有一百二十五個大數目，都不是我們凡夫算得出來的，「不可說不可說」，就是大數目的名詞，就這樣解釋。不是一個佛剎微塵數大劫，也不是兩個佛剎微塵數大劫，而是「不可說不可說」那麼多佛剎微塵數的大劫。上面還有一個「經」，「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，經過這麼多的劫。

「相續演說」，演說佛的功德，誰在演說呢？十方一切諸佛都在演說，把佛的功德讚歎完了嗎？沒有，「不可窮盡」。這就是說菩薩讚歎不完，要佛來讚歎。不是一尊佛、兩尊佛讚歎，而是十方一切諸佛讚歎也讚歎不完。「經」過「不可說不可說佛剎極微塵數劫」，那麼長的時間。「相續演說」，就是不斷的讚歎，還是「不可窮盡」。這就是極力的強調，佛有無量無邊的功德，怎麼讚歎也讚歎不完。

若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。

這裡才說出來普賢菩薩叫當機者，要說話的宗旨何在？如來有那麼多讚歎不完的功德，那是佛的果報。佛的果報你想不想證得呢？我們是佛子學佛，當然想證得佛無量的功德。「若欲」，欲，就是願意。你想成就功德門，應當修這十種廣大的行願。如來怎麼成就這無量的功德呢？在因位當中，就修這十種廣大的行願。你想成就佛無量無邊的功德，你應當修這十種廣大的行願。

這十種廣大的行願，包括一部《華嚴經》，也就是包括一切佛的功德，都在這十種大行大願裡面。「行願」兩字，在其他經裡面都叫「願行」。「願」，就是我們立的志向，發願就是立志，也叫發心，「行」就是修的功夫。你先立志發願，而後修行門，願在前面，行在後面，依願引行，以行填願。先發願，發的願大，如發四弘誓願，要度無邊的眾生。發的願大，要引導出來大行，否則發的是空願，等於說空話，自己和眾生都得不到利益。依願引行，發了大願，引導出大行，你修行門，把空願填實了，叫以行填願。滿了菩提大願，你的行門就修圓滿了。

《普賢行願品》把「行」放在「願」前面，這個深意，就是發的還是十種大願，可是此願不是空願，是即行之願。發這個願，就要修行門，所以叫即願即行，即行即願。行願兩字，二而不二，行就是所發的願，發的願就是修的行，所以這叫即行之願。把「行」放在「願」前面，使我們知道這十大願王，發了願就修行。修因，你見了如來的果報，他有無量無邊讚歎不可窮盡的功德，那是如來的果法。你見了果法，就要修因，如來的果法是修出來的。所謂不是天生的釋迦，自然的彌勒，不是無因之果。怎樣證得無量無邊的功德呢？修這十種大願來的。我們要學佛，就先學這十種大行願，將來行願圓滿了，你就任運自然，證得如來無量無邊不可窮盡的功德。

這十種大願，合起來就是一個菩提心。菩提心是什麼心呢？梵語菩提，翻成中國話叫覺、道，就是佛的覺，也就是佛的道。我想證得佛的道，要先發道心，就是發成佛的道心，叫菩提心。要記得，發成佛的心，不是成羅漢道。成了佛，有無量無邊的功德作什麼呢？利益眾生。成了佛，正好滿他的菩提大願，度無量無邊的眾生。佛不捨棄一個眾生，才叫佛，不然，只是小乘的聖人。我們發菩提心，要上求佛道，這裡告訴我們，要想成就如來的殊勝功德，你得發這十種行願。成就如來的功德作什麼呢？要自利，要利他，要下化一切眾生，所以發菩提心，就是要上求佛道，下化眾生。

講到這裡，這才是真正的佛法，《華嚴經》是經中之王，告訴善財童子如是發心，也就告訴我們大家應該如是發心。佛法就是要發菩提心，要上求佛道，下化眾生；不求人天福報，不求二乘小果。修行用功求的什麼呢？來生來世轉一個大富大貴的人，好好的享人間的福報，或者有的想求生天，在天上享天福。或者有的認為，人天福報不能久常，他發心修行，要了生脫死，超出輪迴，結果修成二乘小果，只能自利，不能利益眾生，這樣發心修行就冤枉了。要知道，修行不是簡單的事，你求人間的福報，也要費一點精神，結果不出輪迴，求個無常的福報，那不是冤枉嗎？修成二乘小果，也不是簡單的事，結果只能自利，不能利益眾生，那不是冤枉嗎？同樣的費力氣，你為什麼不上求佛道，下化眾生呢？這裡就告訴我們應該怎樣發心？怎樣修行？修這十種大行大願，絕對不會錯誤。

我們再觀察一下現在的佛弟子，每個寺院要是做法會，比如農曆九月十九日，觀音菩薩的道場，每個寺院都有很多的信徒來拜拜。你問他有什麼願心呢？求平安。他沒想到來生來世轉一個大富大貴的人，更沒想到來生來世生天，他也不懂要修成二乘小果。就是求現在平安，這樣的佛弟子不是可憐愍者，這能怪他們嗎？不能怪。應該怪沒有人講法給他們聽，他們才不懂。發菩提心這一句話，他們從來沒有聽過，怎麼會了解呢？所以道源常常勸請大家，無論出家、在家弟子，都要發心弘法。現在是末法時代，不是正法、像法時代。你們看佛教東傳中國，已是像法時代了，出了多少大祖師、大法師？比丘在弘法，已經人才濟濟，不需比丘尼弘法。比丘尼弘法都沒機會，怎麼用到居士弘法呢？但現在是末法時代，大祖師、大法師很少，現比丘相的比丘就不可多得了，四眾弟子不要負責任弘法嗎？佛法等於一個大殿，要由四根大柱子把它撐著，就是四眾弟子，都要負弘法責任。所以弘法責任，不能只靠比丘。比丘沒有了，哪有比丘弘法呢？比丘尼是佛弟子，應該負弘法責任。男女居士都是佛弟子，也應當弘法利生。宏揚《華嚴經》嗎？《華嚴經》是經中之王。但是必須考慮：第一、《華嚴經》文豐義博，能不能講好是個問題？第二、《華嚴經》是一部大經，講一遍就要三年，有沒有人聽呢？所以你們就講《普賢行願品》，一部《華嚴經》的道理，都在《普賢行願品》裡面，就是全部的佛法都在裡面。十大願王，學起來很好學，講起來很好講，只怕你不發菩提心。你發了菩提心，學一部《普賢行願品》，去弘法利生，這是做得到的。你為什麼不發心呢？

講這一段話是不是扯得太遠了？道源是學著普賢菩薩講的。普賢菩薩講這一段話，是勸善財童子發心的，道源現在講就是勸請諸位發心，是直接跟普賢菩薩學的，不是扯遠了。

何等為十？一者、禮敬諸佛，二者、稱讚如來，三者、廣修供養，四者、懺悔業障，五者、隨喜功德，六者、請轉*輪，七者、請佛住世，八者、常隨佛學，九者、恆順眾生，十者、普皆迴向。

經文說應該修十種廣大行願。「何等為十？」普賢菩薩自己徵問起來，下面自己答覆。

十大願王，前面開經時候，就跟諸位說過，我們現在早晚課，都是依著《普賢行願品》定的，甚至做一切法事的儀軌，都是依著十大願王定出來的規矩。

「一者、禮敬諸佛」，我們現在做早晚課一進佛殿，先磕三個頭，任何一個寺院都是這個規矩。在家居士家裡設佛堂，你進佛堂要先拜三拜，都是依著十大願王的規矩。

「二者、稱讚如來」，拜三拜後要唱佛贊子，因為佛贊比較費時間，除了早晚課外就不唱了。古早的時候是天天要唱贊子，因為贊子是讚歎如來的。先拜三拜之後，要先唱香贊，那是讚歎如來的功德的。

「三者、廣修供養」，我們現在把廣修供養，擺在「禮敬諸佛」之前了，因為那是由香燈師辦理的。燒香、獻花、獻供水，都是屬於廣修供養。

「四者、懺悔業障」，晚課要念禮八十八佛大懺悔文，都是屬於懺悔業障。

「五者、隨喜功德」，在寺院做早晚課時，大家都要參加，那是做功德，你都應當隨喜，這就是隨喜功德。

「六者、請轉*輪，七者、請佛住世」，請佛不要入涅槃，常住在世間，這兩個大願實際是一個大願。請佛住世，也就是為請轉*輪；請轉*輪，必須請佛住世。這兩個大願，我們現在生於佛前佛後，沒有見到佛，想請佛轉*輪請不到。沒有見到佛，怎麼請佛住世呢？這就通到現在轉*輪的這些法師身上。你要是發了十條行願的大願，你能講經，自己講。不能講，你遇到會講經的法師，請他來轉*輪，這就通到請佛轉*輪。因為法師會講經，一般的信徒不知道，知道了也不知道怎麼請？你知道哪一位法師會講經，也知道怎麼請法師講經。你有因緣準備一個講堂，就去實現這個大願，請一個法師來轉*輪，比做任何佛事的功德還大。我本來不應該說這個話，因為我就是講經的法師，我說請一個法師來轉*輪，比做任何佛事的功德還大，這是不是自己在貪名？道源如果有貪名的心，不應該說這些話；道源沒有貪名的心，應該如是講。因為這是實實在在的道理，請法師講經，這才是下面要講到的「八者、常隨佛學」，是跟佛學的。佛成了佛，就在講經說法，佛在人間示現成佛，是度人的。請法師講經就是度人的，其他的佛事，比如放焰口，最大的佛事，打水陸，都是度鬼的，跟度人的功德能同日而語嗎？因為度人的功德大。要發菩提心行菩薩道，只有人才能，人才有這個資格，所以佛在人間示現成佛。我們現在講經說法，就是勸諸位發菩提心行菩薩道，希望在座的個個發菩提心。只要有一個發菩提心，就佛種不斷，這一個人成佛有份。你度了一個人成佛，什麼功德能與此功德比呢？這是法師講經講出來的功德。但這是你請法師講經才有的功德，這樣請法師講經的功德不是不可思議嗎？

「七者、請佛住世」，沒有跟佛同時住世，怎麼請佛住世呢？要通到請法師住世。佛要請他住世，他就可以住世，佛的生滅是示現的，他可以住世，就是沒有人請，有人請他就住世，所以要用到第七個大願。現在我們能不能用到法師身上呢？只要是凡夫法師，他的生死不能做主，請他長遠住世，他沒有這個本事，所以要請法師長遠的講經，這等於請佛住世。請法師講經有功德，大家都喜歡聽，請法師多講幾天、多講幾年，等於請佛住世。

「八者、常隨佛學」，隨著佛學，長遠的隨著佛學。發菩提心行菩薩道，佛怎麼修的呢？我們跟著佛學，跟著佛的腳步走，佛走的路，我們照著佛的腳印走，決定走到成佛的地方。要常隨佛學，發了菩提心，不要退回來，不要忘失菩提心。反過來解釋，我們要是修人天乘，修五戒十善。持五戒，可以保持來生來世人身不失，而且可以轉大富大貴的人。修十種善法，可以生天享天福，這也是佛說法不得已的權巧方便。實際這不是跟佛學，這是跟人、跟天學。你要求二乘小果，修四諦法，十二因緣法，了生脫死，超出輪迴，這是二乘的果報，也是佛說法不得已的方便法門。因為說大乘法，他接受不來，所以你學小乘法，是跟阿羅漢學、跟辟支佛學，不是跟佛學。跟佛學，這裡普賢菩薩告訴善財童子，你依著十大願王來修行，就是常隨佛學。

「九者、恆順眾生」，「恆」和上面「常」的意思相同。恆常隨順眾生，度脫眾生。恆順眾生，不是跟眾生造凡夫業，是隨順眾生的根機，方便接引他，發菩提心行菩薩道，這才是恆順眾生。

「十者、普皆迴向」，「普」就是把上面九種行願，統統把它迴向。「回」是迴轉，「向」是趨向。把上面九種功德都回轉過來，趨向三個地方：第一、迴向真如實際，第二回向佛果菩提，第三、迴向一切眾生，皆成佛道。你修行不迴向，功德落到自己身上，就與菩提心相違了，所以修行的功德，不要回向到自己身上。

以上所說是依著經文總標，簡單的解釋一下，先了解大意。下面每個行願還會詳細解釋。

善財白言：大聖！云何禮敬，乃至迴向？

善財童子是當機者，弟子跟師長講話，叫仰白；師長跟弟子講話，叫下告。這是佛經上的禮節，叫仰白下告。這是善財童子居於學人的地位，向普賢菩薩講話，「白言：大聖！」尊稱他一聲。登了地是聖位了，他是十地圓滿的等覺菩薩，所以稱為「大聖」。前面你普賢菩薩大聖說了，一者禮敬諸佛，乃至迴向，我願意詳細的聽。大聖！你大慈大悲，不厭其煩，要跟我們講十個行願。善財童子並不是不懂，他是發菩提心的人，是替我們眾生請法。請普賢菩薩詳細講十個行願，流通十方，流通未來，給眾生都得了利益，所以善財童子是代眾生請問的。

普賢菩薩告善財言：善男子！言禮敬諸佛者：

「普賢菩薩告善財言」，有問必答，善財童子來請問佛法，普賢菩薩就答覆他，叫「告」。「善男子！」稱善財童子一聲。「言禮敬諸佛者」，「言」，就是上面說過，這裡再重說，說的是前面說過的。我前面所說的「禮敬諸佛」那一種行門，現在我給你詳細解釋。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。

禮敬諸佛，先說所禮敬的「諸佛」，有多少諸佛？不是一尊佛、兩尊佛，多數的佛才叫諸佛。究竟有多少數呢？

「所有盡法界、虛空界」，「盡法界」就是《華嚴經》上所說的一個廣大的境界。法界，有事法界、有理法界。按理性上講，理性就是一切諸法的本體，有法的所在都有理性在，盡一切法的理性，就是徧一切諸法。事法界，叫諸法之界，每一個世界，也是一個事相的法。一尊佛，也是屬於事相的佛，「盡法界」，就是盡有法之界。

下面再說一個「虛空界」，就是恐怕你們聽不慣盡法界。「虛空界」就是盡虛空界。虛空是大而無外的，佛剎都在虛空之內，盡虛空界內所有的佛剎都是，叫「所有盡法界、虛空界」，統統包含起來。

「盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎」，剎，就是佛的世界。十方，就是東南西北四方，還有四維，就是東南、西南、東北、西北。還有上方、下方，按空間講有十方。「三世」，就是過去世、現在世、未來世，按時間上講有「三世」。盡法界虛空界裡面，包括十方的諸佛世界，這是空間。也包括三世的時間，因為過去世，現在世、未來世，也不出法界的範圍。所以包括有「十方三世」的「一切佛剎」。十方的佛世界，三世的佛世界，把這些佛剎都碎成「極微塵」，每一個極微塵都算一個佛，這叫「諸佛世尊」。

禮敬諸佛，禮敬這麼多的佛。為什麼要說這麼多的佛呢？因為本來有這麼多的佛，這是華嚴經上的境界。《華嚴經》上的境界是如證而說，釋迦牟尼佛成了佛，他證得境界是什麼樣子呢？如他證得說出來的。他親證得有「十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊」，所以他就這樣講，本來有這麼多的佛。

講境界給我們聽，有什麼利益呢？叫我們悟到我們的真心，悟到我們的佛性。我們的真心，我們的佛性，本來廣大無邊，「心包太虛，量周沙界。」可是我們凡夫硬起我執，把自己廣大無邊的心，執著成一個小小的心，把它裝到自己身體裡面，認為我的心在我身體裡。現在說腦筋在我頭裡，把自己廣大無邊的心，侷限到小身體裡面。一個人還不小，有五六尺高，要是轉成一隻螞蟻，執著得更厲害，螞蟻的心在哪裡呢？在螞蟻身體裡面，越執著越小。現在叫我們要成佛，你得先發現自己本來有的真心，是廣大無邊的，所以要說這大的境界，叫我們把心放大，我們的心就是這麼大。依著《華嚴經》說的境界，把你的心放那麼大，那你快開悟、快證果。

這就是叫我們修這十大行願，證得佛的殊勝的功德，就是不可窮盡的功德。怎樣能證得？修這十大行願。第一個行願，禮敬諸佛，就可以得到那不可窮盡的功德。我們都是佛弟子，我們都相信拜佛有功德，你沒有聽過行願品，拜一尊佛有功德，假如你拜兩尊佛，不是加一倍的功德嗎？假若你拜的是盡虛空、徧法界的佛，你的功德不是盡虛空、徧法界嗎？這是所禮的佛有那麼多。

能禮的自己呢？普賢菩薩以身作則，他禮佛是怎麼禮的？

我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。

這段經文要了解，「我」是普賢菩薩自稱。「我以行願力故」，就可以了，為什麼要加上「普賢」呢？因為現在的菩賢菩薩，是跟過去的普賢如來學來的十大行願。那十大行願，就叫普賢行願，這樣起的名字。上面的「我」是菩賢菩薩自稱，下面「普賢行願」，是指著行願說的。

「深心信解」，因為我跟過去的普賢如來學來的大行大願之力，我深心現前。「深心」是直達本源的心，由深心發深的信仰，發深的瞭解，叫「深心信解」。解，是甚深的解悟，「信解」什麼？相信盡虛空徧法界，有那麼多的諸佛世尊，相信不疑。我瞭解道理，叫深解（ㄐㄧㄝˇ），悟到，叫深解（ㄒㄧㄝˋ）。

「如對目前」，因為我深信不疑，深深解悟了這個理，十方三世一切佛剎，極微塵數不可說不可說的諸佛世尊，都對著我的眼前。就像我們現在拜一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛在我們目前一樣。

悉以清淨身語意業，常修禮敬。

「悉以清淨身語意業，常修禮敬。」這是講我們能禮佛的人身口意三業。禮拜佛，屬於身業，嘴裡唱唸著佛名，叫語業，意裡面存著恭敬心，觀想著佛的相好，這叫意業。「身語意業」，都要清淨，就是沒有染汙，凡夫貪、瞋、痴的意業，都把它清淨了，口裡妄言、綺語、兩舌、惡口都把它清淨了，身體上殺、盜、淫都把它清淨了。「以清淨身語意業」，來禮拜諸佛，禮拜諸佛不是短時間，「常修禮敬」。下面再起不可思議的境界。

一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身；一一身，徧禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。

因為「常修禮敬」，「一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身」，前面說所禮的佛有不可說不可說那麼多。現在第一層的觀想，「一一佛所」，每一尊佛的所在，每一尊佛的世界，去現一個身。我這個能禮佛的人，要去現一個佛的面前，可不是一個身，現出來多數的身，有多少呢？「不可說不可說佛剎極微塵數身」，這是第一種觀想。

「一一身，徧禮不可說不可說佛剎極微塵數佛」，我現的能禮佛的身體，不可說不可說。再依著多數的身體，每一個能禮佛的身體，徧禮不可說不可說佛剎極微塵數的諸佛，這是第二種觀想。

禮敬諸佛，要發廣大心，還要髮長遠心。前面說「常修禮敬」，不是短時間拜一次就好了，還要長遠的拜下去。

虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界，乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。

「虛空界盡，我禮乃盡。」虛空沒有了，虛空界消滅了，我才不要禮拜了。「以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。」虛空界不會沒有的，不會窮盡，不會斷滅。我禮敬諸佛，永遠禮敬，這才叫長遠心。

「如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界，乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。」我禮敬諸佛，不是自己求自利，我是為利益一切眾生。我利益一切眾生，「眾生界盡」了，眾生是苦果報，眾生的苦果沒有了，我不必再代眾生禮佛了。眾生的苦果是造業來的，因為眾生造業才變眾生，眾生的業盡了，我不必再禮敬諸佛了。眾生造業，是他有煩惱，眾生沒有煩惱了，也不造業，也不轉眾生了，我也不必再禮敬諸佛了。可是眾生界不會盡，眾生的業，眾生的煩惱，都不會盡，所以我的禮敬，也沒有窮盡。

念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

我要髮長遠心，代眾生禮敬諸佛，我「念念相續，無有間斷」，不讓它間斷。「身語意業，無有疲厭」，身語意業，不起疲厭心，我拜得太累了，我要休息，不會起這個心，這才叫禮敬諸佛。

前面我所禮敬的佛，不可說不可說佛剎極為塵數諸佛，這就是把我們小的心放大。再跟眾生來禮敬諸佛，眾生業盡，我才不要禮敬了。眾生的界不盡，我永遠禮敬下去，把我們的心把它拉長。

普賢菩薩事實上做到這樣，我們一個凡夫怎麼作觀想呢？我要拜佛，要拜盡虛空、徧法界的諸佛，我要度眾生，度無窮無盡的眾生。把我們小的心，依願力行門把它放大，放大到橫徧十方；把它拉長，拉長到豎窮三際。為什麼要這樣放大？我們的真心本來這麼大、這麼長。我們的真心，本來豎窮三際，橫徧十方，所以你就依著自己的行願，發願做這個行門，你就證得豎窮三際，橫徧十方的真心。

現在講禮敬諸佛，我們凡夫可以做得到的，怎麼下手？過去由西域來一位三藏法師，梵名勒那摩提，中國話叫寶意，他傳授七種禮佛的方法。在《佛學大辭典》上有，在《普賢行願品別行疏鈔》也有，名字不同，意思一樣。七種禮佛的方法，前面兩種不對的，先料揀不對的。

第一、我慢禮：他在禮佛時，心存我慢，沒有一點恭敬心，這樣禮佛完全要不得，這是很勉強的。他覺得在這種場合、在這境界中，不禮拜佛好象過不去，實際他是拜不下去，因為被我慢障礙住了，這樣的禮佛不僅沒有功德，還有罪過。

第二、求名禮：《佛學大辭典》稱為求名禮，在《普賢行願品別行疏鈔》叫唱和禮。求名禮，是拜佛時，沒有拜佛的心，可是聽人家說，這位正在拜佛的是老修行，他就裝模作樣的拜佛，讓人家讚歎他很認真在拜佛，實際不是在拜佛，而在求名，這是佛學大辭典上的解釋。在《普賢行願品別行疏鈔》叫唱和禮，這是專對出家人說的，因為出家人定的規矩必須做早晚課，做早晚課時大家都在拜，你不拜不行。就是大家拜就跟著拜，拜時心裡不作觀想，連恭敬心也起不來。雖然沒有我慢，也沒有恭敬，也沒有觀想。這樣沒有罪過，但功德很少，這樣的禮佛不是冤枉費力氣嗎？

第三、恭敬禮：《佛學大辭典》稱為身心禮，《普賢行願品別行疏鈔》稱為恭敬禮，這種禮佛是對的。拜佛一定要起恭敬心，拜佛是身業，但是心裡面要恭敬，所以《佛學大辭典》上稱為身心禮，身體禮佛，心裡也要跟著禮佛。如果身體禮佛，心裡沒有禮佛，那就是前面的唱和禮，只是隨眾拜拜而已。恭敬禮，就是身心要恭敬，這種禮佛，無論上中下的根機，都能學會。你拜佛時要起恭敬心，身體拜佛要合規則，要如法，心裡面要虔誠恭敬。

身心恭敬的禮佛，怎麼拜呢？拜佛還是用身體拜，心裡面要恭敬是無相的。先要講究身體合乎法則，就是禮佛時，要五體投地，倒身下拜，把全身投到地上。可是我們中國儒家講究禮節行「曲身禮」，把身體彎曲起來磕頭，就是我們的禮拜。倒身下拜是最極恭敬，可是我們中國人沒有見慣，一般不信佛者，常常譏謗這是在摔筋斗。並且譏謗佛教是外國教，當時稱為紅人，就是外國的野蠻人，根本不懂文明，你看他們行禮是在摔筋斗。

我們過去的大祖師一想，因為禮節讓眾生造口業不對，就請教西域來的三藏法師，中國儒家行曲身禮，他們認為最恭敬，我們佛教能否這樣行禮呢？西域來的三藏法師說，佛教也有兩種行禮法，第一種禮，就是倒身下拜，第二種禮，是曲身禮，我們現在行禮，就是第二種禮節。第一種倒身下拜，現在還可以看見，西藏來的喇嘛還是行第一種禮節。我們中國佛教都是倡行曲身禮，曲身禮拜，要講究五體投地，五體，即是兩手、兩膝、一頭頂要投地。身體雖然彎曲著，但是身體的五個部位要投地，拜下去要把兩隻手掌翻向上。拜佛時為什麼要把兩手掌翻過來呢？是要接佛的兩腳的，即是「接足禮」。因為要頂禮佛足，現在我們供的佛像高高在上，有的在佛龕裡，我們拜佛足拜不到，只好作觀想，把兩手掌翻向上，觀想著是接佛的雙足。要注意，頭頂一定要投地，如果沒有投地，就是第一種的我慢禮。為什麼拜佛時頭不投地呢？就是心理存著我慢，要不得。另外雙手翻掌向上，不要超出頭，有的手伸得很長不莊嚴，有時人很多，空間不夠，手會碰到前面的人不禮貌。有的手翻過來，抱住自己的頭，頂禮是接佛足，不是抱自己的頭，所以手翻掌要放在頭的兩邊，才莊嚴好看。

如果拜佛時是一個人，無論出家、在家弟子就在地上拜，最好不要用拜墊。如果搭袈裟要保護它，地上土太多容易把袈裟弄髒，所以最好用席子。在家弟子有佛堂的，最好用草蓆鋪著，就不會把縵衣弄髒。但是大眾拜佛時，拜墊還是需要，那是過去祖師按中國人根性訂的規矩。因為上根的人，不用拜墊，下根的人，有拜墊還不肯拜。中根的人比不上上根的人，可是比下根的人高一階級，有拜墊他就歡喜拜，沒有拜墊，他就不大肯拜。上根的人不喜歡用拜墊，覺得太享受，不夠恭敬。下根的人沒有拜墊，他不太肯拜，勉強拜時，行唱和禮，心裡根本不恭敬，所以大殿裡設有拜墊，可以使中下根的人肯拜佛。而上根的人，為遷就中下根的人，還是使用拜墊。這樣下根的人，有拜墊慢慢拜，就不會覺得吃苦頭。為普攝眾生，所以祖師研究在大殿裡擺拜墊，是大慈大悲，用心良苦。

在我們講堂擺的拜墊，上面用緞做的，還繡花，拜墊還做高，這是不是不合法呢？不是這樣講。擺的拜墊是莊嚴講堂的，講堂以講經為主，不以拜佛為主。拜佛，需視大眾或個人。大眾拜佛，你要隨順中下根的人，一起用拜墊拜佛，大眾都有拜墊，不能做繡花拜墊。拜墊上繡花，是莊嚴道場的，也是讓中下根的人生歡喜心，他看到拜墊好看，就喜歡拜佛，這都是善巧方便。

七種禮佛的方法，前面兩種要不得，後面五種是好的，第三種恭敬禮，就是身體恭敬，心也要恭敬，《佛學大辭典》稱為身心禮。

第四、無相禮：《佛學大辭典》稱為智淨禮，智慧清淨的禮。《普賢行願品別行疏鈔》叫無相禮。拜佛還不能著相，恭敬是對的，但是著恭敬的相，還是不對的。不著什麼相呢？不著拜佛的相。拜佛至少有兩個相，一個能拜的，一個所拜的。所拜的佛像是空的，佛哪有個相呢！這個道理聽大乘經的人，一聽就瞭解，沒有聽過不知道。這個觀想很好作，佛還能有相嗎？沒有。我們凡夫作觀想，我不要起執著，要以智慧觀察佛的境界，遠離「能禮」、「所禮」之相，不要起禮佛的執著。要知道，所禮的佛是真空無相的，而能禮之智，也是真空無相的，這樣觀想，才能深入法性，得到禮佛的真實利益，這叫智慧清淨。能拜的相，所拜的相，統統把它觀空，這叫無相禮。

第五、起用禮：《佛學大辭典》稱為徧入法界禮，《普賢行願品別行疏鈔》叫起用禮。前面第四種無相禮，觀到真空的理體了，真空的理體本來沒有相。沒有相不是斷滅，由真空的理體，起妙用出來，徧入法界。你聽到《普賢行願品》的禮敬諸佛，就知道怎麼拜了。《普賢行願品》上說，我們所禮的佛是盡虛空徧法界，十方三世一切佛剎極微塵數無量的諸佛，這就是徧法界的佛。我們的身體也是徧法界，能禮的身體，就是由真空觀起出來的妙用。你不能作真空觀，妙用起不來；你能修真空觀，能禮、所禮都沒有相了。你起徧入法界的觀想，很容易起來，因為有體就起用。

第六、內觀禮：《佛學大辭典》稱為正觀修誠禮，《普賢行願品別行疏鈔》叫內觀禮。正觀，不偏不邪，修最誠敬的禮。前面的依體起用，你能禮的身體，能徧入法界，禮拜徧法界的佛，但是無量數的佛，還在你心外。聽佛法重重無盡的道理，你要靜下心來聽！越聽越深，越聽越玄，越聽越妙，越聽越能明瞭清楚。你能拜的身體，分身無量數，所禮的佛，徧法界諸佛，我都禮拜了，是不是在心外呢？佛法是心法，心外哪還有佛呢？把徧入法界的境界，收回來內觀，觀到我身體裡面就是佛。我拜佛，不拜心外的佛，我是拜我內心裡面的佛，這樣就對了。

第七、實相禮：《佛學大辭典》稱為實相平等禮，《普賢行願品別行疏鈔》叫實相禮。實相者，無相也，但是實相無相，就叫真空理體了。實相，無相無不相，這樣不妨礙你去拜佛，拜佛還沒有相。

前面七種禮，不對的兩種，我慢禮、唱和禮不算。從第三種恭敬禮算起，一共有五種，在沒有相之中還不妨礙拜佛，這就是拜前面第四、第五、第六、第七四種禮。第四種「無相禮」真空。第五種「起用禮」起用妙有，徧入法界。第六種「內觀禮」內觀自心，都有自有他，有內有外。第七種「實相禮」觀入實相，實相理體之中，不分自、不分他，不分內、不分外。前面內觀禮，我是能禮的人，佛是所禮的佛，有能、有所，有自、有他，能禮的是自己，所禮的是佛，徧入法界，是在心外。現在收回來在心內，有個內，就有個外對著，到了第七種，自他內外都把它平等了，這樣你一拜佛，就拜到實相理體上，實相平等，無自無他，凡聖一如，體用不二，不住於法，每一拜佛，都入了實相觀，你不是成佛很快嗎？

我們拜佛從哪裡下手呢？從第三種恭敬禮下手，身心恭敬，三業虔誠，身業、意業恭敬，你要口唱佛名，三業虔誠，從這裡下手，一步一步加深。作觀想怎麼作法呢？文殊菩薩傳授我們一個禮佛觀想偈：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，釋迦如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！」這個禮佛觀想偈，是在大悲懺的文上，大悲懺流通很多，大家常拜大悲懺，不過沒有注意到。

第一句「能禮所禮性空寂」，這就是前面第四種無相觀的禮拜。「能禮」是我能禮的人，「所禮」是所禮的佛，要觀想著：能禮的人與所禮的佛，其本性都是空寂的。在真空理體上，沒有能禮、所禮之相，這就是先作真空觀。這觀想什麼時候作呢？恭恭敬敬的五體投地，伏到地上了，就唸觀想偈，隨著觀想偈觀想，沒有能禮的我，也沒有所禮的佛，它的本性本來空寂的。

第二句「感應道交難思議」，感在自己，應在諸佛，這就是第五種「起用禮」。真空無相，不是斷滅，真空是個理體，會起妙用的，你越不著相，感應越大，能感的是我禮佛的人，應是在諸佛。感應之道相交了，還難思難議，不可思議。我作真空觀起的感應，不是凡夫可以思、可以議的，因為是從真空理體上起的妙用。

第三句「我此道場如帝珠」，我在此禮佛的道場，道場是修道之場，我在這裡拜佛就是修道。「道場如帝珠」，帝是帝釋天，平常我們講的玉皇大帝，阿彌陀佛經上講，是釋提桓因，就是欲界第二層天忉利天。我的道場如帝珠，帝珠的帝，就是指忉利天的天王，他有一個講堂，叫善法堂。善法堂的天花板上有一個莊嚴，就是有一千個寶珠穿在一個網上。那寶珠就像我們現在天花板上吊著一盞美術燈，有一千個寶珠穿著一個網，叫「因陀羅網」，即帝釋天的寶網。一千個寶珠，個個寶珠都有光明，每一顆寶珠能夠照出九百九十九顆寶珠的影子，照在這一顆寶珠的影子裡面，這是第一層。第二層就境界就不可思議了，每顆寶珠含有九百九十九個寶珠的影子反映回去，反映到九百九十九個寶珠裡面去，第二層的觀想，那顆寶珠的影子就不可思議了。一粒寶珠第一層照的影子可以想象得到，但第二層和那個個寶珠再反映起來的境界，就不可思議了。但它不是到第二層為止，它是反映過來再反映過去，每一粒寶珠裡邊照的寶珠影子，都是重重無盡，無盡重重，這叫「互攝互融」。這一顆寶珠能夠含攝那樣多的寶珠，能融通那樣多的寶珠，形成重重無盡、無盡重重的境界。《華嚴經》所講的最高境界，就是這種「一多無礙」，重重無盡、無盡重重的境界。

華嚴境界，不是我們觀想得到的，用帝釋天的寶珠來譬喻，這個譬喻我們也沒有看見，我們想找一千顆大寶珠也找不到。但是過去的祖師有大智慧，唐朝時是用銅鏡子，現在可以用十面大玻璃鏡子來證明。四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，你看滿鏡子都是燈影。過去在中國大陸上海的「世界佛教居士林」，有一間房子就是用十面鏡子來莊嚴，中間供一個小寶塔，塔裡面有一尊佛像。我們進入房子，電燈一開，我們看到室內八方、上方、下方，玻璃所照的影子，就現出來重重無盡、無盡重重的影子。佛像無量無邊，我們人也是無量無邊。

如果要莊嚴出來這一間玻璃做的佛堂，也不簡單。道源還有一個方便，可以用兩面鏡子來照一照證明，找兩面家裡照臉的小鏡子，這兩面鏡子的中間，點上一根蠟燭，看看鏡子裡面照出來蠟燭有多少？在我們的預想，以為鏡裡面頂多只有兩根蠟燭影子，因為用一面鏡子照出來，頂多只有一根蠟燭，現在兩面鏡子，可能互相反映，裡面有兩根蠟燭影子。你們試驗一下，蠟燭在鏡子裡的影子，會多得無量無邊，每一面鏡子裡面都有無數的蠟燭，真是不可思議！因為是互相反映，這一面鏡子將這根蠟燭反映，照到對面那面鏡子，這一根蠟燭變成兩根蠟燭。再反射回來，兩根蠟燭變成四根蠟燭，再反射過去，這樣反射的次數越多，蠟燭影子就愈多。這樣反射過來反射過去，最不可思議的是，到底是誰叫它反射的呢？鏡子並沒有動，蠟燭的影子就反映過來反映過去，照出來蠟燭影子，重重無盡、無盡重重。為什麼有那麼多的影子呢？因為是互攝互入的。

華嚴境界說得太玄太妙，我們試驗一下，講兩面鏡子照的境界重重無盡，就是譬喻帝釋天的寶珠，一千個寶珠照的影子重重無盡，那還是譬喻。我現在觀想「我道場如帝珠」，好象是帝釋天的寶珠網一樣。我把道場觀空，再現出來不可思議的境界，像是帝釋天的寶珠網一樣。

第三句「釋迦如來影現中」，比如我們拜釋迦牟尼佛要作觀想，釋迦如來的影子現到個個寶珠裡面，寶珠裡面的影子就無量數了。這就合到《普賢行願品》上面的境界，盡虛空徧法界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊，統統現出來。你拜哪一尊佛？如果你拜阿彌陀佛，就觀想：「彌陀如來影現中」或「阿彌陀佛影現中」；你拜觀音菩薩，就觀想：「觀音菩薩影現中」，隨你所拜的哪一尊佛菩薩，觀想佛菩薩的名號。

第四句「我身影現如來前」，我是能禮佛的人，我身體在作觀想，觀想重重無盡的佛，現出影子出來。我的身也現出影子出來，每一尊佛的面前，都有一個我在那裡禮佛。這就合到《普賢行願品》所禮的佛重重無盡，能禮的自己也是重重無盡。

第六句「頭面接足歸命禮」，先講究身體恭敬，「頭面接足」，我的頭面，要接住佛的腳。「歸命禮」，表示意業恭敬，拿我的生命來歸依的。歸命，就是恭敬到無以復加，那是最恭敬了，拿我的生命來禮拜佛，叫「歸命禮」，這合七種禮佛的第三種恭敬禮，就是你作觀想，無論多麼玄多麼妙，還是要從恭敬下手，禮佛時務必要恭敬。

這是自己拜佛，才能作這觀想，若是大眾拜佛就不適合作此觀想。因為大眾拜佛時，叢林裡有樂眾師在打引磬。樂眾師叫我們拜下去，我們就要跟著拜下去；樂眾師叫我們起來，我們就要起來。作觀想是依著樂眾師打木魚、鐘鼓法器時作觀想：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切為心造。」不是作華嚴觀禮佛偈的觀想，因為作這觀想，時間不夠。

一個人拜佛時，可以念觀想偈，要看自己的根機，你如果是上根利智，依著觀想偈的道理去作觀想，一觀想就成功。但是根機差的，談何容易呢？根機差的，才應該努力精進，拜下去一定要用這六句偈作觀想。觀想後起來，起來後再拜下去，還是要念觀想偈。每拜一拜，念一次觀想偈，觀想久了，真空境界現前了，忽然間道場空了！我在拜佛，怎麼好象到虛空裡去，佛像怎麼看不見？我能拜的人怎麼也沒有了？這時候不要害怕，有人碰到這境界很害怕，就是不知道這觀想偈。有人虔誠的拜佛，忘身、忘心，連佛像也忘記，佛像沒有了，落到真空境界，那是第一步。還要起妙有呢？所以要多聽講，就能得到利益。依著觀想偈觀，遇到真空境界，你就不會害怕。

為什麼要這樣觀想，真空、妙有、徧入法界呢？因為佛的境界就是這樣。釋迦牟尼佛說華嚴經是直顯教，直接說出來他所證得的境界，顯明他所證得的境界，依他自己的心意講出來的，不將就眾生。他證得什麼境界，說什麼樣子，如證而說，釋迦牟尼佛證得《華嚴經》境界，事實如此。佛所證得的境界，就是佛性，一切眾生統統都有，而且與佛平等平等，毫無差別。佛才講給我們聽，你們都有佛性，佛性就是重重無盡的境界。佛性，也叫做真心，我們的佛性本來是活活潑潑，玲瓏透徹，就是《華嚴經》上重重無盡的境界。因為我們眾生被無名煩惱障蔽住了，起我執、起法執，天天執著，把一個廣大無邊玲瓏透徹的真心，執著成一個妄想心，而且越執著越死板，起不起來妙用。佛說給我們聽，我們都有一個真心，都有一個佛性，教給我們這個禮佛的觀想作什麼呢？叫我們得利益的。

第一個利益，拜佛使我們增加智慧。我們佛弟子都是學佛，佛叫兩足尊，佛修行求福求慧，把福求圓滿了叫福足，把慧求圓滿了叫慧足，福足慧足成了佛叫兩足尊。我們現在要學佛修行，從哪裡下手呢？求福求慧，一方面求福，一方面求慧。先說求智慧，你照《華嚴經》上的境界去拜佛，你就增加智慧。你沒有聽過《華嚴經》，也沒有聽過勒那摩提三藏法師傳授的七種禮佛的方法，也沒有聽過文殊菩薩禮佛觀想偈，你發心拜佛，智慧增加不起來，所以大家今天聽講這些禮佛的方法，應該可以得到一點智慧，你如果依著觀想偈作觀想，智慧不是會天天增加嗎？

第二個利益，拜佛可以增加福報。「禮佛一拜，福增無量。」怎麼拜佛一拜，增加那麼多的福報呢？因為你依著華嚴觀拜的是無量佛，拜了無量佛，不是增加無量福嗎？你的福報增加，智慧增加，等到福慧具足，你不是成了佛嗎？是叫我們得成佛的利益。在未成佛前，使我們得到增福增慧的利益，所以叫我們要這樣禮佛拜佛。

第一種行願是禮敬諸佛，你照第一個行願來修禮拜行門，就是斷除我慢障，能得到尊貴身。釋迦牟尼佛成了佛，具有三十二相，八十種隨形好。怎麼能得到最尊貴身呢？拜佛得到的，禮敬諸佛得到最尊貴身。我們拜佛拜不好，有的人還不肯拜呢？這就是被我慢障礙住了，你要除我慢煩惱，非拜佛不行，我們平常說拜佛，這裡說是禮敬諸佛。最初拜佛，有點勉強，拜久了，就成自然。你作觀想，觀想不來，觀想久了，就成自然。久而久之，生處變熟了，你就會作觀想，得到大利益了。

我慢障是五個根本煩惱之一，我們平常只講三個根本煩惱：貪、瞋、痴。還有兩個：第四、慢，第五、疑。我慢障，力量還是很強很大，一生了障礙，不能學佛法，於是就順著凡夫造業，一造業就墮到三惡道裡去了，所以我慢障礙很厲害。

慢煩惱的種類有七種，我們凡夫沒有智慧，不學佛法，連這些名相都不分清爽，自己天天動煩惱，不曉得生的是什麼煩惱？就是不認識佛，不認識法。連我們自己都不認識，所以諸佛看見我們是可憐愍者。佛，你都不認識，法，講的道理你不懂。你自己也不認識自己，天天動的什麼煩惱，都不清楚。貪、瞋、痴、慢、疑從哪裡來的？與生俱來的，前生帶來的，生出來就具有。

第一、單慢：慢是對著其他人，起個高舉之心。就是認為自己比他人高，這就是慢心，對著他人，或者對著一個人、二個人，或者對一切人，起了一個貢高的心，總覺得我了不得，這就是慢。單慢，就是以自己和他人相比較，認為自己無論學問或技術，都比他人高。總之，就是才能真實超過對方，比學問、比技術都比對方高，但是你不應該起慢。你比別人高，是你有才能、有智慧、有福報，你應該起慈悲心，他學問不如你，你應該教他學問；他沒技術，你教他技術，這才是菩薩發心。你瞧不起對方，以為我什麼都比別人高，這就是單慢，單慢是一種煩惱，你不應該起這種單慢煩惱。

第二、過慢：是過分的慢，比單慢過分。他人與自己相等者，硬說自己勝過人家。他人勝過自己，而偏說與自己相等，所以叫過慢。

第三、慢過慢：比第二種過慢，更過了頭。第二種是人家跟自己平等，硬說超過人家，這是過慢。第三種是他人本來勝過自己，反而說自己超過他人，這比「過慢」更加過分，所以叫「慢過慢」。

第四、我慢：這是七種慢的根本慢。為什麼叫我慢，慢由我而起。要是沒有我執，根本不會起慢。有我執，起來一種慢心，叫我慢。

第五、增上慢：指用功的佛弟子，他一用功，在用功上起一個我慢心。從高處說，他證得一種「相似」境界，他認為證得「真實」的境界，這叫做增上慢。他認為自己已經轉凡成聖，若是小乘家，他認為證得初果、二果了，實際只是證得一種相似境界。大乘的沒有開悟，說自己已經開悟，實際只是得相似的悟境，不是真實悟道，這叫增上慢。這是老修行起的慢，有的出家後很用功，有的老居士很精進，唸佛，或者一天念多少千聲，多少萬聲。拜佛，一天拜幾百拜、幾千拜。這樣精進用功生起一種慢心，他瞧不起別人，他看見別人都不如他。他說：你們都不用功，我一天念五萬聲佛，你們一天才念五千聲佛，是怎麼唸的？這就是起我慢，從用功生起的慢心，叫增上慢。

第六、卑劣慢：卑劣慢是可笑的一種慢，但是到了卑劣慢的人，就不容易教化。他知道樣樣不如人，學問沒有人家高，道德也沒有人家好，他也承認樣樣本來都是不如別人。但是他絕對不肯低頭，他說：「我卑劣我的，你高明你的！」最可憐又可笑是卑劣慢，這種人很難教化。你說他不學佛法不行，不學佛法怎麼能成佛呢？不學佛法將來可能還要墮地獄喔！他竟然說出這樣話：「你成你的佛，我墮我的地獄，我不希望你來度我！」唉，這種「卑劣」而仍要「慢」的人，真是可笑亦復可憐了！

第七、「邪見慢」：邪見，就是撥無因果，你跟他談因果報應，他付之一笑，答說：「迷信！」因為他起了邪見。另外一種是外道，執著外道的修行方法是最正確的，實際是邪而不正，可是他執著得很厲害，你要把他外道的修行方法導正過來很難，因為他被我慢障住了。

這七種慢，最厲害是第六種卑劣慢，和第七種邪見慢，最不容易教化。前面五種慢，比較容易教化。禮佛拜佛，最容易消除我慢障，你們看不肯拜佛的人，還有回想自己當初學佛的時候，看見佛像，要拜三拜，腰好象彎不下去。怎麼回事？那是被我慢煩惱障住了。等你拜久了，拜得很自然，就是把我慢障消除了。

所以要多拜佛，除我慢障，還可以得尊貴身。成了佛，得三十二相，八十種隨行好。還沒成佛之前，現在就得尊貴身的果報身。尊貴身的果報，正是對著我慢的果報說的，你為什麼要我慢呢？就是覺得自己比別人高，希望被別人尊重，佛菩薩看見了憐愍你，知道你我慢障重。凡夫都有我慢，你認為比他人高，他人還認為比你高，怎麼會瞧得起你呢？你瞧不起別人，你所得的果報，就是別人瞧不起你，所以你的身體，就變成卑賤的身體，不會尊貴。你多拜佛，把我慢障消除了，還沒得到三十二相，八十種隨行好，身體已經變成尊貴身。為什麼呢？因為你見了什麼人都不會起我慢心，你見了任何人，不會起我慢，就是謙遜之德現前了。無論你是出家人或在家居士，別人看見你，特別恭敬，這樣你的身體不是變成尊貴身嗎？

以上把禮敬諸佛的大願再多講幾句，因為光照著經文講過去，經文的意思，沒有了解透徹，不能得到利益。要找到下手處，所以把七種禮佛的方法，尤其禮佛觀想偈，以及如何去除我慢障，詳細解釋解釋。我們再去禮佛拜佛，就有一個下手處，就知道禮佛時應如何作觀想了。

複次，善男子！言稱讚如來者：

「複次」，就是重複次第，前面講第一個行願了，重複次第再講第二個行願。「言」在前面總標時已經說過，現在把它重疊起來叫「言」。前面「言稱讚如來者」，現在要詳細解釋稱讚如來，怎麼樣稱讚呢？「稱」是稱揚，「贊」是讚歎，稱揚讚歎如來的功德。「如來」就是佛，佛就是佛，為什麼又稱如來呢？佛有十個德號，如來，應供，正徧知，名行足，善逝，世間解，無上士調御丈夫，天人，佛，世尊。每一尊佛都有這十個德號，晚課禮佛大懺悔文，前面先念這十個德號，如來、佛都是十個德號之一。「如來」兩字怎麼解釋呢？每一部經都有一尊佛為法主，佛是具足三覺才稱為佛。「如來」，是如同先佛而來叫如來，先佛是過去的佛，怎麼來度眾生的？現在這一尊佛出世，如同先佛而來，也是照著先佛的規矩來度眾生的。先佛是過去的佛，過去的佛怎麼來的？「如來」者，乘如實道來成正覺。「如」，乘真如實相之道；「來」，來成正覺，來示現成一個佛。這是照先佛的規矩，乘如實道來成正覺。現在的佛，也是乘如實道來成正覺，故曰如來。乘如實道來成正覺，就是成佛，成正覺，就是成道。成道之前，成道之後，一共有八個相，叫八相成道。每一尊佛都是這個規矩，第一個相從兜率天降下來，第二個相入胎，第三個相出胎，第四個相出家，第五個相降魔，第六個相成道，第七個相轉*輪，第八個相入涅槃。每一尊佛都是這樣，這也是如同先佛而來，示現八相成道，這是小乘家建立的八相成道。《華嚴經》是大乘，尤其是圓教大乘，它有住胎之相，沒有降魔之相。因為要下到人間來成佛，先把魔降伏好了才下兜率天，沒有降魔之相，多了一個住胎之相。佛示現人間的規矩，有父親有母親，入母親肚子裡住胎十個月才能出胎。但是菩薩沒有時間經過十個月，他在母親肚子裡，就開道場轉*輪度眾生，所以圓教菩薩沒有降魔之相，這是講如來的德號叫做佛。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。

你要讚歎如來的功德，讚歎多少佛呢？《華嚴經》上的境界，講過第一個行願，你們就知道了。他禮敬的諸佛，是重重無盡的諸佛，盡法界虛空界，所有極微塵數的諸佛。這裡你要讚歎佛的功德，不是讚歎一尊如來、兩尊如來，而是讚歎這麼多的如來。

看著經文，把經文消一下。這跟前面禮敬諸佛一樣，「盡法界、虛空界」裡面，所有的「十方三世一切剎土」，「剎土」就是國土，就是世界。剎是世界，土也是世界，所有的十方三世一切世界。這一切世界，每一個世界都是一個三千大千世界，記住這個單位。

「所有極微」，前面第一個行願講過，就是在我們世界最小的塵土，在空中飄來飄去不落地的塵土，叫微塵，把微塵再分作七分，叫做「極微」，所以「所有極微」，極微還是塵。「所有極微一一塵中」，一個三千大千世界都把它碎為微塵，你看有多少？不是一個三千大千世界，虛空界，徧法界，十方三世一切剎土的極微塵，這麼多微塵。

「皆有一切世間極微塵數佛」，每一粒極微塵裡面，都有一切世間極微塵數諸佛，就這一句的數目字就夠算的了。「世間」有的本子就作「世界」講，每一粒每一粒極微塵之中，都有一切世間極微塵數那麼多的佛。

「一一佛所」，每一粒微塵裡面，有一切世間極微塵數的佛，每一個佛前面，「皆有菩薩海會圍繞」，都有很多很多的菩薩會在一起，怎麼叫「海會」呢？等於海納百川的意思，大海的水有多大呢？各種的水統統會合在一起，「百川」，就是一百條河，其實不只一百條河，多少河，多少江的水，統統流到大海來，顯其廣大眾多的意思。菩薩很多，也叫雲集，也叫海會。

「圍繞」，圍繞著佛，有佛、有菩薩，叫三寶具足。菩薩是大乘的僧寶，佛是能說法的主人，菩薩是聽法的大眾，有說法、有聽法的人是法寶。有一尊佛，就三寶具足，這就知道數目字之大。每一粒微塵之中不是一尊佛，有很多的菩薩，不是這一個單位的佛，有一切世界極微塵數的佛。每一粒微塵都是這樣，微塵眾多，這就是說不完的境界。每尊佛都有功德，應當讚歎，不是讚歎一尊佛、兩尊佛，而是讚歎無量數佛的功德，這是所讚歎的佛。

能讚歎的「我」，這就是說「我」，你是發願的，你在讚歎，能讚歎的人怎麼樣讚歎法呢？下面再說。

我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海，稱揚讚歎，一切如來諸功德海！

「我當」，我就是發十大行願的這一個人。能讚歎的人，是這樣讚歎的。先解釋「辯才天女」，欲界有六層天，最高一層天是他化自在天。他化自在天有這位辯才天女，這位天女的音聲能和百千音樂相合。比如你奏這種音樂，她口裡出的聲音能跟這種音樂相合；你奏另一種音樂，她的聲音能跟另一種音樂相合。有百千音樂的音聲，這位辯才天女的音聲能和百千音樂相合，所以稱為辯才天女。

「我當悉以甚深勝解」，「解」是開悟，這是過去開的悟，我當以甚深最殊勝的解悟。「現前知見」，是講現在，我讚歎如來的功德，過去是得了甚深的勝解，解悟甚深的佛理。我現在依著解悟甚深的佛理起的知見，這叫正知正見，也叫佛知佛見，也就是現前起的知見，「現前知見」。正知見，是意業，要發之於口，才是讚歎。

這得用口了，「各以出過辯才天女微妙舌根」，辯才天女的舌根微妙，微妙就是不可思議，辯才天女的音聲，能與百千種的音樂相合，但不能以言詞讚歎佛的功德。我現在能讚歎無量諸佛的功德，這超過辯才仙女的舌根。

「一一舌根，出無盡音聲海」，注意這「一一舌根」，你看了前面禮敬諸佛就知道，所禮敬的諸佛，是無量數的佛。觀想能禮拜的我，也是無量的我，這裡把經文省略了。「一一舌根」，絕不是一個人的舌根，就是自己對著佛像，有多少佛就現多少能讚歎的人，能讚歎的我也變成無量數，所以叫「一一舌根」。「一一舌根」，都能夠「出無盡音聲海」，也跟辯才天女一樣，廣大甚深，才叫做海，海是譬喻，也是形容詞。出的音聲之多，是無盡的音聲，廣大甚深，像海一樣。

「一一音聲，出一切言辭海」，所以超過天女的舌根了，每一一音聲裡面都包括讚歎如來的言詞，廣大甚深像海，稱為「言辭海」。出這麼多的音聲，出這麼多的言詞作什麼呢？「稱揚讚歎一切如來諸功德海」，沒有微妙的舌根，讚歎如來的功德還讚歎不了呢？因為如來的功德無量無邊，廣大甚深，像海一樣，所以我得有微妙的舌根，出一切音聲海，出一切言詞海，才能稱揚讚歎一切如來的功德海。

窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周徧。

上面是橫著說，「橫徧十方」，所有的無量數的佛功德我都讚歎。

下面豎著說，「豎窮三際」，我現在讚歎，一直讚歎到未來，「窮未來際，相續不斷」，現在讚歎一直讚歎下去，窮於未來際，我總是在讚歎。

「盡於法界，無不周徧。」這再合到橫徧十方上，窮未來際的讚歎，是豎窮三際。橫徧十方，盡法界虛空界，沒有不周徧的。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡。而虛空界，乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

我讚歎如來的功德，是為眾生讚歎的。讚歎如來有功德，我不是為自己，是為眾生讚歎如來的，我把讚歎如來的功德，迴向給一切眾生。讚歎到什麼時候呢？窮未來際讚歎，一直讚歎到虛空界沒有了，眾生界也空了。眾生界是個果報界，果報界是眾生種的業因，眾生的煩惱。眾生的業因，眾生的煩惱，統統斷盡了，我也不要讚歎了。我是為眾生讚歎的，眾生都成了佛，我也用不著再讚歎如來的功德了。「我贊乃盡」，我的讚歎才盡了。

「而虛空界，乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。」「而」是轉語之詞，因為虛空界不會盡，眾生界也不會盡，眾生業也不會盡，眾生的煩惱也不會盡。「乃至」是超略之詞，把「眾生界」、「眾生業」超略了。「而虛空界，乃至煩惱無有盡故」，因為虛空界不會盡，眾生界也不會盡，眾生業也不會盡，眾生的煩惱也不會盡，我永遠讚歎下去，我之讚歎也沒有窮盡。

「念念相續，無有間斷」，這是精進心，我讚歎無不周徧。這麼多佛的功德，盡未來際的讚歎下去，是不是很疲乏勞累呢？沒有這個念頭，「身語意業，無有疲厭」，我讚歎佛的功德，是用我的語業，但是我的身體也要表示恭敬，我的意業也要表示恭敬。身口意三業都是恭敬的，不會生一念疲乏厭惡之心，一定要永遠的讚歎下去。

經文消文到這裡，我們再把裡面難懂的道理，講一講。第一、把一個三千大千世界碎為極微塵，極微塵就無量數。何況把十方三世所有的三千大千世界都碎為極微塵，那微塵數目之多，就算不來了。要禮敬諸佛，讚歎諸佛，就讚歎這一層極塵數的諸佛，就算不來這個數目。可是《華嚴經》上是重重無盡的境界，每一粒極微塵裡面，還不是隻有一尊佛，有一切世間極微塵數的佛，這更加難思難議了，這還不算難懂，這隻有一重、兩重的境界。要是推論下去，世界有微塵，微塵裡面就有無量的世界，每一個世界裡面，還有無量的微塵，粒粒微塵裡面，還有無量的世界，世界重重無盡、無盡重重。每一個世界，都有佛，有菩薩，在講經說法，有三寶，這三寶也是重重無盡，無盡重重。

前面講禮敬諸佛時就講過，為什麼要這樣講呢？佛的境界本來這個樣子，重重無盡、無盡重重。講給我們聽作什麼呢？因為我們都有佛性，我們的佛性是什麼境界呢？跟佛的境界無二無別，也是重重無盡、無盡重重，這是告訴我們佛性是這樣的境界。

開講的時候講《華嚴經》的法體，就是一真法界。一真法界也就是我們的佛性，我們的真心。由一真法界，《華嚴經》再分為四個法界，第一是理法界，第二是事法界，第三是理事無礙法界，第四是事事無礙法界。第一是理法界，講的是理性，光談真理。第二是事法界，是講事相，山河大地，人人物物的事相。其他大乘教的經典談理法界、事法界，理是理，事是事。權教大乘，就談到理事無礙，理和事分開，你怎麼能開悟？一定要理法界、事法界，理事無礙。講到《華嚴經》理事無礙，還不夠深，講到事事無礙法界。其他的權教經典講理法界、事法界，講到實教大乘，講事事無礙法界。

說個比方，讓我們好了解，比如黃金造出來的莊嚴器具，我們到金店裡看到金飾品，金戒指、金鐲子、金項鍊等，都是莊嚴器具。黃金，譬喻理法界，它是莊嚴器具的本體。造成莊嚴器具就是事法界，造成金戒指、金鐲子、金項鍊變成事相。講到實教大乘，理事無礙，黃金不障礙莊嚴器具，莊嚴器具也不障礙黃金。已經造成莊嚴器具了，就是事法界，事法界就表現理法界，黃金在哪裡呢？黃金就在金戒指、金鐲子上，它不礙理性，所以叫理事無礙法界。

講到《華嚴經》，再加一個法界，叫事事無礙法界。黃金既然已經造成一件一件的裝飾品了，都是事相。每一件、每一件事相的莊嚴器具，不相障礙，已經造成金戒指了，它不礙理。金戒指可以改造成金項鍊，金項鍊也可以改造成金戒指，統統是圓融無礙的。

《華嚴經》講到事事無礙法界了，裡面再去研究，再去深悟，悟到「一多無礙」，悟到「大小無礙」。《華嚴經》上講到十大行願，一粒微塵裡面有佛的世界，世界是大的，微塵是小的，事法界都是屬於事相。但是圓融無礙的地方，事事無礙，一粒微塵小，和佛的三千大千世界大，無礙，一粒微塵裡面，有眾多三千大千世界，那叫「一多無礙」，小即是大，大即是小，一即是多，多即是一，這就是《華嚴經》上最高的哲學，最高的哲理。

知道一多無礙，大小無礙的道理了，大乘八相成道，有個住胎之相，佛要出世轉*輪度眾生，他在母親肚子裡就在開道場轉*輪度眾生，母親肚子是「小」的境界，開道場轉*輪度眾生是「大」的境界。怎麼能在母親肚子裡開道場轉*輪呢？因為「小大無礙」。母親肚子只有「一」個，佛在轉*輪，就有菩薩海會圍繞，這叫「一多無礙」，這是佛的境界。

我們眾生自生障礙，無法做到一多無礙、小大無礙的境界，只好說個作夢的譬喻，因為我們眾生睜著眼睛在看境界，都是有小有大，有一有多，彼此都是相礙的。就是眾生有我執、有法執，這兩個執執著出來的，作夢的境界那就不可思議了，以作夢解釋，可以增加我們的信心，確實有這個境界。

中國有很多作夢的故事，有一個夢叫南柯一夢。有一個人做生日，當日賓客很多，他喝了不少酒，後來在一棵大樹下睡著了，夢見他到了大槐安國，蒙大槐安國的國王召見很欣賞他，就把公主嫁給他，變成駙馬，並且做大官派為南柯郡太守。古時候的太守，如現在的省主席一樣，是地方的大官。他娶了公主，生了五個男孩，兩個女孩，他當太守有二十年之久，飛黃騰達，享盡榮華富貴。這時跟臨國打仗，結果打了敗仗，公主死去了，國王很傷心，就派人把他送回本國。一出大槐安國的國門，他忽然間醒了，我怎麼作這樣的夢？此時酒氣未消，太陽還未下山，就這麼短的時間。醒來，他看見大樹上有一個大洞，忽然間想起來，這不是大槐安國的國門嗎？並且看見大洞裡面有無數來來往往的螞蟻，爬到樹上南邊的一根樹枝，另外結了一個螞蟻窩。此時，他覺悟到人生太飄渺，太靠不住了，短短的時間，我到大槐安國變成駙馬，當太守二十年之久，人生不是像一場夢嗎？於是他看破榮華富貴去修道了。

用南柯一夢，解釋一多無礙、小大無礙的境界。那個螞蟻洞，就如大槐安國，樹上南邊的樹枝，結了一個螞蟻窩，就是南柯郡。他作的夢的境界不小，大槐安國很多的人，「小大無礙」。他當了駙馬，並且做大官，娶了公主，生了五男二女，當太守有二十年之久，享受榮華富貴，後來跟臨國打仗死了很多人，那是「多」，「一多無礙」。拿這個夢為例，讓我們比較好了解一多無礙、小大無礙最深的哲理。

又如我們作夢，夢見來佛堂聽講經，聽懂了一點道理，感覺很歡喜、很快樂，這是法喜。回去了滋味無窮，這佛經上的道理太好了，回去睡覺還在想，於是作夢：「夢見又來聽經了，聽經的道理，感覺很歡喜、很快樂，聽完回去睡覺，又來聽經了，聽完又回去睡覺。第二天早上起床，吃了早飯趕去上班，下班又趕來聽經，聽完再回去睡覺，又感覺很歡喜、很快樂。」這一下醒了，我並沒有聽幾天經啊！只是昨晚去聽經回來，過了一夜而已。你睡的床只有幾尺長，等於一粒微塵，來聽經的講堂很大，你的小床怎麼裝得下呢？這就是「小大無礙」。你睡的床只有你一人，你夢見來聽經，有講經的法師，還有很多聽經的人，那是多啊！這叫「一多無礙」。你回去了又睡覺又作夢，上了班又來聽經，這就是重重無盡，無盡重重。

拿作夢，你可以瞭解華嚴境界，但是我們是個凡夫，佛跟我們薄地凡夫說這些作什麼呢？這就是把佛的境界告訴我們有個目標，修行好認清那目標，對著那大的目標來修行。不然，二乘人為什麼不能成佛呢？佛的境界，他沒有聽過，走到化成，以為是寶所，不再走了。他以為那是涅槃的寶所，不知道那是化城。《華嚴經》是圓教，他要把佛的境界告訴我們，我們好一直走到佛的境界。我們現在是凡夫，你不用功則已，你用功就有境界，什麼境界呢？不是凡夫的境界，叫聖人的境界，也就是佛的境界，菩薩的境界。

比如我們修淨土法門，念阿彌陀佛，你念得不精進，作夢不會夢見阿彌陀佛。等你念得精進了，你作夢也會夢見阿彌陀佛，你再精進，入定了，在定中就會看見阿彌陀佛。你作夢見阿彌陀佛，在定中看見阿彌陀佛，你不會生恐怖心。要是你作夢見阿彌陀佛，你在定中看見阿彌陀佛，充滿了虛空，無量數的阿彌陀佛，這時候，你會生大恐怖，你以為是魔境。聽過《華嚴經》，你看到這個境界就不會驚懼了。《華嚴經》上本來是這個境界，看見了佛而且還是重重無盡、無盡重重的佛。

到每一個行願結尾，都是接到窮未來際，行這個行願。要虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬乃盡。或者稱讚如來，我此稱讚乃盡。下面一轉，而虛空界不會盡，眾生界、眾生業、眾生煩惱都不會盡，我行願也不會盡。這是什麼道理呢？這就是知其不可為而為之，才是菩薩發心。我們要發願，就要度盡眾生，你的發心就算偉大嗎？不夠偉大，因為你知道眾生有度盡的那一天。現在告訴你，眾生永遠不會盡，我的大行大願，跟著眾生走，永遠不會盡。這才是真偉大，才是菩薩發心。

要發這個偉大的願作什麼呢？你發四弘誓願，第一個誓願，就是「眾生無邊誓願度」，你發這個願，你得依願起行，你得行菩薩道度眾生。你要知道，度眾生不是度佛，佛不需要我們度，佛已經成佛，要我們度什麼？我們要度的是這些苦惱眾生，可不是好打擾的。你不發願度眾生，不知道度眾生的困難；你不發願度眾生，不知道眾生不好惹。你發了大心，要度親戚朋友，跟他們說佛法太好了，你為什麼不去聽經？他要是有善根，一聽就來了；遇到沒有善根的，給你碰個釘子。他說聽經作什麼？現在什麼時代，科學時代了還在迷信！你聽了真洩氣，還會去度眾生嗎？這樣你不去度眾生了。剛發心要度眾生就碰釘子，你還會盡未來際的行菩薩道嗎？所以知其不可為而為之，才是菩薩發心，才叫真偉大。眾生本來不好度，否則佛經上不會說，要用種種的權巧方便，我這個方法度不了，再改個方法度，怎麼樣把他度了。這就是我發的心，這就是我的大願，這就是我的大行，不但度一個眾生，我不嫌煩，度無量眾生，一直盡未來際，我也不疲厭，這才是真正的菩薩發心。

讚歎如來功德，得什麼利益？能除惡口障，能得無礙辯才。

我們眾生的口，不會說好話，妄言、綺語、兩舌、惡口，這四種口業合起來都叫惡口。因為好話不會說，盡說些惡話，眾生習慣說惡話，有此本事才幹，等於說佛法的無礙辯才一樣。

第一、妄言，本來是的，他說成不是的；不是的，他說成是的。不必老師教，說起謊話把人騙倒，假話說成真的。

第二、綺語，是不正當的話，雖然不是妄言，但說的不是正當道理的話。不但不是說佛法，也不是世間法，完全是無意義之語，他說得頭頭是道，滔滔不絕。

第三、兩舌，是說鬥構兩口，挑撥是非的話。譬如兩個朋友感情很好，他見了甲，說乙說你的壞話；他見了乙，說甲說你的壞話。他說得活靈活現，使雙方都信以為真，本來兩個朋友感情很好，被他挑撥成為冤家。他口裡好象長了兩個舌頭，專門搬弄是非。

第四、惡口，說出口傷人的話，平常講喜歡罵人。一句話把別人祖宗八代都罵出來，說話傷人家的心，會罵人的說話不必思考，你罵他一句，他回你兩句，越罵越厲害，等於講佛法，得了無礙辯才。

造了這四種口業，死了到哪裡去呢？墮拔舌地獄，耕舌地獄。舌頭不說善話，盡說惡話，到地獄來，要拔你的舌頭，小鬼拿個鉤子，把你的舌頭鉤出來，一刀把舌頭割掉。地獄的境界，也是不可思議，業力不可思議，割掉一個舌頭，又生出來一個舌頭。小鬼拿鉤子，又把舌頭鉤出來，讓你痛徹心肺，死了，業風一吹，又活了。在人間是怕死，到了地獄，想死死不了。讓你死了，業風一吹，又活了，又割舌頭，這叫拔舌地獄。耕舌地獄，小鬼把你的舌頭，拉長拉大到幾畝田那麼大，套上牛，用鐵犁在舌頭上面耕，讓你痛死了，舌頭又全部恢復過來，叫你永遠的痛下去，這都是造惡口的結果，到地獄受這個罪。在地獄裡把罪受完了，轉生人間，在地獄裡受的是果報，轉生人間再受餘報，變成一個啞巴，根本不會說話。以前你喜歡罵人，現在罵不出來了，有的長個大舌頭，舌頭太厚，說話不清楚，想罵人也罵不起來了。還有的更厲害，舌頭上生瘡，地藏經上說，此為百舌之報。一個舌頭上長出許多小舌頭，說話不清楚，這都叫餘報。餘報輕的，說話比較清楚，但是他不會講經說法，很會說壞話，這叫惡口障。

怎樣把惡口障消除呢？讚歎佛的功德，先學唱贊子。每一讚子，都是讚歎佛的功德，慢慢把贊子學會了，再學自己作贊子，讚歎佛的功德。《華嚴經》上每一個菩薩見到佛，都先作一個贊子讚歎佛的功德，那都是有大智慧的菩薩，出口成章，一說話就是一個贊子。你智慧開了，自已就會作贊子讚歎佛的功德，消除惡口障。你看印光大師讚歎大勢至菩薩的贊子，作得多好！你會作贊子之後學講經，不會講慢慢學。最初先講一、兩句，再講一小段、一大段，慢慢學講經，就是讚歎佛的功德，慢慢智慧開了，得之於心叫智慧，發之於口叫辯才。智慧得在心裡，口上辯才就發出來，慢慢的就辯才無礙，講經就得到了無礙辯才。讚歎佛的功德，要合到經文上，你讚歎一尊佛，自已可以得到功德。你依著《華嚴經》讚歎重重無盡、無盡重重那麼多佛的功德，你得的辯才，不是重重無盡、無盡重重的辯才嗎？

複次，善男子！言廣修供養者：

這是講普賢菩薩十大願王，前面講了兩大願王，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來。接著講第三大願王，「廣修供養」，「廣修」，修是辦理，廣是多，多修些供養，叫廣修供養。用修含著深義，修就是修行，因為下面所講的供養全是觀行，不是用錢買供養品那叫辦供養，這是完全修觀行，所以用修字。前面講所供養的佛，廣修供養是供養佛，供養多少佛呢？下面先說出來。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。

前面講了兩個大願，經文大家已經可以瞭解了，不必詳細再講了。就是把十方三世一切佛剎，都把它碎成微塵，一一微塵裡面，都有極微塵數的佛，每一尊佛前，還有菩薩海會圍繞。這裡講「種種菩薩海會圍繞」，「種種」就是初地以上的菩薩，二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地、等覺種種的菩薩。地上菩薩叫法身大士，這是所供養的三寶，佛是佛寶，菩薩是僧寶，佛是能說法的人，菩薩是聽法的人，這個法就是法寶，這是所供養的三寶。

我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。

這是修供養品的因，因就是因心，發這樣的心。第一、禮敬諸佛，有「我以普賢行願力故」這一句。第二、稱讚如來，雖然沒有這一句，自然含有這一句。第二、稱讚如來有「以甚深勝解，現前知見」。這裡廣修供養，「起深信解，現前知見。」一定是依著「普賢行願力」起的。所以我們是學普賢菩薩，普賢菩薩是學普賢古佛，學普賢如來的普賢行願力。「普賢行願力」，不是指普賢菩薩行願力，是一個法門，普賢法門，就是由普賢諸佛傳授給我。「我」是普賢菩薩自稱，由大行大願之力，就起「起深信解」，甚深的解悟、開悟。「現前知見」，因為開悟了，我就起正知正見，叫佛知佛見。

悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲，鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香，燒香，末香，如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈，油燈，諸香油燈，一一燈炷，如須彌山，一一燈油，如大海水。

「悉以上妙諸供養具，而為供養」，這句是總標。「悉以」，我對於前面那麼多的三寶，我統統要供養。「悉」是「皆」也，皆要供養。「以」作「用」字講。皆用「上妙諸供養具」，「上」是最上，「妙」是微妙，皆用最上最微妙的諸供養具，而來作供養品。「所謂」是指示之詞，指著上文加以解釋，上文說「悉以上妙諸供養具，而為供養。」用什麼供養具呢？下面就分別加以解釋。

「華雲，鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香，燒香，末香。如是等雲，一一量如須彌山王。」這就是修供養品的觀行，心裡想叫觀，觀想，行是行門，行音念「恨」，修觀想的行門叫觀行。觀想成功這些供養品，是我們凡夫所辦供養品的供養。

「所謂：華雲，鬘雲」，用花供養，把花觀想成雲，雲者，緣起之意，徧覆之意，像天空起了雲彩有其因緣，緣起就生起雲彩，雲生起來徧覆虛空。現在我們修花供養，就是觀想花徧滿虛空。要那麼多的花作什麼呢？因為供養的佛多，沒有那麼多的花怎麼供養呢？一定要觀想花雲徧滿虛空。印度供養花有兩種供養，一種是散花，一朵一朵花散到佛堂，很多的花散到殿堂裡。一種是把花串起來叫花鬘，把每一朵花用線串起來，過去我去印度朝聖時看過，有人買了花鬘掛在頸上。

「天音樂雲」，用音樂供養，音樂也是徧滿了虛空，「天」是自然之意，你把它觀想成功，滿天空是音樂的雲，成了一種自然的音樂。不用去敲打、吹奏，自然有的音樂，天音樂徧滿了虛空，像雲一樣。「天傘蓋雲」，中國佛弟子稱為寶蓋，我們平常用傘遮陽光雨水，供養品也是這個意思，在佛的頭頂上搭一把傘，普通的傘不莊嚴，於是用七寶莊嚴出來，所以取名為寶蓋，這裡稱為傘蓋。「天衣服雲」，用衣服來供養佛，也是自然的徧滿虛空。

「天種種香」，這是總標香供養。下面是別解，都是什麼香供養呢？「塗香，燒香，末香，如是等雲」，「塗香」是塗抹身體的，印度富貴人家洗澡後抹一種香粉，徧抹身體非常名貴。我們供養佛，也是用塗香來供養佛，這是洗澡用的一種香料，叫塗香。「燒香」就是我們現在用的獻香，或者檀香或者沉香。「末香」這是把香造成香末來燒。「如是等雲」，就是上面種種香的雲，把它總結起來。「一一量如須彌山王」，梵語「須彌」，翻成中國話叫妙高，金、銀、琉璃、玻璃四寶所成的一座山，有八萬四千由旬高，叫妙高山。妙高山高出一切山之上，稱為妙高山王。前面說供養香徧滿了虛空，還沒有說出它的高度，像須彌山那麼高。

我們把供養品的數目算一下，一共有幾種供養？華雲，鬘雲，都是屬於花供養，算一種供養，加上天音樂供養有二種，天傘蓋雲供養三種，天衣服雲供養四種，和天種種香：塗香，燒香，末香，一共有五種供養，下面有第六種燈供養。

「燃種種燈」，「燃」是把它點著了，這是總標。下面別名是什麼燈呢？「酥燈，油燈，諸香油燈」，「酥燈」有兩種，一種是由牛奶裡面提煉出來的酥油，一種是由香草裡面提煉出來的酥油。「油燈」是一切油都包括。「諸香油燈」這可以說是總結，酥燈、油燈都是香的，合起來叫燈供養，到這裡共有六種供養。「一一燈炷，如須彌山」，點燈有個燈心，叫燈柱，燈柱有多麼大呢？有須彌山那麼大。「一一燈油，如大海水」，「須彌山」像大海的燈心，「大海」等於一個大燈，油像大海的水那麼多。

以如是等諸供養具，常為供養。

以上說有六種供養，「以如是等諸供養具，常為供養。」前面的供養品都徧滿虛空，而且都是大得像須彌山，油燈，像大海的水，這是廣大心。辦大的供養髮廣大心，要供養多少時間呢？盡未來際的供養，這就是長遠心。前面講過，我們的真心徧法界，豎窮三際，橫徧十方，我們凡夫起我執、法執，把它執成一個小心。佛菩薩告訴我們一個用功的方法，無非叫我們反妄歸真。現在的心成妄想心，把妄想心歸向真心，真心什麼樣子呢？真心徧法界，豎窮三際，橫徧十方，所以無論用什麼功夫，都是使我們歸到真心上。

現在是供養佛，自己得什麼利益呢？反妄歸真，把你的真心發現出來。為什麼呢？你供養那麼多的供養品，都是用觀想觀出來的，你的心不是大起來嗎？常時的供養，不是把心拉長了嗎？拉得多大呢？橫徧十方，拉得多長呢？豎窮三際。這樣你的真心現前了，供養品是供養三寶的，實際是發現自己的真心理體。

前面六種供養講過了，再講法供養。

善男子！諸供養中，法供養最！

一切供養品中要以法供養最殊勝，那是超過一切的供養。什麼叫法供養呢？下面有解釋。

所謂：如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。

這七種都屬於法供養，「所謂」兩字是解釋有這七種法供養。

第一、「如說修行供養」，這是法供養，沒有供養品。「如說修行」，有兩種解釋，第一種解釋，佛說的法，我們依著佛說的來修行。第二種解釋，依著你所說的法來修行，也叫如說修行。

第一種解釋，用「如說修行」的法來供佛，怎麼如說修行是供養呢？「如說」如佛所說，佛說的法，無非叫眾生修行的，你是佛的弟子，能如佛所說的修行，佛就大生歡喜。花供養、燈供養等，無非叫佛生歡喜心，你能如佛所說的修行，佛就真正生歡喜，因為佛出世就為令眾生成佛，眾生不修行怎麼成佛？修行是因，眾生不知道修行，佛才說法，一直說到涅槃。佛說的法無非令眾生修行，你能如所說修行，佛決定大受歡喜，就把如說修行當作供樣品。

第二種解釋，佛弟子會說法，替佛轉*輪，就像普賢菩薩一樣，普賢菩薩現在跟善財童子說法，普賢菩薩也是如所說修行，勸導善財童子也是如所說修行，這樣佛就大生歡喜，這叫行解並重。你能說法屬於解，能如所說修行叫行，行解並重的佛弟子，佛特別歡喜，等於上了供養品。

佛教為什麼不興隆？行解不併重。佛弟子有的解而不行，有的行而不解，各偏到一邊，佛教才衰弱。要是能解行並重，解而能行，行而能解，佛教自然興隆起來。能解的人不肯修行，把佛的學問都當世間學問，佛的學問是叫我們了生脫死，轉凡成聖的學問，盡說不修行，怎麼了生脫死，轉凡成聖？所以盡說不行，偏到說那一邊，所以佛法不能興盛。

還有一種老修行，他要行不聽經，教理他不學。他說：「聽來聽去，解來解去，還不是要行嗎？我行就好了。」他會用這些話作擋箭牌把你擋回去。真正起行的時候不要解，行起解絕，行門起來，我要了生死專門修行，不要再求瞭解了，這是對的。但是你得解到了功夫，佛的道理統統瞭解，這才不要再解專門修行。連釋迦牟尼佛的名字都不知道，你還不去聽經，怎麼修？所以無解而行，這樣把中國佛教衰落下去了。你是佛弟子，普賢菩薩就是這樣修供養的，如說修行，這樣才是真供養。

第二、「利益眾生供養」，小乘弟子也是如說修行，但只能自利不能利人。大乘菩薩如說修行，都是利益眾生的法門，為什麼你要修行呢？為利益眾生。為什麼要成佛呢？還是為利益眾生的，所以未成佛之前叫菩薩，成了佛叫佛。佛菩薩都是為利益眾生而修行的，怎麼利益眾生呢？以六度法門利益，眾生應該以佈施法得度者，你要用佈施法來度他；他應當以持戒法度他的，叫他持戒得利益；應當以忍辱度的，以忍辱度；應當以精進度的，以精進度；應當以禪定般若度的，以禪定般若度，這六度法門是為度眾生的，度了眾生也把自己度了。大乘菩薩是以利他為自利，先利他而後再自利，這是大乘菩薩的發心，依著六度法門，六度法門再廣開為萬種行門，都是為利益眾生。你去利益眾生，眾生得了利益，以利他為自利，這怎麼算供養佛呢？佛出世目的，就是在利益眾生，你去利益眾生，佛就大生歡喜，所以佛看到他的弟子在行菩薩道，在利益眾生，那就受你的大供養，一定是大歡喜，這是利益眾生供養。

第三、「攝受眾生供養」，「攝」就是把他收過來叫收攝。「受」就是取，把他取過來，就是把眾生收到佛門裡來為佛弟子，這是收攝眾生。眾生不肯歸向於佛門，你得把眾生收過來、取過來，收到佛門為佛弟子，這是收攝眾生。怎樣收攝眾生呢？有四攝法：佈施、愛語、利行、同事。

第一種、佈施攝，眾生喜歡錢財的，佈施給他錢財，這叫「先以欲勾牽，後令入佛智。」你跟他講佛法他不聽，他需要用錢財時，就佈施給他，譬如這個眾生沒有飯吃，沒有衣服穿，貧窮之苦壓迫著，勸他信佛根本沒有時間，很難度這貧窮的人。沒有飯吃，沒有衣服穿，佈施給他衣服飲食，他心裡非常感激，認為你是社會上最好的人，你再跟他談幾句佛法，他就愛聽了，只要眾生需要佈施，你就行佈施。眾生生病，你佈施醫藥費；眾生的親人死了，沒有錢辦喪事，你幫忙辦後事；有的兒女要結婚沒有錢，你就去幫忙使其順利結婚。這叫「先以欲勾牽」，欲就是錢財的慾望，像釣魚一樣，先在魚鉤上放點吃的東西，就容易把魚釣到。你說佛法他不聽，先拿錢財佈施給他，然後再說佛法，就把眾生攝受過來了。

第二種、愛語攝，語就是語言，說眾生愛聽的話。眾生的根機不等，他愛聽什麼話，你就講他愛聽的話。有的喜歡作文章，你就跟他講作文章的道理；有的喜歡繪畫，你就跟他講繪畫的道理。如是眾生的根機不一樣，你看他喜歡聽什麼樣的話，你就說他愛聽的話。你不能直來直去的講佛法，他不接受。

第三種、利行攝，行就是做的事務。你跟眾生做事，要讓眾生得到一些利益，叫眾生得些便宜，他就認為你是了不起的好人。現在社會上騙人的人很多，他跟別人做事總是吃虧，而和你做事總是佔了一點便宜，他佩服你了，再講佛法給他聽，這叫利行攝。

第四種、同事攝，同事者，與眾生作同樣事。在佛菩薩叫隨類現身，佛菩薩有神通妙用，你做什麼事，他神通變化，跟你做同樣的事。我們沒有神通，你是哪一界的人，就度哪一界的人，這也是同事攝。比如你在教育界，你是老師就度老師，你是學生就度學生。依此類推，你是做工的，就度做工的人；你是農夫，就度耕田的人，這是同事攝。

怎麼樣度眾生呢？六度，四攝。用六度法門利益眾生，用四攝法門攝受眾生，你就能普度一切眾生了。你能普度一切眾生，佛一定大生歡喜，你行六度利益眾生，叫利益眾生供養，你行攝受法利益眾生，叫攝受眾生供養。

第四、「代眾生苦供養」，眾生都在受苦，自己不知道，還以苦為樂，等到他真正知道時，擺脫不掉。我們是初發心菩薩，就代眾生受苦，眾生感激你對他有大恩惠，你去度他就容易度，代眾生受苦，佛就大生歡喜。你是真正行菩薩道的弟子，代眾生受苦，也是供養佛的。代眾生受苦，你去救度他時，也跟著吃苦，本來不必吃這苦頭，這就是代眾生受苦。發心講經說法，是吃苦頭的事，不要以為法師坐的椅子，比你們高，大家都恭敬法師，以為法師很快樂。其實法師在受苦，道源今年七十八歲了，政府的規定六十五歲退休，我已經老了，怎麼還不退休，這不是吃苦頭嗎？這是代眾生受苦，到什麼時候退休？講不動的時候退休。只要能講，還是繼續講下去，辛苦等於是代眾生受的，這樣就是供養佛。

第五、「勤修善根供養」，修行要修善根，還要精勤的修。不勤修善法不成根，叫勤修善根供養佛。信、進、念、定、慧，都叫善根。「信」，修成就你的信心，把你的信心堅固起來，這叫信生了根。「進」是精進，絕不懈怠。「念」，把你的正念修成了根，不被邪見所轉動。「慧」，智慧，絕不被世間的狂慧，及外道的邪慧所轉動，智慧生了根。你精勤的修信、進、念、定、慧這五法，都修得堅固不動，就生了根，這叫信根。信根等於樹的根，它能發樹苗，將來長成大樹，開花結果，就是屬於信力。阿彌陀經上的五根、五力，就是信、進、念、定、慧這五個生了根，由這五個根再生出力量來，叫五力。這裡講勤修信、進、念、定、慧這五個根，等於供養佛。

第六、「不捨菩薩業供養」，佛的大乘弟子叫菩薩，初發心的叫初發心菩薩。初發心菩薩的事業，你永遠不能捨離，什麼是菩薩的事業呢？利生為事業，弘法是家務。利益眾生是菩薩的事業，怎麼利益呢？弘揚佛法，為什麼道源到七十八歲還沒退休？老法師歲數比我大的很多，在香港的倓虛老法師八十九歲才圓寂，虛雲老和尚到一百二十歲才圓寂，為什麼？不捨菩薩業，活一天做一天菩薩的事業，什麼是菩薩事業呢？利生為事業，弘法是家務。

第七、「不離菩提心供養」，這是法供養的最根本供養，先發菩提心，然後修法行。說到最後是最根本，不能離開菩提心。梵語菩提，翻成中國話叫覺道，覺道就是佛道。你發要成佛道的心，就是廣度一切眾生，發上求佛道，下化眾生的心，叫菩提心。《華嚴經》講：「忘失菩提心，所修善法皆成魔業。」「忘失」不是沒有發，發了菩提心忘記了，所修的種種善法，都變成魔業。因為所修的善法，不能迴向菩提，不能得菩提果。所修的善法，都變成人天福報，不能出三界了生死，不能脫離魔王的範圍。魔不來擾亂，你自己落入他的圈套裡，所以變成魔業。自己發了菩提心，忘記了就這麼嚴重，何況你根本沒有發心呢？沒有發心，你根本不是佛的大乘弟子。佛的大乘弟子，以發菩提心為根本，發菩提心怎麼發呢？你自己默唸：「我弟子某某，從今天起，我要上求佛道，下化眾生！」這樣就可以了。你家裡有佛堂，可以在佛的面前發心，也可以到寺院佛前發心，一定要發菩提心，發了菩提心，還不能離開菩提心，不離菩提心，你這個大乘弟子一定成佛。在未成佛之前，一定普度一切眾生，佛看見了，一定大生歡喜，這是不離菩提心供養。下面把它總結一下。

善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。

「如前供養」，是指著前面的花供養、香供養等等，那是財供養。而之下所說的如說修行供養，乃至不離菩提心供養，就是法供養，法供養是最勝的供養。這是較量前面的財供養也有無量的功德，可是跟法供養比較起來。「比法供養一念功德」，只有一念的法供養，動了一念心，比如剛才說，我要發菩提心，動了一念：「不離菩提心供養」，這個功德大了，跟前面種種財供養無量功德比較起來，「百分不及一」，百分不及一分。

把它消文，「比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。」就是一句比一句法供養的功德多，這是較量加強語氣，要你注重法供養就是了。比較起來，不僅百分不及一分，千分也不及一分。「俱胝」是千萬，「那由他」是萬萬，這兩個都翻譯為「億」。印度是百萬為億，千萬為億，萬萬為億，各有不同的意思。「俱胝」是千萬為億，「那由他」是萬萬為億。就是說百千萬億，也不及一分。「迦羅分」，迦羅是人身的毫毛，毫毛很細，把它豎著分開成一百分，百分之一分叫「迦羅分」，也不及一。「算分、數分」，你用算數怎麼算得出來呢？也比不來。「喩分」，用譬喻也比不來。「優波尼沙陀分」，就是極微細的東西，世界上沒有比它更小的了，「亦不及一」。

「亦不及一」這一句應該冠上去，就是「百千俱胝那由他分」，也不及一分。「迦羅分」，也不及一分，「算分，數分」也不及一分。「喩分」也不及一分。「優波尼沙陀分」，也不及一分。總而言之，財供養比不上法供養，不可同日而語。

何以故？以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。

「何以故？」法的供養，功德怎麼那麼多呢？下面說出來原因。「以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故。」這有兩種原因，因為諸佛如來都是注重法的，你不如法修行，就用財物供養對佛法不尊重。你用不尊重的東西來供養，佛會歡喜嗎？因為尊重法，所以法供養的功德大。「以如說行」，你能依著佛所說的來修行，你決定成佛，而你自己所說的法，也能如所修行。勸導一切眾生，都能成佛。「出生諸佛故」，還有什麼功德比出一個新佛的功德大呢？還不是初生一個佛，是出生諸佛呢！那個功德還可以比較嗎？

「若諸菩薩行法供養」，佛的大乘弟子叫「諸菩薩」，你們來「行法供養」，「則得成就供養如來」，你想供養如來，一定要用法供養，這個供養才算成。光用香、花、燈種種供養，不能成就供養如來的功德。「如是修行，是真供養故。」能夠這樣修行，就是上面講七種法供養，那才是真供養之故。

此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「此廣大最勝供養」，我來供養佛，這是指法供養。「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。」我才不要供養了，「而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。」永遠的供養下去，「念念相續，無有間斷」，而且「身語意業，無有疲厭」，都是精進虔誠的供養。

以上消文到這裡，我們再料揀裡面的文意。上面經文的意思就是較量功德，後面所謂如說修行，乃至不離菩提心供養，都是法供養。前面華雲、鬘雲，乃至於燈雲都是財供養，雖然有無量功德，跟法供養比較，百分不及一分。但是《普賢行願品別行疏鈔》，清涼國師著的疏，不贊成這一段比較的意思，清涼國師認為前面華雲是觀行供養，所以我在消文時，就提醒大家注意，這不是財供養，非物財所能辦得到的。點一盞燈，燈心像須彌山，燈油像大海水，讓你有再多的錢也辦不到，去哪裡拿一種燈油像大海的水。這是一種觀行，觀行就是法，不是財供養。因此清涼國師不贊成跟前面的文來較量功德。那麼經文「如前供養無量功德」的「如前」是指著什麼呢？是指《華嚴經》所說的事供養，還有其他的經說的財供養。不是和前面的經文華雲等供養這一段較量的。清涼國師認為此處經文，翻譯得不夠清楚。翻譯很難，要把梵文譯成中文很困難，翻譯不夠透徹時，就不夠清楚。到了圭峰大師著鈔，解釋清涼國師著的疏時，圭峰大師把它圓融起來解釋，他說翻譯並沒有錯，後面種種的法供養，如說修行供養，乃至於不捨菩薩業供養，不離菩提心供養，就是前面華雲、鬘雲等供養髮的心。前面用華雲、鬘雲，乃至於燈雲供養佛，為什麼呢？就為如說修行，就為行菩薩業，就為發菩提心。把後面的法供養，合到前面的觀行供養，那前面的種種供養，也都變成法供養了。圭峰大師著鈔再解釋，為什麼？既然前面的是法供養，怎麼還跟後面比較呢？就是前面華雲等供養，是為修法供養作觀行的，那就對了，不要比較了。可是你不是為後面的法供養而去修觀行的，你的觀行變成財供養，那功德少就了。上面把它料揀清楚，將來你們諸位研究《普賢行願品》的，要注意這一段經文的意思。

接著說到我們的本分上，我們發了法供養佛的心來修觀行供養，我們觀想不來。怎麼把滿虛空都觀想成花，怎麼觀想一個燈供養，燈心如須彌山，燈油如大海水，觀想不成怎麼辦呢？我們辦的供養品是用錢財，這是財供養。佛經上各種經講的不一樣，古人把它研究起來有十種供養，那是最圓滿了，《華嚴經》上只說了六種。香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣，這十種就夠圓滿了，這是我們凡伕力量做得到的。還要廣修供養，盡你的財力，隨力隨分的供養，供養得越多，才叫廣修供養。隨力隨分，你沒有財力，盡你的力量供養最多的，這就是廣修供養。因為你沒有多大的財力，可是你的力量已經盡到了，這就是廣修供養。獻一支香、一朵花，你要做觀行：「願此香華雲，供養諸佛。」這就是《華嚴經》上的觀想，這一支香，觀想成香雲；一朵花，觀想成花雲，我不只供養佛堂的這尊佛，我供養徧法界諸佛，這就變成觀行供養了。再觀想我供養的一支香、一朵花，是為利益眾生，這就是法供養。譬如我們在講堂裡燒香，也是為大眾燒的香。插花，也是為大眾插花，不是為自己燒香插花來供養佛，這是為利益眾生供養，就變成法供養。

廣修供養有什麼利益呢？能消除慳貪障，能得大財富的福報。慳貪，慳是慳吝，貪是貪圖。慳吝，就是自己擁有的財富，不肯舍給別人，不肯佈施。貪更加厲害，不僅自己的財富不肯舍給別人，別人的財富還要貪為己有。為什麼要慳貪呢？眾生都愛財，因為日常離開財不能生活，有了財就可以享受福報，這就是眼光太短的看法。不懂得錢財從哪裡來的，錢財不是由慳貪來的，是由佈施來的，但是一般人都不會了解這個道理，除了佛弟子才知道。自己的錢財不肯佈施就是慳吝，還要貪圖別人的叫貪，慳貪想發財，結果越慳貪越窮，只有佛知道這個道理，他也是由凡夫成佛的，知道我們眾生的根性，你當個凡夫不是喜歡財物嗎？歡喜發財，我告訴你一個方法，你去行佈施，不行佈施，越慳貪越窮。

再講到第三大行願廣修供養，為什麼沒有說佈施呢？這就是佛菩薩的權巧方便，佈施，佛經上講有上施、下施。供養三寶叫上施，比我們在上的，我們佈施給他。下施，我們佈施給一切眾生，救濟一切眾生。但是我們對三寶生了信仰心，如果上施、下施都是佈施，顯得不恭敬，所以上施叫供養，供養就可求到大福報，可以得到大財富。因為我們眾生的慳貪心，不是今生才有的，自從無始劫來當凡夫，生生世世都慳貪，你叫他學佛法，對一切眾生行佈施，這個心很難發起來。既然學了佛法，對於佛法僧三寶有了信仰心，叫他供養三寶，這個心, 容易發起來，所以《行願品》不說廣修佈施，而說廣修供養，這就是佛菩薩的權巧方便。

你供養三寶的心發起來，要廣修供養，供養越多，你的福報越大。你供養成習慣了，有錢財就要供養，結果無形之中把慳貪心除掉了，這就得了利益，除煩惱障、除慳貪障。因為你有慳貪心，錢財不肯佈施，一點功德都求不到。在世間法，上供三寶，下救眾生，都需要財物，你財物一文不捨，還要貪圖別人的，你上供三寶的功德求不到，下救眾生的功德也求不到，就是慳貪心生了障礙。把慳貪障除掉了，可得大財富，因為佛法僧三寶，你在他前面種福最多，也是最快。尤其是《普賢行願品》叫我們供養佛，是盡虛空、徧法界，塵塵剎剎無量數的諸佛，你都供養，那你不是得了最大的福報嗎？廣修供養，就是供養諸佛，那要不要下救眾生呢？等你把慳貪障除掉了，再去下救眾生就很容易了。

複次，善男子！言懺除業障者：

十大行願，上面已經講了三大行願，第四個行願是懺除業障。我們現在早課十大願王的文是懺「悔」業障，可是《行願品》上是懺「除」業障。那早課的文字是不是錯了呢？這是因為大家平常說懺悔業障習慣了，說得很順口，而且意思很顯明，所以課誦就唸懺悔業障。

「懺除業障」，就是把業障除掉了。「懺」梵語懺摩，翻成中國話叫悔過，懺是懺其前愆，愆就是罪過，也就是惡業，懺其前愆，以前造的罪過都把它懺除掉。「悔」是華言，悔其後過，要斷相續心，改過自新，不能懺除了再造惡業，以後斷相續心，不要再造惡業，是悔過的意思。

我們的業障，在其他的經上講有三障，我們念懺悔偈：「願消三障諸煩惱…」，「三障」者就是煩惱障、業障、報障。《華嚴經》是一部大經，為什麼不說懺悔三障，而說懺除業障呢？這就告訴我們業障的力量最大，你把業障懺除了，煩惱障、報障都懺除了。煩惱障，根本煩惱就是無明，枝末煩惱就是見思二惑。煩惱障，是在我們眾生八識田裡潛伏的種子，就像田裡的種子還沒有發苗。業障，造的業等於水，等於土。種子如果沒有土，沒有水，永遠不會發苗。報障，就是果報障，果報等於果實，樹上開花結果。你能把枝末煩惱見思二惑斷盡，你至少是個阿羅漢，要是把根本無明斷盡，就成佛了。這不是短時間的事，我們現在是個凡夫，凡夫是個果報，天天要造新的業，等於在煩惱種子上添土澆水。舊的煩惱是種子，潛伏在八識田中，就是在我們的妄想心裡，它不起現行。你天天造新業給它引發起來，生了苗結果長成一棵大樹，煩惱樹結一些煩惱果。這就是凡夫永遠脫離不了生死輪迴的原因，就是每天造新業，所以要先懺除業障。業障怎麼懺除呢？新的業不要造，舊的業慢慢消，這就把業障懺除了。把水土的緣去掉，煩惱的種子自然就乾枯了，這就懺除了煩惱障。果報呢？果報有一定的時間，果報完了就沒有了。你不造新業，就不會再轉新的果報，果報障也就沒有了。所以說懺除業障，實際還是懺除三障。

業障怎麼叫障呢？障是障礙，他能障礙你的人天福報，能障礙你的出世聖道。在世間法上，人天的福報，來生來世轉大富大貴的人，享受人天的福報，生到天上享天福。這些都會被你的業障障礙到了，你連人天的福報都做不成功，又何況出世的聖道呢？所以業力很大。地藏經上說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」這是地藏經最重要的一句話。地藏經上說業的力量甚大，有多麼大呢？說個譬喻，能抵須彌山那麼高。須彌山八萬四千由旬那麼高，業力「能敵須彌」，比須彌山還高。大海最深，「能深巨海」，巨海是大海，業力之大，比大海還要深。這兩句是譬喻，是形容業力能障聖道，小乘的想證阿羅漢果證不到，大乘的想證佛菩薩的果位也證不到。怎麼證不到呢？被甚大的業力障礙了，所以叫業障。因為業力能障聖道，我們學大乘佛法的人，不會求人天福報，但是他要障礙聖道，你想成佛成不了，所以非懺除業障不行。

菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。

先說我們造的惡業，業在三界以內的，都叫有漏業；在三界以外的，叫無漏業。在三界以內的有漏業，又分三種：惡業、善業、不動業。三界以內分成三善道、三惡道，怎麼轉到三惡道呢？做惡業，業是個業因，報是個果報。造惡業之因，就轉到三惡道，就是地獄道、惡鬼道、畜生道。你要是修善業，就轉生到三善道，就是人道、天道、阿修羅道，這都是善業轉生的善果。佛教講的天道，又分三界：欲界、色界、無色界。欲界，是修善業生上去的，欲界有六層天。色界，四層天。無色界，還有四層天，都是修四禪、八定才能上去，四禪八定，叫不動業。現在要懺除業障這個業，完全指惡業說的。

「菩薩自念」，菩薩自己念著，念就是觀想。「我於過去無始劫中」，「我」是菩薩自稱，菩薩剛發心還是凡夫，他就回想過去，前生還有前生，一直推到上面，推不出個原始出來，叫「無始劫中」，都是造一些惡業。「由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業」，貪瞋痴，就是身口意的意業，再加上身業、口業，叫做三種惡業。「作諸惡業」，是由身口意三種惡業，再廣開有十種惡業，再廣開出來無量數的惡業。

消文要注意，「貪瞋痴」，貪心、瞋心、愚痴心，這三個心就是屬於意業。怎麼經文由貪瞋痴，再發身口意呢？貪瞋痴這三種屬於種子，在人說人，我們轉成一個人了，由身體上造的業，叫身業；由口上造的惡業，叫口業；由意業上造的惡業，叫意業。意業就是貪瞋痴，就是由種子再發的現行，這樣經文才能消通。上面一句「由貪瞋痴」的種子，起「身口意」三業，起了現行，就造業了。「作諸惡業」，就造諸惡業。

第一、貪心，前面講過了，廣修供養，度慳貪障。慳，也是屬於貪。無論錢財、食物，乃至於家親眷屬、功名富貴，凡是我所愛的東西，都會動貪心。但是你要是有福報，你不貪就得到了；你沒有福報，動貪心還是貪不到。

第二、瞋心，因為他沒學佛，不懂自己沒有福報，貪不到就動瞋恨，怨天尤人，連天公都要恨，說老天不公平，保佑別人升官發財，這叫怨天。尤人，他恨這個人，恨那個人，認為別人都對他不起，障礙了他升官發財，就動瞋恨心，跟人家結怨。

第三、愚痴，本來就不應該貪的，世界上一切法都不是真實的，一切法都是空的，有什麼好貪呢？佛教講的空理不明白，無常的道理應該明白，人生在世不過幾十年，你貪官發財，還沒有做好了官，還沒有發財，該死了，轉眼之際，一生就過去了。但是眾生愚痴，認為他會住世一千年，或一千二百年，很長遠的。沒有想到幾十年的光景，轉眼之際就死了，所以這叫愚痴。不應當貪要貪，不應當瞋的要瞋，大家安居樂業，共同在社會上過平安的生活就夠了，你沒有想要成佛，做人也要好好做，跟人家結冤家做什麼？他偏偏要動瞋恨，要結冤家，這是愚痴。

貪瞋痴這三個法，叫根本煩惱。由貪的煩惱，生出來無量數的煩惱。瞋煩惱、愚痴煩惱，又引生出來無量數煩惱。這三個根本煩惱，等於一棵樹的三個大根，由煩惱樹上面，再生枝枝葉葉，引生出來無量數的煩惱，「發身口意」，發身業、口業、意業。

身業，最重的是殺、盜、淫三種。殺業，殺生害命，先殺畜生，膽大了敢殺人，先殺一個人，膽子更大了，殺很多人，這是身體造的殺業。盜業，偷盜、強盜，起先膽小偷一點東西，越偷膽越大，越偷越多。偷偷摸摸的，還不能滿足他的貪心，於是就搶。偷盜、強盜，都是身體造的惡業。淫業，邪淫男女，在家弟子，依佛定的戒律，除了出家弟子全斷淫慾，在家弟子可以結婚。因為他貪心大，一個夫妻不夠，除了正式夫妻外，要犯邪淫，男的貪很多的女人，女的貪很多的男人。殺、盜、淫，都是身體造出來的惡業。

口業四種：妄言、綺語、兩舌、惡口。前面講讚歎如來的功德，能消除惡口障，已經詳細解釋過了。這四種口業，最容易犯的是妄言，社會上叫謊言，也叫詐騙語，口業最容易犯的是騙人的話。

你不聽佛理，不守戒律，不知懺悔惡業，社會上為什麼會這麼亂？每天打開報紙就是殺、盜、淫、妄這四種惡業，把社會擾亂得不得安寧。殺畜生，不犯國法，報紙不登。殺人，變成家常便飯，而且越殺越殘忍，不僅殺人，還要分屍，接二連三的分屍案不斷髮生，讓人怵目驚心，社會習以為常。盜，偷盜，一偷幾百萬、幾千萬，政府的公款上億，也鋌而走險。搶，搶的罪最重，搶一包香菸，犯七年以上徒刑，但是他不害怕，照搶不誤。淫，邪淫男女，那更是亂糟得厲害！分屍案從哪裡引起呢？都是犯邪淫引起的。口業騙人，報紙上每天的詐騙案，不知有多少？所以身業、口業，眾生愚痴妄造這些惡業。

我們是佛弟子，新的業不要造，舊的業要趕快求懺悔。自己學了佛法，要勸不懂的人，叫他不要造身口意的惡業，也叫他學著懺悔，這就是自利利他。身業三種：殺、盜、淫。口業四種：妄言、綺語、兩舌、惡口。意業三種：貪、瞋、痴。身口意三業，分開來有十種，是總其大綱，殺業，造各種的殺業；盜業，造各種的盜業；邪淫，造各種的邪淫，所以叫「作諸惡業」。「作諸惡業，無量無邊。」造惡業有多少呢？算不出來，叫無量無邊。

「若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。」好在造的惡業是無形無相的法，假若有個真實之相，那從無始劫以來惡業造到現在，盡虛空容納不下我們所造的惡業，所以我們佛弟子明白惡業能障聖道，要懺悔。那天天懺悔，哪有那麼多的惡業懺悔不完呢？你要知道，我們造的惡業，因為沒有體相，假若有個真實之相，盡虛空容納不下我們造的惡業，所以我們要天天懺悔。要怎麼懺悔呢？懺悔的方法有三種：第一種作法懺，第二種取相懺，第三種實相懺。

第一種作法懺，就是做一個懺悔罪業的法，要是出家弟子，叫懺罪羯摩。看你犯的罪輕重，輕罪，在一個比丘面前懺悔；重一點的罪，在四個比丘面前求懺悔；更重的罪，在二十個比丘面前懺悔清淨，這叫作法懺。

第二種取相懺，是取得一個相好，你對著佛求懺悔，一定要見光、見花、見佛的相好。佛給你現個相，你見了佛的相好，罪業滅了，罪業消除了。沒有見到佛的相好，看見放光也可以，或看見虛空落天花也可以，取得一個特別的瑞相，罪業也會懺悔掉。

第三種實相懺，你認真的修行作實相觀，觀到一切法皆空，罪性也空了。還有什麼罪呢？

上面三個懺法，最簡單的是作法懺。你見了一個、四個比丘發露懺悔，就把罪業消除了。可是一般的在家弟子，不見得會去找出家比丘懺罪，而且還有一個限制，在出家比丘面前只能懺悔現在的罪，前生前世、多生多劫，無始劫以來的罪懺悔不掉。懺悔不掉，就得對著佛面前懺悔，對著十方諸佛懺悔，下面經文說對著無量諸佛求懺悔。

我今悉以清淨三業，徧於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。

我要求懺悔，我塵塵剎剎，無量的諸佛，無量的諸菩薩，在三寶面前求懺悔，要以清淨三業來求懺悔。你不能一面造業，一面求懺悔，這就不成懺悔了。現在我要求懺悔，先清淨身口意三業，再不造惡業，叫「清淨三業」。身口意都清淨，再對著諸佛、諸大菩薩求懺悔，求懺悔一定要誠心懺悔，你天天求懺悔，罪怎麼沒有懺除掉，怎麼沒有感應呢？因為你的心不夠誠懇，佛法是心法，你懺罪時，要誠心誠意的懺，才能夠懺悔清淨。還要斷相續心，我今天求懺悔了，以後再不造惡業，你要是今天懺悔了，明天再造惡業，這樣就懺悔不成了，一定要斷相續心，以後再不造惡業。

「恆住淨戒一切功德」，佛弟子分出家、在家弟子，在家弟子，受在家弟子的戒律；出家弟子，受出家弟子的戒律。所謂：「受戒容易，守戒難。」現在受戒很容易，臺灣現在傳戒的規矩，在家弟子，你受三皈五戒，菩薩戒七天圓滿。出家弟子，受沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼戒，出家菩薩戒三十二天圓滿。受戒很容易，戒是盡此一報身，守戒很難。要是犯戒，就不能安住淨戒之中，要把戒守持得清清淨淨，安住淨戒一切功德之中。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。」這是跟前面三個大願的結詞一樣。虛空沒有了，眾生沒有了，眾生的業、眾生的煩惱都沒有了，我也不要懺悔了。「而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故」，「而」是轉詞，虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我得永遠的懺悔。「我此懺悔無有窮盡。念念相續，無有間斷」，天天懺悔，念念都要懺悔。「身語意業，無有疲厭。」懺悔，要精進，要虔誠。

經文講到這裡，我們再把所懺悔的十種噁心講一講，再把能懺悔的十種善心講一講。先講所懺悔的十種噁心，眾生怎麼作惡的？罪由心起，心裡起了一種噁心，越起越厲害，所以我們眾生可憐，他不學不認識佛法，怎麼作惡的？他自己都不明白，糊里糊塗的作惡，我們所懺悔的有十種噁心：

第一、妄計人我，起於身見：本來沒有人、沒有我，眾生是妄想心，不知道身體是四大假合的，妄計人我之相。計是執著，由妄想心執著有個人、有個我，還執著我，執著得厲害！執著我，就執著身體是我，這是身見，眾生的可憐就是這樣，本來沒有我，執著個我，執著身體這個臭皮囊，把它當寶貝。一切惡業，都是為我這個身體貪圖享受，所以眾生愚痴。「起於身見」，一切罪過，皆由一念身見而起，這就是五種邪見的第一種身見。

第二、內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛：前面的身見是在內心的，這時候內心具足了煩惱，外面遇見惡緣了。內心具足什麼煩惱呢？貪、瞋、痴，心裡面有貪心、瞋心、愚痴心。外面遇見可怕的境界，遇見可貪的境界，這是遇見惡緣；遇見可瞋的境界，這是遇見惡緣；遇見可愚痴的境界，這都是遇見惡緣。外面遇見惡緣，心中本來具有煩惱，內外因緣和合了，「我心增盛」，我執我見，更加熾盛。

第三、內外既具，滅善心事，不喜他善：內邊的惡見，外面的惡緣，內外具足了，把善心滅掉了，不生起善心。自己不做善事，別人做善事，他還不喜歡，生嫉妒心。他自己起了噁心，變成惡人，他看見別人做善法就討厭。

第四、縱恣三業，無惡不為：縱是放縱，恣是放逸，放縱放逸身口意造惡業。還「無惡不為」，無惡不造。要求懺悔，到第三個噁心，很容易懺悔，因為還沒有發動身口。之前的是內心裡作惡，到了第四個無惡不造，身口意都在造惡業，造了新業，懺悔就費力氣了。

第五、事雖不廣，噁心徧布：他做的惡事，並不太廣大，造小的惡業，但是他的噁心是徧法界的，他的心沒有善心了，完全變成了噁心。譬如他在我們國家敢偷東西搶錢，他到美國也敢偷東西搶錢，無時不在作惡，無處不在作惡，無惡不為。

第六、噁心相續，晝夜不斷：前面第五、事雖不廣、噁心徧布，是講空間。第六種是講時間，他的噁心相續不斷，白天打惡主意，晚上睡覺也在打惡主意。白天做惡事，夜晚也做惡事。

第七、覆諱過失，不欲人知：覆是蓋覆，諱是避諱，怕人家講，所有的過失，不願意別人知道。做惡的噁心，到第七種所懺的，勸他還容易，因為他做了惡事，怕人家知道，有慚愧心。

第八、虜扈抵突，不畏惡道：「虜扈」是粗野的個性，又粗氣又野蠻。「抵突」是不接受人家的勸導，誰勸導他都反抗，像野馬、瘋狗一樣。「不畏惡道」，你勸他不要造惡業，造惡業會墮到三惡道，他根本不害怕。

第九、無慚無愧，不懼凡聖：第七種他做了惡事，怕人知道有慚愧心，他會改過。到了第九種便像個瘋狗野馬，「無慚無愧、不懼凡聖」，凡人，他不害怕；聖人，他也不害怕。凡人，平常的人勸他不聽，他作惡無慚無愧，也不怕人知道。國家的法律是制裁凡人的，他也不害怕。這就是不懼凡人，不懼聖人。你說你是佛菩薩，他什麼都不害怕，到了無慚無愧，無可救藥的境界。

第十、撥無因果，作一闡提：一闡提，不是一個闡提，梵語闡提，華言斷善根，他一點信仰心也沒有。「撥無因果」，你勸他不要做惡事，做了惡事種惡因，將來會墮地獄。他不信墮地獄的話，撥無因果，這是大邪見的人，在佛教裡面講，信佛的心一點都沒有，這叫一闡提。

接著要對著上面十種噁心，講能懺悔的十種善心，比如下面第一種善心，對治上面第十種噁心；第二種善心，對治上面第九種噁心，依此類推。

第一、要明信因果：到了第十個噁心一闡提，他撥無因果了，我們還是說明要他相信因果。他不相信因果，這個人就是一闡提，一闡提也有佛性，也可以挽救。如何挽救呢？得遇到機緣，可以說因果，就跟他說一說，不要捨棄眾生。不要因為他已經惡得不可開交而捨棄他，這不是菩薩的發心。菩薩發心，知道他有佛性，還是可以回頭向善的，要說明因果使他相信。不要直來直去，他一定不接受，要用權巧方便，遇到因緣要勸導他。

第二、要自愧克責：要自己生起慚愧心來，責備自己不該作惡，這就可以懺悔了。這是對治前面「第九、無慚無愧」，要用權巧方便，叫他生起慚愧心來。

第三、要怖畏惡道：學佛法，就是道心難發，怖心難生。道心就是菩提心，菩提心很難發起來。怖心難生，恐怖三惡道的心，很難生出來，因為他不怕三惡道，才敢造惡業。要權巧方便，勸他相信三惡道是令人可畏的，他能生起恐怖心，就不敢再造惡業了。這是對治上面「第八、虜扈抵突、不畏惡道」的噁心。

第四、要不覆瑕疵：瑕疵，等於白玉有個疤一樣，要把白玉磨得清清淨淨的，白玉無瑕。對治上面「第七、覆諱過失、不欲人知。」他有慚愧心會求懺悔，發露懺悔對著佛說，他過去做了什麼惡業，把它說出來，不要覆蓋起來。

第五、要斷相續心：既然發露懺悔，必須斷掉相續的噁心，誓不再犯。這就對治上面「第六、噁心相續、晝夜不斷」的噁心。

第六、要發菩提心：前面講道心難發，一定要發菩提心，發了菩提心，就是盡法界、虛空界，都是菩提心，徧一切處利益有情。這是用菩提心對治上面「第五、事雖不廣、噁心徧布」的噁心。

第七、要修功補過：這是對治「第四、縱恣三業、無惡不為」的噁心。現在你不作惡了，要做善事做功德，好補償罪過。

第八、要守護正法：對治「第三內外既具、滅善心事、不喜他善。」守護正法，菩提心發起來了。第一、要持清淨戒，第二、你得修定，第三、你得求智慧。修戒定慧，你要守持，要護念，要守護正法，把不做善事的噁心對治掉。

能受持以上八條，即成就作法懺。

第九、要念十方佛：我們念阿彌陀佛，我們念一方佛，等於念十方佛，你心裡念十方佛菩薩，這是對治「第二、具足煩惱、外遇惡緣、我心增盛」的噁心。那個噁心是個凡夫心，你天天唸佛，求佛加被，你的煩惱，內外的惡緣，都被你斷掉。

第十、要觀罪性空：要觀諸罪過，從因緣生，其性本空，所造的惡業，沒有本體，沒有自性，本來是空的，這就對治「第一、妄計人我、起於身見」的噁心。

這十種能懺悔的善心，前面八種，都叫作法懺。第九種，念十方佛，是取相懺，要求佛的相好。第十種，觀罪性空，是實相懺，你觀到罪性空，觀到實相的理體上了，人也空了，法也空了。把我執我見統統觀空了，造罪的我沒有了，哪有我所造的罪呢？

懺除業障得什麼利益呢？第一、能滅除三障，第二、依正具足，第三、恆住淨界一切功德，有這三種大利益可以得到。

第一種利益，是能滅除三障。前面講懺除業障時已經講過了。「懺悔」是懺悔業障，實際三障全除。三障，就是煩惱障、業障、報障。已經講過，煩惱障等於種子，業障等於土水，報障等於結的果實。我們現在是懺悔業障，業障消滅了，就沒有土，沒有水了，種子自然乾枯。煩惱障滅了，果報也滅了，所以懺悔業障，結果得的利益，三障都滅除了。

第二種利益，是依正具足。依是依報，正是正報，依報正報具足，具足是究竟圓滿的意思。正報是身體，依報是衣食住等享受，到了成佛，依報正報都具足了，成了佛有三十二相，八十種隨行好，相好莊嚴，這是正報具足。依報呢？每一尊佛都有一個世界，像阿彌陀佛的極樂世界，都是七寶莊嚴出來的，這就是他的正報依報都具足。還沒有成佛之前，我們是初發心的菩薩，我們發了十種大的行願。第四個大願是懺悔業障，得到依正具足的果報。依正具足，不是像佛究竟圓滿，是我們不會得六根不全的正報，比如少一個眼睛，少一個耳朵，少一隻腳，這樣六根不全，相貌不莊嚴。正報，一定六根具足；依報，衣食住不會缺乏，只要你勤勤懺悔業障，得依報正報具足的果報。

成了佛，依正具足，我們都相信。我們初發心菩薩是凡夫，怎能這麼快得到這麼好的果報呢？要知道佛教講的道理，有如是因，才得如是果，沒有因得的果，就是神話，就是迷信。

一個凡夫剛發菩薩心，怎麼知道懺悔業障得這麼好的果報？它有個道理，懺悔的是惡業，你的惡業不知道懺悔，就日日增長，惡業越造越多，造的都是罪過。罪過跟福報，正是互為增損的，造了罪，就減損了福；不造罪，就修善法，善法越多越好，就增加了福報。這個道理先明白，你天天造罪，罪過天天增加，你增加了罪過不做好事，不修善法，你的福報天天減少，不但成不了佛，人身都要丟掉。來生來世，人身保持不住，想轉個人都不可能，那你就轉到三惡道了。人的果報，你應該活到八十歲、九十歲，果報還沒盡，你的生活越來越困難，這是如是因，如是果。沒有信佛的人，他聽不到這個道理，我們信佛的佛弟子，尤其在座的一定都生了信仰心，可是你對懺悔業障這個大願要看重，不要輕忽，要天天懺悔。

怎樣懺悔呢？要對著佛像求懺悔，你是出家弟子，天天做早晚課都見到佛像。你是在家弟子，家裡無論大小都有個佛堂，對著佛像求懺悔。家裡太小，沒有佛堂，也沒有佛像的，你對著虛空說話，十方虛空都是佛，你對著虛空，就是對著佛說：「我弟子某某，今天所造的惡業，我要懺悔。從今天以前所造的惡業，我也要求懺悔。乃至於生生世世，無始劫以來造的惡業，都要求懺悔。」用白話說得清清楚楚，每天這樣求懺悔，有佛像對著佛像說；沒有佛像的，對著虛空說。要注意，不是講外道，因為虛空還是有佛像，要這樣觀想著說。

要是出家弟子，一定要做早晚課，晚課要念《八十八佛大懺悔文》，那是過去的大祖師給我們編制的，再好沒有了。後面都是《普賢行願品》的偈頌，你天天念，就是天天求懺悔。懺悔時要精進、要至誠、要懇切，才有感應。否則隨眾唱和，有口無心，所念的功德太少了。因為佛法是心法，造罪從哪裡造的呢？從心裡造的，罪從心起。懺悔呢？將心懺。心裡都沒有發起懺罪的心，念懺悔文的效力太少了。你只要至誠懇切，精進求懺悔，自然能把業障懺除。

第三種利益更重要，「恆住淨界一切功德」。佛弟子，出家在家之分別，主要是戒律不同。佛傳給我們的三種學問，就是戒定慧三無漏學，戒學、定學、慧學。定學、慧學，不分在家、出家弟子。佛弟子，出家、在家之分別，在戒學不同，在家、出家所受的戒不同。受戒容易，守戒難！「恆住淨界」，恆是恆常，你受戒了，要安住在淨戒之中，要恆常保持受的戒，不犯戒，這戒律不會損失掉，叫恆住淨界。

「恆住淨界一切功德」，你受戒就得了一切功德，但是一切功德不能恆住，不能長遠的安住，功德會丟掉。那是什麼道理呢？你不知道精勤求懺悔業障之故，業障有一種障礙之力，前面說過，「業力之大，能障聖道」，你求了戒，得了一切功德，馬上可以轉凡成聖。但是你天天造惡業，它給你障礙住了，你犯了戒，求戒的功德失掉了，這就不能恆住一切淨戒功德。天天求懺悔，這個人謹慎小心，只怕造惡業，犯戒，就是造惡業，釋迦牟尼佛給我們料揀抉擇好的，這樣事你不可做，做了決定是個惡業，造了惡業，決定得了罪過。我們凡夫對是非分不清楚，釋迦牟尼佛替我們分得很清楚，哪樣事不應該做，哪一句話不能說，都訂到戒律上了，所以我們依著戒律持，天天還要懺悔業障。你是謹慎小心的人，惡業絕不敢造新的，舊的惡業天天減少，守戒的功德就不會損失，因為你不敢犯戒。受戒，當初都是發了心去受的，怎麼會犯戒呢？你要研究這個道理，放逸了。都是凡夫，以為受了戒就好象成佛了，再不要謹慎小心了，都是放逸犯了戒。因為外面的境界，都是我們凡夫犯戒的因緣，你一放逸犯戒了，受的戒不能安住都丟掉了，不能安住受戒的功德，所以天天求懺悔，謹慎小心，甚勿放逸！甚勿放逸的人，他不會犯戒，他受戒的功德都能安住。

以上是懺悔業障，當下得了利益，一、能滅除三障，二、能依正具足，三、恆住淨界一切功德。

複次，善男子！言隨喜功德者：

「複次，善男子！」叫一聲當機者善財童子，也就是叫我們要注意聽著。「言隨喜功德者」，「言」就是說過，「隨喜功德者」，現在要給你詳細解釋，「功德」就是做佛的善事，社會上的人也做慈善事業，不懂佛法的人做的善事，結果不出人天福報。佛門裡的善事怎麼叫功德呢？就是修功積德，本來做善事，就是福德，因為你懂得大乘佛教的道理，都回向到佛果菩提，所做的大小善事，都變成功德。善事的功德無量無邊，總說起來，就是上供三寶，下救眾生。我們是佛弟子，在佛門裡做功德，「上供三寶」，三寶就是佛、法、僧。人家要建佛殿，要裝佛像，這都是佛寶。寺院要印經、講經，這都是法寶。寺院要打齋供眾，供養大眾僧吃飯，這是供養僧寶，上供三寶的事，都是做功德，你就隨喜。「下救眾生」，前面講過，你行財佈施，眾生沒有衣服穿，沒有飯吃，你就給他衣服穿，給他飯吃。生病了，沒有醫藥費，你就帶他去看醫生給他吃藥。總而言之，應該用財佈施，你就用財佈施。再者就是要無畏佈施，救災救難，像颱風來有人房子被吹倒，或下大雨淹大水，或發生大地震有人死傷，你都要去救濟眾生。眾生遭了災難，他生了怖畏之心，我們去救他的災難，就是佈施其無畏，叫他得到安樂，叫無畏佈施。法佈施，眾生需要聽佛法的，就以法佈施，你會講一部經，就給他講一部經。不能講一部經，你講一段經，一段經講不好，給他說幾句。我常常說，佛法可以講深，可以講淺，但是不可以講錯。你要多來聽經，要學講經，比如你聽了《大勢至菩薩唸佛圓通章》，經文只有一頁很短，很容易講，《普賢行願品》也是薄薄一本，你就學會講。如果講不來就講一段，不能講一段講幾句，這樣不是與佛法相應嗎？講深講淺都是屬於法佈施，這是上供三寶，下救眾生，都是做功德。

「隨喜」兩字，就是隨緣幫助的意思，「喜」是歡喜，歡喜，有自歡喜，有他歡喜。人家要發起做一個功德，我們就隨喜幫助他，成就人家的功德，人家歡喜，自己也很歡喜。「隨」是隨喜幫助，隨緣幫助。「喜」是自己歡喜，令他人也得到歡喜。

怎麼隨喜呢？用我們的身口意三業，前面懺悔業障講過，業障是由我們身口意造出來的，現在我懺悔了業障，再不做惡業了，身口意都不做惡業，你就做功德。比如這裡要修大殿，裝佛像，我有財力，我多幫助；我財力少，我少幫助，隨力隨分，隨自己的力量，隨喜作功德。又如到哪個地方就拜拜佛、念念經，這就是隨喜功德。你如果沒有錢，也不會講法，人家在修大殿、造佛像，你就用身體幫忙，搬磚掃地都可以，這是身業隨喜。口讚歎功德，這是口業隨喜，可是意業要發隨喜的心，身口意三業，不造惡業，要造善業。隨喜功德，就是造善業，如果有人發起印經送人，或者講經需要經本，你隨喜功德。有錢的多隨喜，沒有錢的隨喜幾塊錢也可以，印經的功德有你一份，大家都這樣隨喜，印經的功德就成就了。如果你一個錢也沒有，經印好了，你幫忙搬運送人，或送到郵局去寄，這是用身業隨喜功德，這都是供養法寶。人家開講經法會，請法師來講經，這功德太大了，大家聽了佛法，都開了智慧，不知道發菩提心的，都發菩提心了，請法師講經，也要花錢，你也是隨喜。桌椅不夠，發心去買，沒有錢，用身體隨喜。人家來聽經，位置不夠，你讓位，沒有椅子，我找椅子，讓他坐下來聽經，這都是隨喜功德。法華經上說，人家在講法華經，有人來晚了，你讓給他半個座位，這個人聽了法華經，功德就無量無邊。為什麼有這麼多的功德呢？因為這個人聽了法華經，他種了成佛種子，將來成佛有分，如果沒有人讓位，他就走了，等於捨棄一個眾生，也許他這一生再遇不到佛法的因緣了。講經法會都有一定的時間，常聽經的，時間到他就來了，來晚的，都是初發心的人，一看沒位置走了，今生遇不到佛法了，你沒讓位，把這位眾生捨棄了。遇到這種情形，你要趕快招呼他，找個位置讓他坐下來，已經沒有座位了，你讓半個位置給他坐，這就是隨喜功德。

再說隨喜供僧的功德，人家要打齋，請出家人吃飯，這是齋僧，我多少隨喜幾個錢，我有一份功德，這叫隨喜功德。如果沒有錢，我去幫忙買菜，買回來了你會做菜最好，不會做，幫忙撿菜、洗菜，菜做好了，你幫忙擺盤子、碗筷，等大眾僧用餐完了，你幫忙洗碗筷、收桌椅等，這都是屬於隨喜供僧的功德。凡是佛門的善事，我都隨喜，不要分大的功德、小的功德，大的功德，你就隨喜；小的功德，你就不隨喜。

另外要注意，你不要隨喜罪過，別人要造大的罪過，你不要隨喜；小的罪過，你也不要隨喜，你不要隨喜造業障，所以你要謹慎小心，是功德都隨喜，你看到別人要造罪，不僅不能參加，還要勸他不要造業。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃，分佈舍利，所有善根，我皆隨喜。

這是隨喜佛的功德，我們是佛弟子，我們要跟著佛的腳步走，絕不會走錯路。佛門講的凡夫聖人一共十法界，凡夫法界有六個，叫六道凡夫：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。聖人法界有兩種，小乘聖人：聲聞、緣覺。大乘聖人：佛、菩薩。一共合起來十法界，分成三條道路，正中間的道，是菩薩、佛，大乘道路。這邊的道，是小乘佛道，超出三界而不能完成佛果，是小乘聖人聲聞、緣覺的道路。另一邊是凡夫道，六道凡夫超不出三界以外，脫不出六道輪迴。

你要是著了相，就落入凡夫道；不著相，而著空相，就落到二乘道，一定要跟佛的腳步走，沒有成佛以前叫菩薩，走到結果成了佛，就是走中間這條道路。我是佛弟子，跟著佛走，不會走錯路，不會偏到凡夫道，也不會偏到二乘道，一定會走到中間成佛的大道。

「所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來」，我要隨喜佛的功德，隨多少佛呢？隨這麼多的佛，這是所隨喜佛的數目。「從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命」，佛怎麼成佛的？跟我們一樣是凡夫，發心發這麼多，他「最初發心，為一切智」，要修福報，甚至於不惜身命。佛經上講一切智，道種智，一切種智。分開來，「一切智」就是小乘的智慧。「道種智」就是菩薩的智慧。「一切種智」就是佛的智慧。這裡不這樣分，要看經的上下文解釋。這裡「一切智」就是佛的智慧，就是一切種智。「從初發心」就是為求佛的智慧。要記得，佛是福慧雙修，求智慧，你沒有福報求不到。為求一切智，要「勤修福聚」，「聚」者類也，把福報求得很多叫「福聚」。他要精勤的修，他修福，不是求人天福報，是專為求佛的一切智，勤修福聚。這樣求福求智，不惜喪失身命，絕不後悔，這叫為法忘軀。忘軀，把身軀都忘記了，死了不要緊，為佛法犧牲也沒關係。下面經文總結起來，我皆要隨喜。因為經文太長，我們隨時把它加上「我皆隨喜」。佛最初發心，為求一切智，我們也隨喜功德，我們學佛發心求一切智。佛勤修福聚，我們也隨喜他的功德，我們也勤修福聚。佛為法忘軀，犧牲生命，我們也隨喜他的功德，我們也為法忘軀，犧牲生命。

下面經文，講佛不惜生命求智慧、修福報，經過很長的時間，經過多長的時間呢？「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，經過這麼長的時間。「一一劫中」，在一切劫中，「舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」，佛為求智慧要修福報，在長時間修行舍「頭目手足」，眾生要我的頭，我就把頭舍給他；眾生要我的眼睛，我就把我的眼睛舍給他；眾生要我的手足，我就把我的手足舍給他，舍了多少呢？「舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」，這個功德我們也學著隨喜。三千大千這麼大的國土世界，無一芥子許，不是如來捨身命的地方。他經過的時間長，舍的身命多了，沒有一個芥子許不是釋迦佛捨身命的地方，就是他舍的生命，徧於三千大千世界的生命，頭目手足，還是屬於舍財。財有身內、身外之財，金、銀、琉璃、玻璃屬於七寶之類，乃至於現在說鈔票，是身外之財。身內之財，就是頭目手足，眾生要我的身外之財，我都佈施給他，這是培福。培福，不是求人天福報，不是求二乘小果，我要求佛的一切智慧，這個功德我們都要隨喜。

「如是一切難行苦行」，舍頭目手足是受苦，這個苦行很難行，因為眾生都有我執身見，把身體當成是我，你叫他捨生命，他不肯舍，舍一部分身體，也難做得到，可是行菩薩道的人，要往難行苦行去做。十方諸佛，都是這樣做過的，我們要隨喜他的功德。但是我們初學佛法的人，聽到這難行的苦行都害怕，哎呀！這學佛不容易，還要舍頭目手足呢？但是你不要害怕，這是諸佛做到最高功夫的地方，行菩薩道行到最高的地方。舍頭目手足做什麼呢？利益眾生。只要眾生能得利益，頭目手足，都可以舍給他。現在我們是初發心菩薩，剛入學的佛弟子，你要舍頭目手足，還沒有接受的對象呢！譬如說，道源現在發心，我要舍頭目手足，你們在座這麼多人，哪個要？我這個近視眼，老早就不好用了，要我給你們一個，有人要嗎？要這個近視眼乾什麼？手給你，拿刀來砍一隻，你要嗎？不能利益眾生，所以不要害怕。要到你行菩薩道，行到高深的地方，有諸佛菩薩來試驗你，要完成你難行苦行。現在你先學舍身外之財，金、銀、琉璃、玻璃，屬於七寶之類，乃至於鈔票這些東西，生不帶來，死不帶去，你不要執著，你有福報，不會讓你沒飯吃、沒衣服穿、沒房子住。假如你天天造業不培福，再多的鈔票也不夠用，所以先學舍身外之財，當下就能利益眾生。我們能利益的眾生是凡夫，他們要的就是錢財，有了錢，可以買米、買衣服、作醫藥費，可以應急，當下就能利益眾生，所以你不要害怕，現在你還不到舍頭目手足的時候。

「圓滿種種波羅蜜門」，「波羅蜜」中國話叫到彼岸，就是能到達涅槃的彼岸。我們凡夫是在生死的此岸，波羅蜜簡單說有六種：第一、佈施，第二、持戒，第三、忍辱，第四、精進，第五、禪定，第六、般若。《華嚴經》上講十波羅蜜，就是把第六般若，再開出來四個，叫十波羅蜜，就是十度：施、戒、忍、進、禪、慧、方、願、力、智。「慧」，就是般若的智慧，把它分開。「方」是方便波羅蜜，「願」是大願波羅蜜，「力」是大力波羅蜜，再加上智波羅蜜。菩薩及十方無量數的諸佛，在初發心修行，都是修種種的波羅蜜門，門就是法門。「種種波羅蜜門」，修圓滿到達彼岸，成了佛，他在修行種種功德，我們都要隨喜。

「證入種種菩薩智地」，大乘菩薩有五十一個因位，前面都已經講過了，十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等覺位五十一個因位。為什麼菩薩有五十一個位子呢？因為他們智慧有深有淺，叫「種種菩薩智地」。修行用功修波羅蜜，由淺處證入，慢慢越證入越深，我統統要隨喜證入種種菩薩智地，我也要隨喜這功德。由因到果功德圓滿了，「成就諸佛無上菩提，及般涅槃」，諸佛成佛了，他證得兩個果：一個菩提果，一個涅槃果。梵語菩提，中國話覺道，就是無上的智慧果，菩提果叫智慧果，無上，就是沒有比菩提智慧再上了，等覺菩薩還差一等，叫菩提果。另一個涅槃果，梵語涅槃，中國話叫圓寂，圓滿寂滅，這是理果。證得涅槃，就證得實相理體了。成佛，就證得無上菩提的智果。「及般涅槃」，證入圓滿寂滅的理果，這個功德我都要隨喜。

「分佈舍利」，舍利翻成中國話叫靈骨，像我們釋迦佛涅槃後火葬，全身都變成靈骨，變成舍利，一粒一粒都像珍珠一樣。留舎利做什麼呢？叫一切眾生種善根的。釋迦佛涅槃後，還是要留功德給眾生種善根，我們也要隨喜。我們活著要給眾生得利益，我們死了也要留點功德給眾生，凡夫也能燒出舍利子來，舍利是六度法門的功德品，六度，你只要有一度相應，或者你佈施做得很好，或者你持戒持得很清淨，死了都可以燒出舍利子來。

「所有善根，我皆隨喜。」前面講過善根就是五根：信、進、念、定、慧，這裡是佛所修的功德都是善根，佛從初發心，一直到成佛入涅槃，這些功德我都要隨喜。

隨喜功德，就是一切功德統統要發願隨喜。先隨喜佛的功德，佛最初跟我們一樣也是個凡夫，他發了菩提心，行菩薩道才成佛，所以十方諸佛都是一樣的，從他們初發心，我們也隨喜他的功德。從他一直行菩薩道，舍頭目手足，難行的苦行，這個功德我們也隨喜。一直到他成佛說法，最後入涅槃，這個功德我們也隨喜。他涅槃後，還要留下舍利子來利益眾生，這個功德我們也隨喜。以上說的是隨喜諸佛的功德。

及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。

這是隨喜六趣四生，這些凡夫的功德。十方統統有世界，叫「十方一切世界」。「六趣」就是六道：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。「四生」就是胎生、卵生、溼生、化生。「一切種類」是指六趣四生一切種類，也就是指六趣四生所有的功德。這一切種類，這些凡夫的功德，「乃至一塵」，就是一點點只要是功德，我都要隨喜。

天道的功德多，他要修十善，這是六慾天的功德。上二界色界、無色界，要修四禪、八定有他的功德。人要受五戒，有受戒的功德，人天道的功德，常修佛法的人都知道，我們要隨喜。阿修羅有什麼功德？你找他的功德，就會發現他的功德。畜生道的功德，烏鴉反哺，羊羔跪乳，這就是畜生的孝道。老烏鴉生出來小烏鴉，小烏鴉剛生出羽毛會飛，老烏鴉就退毛不飛了，小烏鴉就到處找東西供養老烏鴉，這就是它盡孝道的功德。小羊要吃奶的時候一定要跪下來，這也是孝道。畜生都行孝道，人怎麼不孝順父母呢？我們要隨喜畜生的功德，就是要孝順父母。

我附帶說，夜貓子，也叫夜鷹、貓頭鷹，罪過的例子，它的頭跟貓一樣，它專吃一切鳥，把一切鳥當飲食。它白天看不見，晚上看得見，於是晚上它一叫，其他的鳥聽見就害怕，一害怕就飛，一飛它就看見了，就把鳥抓來吃掉，如果白天能看見，那鳥會被牠吃光了。它是鳥中之虎，專門吃鳥，造了一身的惡業。它活著的時候就有果報，老夜鷹把小夜鷹生出來，老夜鷹就退毛不會飛了，小夜鷹沒有東西吃，就吃老夜鷹身上的肉，把老夜鷹吃完了，它就會飛了，這個果報真是不可思議！

這就是烏鴉能反哺，我們要隨喜，而夜鷹吃鳥，及小夜鷹吃老夜鷹罪過的例子，我們不要隨喜。此外，還有犬能守夜，雞能司晨，犬就是狗，夜裡它負責任，人都睡覺了，它會守夜。雞天亮了它會叫，報曉，這是它的信用，這是它的功德，我們就要隨喜，學它的信用。狗夜裡不睡覺，他的功德就是負責任，我們隨喜學它負責任。畜生的功德多了，一時講不完，上面說的都是大家知道的。

地獄的眾生，也不是一點功德都沒有，也有他的功德，我們都看過勸《發菩提心文》，說地獄的眾生還發菩提心，人道的眾生為什麼不發菩提心呢？《發菩提心文》文有經文作依據，出在《父母恩重難報經》。大家記著，地獄的眾生髮菩提心，有很多的註解都沒解釋出來，因為不知道出處。那是哪個眾生呢？是我們釋迦佛的前生，釋迦佛過去跟我們一樣，也會造惡業，也會墮地獄。不一樣的是，墮地獄，他還發菩提心，怎麼墮地獄還發菩提心呢？墮地獄受罪受苦，各式各樣，釋迦佛前身墮地獄受什麼苦呢？有兩個地獄眾生拉一部鐵車，其中一個沒有力氣，拉不動就被小鬼打。這一個地獄的眾生，就發了慈悲心，說他的力氣太薄弱，我多用力氣拉就好了，你不要再打他了。不曉得地獄裡的眾生那能講道理，誰允許你開口，他一替別人求情，小鬼就用鐵叉把他叉死了，因為他發的是菩提心，一下就出地獄了。這是釋迦佛前身墮地獄的公案，就是他有一塵的功德，我們都要學會，這六道凡夫的功德，我們都要隨喜。

十方三世一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜。

這是隨喜二乘聖人的功德 ，二乘就是聲聞乘、緣覺乘。梵語辟支佛，翻成中國話叫緣覺，這兩種都叫小乘聖人，有他們的功德要隨喜。「有學、無學」，聲聞乘分：一果、二果、三果、四果，四個果位，一果、二果、三果，叫有學位。四果，證得阿羅漢，叫無學位。辟支佛，是利根的小乘，他觀十二因緣法，不分一果、二果、三果、四果，一下子就證得辟支佛。有學、無學，是講聲聞乘，所有功德我皆隨喜。

小乘人有什麼功德呢？他把三界以內的見思二惑都斷掉了，脫出六道輪迴，了生脫死，就是他的功德。大乘聖人，是要度一切眾生了生死，一樣要斷見思二惑，脫出六道輪迴。不過，小乘人不發心度眾生，他把三界以內的煩惱都斷掉了，超出六道輪迴，這個功德我們還是要隨喜。

一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。

這是隨喜菩薩的功德，前面講隨喜佛的功德，沒有成佛前叫菩薩，菩薩所修的那些難行苦行，我們都要隨喜。「志求無上正等菩提」，「志求」，志就是立個志願，要上求佛道，下化眾生。他「志求無上正等菩提」，就是要求佛果菩提，這個廣大功德，我皆隨喜。前面小乘不加「廣大」兩字，菩薩的功德廣大無邊，廣大的功德，我們也要隨喜。

下面把它總結起來，隨喜功德的大行大願無窮無盡。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

前面講過四個大行願了，每一個大願都有這樣的結詞。這一段文要注意，這裡把中間一段「而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此隨喜無有窮盡。」經文略掉了。雖然略掉，裡面還是含著一樣的意思，這是因為文章的權巧。「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡」，接著「我此隨喜無有窮盡。」這是文章的變化巧妙之處。

隨喜功德，這個大行願得到什麼利益呢？

第一個利益，先除嫉妒障。我們凡夫有貪心是根本煩惱，因為貪心又生出枝末的貪心。嫉妒，還是由貪心生出來的，嫉妒就是不耐他榮，他人有榮華富貴的時候，他忍耐不得，這叫做嫉妒心。他人有了榮華富貴，就是有了功德，我們應該發隨喜心。前面講過，你或者出點錢隨喜，或者出點力量隨喜，有錢出錢，有力出力，乃至於說幾句好話，用口業隨喜，乃至於發隨喜的心，用意業隨喜，總而言之，你不能生嫉妒心。不學佛法的眾生，他生嫉妒心還不知道怎麼回事？嫉妒叫障礙，障礙別人做好事。我們學了佛法，不懂得隨喜功德這個大行願，還是會生嫉妒心，那就是可憐愍者，學了佛法為什麼還生嫉妒心呢？因為凡夫他學佛法沒學那麼多，我們都是佛弟子，無論出家、在家弟子，談起某個出家人或居士，做了一件功德事，我們都應該發隨喜心，可是這個人他不發隨喜心，非要說幾句壞話，你們正在讚歎做功德的人，他要批評他，說那個人這個不對、那個不對，好象人家的家譜他都看過，人家做功德好事，你為什麼要講壞話呢？都是由嫉妒心說出來的。

我聽過老法師說一個毫無道理嫉妒心的公案，寫到《佛堂講話》裡。這公案出在前秦，前秦時要考功名，第一種是秀才，第二種是中舉人。有一家他的鄰居中了舉人，這是很不容易的事，大家都要給他賀喜。開賀的日子，舉人的家裡要佈置一下，因為大門的油漆都脫掉了很難看，於是就請人來油漆大門，希望能好看一點。這個人聽說鄰居中了舉人，他心裡就不好過，又看見鄰居大門油漆得更好看，心裡更是放不下。白天看見氣了一天，晚上更是氣得睡不著覺，半夜拿臭水溝的汙泥，抹到鄰居的大門上，這樣心裡才痛快，回家睡著了。這個人是什麼道理呢？毫無道理，你鄰居中了舉人，應該感到光榮，隨喜功德，他不懂得生氣什麼？他不懂得這是嫉妒煩惱，毫無理由的生氣。由此類推，嫉妒心，我們一定要把它降伏滅掉，不然嫉妒生了障礙，你自己不做功德則已，別人做功德你還要想辦法把人家破壞，所以對治嫉妒障礙要修隨喜功德。

第二個利益，能生出來平等的善心。只要是善事我都做，我能做的我做，別人做的我隨喜。這個心是平等的，絕不生嫉妒，這就是生出來平等的善心。怎麼生起這個心，你要常修隨喜功德，才能把平等的善心生出來。

第三個利益，能得大眷屬的果報。你是出家弟子，能收很多的徒弟，你是在家居士能生很多的兒女，眷屬很多，都是隨喜功德的感應。

複次，善男子！言請轉*輪者：

這是第六個大行願，叫請轉*輪的願。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。

「所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎」，先說這大的佛剎，佛剎就是佛的世界，前面說過很多次了。「一切佛剎」，在梵網經上講這個數目字多了，把一切佛剎都碎為極微塵。「極微塵中」，每一粒極微塵之中，「一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎」，這裡與前面的文字有一點不同，就是每一粒極微塵之中，不是有一個佛剎。「有不可說不可說」那麼多的「佛剎」。而且加上「廣大」兩個字，就證明一粒極微塵不小，裡面含有廣大佛剎，不可說不可說那麼多，這叫做小大無礙，一多無礙，前面都已經講過了。「一一剎中」，在極微塵裡面不可說不可說的佛剎之中。「念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺」，因為佛剎多了，佛也多了，在我們念念之中都有佛在成佛，「成等正覺」。「一切菩薩海會圍繞」，有佛成佛，就有菩薩海會圍繞。那麼我發願有佛成佛，我都要去請他轉*輪。

而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請轉妙*輪。

「而我悉以身口意業」，請法，要身口意三業虔誠。「種種方便，殷勤勸請轉妙*輪」，佛說法叫轉*輪，「轉」就是說，由佛的口裡說出來，從眾生耳朵聽進去，聽到八識田裡，這就是由佛口裡轉動到我們眾生八識田裡面，轉就是轉動的意思。佛說的法怎麼叫「輪」呢？輪有兩種意思，一種叫摧輾義，一種叫運載義。輪就是指著車子，地上有什麼垃圾，車輪都可以輾壞，這叫摧破輾壞的意思，佛說法叫轉*輪，佛說法能令眾生摧破無明煩惱，等於車子輾過去，任何東西都輾壞的意思一樣。佛說法是度眾生成佛的，等於車子能運載眾生由此岸到彼岸。所以有摧輾義，能破除眾生的煩惱；有運載義，由凡夫地運載到佛的寶所，所以佛說法譬喻叫轉*輪。

佛成佛了，為什麼需要有人請轉*輪呢？因為眾生都是凡夫，他不知道請轉*輪的儀軌、規矩。我們要常常發這個願，有佛成佛了，我們就代眾生請法，請轉*輪。有人有疑問，我們能遇到的佛，是應化身佛，像印度淨飯王的太子釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛已經涅槃兩千多年了，我們現在再去請轉*輪不是晚了，我們何必再發這個願呢？他沒有看到《普賢行願品》的經文，不是對那一個化身佛說的，他是對所有的佛，不可說不可說塵中剎、剎中塵，塵塵剎剎無量數的佛發的願。念念都有佛成正覺，念念都要請佛轉*輪，不是為印度一個佛發的願。還有一種意思，下面請佛住世有說，不是隻請佛轉*輪，菩薩轉*輪，我們也請；聲聞緣覺轉*輪，我們也請；乃至一切善知識轉*輪，我們也請，下面有明文。前面開講十大願王時就講過，一個凡夫的法師能講經說法，其他的佛弟子不知道怎樣請法？你知道要代眾生去請法，你把法師請來講經，大家聽聞佛法，都得到佛法的利益。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正*輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

這跟前面都是一樣的講法，不再重複了。

請轉*輪這個大願，當下得了什麼利益呢？能除慢法的障，能得多聞智慧。我們佛弟子，都知道聽法好，但是我們有我慢的習氣生了障礙。哪裡講經說法他不去聽，就聞的太少，不能多聞就生不出來智慧。這兩個利益是互相關連的，慢法的人，他有貢高我慢生了障礙，人家講經說法他不聽，有人勸他也不去，為什麼不去呢？他認為講來講去還不是那一套？我不要去，你把那一套講講看？他說，我不會。你既然不會，為什麼不去學呢？他還有一個理由，當法師的，都能說不能行，我不要去。你怎麼知道那個法師能說不能行呢？這都是貢高我慢。他能說你還不去聽，他不能行你怎麼會知道呢？這就是貢高我慢生了障礙。你發願，有人講經說法就去聽，一下子就把貢高我慢的心降伏住了，把我慢障除掉了，你就能得多聞智慧。因為這個法師是你請的，一定要給聽經的人作榜樣，你一定要多聽，聽多不是開智慧了嗎？所以得了多聞的智慧。

複次，善男子！言請佛住世者：

這是第七個大願要請佛常住在世間，不要入涅槃。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。

「所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者」，所有盡法界、虛空界這麼多的佛，跟前面一樣的解釋。這裡不同的，「將欲示現般涅槃者」，諸佛要示現般涅槃。「般涅槃」就是入涅槃，前面也講過，涅槃翻作圓寂，圓滿寂滅，要入圓滿寂滅叫般涅槃。上面有個「示」字，「示」是示現，因為佛成佛，示現八相成道，八相成道都是示現的，本來他不要受生示現受生，示現受生就得示現入滅，所以涅槃也是示現的，他將要示現般涅槃的時候，我就去請他住世。

「及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學」，這就是三乘聖人，菩薩是大乘聖人，聲聞、緣覺是小乘聖人，合起來三乘聖人。「有學、無學」，前面講過了，聲聞乘分四果，初果、二果、三果，是有學位，四果阿羅漢是無學位。「乃至一切諸善知識」，講經說法的人，稱為善知識。「我悉勸請莫入涅槃」，這裡總說起來，「經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。」我請佛，請三乘聖人不要入涅槃，乃至請一切善知識都不要入涅槃。我是為眾生請的，我還經過長時間這樣請，請他們長時間住在世間，因為他們要利樂一切眾生。佛住世，利樂一切眾生，三乘聖人，乃至於一切善知識，請他們長時間住在世間，都是利樂一切眾生，我是代眾生請的。

有人懷疑，要是釋迦牟尼佛將要入涅槃，還沒入涅槃，我去請他住世不要入涅槃，可能釋迦佛大慈大悲會再多住世。現在釋迦牟尼佛已經涅槃兩千多年了，我們在這裡發願，請佛住世不是晚了嗎？這個疑問跟前面請轉*輪一樣，所以請佛住世這個願還是要發，見到佛、菩薩、聲聞、緣覺，都要請他住世。還有一個疑問？佛菩薩要是得了無上正等正覺，他的生死能夠自在，他要住世就住世，要涅槃就涅槃，我們請他住世，他有這個本事。「一切善知識」，一定是凡夫善知識，怎麼知道呢？因為把佛、菩薩、聲聞、緣覺，另外列出來，下面這一句，一定指著凡夫善知識，他自己生死不得自在，我請求他住世，他也不能住世，這不是多餘的嗎？答覆這個疑問，有兩種解釋：

第一種解釋，我們見了凡夫善知識要入涅槃的時候，我們一定請他住世。因為我是個凡夫，我們不知道他的地位，我們要知道他是凡夫或聖人，必須我們的地位超過他，我們沒有超過那位善知識，我們不知道他是凡夫或聖人。這些講經說法的善知識，有的是菩薩再來，他自己生死可以自在，沒有人請他住世，他就別世入涅槃去了。有人請他住世，他就化緣未盡，還可以住世。我們不知道，就把他當聖人，請求他住世。

第二個解釋，這個善知識的確是個凡夫，他到命終了，我們請他住世，他自己也不能作主。我第一天開講時，有另外一個解釋，善知識要離開我們這個地方，要到別處弘法，要挽留他請他住世。像現在大家都喜歡到美國轉*輪，到美國轉*輪也是好的，哪裡的眾生都要度，可是我們臺灣眾生誰度呢？我們應該替臺灣的眾生挽留這位善知識，請他住在臺灣弘法。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

這一段經文，跟前面都是一樣的解釋。

請佛住世得什麼利益呢？第一、可除謗法的障。誹謗佛法，罪過重得很，地藏經上一再講，你要是誹謗佛法，一定墮無間地獄，而且時間很長，甚至於千佛出世都不通懺悔。一千佛出世，一千佛入涅槃了，你從地獄還沒出來，跟佛沒有緣，因為你誹謗了佛法，犯謗法的罪。《無量壽經》上說，眾生要生極樂世界，就是五逆十惡，誹謗正法的人不能生西方。到了《十六觀經》把五逆十惡的人開緣出來，乃至於造五逆十惡的人都能生西方。上面兩部都是淨土五經之一，怎麼融會貫通呢？第一、《無量壽經》上說眾生造五逆十惡，誹謗正法，根本不相信淨土法門，怎麼能生西方？《十六觀經》開緣，「五逆十惡」的人都能生西方，沒有開「誹謗正法」的人能生西方，因為誹謗正法的人根本不相信有極樂世界，不相信念佛法門，怎麼能生西方？所以我們就知道誹謗正法，比五逆十惡的罪過還重，障礙還厲害。那麼以前沒有學佛法，已經犯過了怎麼辦？前面講請轉*輪，能消除慢法的罪；請佛住世，可以滅除謗法的罪。這兩個大願是一個大願，請佛住世做什麼事呢？請轉*輪，而請轉*輪，必須佛住世。乃至於請一個善知識住世，也是請他轉*輪，所以這兩個大願是一個大願。第一、你以前輕法慢教這個障礙能夠消除，最重的謗法罪也能消除。

還有一個利益，就是可以成就你的慈善根。慈心常常現前，種了善根，前面講過，各種功德都可以種善根，慈善根是一切善根的根本，大慈大悲，要大慈才能起大悲，大慈在前面，大悲在後面。大慈善根你一成就，一切善根都成就了。為什麼請佛住世，能成就這慈善根呢？因為請佛住世，也是利樂一切眾生，慈能與樂，我要給予眾生樂，我才請佛住世，請佛轉*輪，這就是養自己的大慈心，養自己的慈善根，結果慈善根成就了。

下面講第八個大行願。

複次，善男子！言常隨佛學者：

前面講過，要請佛住世，這文字並不難懂，無論出家、在家弟子，都是佛弟子，釋迦佛是我們的本師，我們不應該跟本師學嗎？不過要注意，「常隨佛學」的「常」字，我們長遠心很難發，所以要常隨佛學。我們跟佛學，不跟凡夫學，不跟二乘學。跟凡夫學，學些有為法，學好的，不學壞的。學好的，學凡夫的善法，得人天福報，不能出輪迴，所以不要跟凡夫學。跟二乘學，他偏空捨棄眾生，自己了生脫死超出三界，不管眾生的事情，只肯自利不肯利他，所以不要跟二乘學。我們常常跟佛學，我們要發願利益一切眾生。

如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為佈施。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命。何況王位，城邑聚落，宮殿園林，一切所有，及餘種種難行苦行。

「娑婆世界」就是我們釋迦佛教化的世界，叫堪忍世界。堪忍者，堪能忍苦，娑婆世界的眾生有一種特性，娑婆世界是苦世界，這裡的眾生還不願意離開這個苦，堪能忍受這個苦。其他世界沒有這個特性，娑婆世界的眾生難度在這裡，佛警策我們要趕快脫離這苦海。

「毗盧遮那如來」，梵語毗盧遮那，翻成中國話叫徧一切處，這是法身佛的名字，但是《華嚴經》上翻譯的報身佛，也是毗盧遮那如來，我們還是把他當報身佛解釋。娑婆世界是釋迦佛教化的世界，是應化身佛教化的。毗盧遮那佛教化的世界大了，是華藏世界，華藏世界是什麼樣子？《華嚴經》前面有畫一個圖，華藏世界含有二十層無量的世界，每一層都有無量的三千大千世界，像我們中國倒立的寶塔的樣子。娑婆世界跟極樂世界都在華藏世界的第十三層，你就知道每一層都有無量的三千大千世界，從娑婆世界要到西方極樂世界，要經過十萬億個三千大千世界。

我們再來貫通娑婆世界的毗盧遮那佛，毗盧遮那佛應該住在華藏世界，怎麼說在娑婆世界呢？因為娑婆世界在華藏世界之內，對著我們娑婆世界的眾生講容易瞭解。實際說，娑婆世界也就是華藏世界，娑婆世界是應化身佛釋迦牟尼佛教化的世界。要知道，釋迦牟尼佛就是毗盧遮那佛應化的，所以應化身佛，就是報身佛應化出來的，說娑婆世界就是毗盧遮那佛教化的世界，也是一樣的，因為這裡的名相跟平常不同，我們要把它料揀清楚。

現在再講常隨佛學，「從初發心」，就是毗盧遮那佛最初發心。「精進不退」，他發菩提心我們跟他學，他「精進不退」，我們也跟他學。「以不可說不可說身命而為佈施」，前面說難行苦行，是佈施頭目手足，這是用身命佈施，佈施多少身命呢？用不可說不可說身命而為佈施，我們也跟他學。「剝皮為紙」，把身上的皮剝下來當紙用。「析骨為筆」，把自己的骨分析開，作寫字的筆。「刺血為墨」，把血刺出來作墨，「書寫經典」。書寫多少經典呢？「積如須彌」，有八萬四千由旬，像須彌山那麼高。「為重法故，不惜身命」，把皮剝下當紙，把骨作寫字的筆，把血當墨來寫經典，為重法不愛惜身命，我們都應該學。這是說要跟佛學，毗盧遮那佛過去都做過這些事，我們一個凡夫是盡我們能做到的做。「剝皮為紙，析骨為筆」，道源沒有看見過。「刺血為墨」，我看過兩個法師寫《華嚴經》，《華嚴經》有八十卷六十萬字，用剃刀割舌頭，下面用碟子接著血寫《華嚴經》。前面是講捨身內之財，身命都可以舍，何況捨身上的皮、骨頭、血呢？

再講身外之財，「何況王位」，國王之位能捨。「城邑聚落，宮殿園林」，國王富有四海，城邑聚落，宮殿園林，都能捨掉。「一切所有」，都能捨掉，「及餘種種難行苦行」。這一段一個應化身佛都能做到，釋迦牟尼佛就是這樣做的，把王位都舍掉，城邑聚落，宮殿園林，都能捨掉，去行種種難行苦行，尤其在大雪山六年，每天只吃一麻一麥，種種難行苦行，我們都得跟著佛學。

乃至樹下，成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場。或處聲聞，及辟支佛，眾會道場。或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場。或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場。乃至或處天龍八部、人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現涅槃。如是一切，我皆隨學。

「乃至樹下，成大菩提」，我們釋迦牟尼佛也是這樣，在菩提樹下成正覺，成大菩提。「示種種神通，起種種變化，現種種佛身」，成了佛，就示現種種的神通，起種種變化，示現種種佛身。「處種種眾會」，就是開種種法會，像釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百多個法會，這是指釋迦牟尼佛，前面是毗盧遮那佛，都是一樣的。「或處一切諸大菩薩，眾會道場。」開種種法會，該度菩薩的，比如開華嚴法會，那只有菩薩在座，就是一切菩薩的眾會道場。「或處聲聞，及辟支佛，眾會道場。」之後就到鹿野苑去說四諦法，度五比丘，講小乘經十二年。

「或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場。」轉輪聖王是最有福報的王，在人壽八萬歲時，有轉輪聖王出世，他有一個福報，感得的一個果，能統一四大部州，叫轉輪聖王。「小王」，比轉輪聖王說是小王，是一個國家、一個國家的國王，國王的眷屬要請佛說法，開法會也去參加。

「或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場。」「剎利」是印度的貴族，「婆羅門」是一種淨行種性，在印度地位比剎利還高，是第一種的種族，長者居士都是在家有身份的人，他們開法會去參加。

「乃至或處天龍八部、人非人等，眾會道場。」比如像地藏經開法會是在忉利天宮開的，或者到龍宮去開。「八部」鬼神請他說法。「人非人」，非人就是變化人，請佛說法，佛都要去。

「處於如是種種眾會」，就是各種法會。「以圓滿音，如大雷震」，佛說法是圓滿的音聲，像天上打雷一樣震動。「隨其樂欲，成熟眾生。」眾生好樂聽佛法，佛就跟他說法，結果把眾生的善根成熟了。

「乃至示現涅槃。如是一切，我皆隨學。」從佛初發心行苦行，乃至於到各種道場去說法，我都隨學，乃至示現涅槃，我也都隨學。

如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是。於念念中，我皆隨學。

「如今世尊毗盧遮那」，《華嚴經》上的世尊毗盧遮那佛，不是指釋迦佛，因為釋迦佛是應化身佛，這裡的世尊是報身佛—毗盧遮那佛。「如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是。於念念中，我皆隨學。」我先向我們的世尊毗盧遮那佛學，並且還要跟十方三世一切不可說不可說的諸佛學。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

這段經文的解釋，就跟前面發無盡的大願一樣的解釋。

常隨佛學得什麼利益呢？下面三個大願得的利益是一樣的。

第一、能除狹劣障。「狹」是窄狹，「劣」是卑劣，我們凡夫的心量太小，窄狹卑劣，能迴向佛果菩提上，一切功德都變成至高無上的功德，就不卑劣了。我回向一切眾生，眾生無量無邊，我的功德都變成無量無邊的功德，這就不窄狹了，所以能除狹劣障。

第二、能成廣大善。你本來做了一點點功德，迴向菩提，迴向眾生，你的功德，變成徧法界的功德，能成就廣大的善事。 行普賢十大願王利益表

十大願王 利益

一者、禮敬諸佛 對治我慢障，令得尊貴身

二者、讚歎如來 除惡口障，得無礙辯才。

三者、廣修供養 消除慳貪障，得大財富

四者、懺除業障 一、滅除三障二、得依正具足三、恆住淨界一切功德

五者、隨喜功德 一、除嫉妒障二、能起平等善三、得大眷屬

六者、請轉*輪 一、除慢法障二、得多聞智慧

七者、請佛住世 一、除謗法障二、得慈善根二、成廣大善

第八願常隨佛學第九願恆順眾生第十願普皆迴向 一、除狹劣障二、成廣大善法

複次，善男子！言恆順眾生者：

這是講到第九個大行願，要先注意，第八願常隨佛學，第九願恆順眾生，第十願普皆迴向，這三個願都是屬於迴向的願。迴向有三種迴向：第一、迴向菩提，第二、迴向眾生，第三、迴向真如實際。「回」是迴轉，「向」是趨向。我們所修的善法，所做的功德，把它迴轉過來趨向一個目的地，趨向到什麼地方呢？

第一、迴向菩提：菩提就是佛的果，這叫回因向果，我所修的行門、善法、功德，都屬於因，叫因行，把它迴轉過來，趨向於佛果菩提。

第二、迴向眾生：我自己要成佛了，我回向一切眾生，願一切眾生都成佛。回自己的功德，趨向於他人，就是一切眾生，這是回自向他。

第三、迴向真如實際：真如實際，就是真如理體，迴向於真如理體，這叫回事向理。所修的行門，所做的功德，都是事相，事相不要執著，把它迴向到真如實際、真如理體。

這三種迴向，再把它合一下，前面兩種是隨相的迴向，迴向佛果菩提，有個菩提的相；迴向一切眾生，也有一切眾生的相，這叫隨相迴向。第三種迴向真如實際，是離相迴向，沒有相的迴向。

佛法是越講越高深，越講越玄妙，但是聽多了，你就知道應該這麼高深玄妙。我們眾生所做的惡事不說，做惡的眾生不要回向，也要墮到三惡道裡去，那是不足掛齒的人。歡喜做善事、做功德的都是著求福報的相，一有所求，就落於人天福報，出三界出不去。你要是迴向二乘小果，成了功到達目的地，落入偏空涅槃，超出三界，還是小乘果，被批評為焦牙敗種，你發的菩提願焦了，發的菩提種壞了，所以眾生沾不到你的光，得不到你的利益。你要回向菩提、迴向佛果，不要回向到二乘果位，這就高明瞭；迴向一切眾生，這就深了，但還不到高深的地方。迴向菩提、迴向眾生，這個心已經難得發了，發起來真正迴向就高深了，不過還不玄妙。要回向真如實際，就是我回向菩提，要離菩提的相；我回向眾生，要離眾生的相，這樣才叫玄妙了。我們平常的人做惡不足一提，修善的不聞佛法，也跟他談不上話。我們佛弟子，你去考驗一下，有幾個發心，我做的功德，要回向一切眾生？有這樣的佛弟子，真是鳳毛麟角，因為你佛法還沒學好，你著了菩提相，著了眾生相，一定要有第三種迴向，迴向到真如實際，迴向到理體上，理體沒有相，這才算高深、才算玄妙。

這種高深玄妙的道理，在大乘佛法裡還不算高深玄妙，《金剛經》是般若部，還是大乘的初門，《金剛經》上有說這個道理。《金剛經》一開始，須菩提長老請問：「云何安住其心？云何降伏其心？」佛就開示他，你應該發願度盡一切眾生，都叫他入無餘涅槃，都叫他度成佛，可是實無眾生得滅度者。這就是你度眾生成佛，這是應該的，但是你不許著眾生相，《金剛經》說得很清楚，我把眾生都度入無餘涅槃，怎麼實無眾生得滅度呢？因為你一著相就錯了，不要著度眾生的相。《金剛經》講到第二十六分，「若以色見我，以音聲求我，是行邪道，不能見如來。」我們學佛，要先認識佛，誰是佛呢？三十二種相，八十種隨形好，這個就叫佛。你若以色見我，以音聲求我，你行了邪道，因為你著了佛的相，著了法的相。《金剛經》只是大乘初門，還不是最高深的，度眾生，不著眾生相；見了佛，不許著佛的相，也就是不著菩提相。講得太高深，聽得有點不耐煩，我們一個眾生，難得發了菩提心，想證得菩提果，這是很難發起來的心，著個菩提相不是很好嗎？眾生難得發起度一切眾生的心，著一個度一切眾生相，不是很好嗎？怎麼要把這個相離開呢？因為實際理地，一法不立，講到真如實際理體上，一個法不許建立。建立一種法，就被一種法所染汙，你理體不清淨。你建立一個成菩提的法，就被菩提法所染汙；你建立一個度眾生的法，就被度眾生的法所染汙。這當然跟凡夫五欲之樂的法，不可同日而語，然而它還是個法相，還是染汙了清淨的理體，這個道理很容易瞭解，所以你證了菩提，要離菩提相；度盡眾生，要離眾生相，叫離相迴向。

有人還要辯論，三種迴向，前面兩種迴向隨相迴向，迴向佛果菩提，迴向一切眾生，這是難得發的心，難得起迴向的願，結果他都隨相迴向，迴向菩提，成了佛；迴向眾生，度盡一切眾生，有什麼不好呢？《金剛經》說，這是行了邪道，這不是嚇死人嗎？因為你一著了相，就落於凡夫，你證不了佛果菩提，你不能度一切眾生成佛；因為你一著相，所有功德都落於人天福報，變成有漏的福德，這不是走邪道嗎？這就是佛法難學，要細心、要謹慎，不可依著自己的見解作見解，要依著佛的見解作見解，他怎麼解，我們怎麼學？不細心，解錯了，還是走錯路了。

前面講的第八願常隨佛學，也是屬於迴向，就是迴向菩提的願，我常隨佛學，我就求證菩提果，我所做的功德，所有的因行，都回向佛果菩提，這叫做回因向果的迴向。現在講的「恆順眾生」，我所做的一切功德，都回向於一切眾生，這是回自向他的迴向。到了第十個迴向，普皆迴向，應該是迴向菩提，經文沒有說迴向菩提，沒有說回事向理。你要知道《華嚴經》是經中之王，圓教經典講的事事無礙法界，事事無礙，事事都合於真如實際，它怎麼會生障礙呢？

以上把大意講完了，下面講經文。

「複次，善男子！言恆順眾生者」，這是第九個大願，「恆順眾生者」，「恆」是恆常，「順」是隨順，恆常隨順一切眾生。就是恆常隨順一切眾生的根機，叫他得到佛法的利樂、利益。恆順眾生，不是跟著眾生去造惡業，隨著眾生的根機，去度脫這些眾生，使他得到佛法的真實利益。有一句話叫應機說法，你說法不應機，眾生得不到佛法的真實利益。要觀機逗教，你看他是什麼根機，你說的法，正迎合他的根機，當下就得到佛法的利益。說個譬喻，叫應病與藥，你是個醫生，先看眾生得的是什麼病？你能應他的病下藥，一吃他的病好了，那個病人得了你的利益。反之，你的藥再好，跟病人的病不對，也沒有用。比如治療感冒，你用貴重的人參給他吃，感冒不是更加重了嗎？「藥無貴賤，對症則良」，對症則為良藥。「法無高下，應機則妙」，佛法平等，沒有哪一法高？沒有哪一法下？只要能應眾生的機，都是妙法；不能應眾生的機，再妙的法，也沒有用。恆順眾生，就是恆常隨順一切眾生的根機，叫他得到佛法的利益。

謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂：卵生、胎生、溼生、化生。或有依於地、水、火、風而生住者。或有依空，及諸卉木而生住者。種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀。種種衣服，種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿。乃至一切天龍八部，人、非人等，無足、二足，四足、多足，有色、無色，有想、無想，非有想非無想。

下面講眾生多，眾生以差別為性，根機差別也多。「謂盡法界、虛空界，十方剎海」，「剎」就是世界，世界無量無邊，像大海一樣。海是個譬喻，形容十方的剎土世界多，世界多眾生也多了。「所有眾生」，就是十方剎海所有的眾生，「種種差別」，眾生以差別為性，有種種的差別。

「所謂：卵生、胎生、溼生、化生。」這是受生的方法不同有這四種，有的是「卵生」，如雞、鴨。「胎生」我們人是胎生的，像牛、羊、豬、馬，都是懷胎生出來的。「溼生」是由水裡生出來的眾生。「化生」生到天上的眾生，都是化身的。畜生裡面也有化生的，如夏天樹上叫得很大聲的蟬，不是老蟬生出小蟬，是土裡的蟲脫殼，變成有翅膀的蟬飛到樹上。還有小蚊子，也是水裡的小蟲脫殼，變成有翅膀的小蚊子，眾生受生的方法不同，有這四種。

「或有依於地、水、火、風而生住者。或有依空，及諸卉木而生住者。」這是眾生生活住的所在不同。「或有依於地、水、火、風而生住者」，我們人也是依著地、水、火、風安住，我們內在這個身體是地、水、火、風成就的；外面住的大地世界，也是地、水、火、風成就的，叫內四大、外四大。「或有依空」，天界有二十八天，只有第一層天、第二層天，就是四天王天、忉利天是依著地住的。四天王天，在須彌山的半腰。忉利天，在須彌山的山頂，離不開山。可是第三層天以上，都在虛空住著。「及諸卉木而生住者」，「卉木」花草都叫卉，「木」是樹木，像花神、草神、樹神，都是依著花卉草木住的，這是住的地方不同。

「種種生類」，眾生千差萬別，就用「種種」兩字，種種生類各個不同。「種種色身」，色身就是身體不同。「種種形狀」，形狀不同。「種種相貌」，外相相貌也不同。「種種壽量」，壽量也不同，比如人活幾十年，有的小蟲朝生暮死，天人到色界天，頂多活多少大劫，壽命之量也是不同。「種種族類」，各有一族，各有一類，比如人是人類，畜生是畜生類。詳細分，人還有各種族，畜生也有各種族。「種種名號」，有其相，必有其名，名號不同。「種種心性」，眾生的心性不是佛性，佛性現不出來。眾生的心性是妄想心，習性不同。「種種知見」，眾生的妄想知見，也是種種不同。「種種欲樂」，眾生的慾望好樂，各有不同。「種種意行」，意就是我們的妄想心，心行各有不同，心裡種種的念頭也不一樣。「種種威儀」，威儀就是行、住、坐、臥的舉動不同。「種種衣服」，穿的衣服也不一樣。「種種飲食」，吃的飲食也不一樣。

「處於種種村營聚落、城邑宮殿。」人住的村莊營地。「聚落」是村莊，「城邑」是城市，甚至國王住的「宮殿」。「乃至一切天龍八部，人、非人等」，都不一樣，都是種種不同。「天龍八部」，天、龍這是兩部，因為八部以天眾、龍眾為最高，夜叉、乾闥婆、阿修羅、 迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，八部護法善神，各有不同。「人」是人道眾生。「非人」是變化人，各有不同。「無足、二足，四足、多足」，這是足的不同，有無足的，像蛇沒有腳，用肚子走路。有二足的，我們人有兩隻腳，畜生也有兩隻腳的。有四足的，牛、馬、豬、羊，不同的畜生。有多足的，還有八隻腳、十二隻腳、一百隻腳的，這是眾生的腳都不一樣。「有色、無色」，這是色身分別，欲界、色界都有色身，色就是身體。可是無色界，沒有色身。「有想、無想」，按心想分別，「有想」有心想的，「無想」色界天的無想天，入無想定，心裡沒有思想。「非有想非無想」，那是生到無色界天，修非想非非想定的，叫非有想非無想。

如是等類，我皆於彼隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於暗夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。

「如是等類」，像前面說的種種差別，把它總結起來。「我皆於彼隨順而轉」，「彼」就是指如是等類眾生。「隨順而轉」，隨順著個別的根機而來轉化，轉就是教化，隨順而轉，你得恆順眾生，要跟眾生結好緣，有一句話：「未成佛道，先結人緣。」你未成佛道，先與眾生結緣，怎麼結緣呢？「種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」「承事」就是尊重這一切眾生，跟這些眾生做事，現在說服務，我為一切眾生服務，我還要供養這一切眾生，如恭敬我的父母一樣，如奉事我的師長一樣。又等於供養阿羅漢，乃至供養佛一樣，我都是發最虔誠的心，來承事、來供養的。

「於諸病苦，為作良醫。」要行菩薩道，怎麼利益眾生？眾生有病苦，你給他作良醫，給他治病，施醫舍藥，救他的病苦。「於失道者，示其正路。」眾生走路時迷路了，你要指導他，為眾生作導師，引導他走正路。「於暗夜中，為作光明。」眾生在夜裡走路，路上沒有路燈，你造個路燈，給他照光明。「於貧窮者，令得伏藏。」「伏藏」就是地下埋有金銀七寶。「伏」是看不見隱伏著，「藏」是含藏之意。七寶含藏在地下，讓貧窮的人挖掘出來，不是發財了嗎？現在可以做到的，比如你懂得開礦的學問，引導眾生去開金礦、銀礦，眾生髮財改善生活，這就是令得伏藏。

現在人家批評佛教徒都是消極份子，不肯做社會上的慈善事業，不肯為社會做福利事業。你要知道，不是佛經上沒有這個道理，而是佛教徒沒人做，這裡不是都是為眾生服務做福利事業嗎？你開醫院，貧窮人來看病，吃藥不要錢，這不是行菩薩道嗎？但是不能賠錢，有錢的人多出一點來補助貧窮的人。如是類推，只要你肯做，佛經上都有講這個道理。

把它總結起來，「菩薩如是平等饒益一切眾生」，對一切眾生不起差別心。眾生差別，菩薩要以平等心，多多饒益一切眾生，為什麼要利益一切眾生呢？

何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

「何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛」，諸佛出世，就為度一切眾生，你能隨順供養一切眾生，就等於供養如來一樣。你就知道第九條大願，跟前面第三條大願廣修供養是一樣的。第三條大願，恐怕我們最初發大願，要你佈施供養一切眾生，你發不起這個大願來，先叫你供養諸佛。到了第九條大願，要你供養一切眾生。「若於眾生尊重承事」，若能尊重一切眾生，不輕視眾生，「承事」服務一切眾生，跟一切眾生做事，「則為尊重承事如來」。「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」

何以故？諸佛如來，以大悲心，而為體故；因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。

「何以故？諸佛如來，以大悲心，而為體故」，諸佛如來怎麼成佛的？以大悲心為本體，先說出來，大悲心是成佛的本體。「因於眾生，而起大悲」，沒有大悲心，不能成佛，可見大悲心是多麼重要。大悲心怎麼生起來的？因為有眾生，才生起大悲心。「因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。」你就知道，因為菩提心才成正覺、才成佛。那麼沒有大悲心，生不起來菩提心；沒有眾生，生不起來大悲心。你怎麼成佛的呢？因為有眾生才成佛，所以要報佛的恩，先報眾生恩。下面是個譬喻，比喻得更清楚了。

譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。

「譬如曠野沙磧之中」，「曠野」沒有人的地方，「沙磧之中」，不是好的土地。「有大樹王」，有一棵樹很大，叫樹王。「若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。」大樹王生在曠野沙磧之中，一定要有水，沒有水就乾枯了。根要得水，枝葉才能開花結果，才「悉皆繁茂」，這譬喻什麼呢？

生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生，而為樹根，諸佛菩薩，而為華果，以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

「生死曠野，菩提樹王」，眾生在生死輪迴，等於在曠野之中，有一棵菩提樹，等於樹中之王。「亦復如是」，也是這個樣子。什麼樣子呢？「一切眾生，而為樹根」，一切眾生，就是菩提樹的樹根。「諸佛菩薩，而為華果」，菩薩是因華，佛是果德，開了菩提華，結了菩提果，就是佛菩薩。

「以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」你怎樣成就諸佛菩薩的華果呢？得用大悲水，饒益眾生，就是在菩提樹根上，常常澆水，才能開華結果。下面再加以解釋。

何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。

「阿耨多羅三藐三菩提」，是無上正等正覺，就是成佛的菩提果。菩薩能以大悲水，多多利益一切眾生，則能成就無上正等正覺。

是故菩提，屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。

「是故菩提，屬於眾生」，《華嚴經》上講的這段經文特別重要，我們佛弟子平常講，要求佛的菩提果，在佛的面前去求，學佛修行，學佛證得菩提果。不曉得菩提果，是屬於眾生的。為什麼呢？下面再解釋，「若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」菩薩怎麼能成無上正覺呢？不是得把六度波羅蜜修圓滿嗎？六度波羅蜜在哪裡修呢？在眾生身上修，你六度不在眾生身上修，六度波羅蜜都不能修圓滿，怎麼成佛呢？所以菩提果是屬於眾生的。

善男子！汝於此義，應如是解，以於眾生，心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來。

「善男子！汝於此義，應如是解」，十大願王，只有第九個大願恆順眾生，再叫一聲當機者，叫他注意。對於這種義理，你應該這樣解釋。「以於眾生，心平等故，則能成就圓滿大悲。」你對於眾生要平等心，才能成就圓滿你的大悲心。「以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來。」前面叫你發平等心，供養一切眾生，供養一切眾生，就是供養如來。因為你不去供養一切眾生，如來不會歡喜的，你第三個大願廣修供養，不能圓滿。

下面把它結起來，總結恆順眾生第九個願。

菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

這段和前面的解釋一樣，不必再解釋了。下面講第十個大願。

複次，善男子！言普皆迴向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉迴向盡法界、虛空界一切眾生。

第八個大願常隨佛學，是自利，第九個大願恆順眾生，完全是利他，自利利他，到這裡才回向，三個大願合成一個迴向。從第一個大願到第九個大願，我所做所有的功德，迴向一切眾生。「皆悉迴向盡法界、虛空界，一切眾生。」這是自己的功德回自向他，迴向眾生得到什麼利益呢？下面說出來。

願令眾生常得安樂，無諸病苦；欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就；關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。

「願令眾生常得安樂」，眾生就是求安樂的，求平安求快樂。「無諸病苦」，不要生病，生病苦。「欲行惡法，皆悉不成」，眾生要行惡法，我回向他，要做惡法都不能成就。「所修善業，皆速成就」，眾生要行善法，我回向他，所做的善法都趕快成就。「關閉一切諸惡趣門」，三惡道的門都關閉起來，不要掉到三惡道裡去。「開示人天涅槃正路」，我要回向善知識多開導眾生，叫他行人天福報之正路，最後入於無餘涅槃，成佛，走涅槃的正路。

若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。

「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受」，眾生愚痴，他要造惡業，造很重的惡業，結果感得極重的苦果，我願意代眾生受苦，這是前面法供養，代眾生受苦的願。

「令彼眾生，悉得解脫」，希望眾生能解脫苦果。「究竟成就無上菩提」，我願意迴向一切眾生，願一切眾生都能證得無上菩提，都能成佛。

下面把第十個大願總結起來。

菩薩如是所修迴向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

這段跟前面一樣的解釋，不必再講了。

下面再把十個大願總結起來。

善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。

這就是菩薩摩訶薩，所發的十種大願，都具足圓滿了。

若諸菩薩，於此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故，善男子！汝於此義，應如是知。

「若諸菩薩，於此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生」，你這個菩薩，要想行菩薩道度眾生，怎麼度法呢？依著這十個大願去修行。「於此大願，隨順趣入」，先是「隨順」後「趣入」，這是兩步功夫。我們最初都要學著發願，學著力行，隨順這十種大行大願，再進一步就趣入，證入了這十種大行大願。「則能成熟一切眾生」，就能令一切眾生都成佛。「則能隨順阿耨多羅三藐三菩提」，你這樣依著十個大願修行，就能利益眾生，這是利他，你就隨順無上正等正覺，自己將來也要成佛。「則能成滿普賢菩薩諸行願海」，這十個大願是歸納起來的，實際廣開來，諸行願就像大海一樣，無量行願，普賢菩薩的行願海，你都能成就。

「是故，善男子！汝於此義，應如是知。」你隨順十種大願，成就一切眾生，就隨順無上正等正覺。你利益一切眾生，願一切眾生成佛，你也成了佛，以利他為自利，你應該知道。

下面再較量一下功德。

若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，佈施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷。所得功德，若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。

「若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶」，「七寶」是上妙的七寶，充滿無量無邊世界裡的七寶。「及諸人天最勝安樂」，人天的福報，人天的安樂，是人天最勝的安樂。「佈施爾所一切世界所有眾生」，你把世界的七寶，佈施給「爾所」，就是上面那麼多的世界，那麼多的眾生，佈施給他們，再把人天的安樂，都佈施給他們。「供養爾所一切世界諸佛菩薩」，你拿世界的七寶，供養一切世界諸佛菩薩，拿人天的安樂，來供養一切世界諸佛菩薩。「經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷」，經過這麼多的世界極微塵數的大劫，相續不斷，時間長，功德更多了。

「所得功德，若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一」，前面你用世界的七寶做佈施，拿人天的安樂做供養，供養那麼多的眾生，供養那麼多的佛菩薩，你得的功德很多了。不如你聽十大願王聽過一遍，不要說你發願力行，不要說隨順趣入。「一經於耳」，現在講堂的在座各位，都得了無量的功德，都從耳朵聽過了。這十大願王的功德就這麼大，跟前面用世界的七寶做佈施，拿人天的安樂做供養的功德相比較，「百分不及一」，前面佈施功德百分，不及聞經功德一分。再比較，千分不及一分，「乃至優波尼沙陀分」，就是極微細的少分，也不及一。

下面再較量看功德大，不是我們聽了就算，「一經於耳」就滿足了。

或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩盤茶，若毗舍闍，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心，親近守護。

「或復有人，以深信心」，聽了十大願王，一經於耳，信心又深。「於此大願，受持讀誦」，十大願王，你能納受於心，「持」是憶念不忘，對本叫讀，背本叫誦。「乃至書寫一四句偈」，能夠全部寫，功德更大；不能全部寫，你寫一個四句偈。功德有多大呢？「速能除滅五無間業」，造惡業最重墮五間地獄，你能受持讀誦十大願王，寫一個四句偈，你就能把五無間罪業消滅了，這麼大的功德利益。

「所有世間身心等病，種種苦惱」，身體生病，心理上生煩惱的精神病。「乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除」，統統能給你消除。「一切魔軍」，那些魔王魔孫都算上。「夜叉、羅剎」，夜叉，捷疾鬼。羅剎，可畏鬼，都是吃人的鬼。「若鳩盤茶，若毗舍闍，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。」鳩盤茶，饔形鬼。毗舍闍，啖精氣鬼。部多，大身鬼。你深信這十大願王，這些惡鬼神，他們都不敢害你。「或時發心，親近守護。」不但不敢害你，還尊重你，變成護法善神，親近你，守護你。

是故若人，誦此願者，行於世間，無有障礙，如空中月出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。

「是故若人，誦此願者」，誦此十大願王，最好你把它熟讀背誦。「行於世間，無有障礙」，說個譬喻，如「空中月出於雲翳」。「諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬」，一切諸佛菩薩都要稱讚你，一切人、一切天，對你都要禮拜恭敬，一切眾生都應當供養你這個人。

有人聽到這段的讚歎產生懷疑，我自從信了佛，尤其是出家弟子，天天做早課都念這十大願王，而且都是背誦的。我怎麼很多障礙，怎麼沒得到這麼大的功德呢？你要問自己是否以深信心受持讀誦？信心淺薄，得的功德少了，你以深信心受持讀誦，一定能得到這麼大的功德。

此善勇子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。

「此善勇子」，就是受持讀誦十大願王的善勇子。「善得人身」，這個人得人身得的最好，眾生不學佛法，不知道人身難得，得到人身，他做惡業，自害害人，結果把自己害到三惡道裡去，這就可惜了。能依十大願王來修行，這個人人身得的有價值，「圓滿普賢所有功德」，他依著十大願王來行菩薩道，把普賢菩薩所有功德都能圓滿。「不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身」，能把凡夫的身體，變成普賢菩薩的微妙色身，普賢菩薩的微妙色身是什麼樣子呢？跟佛一樣，「具三十二大丈夫相」。

若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱，如師子王，摧伏群獸，堪受一切眾生供養。

「若生人天，所在之處，常居勝族。」你在未證得三十二相之前，常在人天道中來往，居住在人天道最勝的種族之中。「悉能破壞一切惡趣」，三惡道都能破壞，不會墮到三惡道。「悉能遠離一切惡友」，轉生到人道，一切惡友要害你，你都能遠離他們。「悉能制伏一切外道」，外道來降伏你，你都能制伏外道。「悉能解脫一切煩惱」，你能把一切煩惱都解脫。「如師子王，摧伏群獸」，說個譬喻，如獅子是百獸之王，能降伏一切群獸一樣。「堪受一切眾生供養」，你在人間受一切眾生的供養。

又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆舍離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。

「又復是人」，受持十大願王的這個人。「臨命終時，最後剎那」，就是要死的時候。「一切諸根悉皆散壞」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都要散壞。「一切親屬悉皆舍離」，你的家親眷屬不放下也不行，人要死了，家親眷屬自然要舍離了。「一切威勢悉皆退失」，假如你在人間是有大勢力的人，或者做國王，這時候一切勢力統統退失。「輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏」，當國王有輔相、有大臣跟隨你，這時候不能跟隨你了。你的宮城內內外外，有「象馬車乘」，還有「珍寶伏藏」等等，「如是一切，無復相隨」，要隨你也隨不來了，人死的時候就是這樣子，你不捨也得舍啊！

唯此願王，不相舍離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。

這個人死了，跟其他普通人一樣，但有個不一樣，什麼不一樣呢？「唯此願王，不相舍離」，他常常受持十大願王，這十大願王不捨離他。「於一切時，引導其前」，這十大願王引導這個人，把他引導到哪裡去呢？「一剎那中，即得往生極樂世界」，《普賢行願品》的十大願王總結到這裡，就是以十大願王，導歸極樂，把他引導到極樂世界去了。

到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。

「到已」，到了西方極樂世界，「即見阿彌陀佛」，看見西方極樂世界的阿彌陀佛。還看見「文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等」，這些諸大菩薩。「此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。」很多的大菩薩，他們的色相非常端正，非常莊嚴，一切功德都具足，都圍繞著阿彌陀佛。在這裡你就知道，有人毀謗淨土宗是老太婆的法門，文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩都生西方，這些諸大菩薩是老太婆嗎？

其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。

「其人自見，生蓮華中」，「其人」就是十大願王引導的這個人，生到西方極樂世界這個人，他看見自己生到西方極樂世界，七寶池的蓮花之中。生到西方極樂世界是蓮花化生的，不是由母親生出來的，蓮花就是父母。「蒙佛授記」，他生於蓮花之中，蓮花開了，他就見了阿彌陀佛，叫花開見佛。一出蓮花，就等於一個八地菩薩，才能授成佛之記，見了佛，佛就給他授成佛之記。

得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙*輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟。乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。

「得授記已」，蒙佛授記以後，這時候神通辯才統統有了。「經於無數百千萬億那由他劫」，經過這麼長的時間。「普於十方不可說不可說世界」，經過這麼多的世界。「以智慧力，隨眾生心，而為利益。」教化十方無量數的眾生，隨順眾生根機，利樂一切眾生。

「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙*輪。」像釋迦牟尼佛一樣，不久就要成佛，坐在菩提道場，把魔軍降伏了，成佛了就說法。「能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。」因為你的願大行大，以無量世界的眾生作對象，無量數的眾生都能夠沾到你的光。你一說法，都能發菩提心。「隨其根性，教化成熟。」他沒有善根，給他種善根，成熟他的善根。「乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。」成了佛，經過未來的長時間，利益一切眾生。

善男子！彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者。

「善男子！」再叫一聲當機者。「彼諸眾生，若聞若信此大願王」，這是普勸一切眾生，就是勸你我大家。假若聞到十大願王，生了信心。應該「受持讀誦，廣為人說。」自己受持於心，要讀誦其文，給大家講，給大家說。「所有功德，除佛世尊，餘無知者。」究竟得多大的功德，只有佛知道，等覺菩薩還說不完你的功德。

是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持。乃至書寫，廣為人說。

「是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。」「諦受」就是誠誠實實的接受，不要生一個疑惑之念，接受下來了，「受已能讀」，能讀經文。「讀已能誦」，讀過了能背。「誦已能持」，持，就是憶念不忘。「乃至書寫」，書寫十大願王，古時候用抄寫的，現在就是多印《普賢行願品》送人。「廣為人說」，講《普賢行願品》給別人聽。

是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界！

「是諸人等」，就是受持讀誦，印《普賢行願品》送人，講《普賢行願品》給別人聽這個人。「於一念中」，現前一念，很短的時間。「所有行願，皆得成就。」「所獲福聚，無量無邊。」你所獲得的福報，就無量無邊。「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」你一個人能往生極樂世界，你講說十大願王給大家聽，一切眾生都能出離苦海，都能往生西方極樂世界，因為淨土法門，能夠帶業往生，自利利他，同生西方。

爾時，普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方，而說偈言：

普賢菩薩前面說了長行文，現在要「重宣此義」，就是十大願王，導歸極樂的義理。「普觀十方，而說偈言」，因為十大願王，都是觀想十方無量的世界，無量的諸佛，所以普賢菩薩，也普觀十方，而說偈言。

經文的文章題材有三種，實際只有兩種，一種是長行，二種是偈頌。長行，就是前面講過的散文體，就是現在的散文，一行一行很長的文。偈頌，都是整齊的，或者五字一句，或者七字一句。偈頌再分兩種，一種是重頌，一種是孤起頌。重頌，是前面長行文說過了，再把長行文重頌一次。孤起頌，是前面長行文沒有說，單用偈頌文說法。一切佛經的文章題材，不出這三種。我們做早晚課的人，要注意《普賢行願品》，早起唸的十大願王，就是《普賢行願品》前面長行文。下面的偈頌，是我們晚課唸的八十八佛懺悔文，摘取了十二個偈頌。念《普賢行願品》，就知道我們晚上唸的大懺悔文，就是《普賢行願品》中的十二個偈頌。

現在講偈頌，前面都是重頌，後面也有孤起頌。重頌，就是長行文說過的，再重說一次，覆說一遍。

現在開始頌第一個行願，禮敬諸佛。

所有十方世界中 三世一切人師子

我以清淨身語意 一切徧禮盡無餘

普賢行願威神力 普現一切如來前

一身復現剎塵身 一一徧禮剎塵佛

「所有十方世界中，三世一切人師子」，《華嚴經》前面講過十大願王，你就知道了，他所禮的對境，是十方諸佛，而且是塵中剎、剎中塵，重重無盡的諸佛。所以偈頌還是這個意思，「所有十方世界中」，還包括「三世」，就是過去世、現在世、為來世。「一切人師子」，佛是人間的獅子，獅子是個譬喻。「我以清淨身語意，一切徧禮盡無餘」，我禮敬諸佛，以我的身口意清淨三業，十方三世諸佛，我統統禮敬。

「普賢行願威神力，普現一切如來前」，前面長行文，講十方世界，還有微塵數的剎土，剎土裡面還有微塵數的諸佛。我怎麼樣去徧禮呢？說出來原因，依著普賢菩薩行願威神之力，我就能普現一切如來的面前。再觀想著「一身復現剎塵身 ，一一徧禮剎塵佛」，能禮的我的身體，能夠「復現剎塵身」，剎是世界，世界微塵數的身體，每一個能禮的身體，徧禮剎塵諸佛。

第二頌稱讚如來

於一塵中塵數佛 各處菩薩眾會中

無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿

各以一切音聲海 普出無盡妙言辭

盡於未來一切劫 贊佛甚深功德海

「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中」，這是華嚴境界，每一粒微塵之中還有世界剎塵數的諸佛。有佛，就有菩薩，各處菩薩眾會中。「無盡法界塵亦然」，虛空之內，徧法界的塵中剎、剎中塵，都是一樣的。「深信諸佛皆充滿」，我以深信之心，十方世界有佛，十方微塵裡面有佛。而且塵中剎、剎中塵中有無量數的佛，還有無量數的菩薩圍繞。我深信諸佛皆充滿，我要讚歎佛。

「各以一切音聲海」，每一尊佛我都讚歎，以我無盡的辯才，出無量的音聲，就像大海一樣。「普出無盡妙言辭」，在無量的音聲海里面，普徧的說出來無盡的微妙言辭，才能讚歎佛無量的功德。「盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海」。

第三頌廣修供養

以諸最勝妙華鬘 伎樂塗香及傘蓋

如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來

最勝衣服最勝香 末香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來

我以廣大勝解心 深信一切三世佛

悉以普賢行願力 普徧供養諸如來

「以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋」，以最勝最妙的花供養、鬘供養。「伎樂」就是音樂供養，還有塗香供養及傘蓋的供養。「如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來」，我統統要供養諸如來。「最勝衣服最勝香」，最勝的衣服供養，最勝的香供養。「末香燒香與燈燭」，還有末香供養，燒香供養，與燈燭供養。這裡比長行多個「燭」，就是蠟燭供養。

「一一皆如妙高聚」，妙高就是須彌山，譯為妙高，這些供養品聚起來像妙高山一樣。「我悉供養諸如來」，我統統把它供養諸如來。「我以廣大勝解心，深信一切三世佛」，廣大勝解心生起來，深信一切三世諸佛。前面講十方，這裡加三世。「悉以普賢行願力」，「以」是用，完全用普賢行願之力，來行觀行供養，「普徧供養諸如來」。

第四頌懺悔業障，《華嚴經》叫懺除業障。

我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋痴

從身語意之所生 一切我今皆懺悔

「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，我過去所造的一切惡業，都是由貪瞋痴三個根本煩惱生出來的。「從身語意之所生」，由身語意三個造業的工具，生出來一切惡業。「一切我今皆懺悔」，今天對著三世一切諸佛，我統統懺悔。

第五頌隨喜功德

十方一切諸眾生 二乘有學及無學

一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜

「十方一切諸眾生」，這些眾生只要有微塵一樣的功德，我也隨喜。前面長行文講過我要隨喜，只要是功德，我都隨喜。「二乘有學及無學」，二乘，就是聲聞乘、緣覺乘。聲聞乘分四果，前三果是有學位，四果是無學位。二乘有學位及無學位的功德，我也隨喜。

「一切如來與菩薩」，這是大乘的功德。「如來」是大乘的果位，「菩薩」是大乘的因位。「所有功德皆隨喜」，我統統隨喜。

第六頌請轉*輪

十方所有世間燈 最初成就菩提者

我今一切皆勸請 轉於無上妙*輪

「十方所有世間燈」，世間燈，也是讚歎十方諸佛的，因為佛不出世，世間是黑暗的。佛一出世，等於在黑暗中點燈，所以叫世間燈。「最初成就菩提者」，就是每一尊佛最初成佛的時候。「我今一切皆勸請」，每一尊成佛，我就去請他說法。「轉於無上妙*輪」，請佛轉*輪，轉無上的妙*輪，十方三世諸佛，每逢他成佛的時候，我都要現在他面前請轉*輪。

第七頌請佛住世

諸佛若欲示涅槃 我悉至誠而勸請

唯願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生

「諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請」，每一尊佛要示現涅槃的時候，我就至誠懇切的勸請住世，請他不要涅槃。

「唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生」，我請佛住世做什麼呢？請佛住世，要長遠的住世，久住於剎塵之劫。「利樂一切諸眾生」，讓眾生得到佛法的利益，得到佛法的法樂。

十大願王前面說了七個。到了第八、第九、第十三個大願，都是屬於迴向的願，現在這裡加一個偈頌，總標迴向的意思。

所有禮讚供養福 請佛住世轉*輪

隨喜懺悔諸善根 迴向眾生及佛道

把前面七個大願迴向，「所有禮讚供養福，請佛住世轉*輪」，「禮讚」，禮是禮敬諸佛，贊，是稱讚如來。「供養」是廣修供養，我得到的福德、福報，我都要回向，還要請佛住世，請佛轉*輪。

「隨喜懺悔諸善根」，還要隨喜功德，還要懺悔業障，種了善根，我都把它迴向。迴向哪裡？「迴向眾生及佛道」，迴向眾生，迴向菩提，沒有說迴向真如實際，自然含有迴向真如實際的道理在裡面。

第八頌常隨佛學。

我隨一切如來學 修習普賢圓滿行

供養過去諸如來 及與現在十方佛

未來一切天人師 一切意樂皆圓滿

我願普隨三世學 速得成就大菩提

「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行」，十方三世一切如來，我都要到他面前學，佛是我的師長，我是佛的弟子，我要跟佛學，學什麼呢？修習普賢圓滿的大行。「供養過去諸如來，及與現在十方佛」，我要供養過去的諸佛，還要供養現在的十方諸佛，還要供養未來的十方諸佛。

「未來一切天人師」，佛稱為天人師，十個德號之一。「一切意樂皆圓滿」，一切心意之中的法樂都圓滿。「我願普隨三世學」，我願意普隨三世一切諸佛來學。「速得成就大菩提」，我願意趕快成就大菩提，就是成佛。

第九頌恆順眾生

所有十方一切剎 廣大清淨妙莊嚴

眾會圍繞諸如來 悉在菩提樹王下

十方所有諸眾生 願離憂患常安樂

獲得甚深正法利 滅除煩惱盡無餘

「所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴」，十方一切佛剎，就是佛的世界，都是廣大清淨微妙莊嚴的佛世界。「眾會圍繞諸如來」，「眾會」是菩薩眾會，圍繞著諸如來。「悉在菩提樹王下」，每一尊佛都在菩提樹下成佛。

「十方所有諸眾生，願離憂患常安樂」，十方諸眾生全部有個願望，願意遠離憂患常安樂，這就是眾生的智慧不夠，他不希望成佛，因為他沒有聞到佛法，但是沒有哪一個眾生不願意離開憂患，常獲安樂。這是世間的利益，我願意恆順眾生，願意眾生離開憂患，常獲安樂。

下面再讓眾生得到佛法的利益，「獲得甚深正法利」，獲得甚深正法的利益。「滅除煩惱盡無餘」，希望一切眾生把煩惱滅盡，煩惱斷盡就成佛了。

這是頌恆順眾生，眾生根機不等，先隨順眾生的根機，他要求世間的安樂，我就順著他的願望，希望他得到世間的安樂，再叫他得到佛法的利益，統統成佛。

再頌第十個大願普皆迴向，這個文字多了，這裡面再別發十個大願，這十個大願就是十地菩薩的願，可是《普賢行願品》跟十地菩薩的願次第不完全一樣，願的名字一樣。

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第一個大願，先發受持的願。

我為菩提修行時 一切趣中成宿命

常得出家修淨戒 無垢無破無穿漏

天龍夜叉鳩盤茶 乃至人與非人等

所有一切眾生語 悉以諸音而說法

「我為菩提修行時」，「我為菩提」就是佛果菩提，「修行時」在修習因行的時候，我在修習因行的時候，就是為成就佛果菩提。「一切趣中成宿命」，就是在六道輪迴，隨著眾生轉，我願意先成就我的宿命通，我前生前世怎麼修的？前生前世做了什麼眾生？我統統知道，所以我自己不再迷惑。我度眾生，還有沒有成熟的，我還可以接著再度，所以要求得宿命通。

「常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏」，在一切趣中受生，菩薩沒有成就無生法忍以前，都是祈禱在人間度眾生，因為三惡道加上阿修羅，叫四惡道。證得無生法忍的菩薩，在地獄裡可以度眾生；沒有證得無生法忍以前的菩薩，都是在人天道度眾生。在人天道中，最好能夠出家修輕重戒律，這是菩薩發的大願，我們也要學菩薩發願，最好你們都發願出家，因為出家才能守重戒。

「無垢無破無穿漏」，我修清淨戒，不要有染汙法。「垢」就是染汙，染汙法把我的清淨戒染汙了。「破」就是破了重戒，「穿漏」就是破了輕戒，「無破無穿漏」，重戒不要破，輕戒也不要犯。

受持這條大願，先求得宿命通，多生多劫的事我都知道，再受持出家清淨戒律，好給眾生做示範。

「天龍夜叉鳩盤茶」，「天龍」要度龍，得說龍的話。「夜叉」翻成捷疾鬼，他會飛，飛得很快。「鳩盤茶」翻成甕形鬼，像甕的形狀，你要度他，得通他的語言。「乃至人與非人等」，你要度「人」，得通人的語言。度「非人」，就是變化人，你得通他的語言。「所有一切眾生語」，所有一切眾生的語言，我都通達。「悉以諸音而說法」，我見什麼眾生，用什麼語音來跟他說法度他。

這是在普皆迴向，別發十個大願，第一個受持願。再講第二個大願，修行二利的願，修行自利利他的願。

勤修清淨波羅蜜 恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就

於諸惑業及魔境 世間道中得解脫

猶如蓮華不著水 亦如日月不住空

「勤修清淨波羅蜜」，清淨波羅蜜，就是六度波羅蜜，《華嚴經》講十種波若蜜，要叫它清淨。「恆不忘失菩提心」，我的菩提心，永遠不讓它忘失。「滅除障垢無有餘」，「障」就是煩惱障、業障、報障三障。「垢」就是一切煩惱，都把它滅掉，斷盡一切煩惱惡。「一切妙行皆成就」，十方三世一切諸佛的妙行，我都修成就，這就是自利。

再去度眾生，「於諸惑業及魔境」，你度眾生，就在惑業道中度，你的惑業斷清淨了，眾生沒有斷，在惑業道中，那麼眾生的境界，就是魔境界，你在魔境裡去度眾生。「世間道中得解脫」，我去度這些眾生，利益這些眾生，在世間道中，都叫他得解脫，叫他斷除惑業，叫他遠離魔境。

「猶如蓮華不著水」，行菩薩道在世間行，你離開世間，到哪裡去度眾生呢？可是你得有功夫，不著有，不著空。「猶如蓮華不著水」，這就是不著「有」，你去度眾生，不要叫眾生把你度了，像蓮華在水裡生出來，它不著水一樣。「亦如日月不住空」，那些二乘人是著了「空」，不度眾生。我們要度眾生不執著空，像日頭月亮在空中走，沒有執著空。

第三個大願，別發成熟眾生的願。

悉除一切惡道苦 等與一切群生樂

如是經於剎塵劫 十方利益恆無盡

我常隨順諸眾生 盡於未來一切劫

恆修普賢廣大行 圓滿無上大菩提

「悉除一切惡道苦」，眾生在六道里輪迴，三惡道最苦，你發菩提心行菩薩道，先要度三惡道的眾生。你要是成就了無生法忍，你可以到三惡道裡去，地獄道也可以去。你沒有成就無生法忍之前，怎樣滅除三惡道的苦呢？先叫人天道的眾生，不要造惡業，不造惡業自然不墮於三惡道，這就是「悉除一切惡道苦」。「等與一切群生樂」，「群生」就是眾生，眾生沒有快樂，平等的給他們快樂，除苦，悲能拔苦，慈能與樂，這就是大悲大慈。「如是經於剎塵劫」，這是長時間發心。「十方利益恆無盡」，這是橫徧十方廣大心。

「我常隨順諸眾生」，隨順著眾生的根性，隨著眾生的根機，我來利益他。「盡於未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提，」修普賢大行大願，就是修成佛之因，以因華莊嚴果德，圓滿無上大菩提，結果自己成了佛。

第四個大願，是不離願，不離良師善友。

所有與我同行者 於一切處同集會

身口意業皆同等 一切行願同修學

所有益我善知識 為我顯示普賢行

常願與我同集會 於我常生歡喜心

「所有與我同行者」，這是善友，大家同修行的善友。「於一切處同集會」，我不願意離開好的朋友，希望道友跟我同在一起。「身口意業皆同等」，因為同修行的善友，身口意業都是同等的。「一切行願同修學」，大家都發大行大願共同修學，這是善友，下面再說不離良師。

「所有益我善知識」，所有利益我的善知識。「為我顯示普賢行」，「顯示」顯明開示，善知識開導我，叫我修普賢的大行。「常願與我同集會」，我願意善知識常跟我同集會。「於我常生歡喜心」，不要捨棄我，善知識看見我就生歡喜心。

第五個大願，是供養願，也就是前面的廣修供養。

願常面見諸如來 及諸佛子眾圍繞

於彼皆興廣大供 盡未來劫無疲厭

願持諸佛微妙法 光顯一切菩提行

究竟清淨普賢道 盡未來劫常修習

「願常面見諸如來」，我們怎麼會墮落？怎麼會不進步？所見的都是眾生，見不到佛，所以我發願，常常面見諸佛。「及諸佛子眾圍繞」，「佛子」就是諸大菩薩，見了佛，就有諸大菩薩圍繞。「於彼皆興廣大供」，我在諸佛菩薩的面前，我要廣修大的供養。「盡未來劫無疲厭」，要長時間供養，不生疲厭之心。

「願持諸佛微妙法」，我供養了佛，我要聽佛說法，聽佛說法了，我就受持佛的微妙法。「光顯一切菩提行」，我去替佛轉*輪，光明顯現一切菩提大行，講給一切眾生聽。「究竟清淨普賢道」，我去行普賢的大道，究竟清淨普賢的大道。「盡未來劫常修習」，長時間這樣修習。

頌第六個大願，利益願，就是說法利益眾生。

我於一切諸有中 所修福智恆無盡

定慧方便及解脫 獲諸無盡功德藏

一塵中有塵數剎 一一剎有難思佛

一一佛處眾會中 我見恆演菩提行

「我於一切諸有中」，眾生的範圍分三界：欲界、色界、無色界，也叫欲有、色有、無色有。三界叫做三有，怎麼叫做三有？有因有果，有生有死，三界以內的眾生，不能了脫生死，所以叫三有，眾生多了，叫做諸有，名詞換了，還是一切眾生中。「所修福智恆無盡」，你要修福德、修智慧，在哪裡修呢？就在這些眾生身上修，你天天講經說法是利益眾生，實際你自己修了德，修了智慧。「定慧方便及解脫」，你修定，修智慧，修方便，得到解脫。「獲諸無盡功德藏」，獲得無盡無量的功德寶藏。

「一塵中有塵數剎」，每一粒微塵有塵數剎的諸佛世界。「一一剎有難思佛」，每一個佛剎裡面，還有難思難議那麼多的佛。「一一佛處眾會中」，有佛就有菩薩，海會圍繞。「我見恆演菩提行」，我親實見到佛，都在恆常的演揚說法，說菩提大行。

頌第七大願，轉*輪願，就是看見一切佛常轉*輪。

普盡十方諸剎海 一一毛端三世海

佛海及與國土海 我徧修行經劫海

一切如來語清淨 一言具眾音聲海

隨諸眾生意樂音 一一流佛辯才海

三世一切諸如來 於彼無盡語言海

恆轉理趣妙*輪 我深智力普能入

「普盡十方諸剎海」，這都是華嚴的境界，前面說得太多了，「十方諸剎海」，十方無量的佛剎，有無量數的微塵，每一粒微塵裡面，還有無量數的佛剎，這就是「剎海」。「一一毛端三世海」，前面說微塵，塵中剎，剎中塵，還有毛端裡現三世海。「毛」就是我們身體上的毫毛，「端」就是毛的尖端，在一根毫毛尖端，能現三世的諸佛出來，那麼一一毛端，都現出來過去佛、現在佛、未來佛。剎中塵，塵中剎，微塵是最小的，佛的世界，佛剎最大，這叫小大無礙。「一一毛端三世海」，一個毛端是最小的，能現三世的諸佛，我們到一個佛寺，看見一副對聯：「一一毫端現寶王剎，眾微塵裡轉大*輪。」那就是《華嚴經》的境界，在一個毫毛端上能夠現寶王剎，「寶王」就是佛，能現佛的剎土世界。「眾微塵裡轉大*輪」，那是讚歎《華嚴經》上的境界。

「佛海及與國土海」，佛多，廣大無邊；國土也多，廣大無邊，像海一樣。「我徧修行經劫海」，我普徧的跟著佛學修行，經過長時間的大劫，也是無量的大劫，像海一樣。

「一切如來語清淨」，每一尊、每一尊的如來說的法語，都是清淨法語。「一言具眾音聲海」，「一言具」就是一句話裡面具眾音聲，佛以一音演說法，但是眾生隨類各得解。「隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海」，隨著眾生的心意，他愛聽什麼音聲，佛就給他說什麼音聲，一一都流出佛的無礙辯才，像大海一樣。

「三世一切諸如來」，十方如來如是，三世如來也如是。「於彼無盡語言海」之中，「恆轉理趣妙*輪」，佛的辯才無礙，轉理趣微妙的*輪。「我深智力普能入」，我有甚深的智慧之力，也就是普賢行願之力，現在智慧深了，普能悟入，普能證入，佛說什麼法，我都能聽得懂。

頌第八個大願是淨土願，佛住的國土，都是淨土，我都能入到諸佛的淨土裡去。

我能深入於未來 盡一切劫為一念

三世所有一切劫 為一念際我皆入

我於一念見三世 所有一切人師子

亦常入佛境界中 如幻解脫及威力

「我能深入於未來」，我以我的智慧之力，能深入於未來的境界。「盡一切劫為一念」，前面塵中剎，剎中塵，都是在十方上觀想，這是在三世上觀想，由過去世觀到現在世，由現在世觀到未來世。「一切劫」就是一切的長時間，我都把它收攝為現前的「一念」，這就長劫攝為一念，一念具足多劫，這叫長短無礙，長時間、短時間，互不相礙。「三世所有一切劫」，「劫」就是長時間，過去的長時間，現在的長時間，未來的長時間。「為一念際我皆入」，我把它收攝到現前一念，我都能悟入、證入。

「我於一念見三世」，在我現前一念心中，能見到三世長劫。「所有一切人師子」，三世諸佛，過去有過去人師子，現在有現在人師子，未來有未來人師子，我統統願意見到。「亦常入佛境界中」，佛的境界就是這樣子，就是長劫入短劫，短劫入長劫，我統統能入到佛的境界。「如幻解脫及威力」，怎樣能長劫攝入一念，一念含攝多劫，這就是得了如幻解脫，得了威德神通之力。

頌第九個大願，承事願，承事諸佛。現在的話，就是為諸佛服務，諸佛有什麼事，我行弟子之禮，在諸佛面前承事。

於一毛端極微中 出現三世莊嚴剎

十方塵剎諸毛端 我皆深入而嚴淨

所有未來照世燈 成道轉法悟群有

究竟佛事示涅槃 我皆往詣而親近

「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎」，或者一個毫毛頭上，或者一粒極微塵中，能夠出現三世諸佛的莊嚴佛剎。「十方塵剎諸毛端」，就是重重無盡的境界，十方的微塵，微塵裡有佛剎，佛剎裡有眾生，眾生身上有毛端，都能重重無盡現出來。「我皆深入而嚴淨」，我有智慧力，我深入一切微塵之中，一切毛端之中，「嚴淨」莊嚴清淨，莊嚴清淨他的佛剎。

「所有未來照世燈」，未來世的諸佛，叫「照世燈」。「成道轉法悟群有」，有一個佛出世，他現成道之相，現轉*輪之相，來開悟這些「群有」，這些眾生。「究竟佛事示涅槃」，他把佛事做究竟了，就示現涅槃。「我皆往詣而親近」，「詣」是到，我統統到諸佛的面前，去親近佛，給他做事情。

第十個大願，是成正覺的願。

速疾周徧神通力 普門徧入大乘力

智行普修功德力 威神普覆大慈力

徧淨莊嚴勝福力 無著無依智慧力

定慧方便威神力 普能積集菩提力

清淨一切善業力 摧滅一切煩惱力

降伏一切諸魔力 圓滿普賢諸行力

「速疾周徧神通力」，我很快能夠周徧十方三世，這是神通之力。「普門徧入大乘力」，諸佛的境界，我能普門徧入，這是大乘之力。「智行普修功德力」，我以我的大智大行，普修一切妙法，這是功德之力。「威神普覆大慈力」，威德神通普覆一切眾生，這是大慈之力。

「徧淨莊嚴勝福力」，普徧的嚴淨諸佛國土，這是我最勝的福德之力。「無著無依智慧力」，我是修一切行門，我皆不執著，這是我的智慧之力。「定慧方便威神力」，有定力、慧力、方便力，都是威神力。「普能積集菩提力」，一切功德，我都能把它積集起來，這是大菩提的力量。

「清淨一切善業力」，一切善業，我都能夠清淨。「摧滅一切煩惱力」，一切煩惱，我都能夠摧滅。「降伏一切諸魔力」，我能降伏一切諸魔。「圓滿普賢諸行力」，普賢的諸行，我都能圓滿得到，得到普賢諸行力，我就圓滿無上菩提。

前面在第十普皆迴向大願裡面，開出來這十個願，這個地方，把這十個願再總結一下。

普能嚴淨諸剎海 解脫一切眾生海

善能分別諸法海 能甚深入智慧海

普能清淨諸行海 圓滿一切諸願海

親近供養諸佛海 修行無倦經劫海

三世一切諸如來 最勝菩提諸行願

我皆供養圓滿修 以普賢行悟菩提

「普能嚴淨諸剎海」，嚴淨一切佛剎。「解脫一切眾生海」，我令一切眾生得到解脫。「善能分別諸法海」，如來說的一切諸法，我善能分別。「能甚深入智慧海」，我能證入甚深的智慧。「普能清淨諸行海」，我修的行門都不著相。「圓滿一切諸願海」，我前面所發的十個大願都能圓滿。第十個大願普皆迴向，所發的十個大願，也能圓滿。

「親近供養諸佛海」，我能親近諸佛，供養諸佛。「修行無倦經劫海」，我修普賢大願，經過長劫，不起厭倦。「三世一切諸如來，最勝菩提諸行願」，三世一切諸如來，最勝的菩提諸行大願。「我皆供養圓滿修」，我供養十方三世一切諸佛，圓滿修菩提諸行願。「以普賢行悟菩提」，以普賢修的因行悟到菩提，也就是證悟得了佛果菩提。

這再把它總結歸於二聖。華嚴三聖，除了毗盧遮那佛，就是文殊菩薩、普賢菩薩。這十大願王，是普賢菩薩發的願，也跟文殊菩薩發的願相同，現在把它總結起來，歸功於二位大菩薩。

一切如來有長子 彼名號曰普賢尊

我今迴向諸善根 顯諸智行悉同彼

願身口意恆清淨 諸行剎土亦復然

如是智慧號普賢 願我與彼皆同等

「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊」，一切如來都有一個大法子，等於長子一樣，他的名字號曰普賢尊。「我今迴向諸善根，顯諸智行悉同彼」，我現在所修的諸善根，我要回向，我發願，我的智慧、我的行門，都同於普賢菩薩。「願身口意恆清淨」，我的身口意三業恆清淨。「諸行剎土亦復然」，一切行門，在一切剎土也都一樣。「如是智慧號普賢」，如是普賢菩薩有大智慧，我要同於普賢菩薩，我要證得智慧，號曰普賢菩薩。「願我與彼皆同等」，跟普賢菩薩一樣。

這是發願同於普賢菩薩，我們想到普賢菩薩太高太大了，我們怎麼跟他同等呢？你要曉得，我們發願要成佛，普賢菩薩還沒有佛大、還沒有最高呢！這就是我們中國儒家說：「舜何人也？禹何人也？有為者亦若是。」堯、舜、禹、湯是人，我也是人，他們怎麼成為聖人呢？因為他們做聖人的事，所以成為聖人，我也要做聖人的事，我也可以成為聖人。古德講：「彼既丈夫，我亦爾！」他是大丈夫，成了佛；我也是大丈夫，我也要成佛，都發願要成佛，怎麼不能成為普賢菩薩呢？下面再雙同二聖，同於文殊菩薩，還同於普賢菩薩。

我為徧淨普賢行 文殊師利諸大願

滿彼事業盡無餘 未來際劫恆無倦

我所修行無有量 獲得無量諸功德

安住無量諸行中 了達一切神通力

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根 隨彼一切常修學

「我為徧淨普賢行」，我要學普賢菩薩的大行。「文殊師利諸大願」，我還要學文殊師利菩薩的諸大願。「滿彼事業盡無餘」，發大願，還要學做菩薩的事業，我統統學會。「未來際劫恆無倦」，從不生厭倦之心，長時間的修。

「我所修行無有量」，我所修行的行門，無量無邊。「獲得無量諸功德」，證得功德，也無量無邊。「安住無量諸行中」，一切行門我都安住，不會再退失。「了達一切神通力」，一切神通力，我都能了達。

「文殊師利勇猛智」，文殊師利的勇猛智慧，我也可以得到。「普賢慧行亦復然」，普賢的智慧行門，我也可以得到。「我今迴向諸善根，隨彼一切常修學」，我現在所修的諸善根，我要回向，隨著文殊、普賢常常修學，願意同於他們兩位聖人。

下面再結歸回向。

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行

「三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願」，就是這十大願王。「我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行」，我所修的善根，我把它總迴向，為得普賢的殊勝行門。

這是結歸第十個迴向，也就是把前面第八常隨佛學，第九恆順眾生，第十普皆迴向三個大願、三個迴向都總結起來。

下面再頌願生淨土。

願我臨欲命終時 盡除一切諸障礙

面見彼佛阿彌陀 即得往生安樂剎

我既往生彼國已 現前成就此大願

一切圓滿盡無餘 利樂一切眾生界

彼佛眾會鹹清淨 我時於勝蓮華生

親睹如來無量光 現前授我菩提記

蒙彼如來授記已 化身無數百俱胝

智力廣大徧十方 普利一切眾生界

我們現在打唸佛七，晚上大回向所念的偈頌，就是摘錄自《普賢行願品》這裡的偈頌。

「願我臨欲命終時」，我該活到八十歲或九十歲，臨命終的時候。「盡除一切諸障礙」，我要生西方極樂世界，不要生障礙。「面見彼佛阿彌陀」，我親自面見阿彌陀佛。「即得往生安樂剎」，極樂世界，也翻為安樂世界，很快就生到「安樂剎」，盡除一切諸障礙，生到西方極樂世界。

我們發願，要真正發願，願生西方極樂世界，要自己作準備，把人間事隨時清理清理，到了臨命終的時候，都清理好了，就沒有障礙。在上海有幾個有名的大居士，他們成立一個往生助念團，有人要往生時，就通知道友來助念。這裡面有一位江味農大居士，他記載往生助念團有一位道友，唸佛的功德很好，預知時至，告訴道友：「我今天要往生西方，你們趕快來給我助唸吧！」道友都來了，正在幫他助念往生西方，大家幫他助念，他自己盤腿坐在床上默唸，念著念著，房間的電燈，忽然大放光明，特別亮起來，大家都認為一定是佛來了，更加精進的唸佛。正在這緊要關頭的時候，突然撞進一位年輕的女人，大哭大叫，拉住這位要往生居士的手：「哎呀！你不要走，走了我怎麼生活呢？」這樣一直叫鬧著，這位要往生的居士說：「不要緊，我給你寫遺囑，你安心好了。」正在對話時，房間的電燈好象滅了一樣，忽然黑暗起來，雖然電燈還是亮著，但是原來的大放光明沒有了，這位年輕的女子為什麼打閒岔呢？原來是他的姨太太，為什麼不早安排好，最緊要關頭才要交代遺囑呢？好了，大家再怎麼精進唸佛，光明也沒有來，佛也沒有來，這位居士臉上帶著憂愁，很難看的斷氣了，可能沒有生西方了。我們真正發願要生西方的人，都要注意這個事情，不要到了臨終時生障礙。

「我既往生彼國已」，就是生到阿彌陀佛的國土。「現前成就此大願」，你發了十個大願，在娑婆世界怎麼成就呢？要到西方極樂世界才能成就。「一切圓滿盡無餘」，十個大願都圓滿。「利樂一切眾生界」，生到西方得了智慧，得了辯才，得了神通，你就可以普度一切眾生，利樂一切眾生。

「彼佛眾會鹹清淨」，西方極樂世界的佛菩薩都是清淨的。「我時於勝蓮華生」，我當時看見自己在最勝的蓮花化生，那就是上品上生。「親睹如來無量光」，蓮花一開，看見佛的光明。「現前授我菩提記」，阿彌陀佛就授我將來在哪一個時代成佛？叫什麼名號？就像燃燈佛跟釋迦佛授記一樣。「蒙彼如來授記已」，承蒙阿彌陀如來授成佛之記以後，「化身無數百俱胝」，「俱胝」就是千萬，百千萬，分身化身這麼多。「智力廣大徧十方，普利一切眾生界」，這才能滿度眾生的大願。

發願往生西方淨土，在文意上把前面大行大願總結成無盡，再結一下。

乃至虛空世界盡 眾生及業煩惱盡

如是一切無盡時 我願究竟恆無盡

這偈頌跟前面長行文的意思一樣，不要再講了。

這再較量較量《普賢行願品》的功德。

十方所有無邊剎 莊嚴眾寶供如來

最勝安樂施天人 經一切剎微塵劫

若人於此勝願王 一經於耳能生信

求勝菩提心渴仰 獲勝功德過於彼

「十方所有無邊剎」，無邊的世界。「莊嚴眾寶供如來」，統統用七寶莊嚴來供養佛。「最勝安樂施天人」，我佈施一切天眾、人眾，使人天眾得到最殊勝的安樂。「經一切剎微塵劫」，長時間的供佛，長時間的安樂人天，這個福德大不大呢？應該說甚多的福德，下面就較量了。

「若人於此勝願王，一經於耳能生信」，如果有人對於普賢的十大願王，一經耳根，能生信仰心。「求勝菩提心渴仰」，你發心成最勝的菩提，對於成菩提有個渴養之心。「獲勝功德過於彼」，比前面的功德超勝得多。

下面再說能得到的利益。

即常遠離惡知識 永離一切諸惡道

速見如來無量光 具此普賢最勝願

「即常遠離惡知識，永離一切諸惡道」，你學十大願王的行門，惡知識不會跟你接近，遠離一切惡知識，像外道傳教士，這些惡知識自然遠離，你就不會墮到三惡道。「速見如來無量光」，等你報盡的時候，很快就見到無量光佛，就是阿彌陀佛。「具此普賢最勝願」，你生到西方以後，十大願王統統具足。

此人善得勝壽命 此人善來人中生

此人不久當成就 如彼普賢菩薩行

「此人善得勝壽命，此人善來人中生」，你要是示現在人間都是長壽，能夠善來人中生，能夠得最勝的種種生。「此人不久當成就，如彼普賢菩薩行」，你不久就能圓滿成就普賢菩薩的大願大行。

往昔由無智慧力 所造極惡五無間

誦此普賢大願王 一念速疾皆消滅

「往昔由無智慧力，所造極惡五無間」，過去因為自己沒有智慧，造些最重的極惡的惡業，感得五無間地獄的罪。「誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅」，誦普賢十大願王，就有這麼大的功德，墮五無間地獄的罪業，一下就給消滅了。

族姓種類及容色 相好智慧鹹圓滿

諸魔外道不能摧 堪為三界所應供

「族姓種類及容色 相好智慧鹹圓滿」，要是來人中現生的話，族姓、種類、容色，相好、智慧，統統圓滿。「諸魔外道不能摧」，一切外道摧破不了你。「堪為三界所應供」，三界的眾生，你都應受他們的供養。

速詣菩提大樹王 坐已降伏諸魔眾

成等正覺轉*輪 普利一切諸含識

「速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾」，你坐在菩提大樹王下面，降伏諸魔眾，把魔眾降伏好了，「成等正覺轉*輪」，成了佛轉*輪。「普利一切諸含識」，「諸含識」就是一切眾生，普利一切眾生。我們平常唸的迴向偈：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」印光大師認為這四偈只有自利，沒有利他的文，主張把第四句「不退菩薩為伴侶」，更換為「普利一切諸含識」，這一句是利他，前三句是自利。

下面再結勸我們受持，這是流通的意思。

若人於此普賢願 讀誦受持及演說

果報唯佛能證知 決定獲勝菩提道

若人誦此普賢願 我說少分之善根

一念一切悉皆圓 成就眾生清淨願

「若人於此普賢願，讀誦受持及演說」，讀誦、受持《普賢行願品》，及演說《普賢行願品》。「果報唯佛能證知」，得了多少的果報，多少的利益，只有佛能夠知道。「決定獲勝菩提道」，你將來決定能成佛。

「若人誦此普賢願，我說少分之善根」，無量的大行大願，你是說不完，你要曉得，《華嚴經》是微妙法門，我說點少分的善根吧！「一念一切悉皆圓滿」，你只要依著十大願王來做，你能「成就眾生清淨願」，一切眾生都能成就清淨願。

最後一個偈頌結成迴向。

我此普賢殊勝行 無邊勝福皆迴向

普願沉溺諸眾生 速往無量光佛剎

「我此普賢殊勝行」，我此普賢殊勝的行願。「無邊勝福皆迴向」，無邊的勝福，我統統拿來回向一切眾生。「普願沉溺諸眾生」，普願沉溺到苦海的這些眾生，「速往無量光佛剎」，「無量光佛剎」就是阿彌陀佛的極樂世界，阿彌陀佛，也叫無量光佛，普願一切苦海的眾生，趕快往生到西方極樂世界。

現在做的很多法事唸的迴向偈，就是這個偈。譬如今天受皈依，「我此普賢殊勝行」，可以換為「我此皈依殊勝行」；要是傳戒，換為「我此傳戒殊勝行」，受戒亦然，以此類推，這四句就是出在《普賢行願品》，後面再接上皈依三寶，十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

上面偈頌講完，再把它總結起來流通。

爾時，普賢菩薩摩訶薩於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子踴躍無量，一切菩薩皆大歡喜。如來贊言：善哉！善哉！

「爾時，普賢菩薩摩訶薩於如來前」，普賢菩薩在毗盧遮那佛面前，說十大行願。在佛面前說，是要請佛證明。「說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子踴躍無量」，善財童子當機者，歡喜無量。「一切菩薩皆大歡喜。如來贊言：善哉！善哉！」如來就證明：你說得好、說得好。

下面再總結流通。

爾時世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時。

「爾時世尊」，就是毗盧遮那世尊。「與諸聖者菩薩摩訶薩」，「與諸聖者」就是諸大菩薩摩訶薩。「演說如是不可思議解脫境界勝法門時。」《普賢行願品》，也叫入不可思議解脫境界，演說如是最勝法門的時候。

文殊師利菩薩，而為上首。諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩，而為上首。賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩，而為上首。一生補處，住灌頂位諸大菩薩，及餘十方種種世界普來集會。一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。

大智舍利弗，摩訶目犍連等，而為上首。諸大聲聞，

並諸人天，一切世主，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽，人非人等。

一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

《普賢行願品》講到這裡圓滿。