《彌勒菩薩所問本願經》中的十事成佛之法(繼平)

《彌勒菩薩所問本願經》中的十事成佛之法

繼平

《彌勒菩薩所問本願經》是學習彌勒法門的重要經典之一。該經是釋迦牟尼佛應彌勒菩薩的請問而講說的一部經典。作為《彌勒菩薩所問本願經》的重要內容之一，佛陀在本經中向阿難尊者講述了自己修十事成就了無上正等正覺，接著又告訴阿難，一般的修行者修習十事能夠速得成就佛道。本文現僅就《彌勒菩薩所問本願經》中速得成就佛道的兩種十事修習方法作簡要介紹。

佛陀在妙華山恐懼樹間鹿所聚處向大眾說法時，除了解答彌勒菩薩所問的菩薩修十法行，可以棄諸惡道不隨惡知識之外，還向阿難講述了自己和一般修行者速成佛道的具體方法。對于佛陀成就佛道，經中有云：

佛告賢者阿難，我以十事致最正覺。何等為十?一者所有無所愛惜；二者妻婦；三者兒子；四者頭目；五者手足；六者國土；七者珍寶財物；八者髓腦；九者血肉；十者不惜身命。阿難，我以此十事疾得佛道。

佛陀所談及自己以十事成就佛道，可歸結為他在往昔修行時，常行大布施。在佛教六度之中，布施度是第一。佛教認為布施能夠度化慳貪不舍，培養一個人的慈悲之心，而且廣行布施的人，將來還能夠得到富貴長壽的善報。佛陀認為自己之所以能夠修行咸佛，是由于自己廣行十種布施。十事第一為「一者所有無所愛惜」，表明佛陀在往昔修行時首先修行慈悲布施之心。對于那些處于生活困境或身體疾病之中的人，凡是能夠解救對方一點困難的，佛陀都會毫不憐惜地舍棄自己的一切，並且從不為自己的施舍而後悔。

佛陀行持的十事之二為「不惜妻婦」。佛陀在出家前身為王子，便對世事無常作了深入思考，在此基礎上便有了出家修道之心。淨飯王擔心佛陀出家，為其娶漂亮的妻子耶輸陀羅，婚後不久便生了兒子羅候羅。雖然娶妻生子，但佛陀從沒有打消出家尋求人生真諦的決心。于是在一個夜深人靜的夜晚，佛陀深情地看著熟睡的妻子，然後悄悄地離開王宮，出家修道去了。其實，作為一個感情豐富的人，佛陀舍棄妻子時，心中難過是可以想象的。但是，他為了大法，寧願舍棄王位和深愛的妻子和兒子。佛陀在離家之後，經過六年苦行，最後在菩提樹下發願不成正覺，終不起此座。因緣具足，佛陀終于在菩提樹下夜睹明星而悟道。佛陀認為，一個想上求無上佛道，下化苦海眾生的修行者，應當有「難舍能舍，難行能行「的決心，這種舍棄包括妻子和兒子等常人難以舍棄的最親愛的人。

佛陀如此，歷史上的許多大德高僧也都是「難舍能舍」的典范。現代高僧弘一大師在出家前風流倜儻，不僅擅長音樂、書法，而且精通戲劇和繪畫，可謂是在各方面卓有建樹的奇才。然而就是這樣一位才華橫溢的才子，當他決定舍棄世間的一切出離紅塵之時，他不僅放下了他心愛的音樂、繪畫等事業，而且義無反顧地丟下了深愛他的日本妻子。當他的妻子要求到虎跑寺見他最後一面時，他告訴寺僧緊閉寺門，竟連最後一面也不願意見。他的妻子只得淚流滿面地回到日本。多少年來，很多人對弘一大師的絕情之舉存有爭議。認為他對家庭不負責任，對人薄情寡義。我認為弘一大師作出這一決定時，他並非心如止水。當他決定不見自己妻子時，內心一定有過激烈的掙扎。只不過，當他有了堅決向道的信心之後，他不得不忍痛割愛。這就是一位高僧堅定意志的表現。

與弘一大師相似的，還有現代高僧談虛大師。俠虛大師在出家前，不僅有了妻室，而且還有四個兒子。當他決定出家之後，面對如何安頓妻兒的生活問題，他曾做過痛苦的抉擇。他想到了妻子在他出家之後生活的艱難，想到了妻子將來會不會再另行嫁人，以及妻子嫁人後他應當如何面對等問題。他認為人生短暫，如果不及時修道，將來有可能錯過修道的機會。在經過痛苦的思索之後，俠虛法師最後決定瞞著妻兒出家去了。而且，他這一走就是四年，在四年之後他回家探親時，他的妻子見到他竟然臥床痛哭，責怪他的無情無義。後來，經過俠虛法師的勸解與度化，妻兒不僅理解了他的選擇，而且他的妻子和兩個兒子受他的影響也都出家修道。所以，佛教中有很多高僧為了尋求佛道，都放下了常人難以放下的俗情，我們要想到他們向道的決心。他們這種決絕的行為，是我們一般人難以做到的。

佛陀在講述自己成就佛道時，不僅能夠舍棄妻子和兒子，而且還能夠舍棄頭目和手足。這是佛陀所做十事的第三和第四方面的內容。對一般人來說，我們對自己的身體都非常珍惜，生怕受到一點損傷。特別是在儒家理論盛行以來，人們更是認為身體髮膚受之父母，不得損毀。孔子認為，一個人保持身體的健全就是對父母的孝敬。

但是佛陀卻認為，為了救度眾生的苦難和滿足眾生的種種願望，他自己寧肯犧牲生命也在所不惜。在佛陀看來，若能夠使眾生生起歡喜心，哪怕自己付出再多，也是值得的。佛陀在本經中向阿難講述了自己在往昔修行時以身布施的故事。佛陀說，他在過去世修行佛道時，非常勤苦。當時他為王太子，名叫一切現義，長相端莊妹好。一次，他見到一人病入膏肓，心有哀傷之感，便上前詢問病人，用什麼方法能夠治愈他的疾病。病人回答說： 「只有以你的身血，能夠讓我身體得以痊愈。」這時，太子毫不猶豫地以利刀刺身出血，將血送給病人。而且佛陀將自己身血布施給病人時，沒有一點悔恨之意。佛陀告訴阿難，四大海水，尚可用升來量，而自己以血布施是不可稱量的。

佛陀不僅可以以身血布施，而且還能夠以頭目來布施。佛陀在經中也向阿難講述了自己過去修行時曾以眼布施給病人的故事：佛陀過去為月明王太子時，長相威嚴端正。一次佛陀從宮中出來，見到一個貧窮飢餓的人在四處乞討充飢。這個盲人聽到佛陀對他的嘆息聲之後，便來到佛陀跟前對佛陀說： 「大王你過得尊貴安穩快樂，而我卻過得貧窮而且還有眼病。」這時，佛陀見到這個盲人悲哀地流出了眼淚來，便對盲人說，用什麼藥物能夠治愈你的病?盲人說： 「只有得到大王你的眼睛，才能治愈我的眼病。」佛陀聽過此言，自取兩只眼睛布施給盲人。心中沒有一點後悔。佛陀告訴患眼病的人說： 「須彌山尚可稱知斤兩，我眼睛布施的功德不可稱計。」

佛陀認為，自己能夠成等正覺，還因為他能舍棄國土和珍寶等財物。對于一個王太子而言，他本可以成為統理國土和人民的一國之君。若是這樣，他不僅有至高無上的地位，而且還有享受不盡的榮華富貴。但就是這些一般人花費畢生精力孜孜以求的王位和榮華，佛陀卻不屑一顧，其目的不是為了自己求安樂，而是為了讓苦海大眾都能脫離世間眾苦的困擾。他認為只有自己舍棄了王位國土和榮華，才能使自己安心于道業，從而最終成就佛道，讓更多的苦海眾生得到度脫。這就是佛陀所說十事中的六者國土、七者珍寶財物都能舍棄的大致內容。

佛陀為滿足眾生的願望，還能夠毫不憐惜地布施自己的體腦。佛陀在過去世為王太子時，名叫蓮花王。一次從園林中出游，見到一人病重，心生哀憫。便問病人，用什麼藥能夠治療你的疾病。病人回答說： 「如果得到大王身體涂抹我的身體，我的疾病才能治愈。」聽過病人的話語，蓮花王太子隨即以刀刺破身骨，得到骨髓拿給病人。病人之病即得痊愈。蓮花王雖然布施了自己的骨髓，心中沒有絲毫悔恨，而且還為自己為人做了一件善事而心生歡喜。佛陀講過故事後說： 「四大海水尚且可以用升量，以骨髓布施的功德是不可稱計的。」此為十事之第九種腦髓布施。

佛陀為了解救眾生的疾苦，還能夠不惜生命。在佛門中流傳很廣的佛陀「舍身飼虎」和「割肉餵鷹」的故事，正是佛陀為了救脫眾生，不惜生命的最好例證。我們這里僅就佛陀「舍身飼虎」的故事作簡要介紹：久遠以前，有位國王名號大車，他有三位王子，其中小王子名曰摩訶薩埵。一天，三位王子游賞山野谷地，來到一處竹林。見一母虎新產七子，看似多日未進食，奄奄一息。大王子說： 」七只幼虎纏身，母老虎無暇覓食，最後餓壞了，一定是把幼虎給吃了。」二太子附和道：「可憐啊!這些老虎勢必無法活命，我有什麼能力幫助它們呢?」 小太子摩訶薩綞不發一言，深思「我這身體千百劫來生死不休，未曾有真實利益，今日為救老虎，何不能舍棄呢?此身之大用，在于能行大善業、于生死輪迴中作大慈航。若舍離這些，此身不過一具軀殼罷了。我應舍棄對身體的執著，以求無上究竟涅槃，離悲憂無常苦惱，成就一切智，布施一切眾生無量法樂。」小王子生起大勇心，悲願力增強其信念。但顧慮兩位皇兄，故請其先行回宮。

于是摩訶薩綞太子來到虎穴，脫去衣裳，掛于竹枝，然後躺臥老虎前面，但老虎餓極耗弱，無力吃他。慈悲的太子見狀，就以乾竹枝刺頸出血，舍身飼虎。一時感得大地六大震動，如風激水，湧沒不安；天地日月昏暗，天雨眾華，繽紛墜遍竹林。虛空一切天人，皆共讚歎。這時餓虎舐血、啖肉皆盡，唯留余骨。國王皇后身處宮中，忽夢不祥。這時驚聞宮女稟報，小太子外出歷久未歸!國王派員四處尋找，最後得報王子舍身之事。國王、皇后悲不自勝，一起前往王子舍身之地，唯見遺骨四處交橫，母後傷心欲絕，如魚處陸、若牛失犢，情何以堪!國王諭令左右收拾薩壎太子遺骨舍利，啟建寶塔供養。

「．舍身飼虎」故事中的摩訶薩綞就是釋迦弁尼佛的前身，國王就是淨飯王，過去的長子、次子就是彌勒、文殊兩位菩薩。

佛陀不僅在經中講了自己以十事成就佛道的故事，而且還告訴阿難，現代修行人若能行十事，也能成就佛道。如經云：

佛語阿難，復有十事疾得佛道。何等為十?一者以法立于誡德；二者常行忍辱；三者常行精進；四者常一其心；五者常行智慧度于無極；六者不舍一切；七者已得忍心等于一切；八者不習空；九者得空法忍；十者得無想之法。阿難，我以此十事，自致得佛道。佛語賢者阿難，我本求佛道時勤苦無數，乃得無上正真之道。

佛陀告訴阿難，他自己在往昔修行時，因為精勤辛苦行持以上十事，才得以成就佛道。佛陀因此勸誡眾弟子，如果想成就佛道，也應當修行十種事。這十種事的第一種為「以法立于誡德」，就是在道德修養的基礎上來修習佛法，佛教歷來注重學佛者的思想道德修養，許多經典都勸誡我們要「未成佛道，先結人緣」。現代佛學泰斗太虛大師也說「仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。」這些佛言祖語都告誡我們要不斷完善自己的人格，使自己成為一個品格高尚的人。

十事之二為」常行忍辱」。修習忍辱之行是諸佛菩薩在往昔修行時必修的基本內容。所謂忍辱就是能夠忍受各種恥辱，這些恥辱不僅是來自身體上的，還有來自精神上的。佛陀在往昔修行時，曾經有過各種忍辱之行。諸佛菩薩中修忍辱行的彌勒菩薩，更是「常行忍辱」的典范。他不僅在身背布袋化緣時，經常受到別人的冷眼相對，有時還會受到別人的戲弄。但他並不發火生氣，而是以樂觀忍辱的心態來對待。彌勒菩薩的忍辱之行有時令人難以想象。他曾在忍辱偈中講到自己對待別人侮辱時的做法：有人罵老拙，老拙只說好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自乾了。他也省力氣，我也無煩惱。

翻開中國佛教高僧傳記，我們不難發現，幾乎所有的高僧在成就偉業之前，都曾受到各種磨難，都曾經歷了忍辱負重的過程。僅就近現代高僧而言，像紫柏大師、憨山大師、虛云老和尚、來果禪師、星云大師等高僧，都是在忍辱中成長起來的。

作為現代的修行者，我們若是能夠做到這種超人的忍辱，不僅現世能夠成為品格高尚的人，而且來世還可成就佛道了。

十事之三為「常行精進」。精進是佛教六度之一。諸佛菩薩在往昔修行時，都是精進用功的楷模。佛教中就有一位叫常精進的菩薩。常精進就是精勤用功，毫不懈怠。佛教用功修行的方法有多種，比如參禪、念佛、打坐、誦經等多種多樣，一個精進修行者，如果能夠選擇其中一種修行法門，持續不斷的用功行持，將來就一定能夠取得成功。在佛教史上有許多高僧都是常行精進的典范。淨土宗祖師善導大師住世時，曾堅持一天念誦十萬聲佛號，因念佛的感應，他每念一聲佛號口中就出現一尊金佛。宋代高僧明月禪師長期堅持坐禪，經常在夜晚坐禪不倒單，當時人稱「不倒翁」。明末高僧紫柏大師經常看經聚精會神，以至于內不見身心，外不見世界。一天黃昏時分，憨山大師前去拜望紫柏大師，當時天色已暗，紫柏大師仍然心無旁騖地看著經書。憨山大師一聲：

」天黑了，你怎麼能看得見經文呢?」一下把他從看經的境界中拉回到現實中來。當他再看經書時，便什麼也看不到了。以上種種事例都說明了歷代祖師常行精進的堅毅精神。

十事之四為「常一其心」。所謂「常一其心」就是勸誡修行者應當在修行時一心專注于一處。俗話說，一心無二用，一個人無論做什麼事都應當專注乾自己的事業，並且持之以恆，不達目的誓不罷休。假如做事沒有毅力和主見，朝秦暮楚，見異思遷，最終往往一事無成。成就一番事業是比較艱難的，在很多時候你付出了很大的努力卻見不到什麼效果，這時要學會一心專注，堅持下去，你往往就能取得成功。俗話說： 「掘井九尺，而不及泉，猶棄井也。」意思是說，如果你挖井挖了九尺，仍然沒有見到泉水。此時你若停止挖掘，就與放棄挖井沒有兩樣。所以，只有永不放棄自己的努力，你才能取得最終的成功，修行也是如此。

十事之五為「常行智慧度于無極」。佛教的修行就是通過修行使得眾生與佛等同的智慧顯現。在佛教六度中，智慧能夠度化愚癡的行為。佛教認為，眾生之所以沒有智慧，不能明見自己的本性，都是因為自己被無始以來的貪瞠痴所迷惑。只有通過修行或者經過明師的指點，人才能最終破除貪瞠癡等困惑，得到般若之智。一個人以般若的智慧，能夠開啟苦海眾生的智慧，度化更多的人破迷開悟。

修行的十事之六為「不舍一切」。佛陀在夜睹明星悟道之後，開始了長達四十九年的說法歷程。佛陀認為眾生平等，也就是不管一個人的地位高低，或是貧富貴賤，他都會同樣對待。佛陀從不因一個人的高貴而逢迎，也不因一個人的貧賤而拋棄。很多時候，佛陀反而更加看重一個貧賤者的虔誠之心。佛教中「貧女一燈」故事中的貧女，雖然貧窮，卻十分虔誠，她就是因為乞討一燈供佛的功德，得到永久富貴的善報。

歷代祖師也都是不舍有情的行持者，唐代的法明禪師住持聖恩寺，一次一位貧女以所乞之物供養常住，法明禪師親自為她主法誦經。這位貧女因為供僧功德成了貴夫人，她想到了到聖恩寺去還願。這次，她帶著成箱的綾羅綢緞和金銀珠寶，在丫環僕女的簇擁下來到聖恩寺，這時，法明禪師以神通力照見該女有貢高我慢之心。他只派了普通僧人為她誦經念佛，貴夫人想到自己貧窮時，方丈和尚親自為她主法誦經，而今富貴了，反而讓一般僧人為其誦經，心中十分惱怒。他便找到方丈理論。方丈告訴她說，你當初雖然供養很少的東西，但你的心是虔誠的，所以我親自主持為你誦經；現在你富貴了，雖然供養的東西很多，但你是懷著傲慢之心來的，我讓一般清眾為你誦經已經足夠了。貴夫人聽後啞口無言，滿臉羞愧。

佛陀所述的十事之七為「已得忍心等于一切」。這句話是讓人修忍辱之行。佛陀是忍辱的代表，在上文中已經有所論述，在此不再贅述。佛教認為，修行忍辱是佛教真正的修行之一。一個人能夠具足忍辱之行，他就能夠寵辱不驚，始終處于心態平和之境中。而且一個人具足了忍辱的行為，他便能夠成就六度之行，從而在修行上取得成功。因此，佛陀認為，一個人能夠修忍辱之行，就等于成就了一切善行。

十事之八為「不習空」。 「空」是佛教中最常用的一個術語。佛教認為法界之諸法，理體本來空寂，謂之空；也就是說，一切諸法從其本體來看，最終都是空寂的，沒有一個真實的存在，因此被稱為空。佛教中稱諸法皆空之相狀，稱為空相。佛陀所說的「不習空」，就是讓我們不要執著于虛假不實的事物，要認識到一切萬法都是虛幻不實的，最終都會歸于虛無，只有達到不生不滅的涅槃之境才是真正的解脫。

十事之九為」得空法忍」。所謂「空法忍」，也就是無生法忍。無生法忍是指觀諸法無生無滅之理而諦認之，安住且不動心。又作無生忍、無生忍法、修習無生忍。 《大智度論》卷五十： 「無生法忍者，于無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」 《大乘義章》卷十二： 「從境為名，理寂不起，稱曰無生；慧安此理，名無生忍。」這句話本意是勸人要勤習善行，達到無生法忍之境地。

十事之十為「得無想之法」。修習無想之法，就是修習禪定所達到的境界。在佛教中有非想非非想處天，這是就此天之禪定而說的，非想非非想乃就此天之禪定而稱之。此天之定心，至極靜妙，已無粗想，故稱非想；尚有細想，故稱非非想，是無色界之第四天。此天位于三界九地之頂上，故又稱有項天。佛陀修習得無想之法，即是令修行之人在平日生活中，精進行持以得無想之法，乃至達到非想非非想之境界。

佛陀在本經中，分別以自己修習兩種十事得以成就佛道的經驗，勸誡眾弟子，應當在修行過程中像自己一樣，精進修習十事成就正覺。目的在于讓弟子在修行中掌握正確的修行方法，少走彎路，從而早日成就無上菩提。