略說彌勒禪法的修習(明夷法師)

略說彌勒禪法的修習

明夷法師

北京圖書館藏敦煌遺書中，收有12件「八婆羅夷經」寫卷，按《敦煌劫余錄》編號為北7114－北7125號。其中，月091(7119)號被著錄為「八婆羅夷經」。

在「隨舉戒第八」一段後，有「以上波羅夷文」一句，表示抄錄的2000余字的八波羅夷法結束。下文另起一行，抄錄了一段500余字的短文。文中不僅提到了西藏吐蕃贊普「乞里提足」的名字，而且談到了彌勒禪法的修行方法。這兩個內容，都是敦煌卷子中極為罕見的，很有展開研究的必要。現據《敦煌寶藏》本錄文、標點如下：有敕頒下諸州，令應坐禪人，先為當今聖神贊普乞里提足讚：聖躬遐遠，聖壽延長；國界安寧，普天清謐。

其坐禪人，最初稽首十方諸佛、三世如來，如對前，深心作禮，然後安坐。如曾聞師訓，或通彌勒禪者，依法修行。如未聞訓道者，依此方法，指點規謀。旦某修行條令如後。

夫坐禪時，先發廣大慈心。依閒淨處，端身正坐，收攝根門，唯觀目前，心無掉舉，身心安泰，加趺而坐。

一，等觀眾生，如父母想，無愛無憎，無高無下，親疏平等。下至施其半食，上極濟拔全身，各隨前人所須，惠施內外財寶。使一切眾生，世出世間，從凡入聖，人天果報，無上菩提，自及彼身，普皆圓滿，方稱彌勒慈悲之禪。

一，初心修行，于怨親境未能調伏者，怨、親各分三品，無怨無親分為一品，都合七心。先從至親起慈悲，行而淳熟已，而調次親。次親淳熟，如調下親。下心淳熟，如調平人。平心淳熟，如調下怨。下心淳熟，而調中怨。中心淳熟，而調上怨。如是怨親平等。復于鄰里巷陌，乃至村邑而淳熟者，後乃遍于四方八表、海內海外、有情無情、有相無相、無邊世界，悉皆平等。此禪既爾，福祚亦然。如是修行，是彌勒修行之法。

一，如上所說，蓋為初心調心方便，故云彌勒慈心三昧，暫用防御眾生狂心。若其行者欲得真實無分別禪者，當須悟解：一切諸法，不從自生，不從他生，不從自他生，亦不是無因而生，眾緣和合而生起者。蓋是眾生自心現流，而于本性實無生者。無生亦不分別，了了知心，不住分別。無分別者，是名彌勒無分別禪。

日本學者上山大峻在19年發表「敦煌漢文寫本中之《佛教綱要書》」，對此卷中的這兩個內容作了一些探討，他在引用和訓讀了「彌勒禪」這段文字後說：

上文所述，是我們的知識所完全不了解的，故不知道它到底意味著什麼。首先，敕令修禪人應修「彌勒慈悲之禪」的那個「聖神贊普乞里提足讚」，到底是吐蕃的哪個贊普？如果依據由敦煌資料復原的當時敦煌地區的發音，則「乞里提足讚」之「乞」對應qi；「里」對應li；「提」對應de；「足」對應tsug；「讚」對應tsan。由此可以推定該贊普應為赤德祖丹(Ｋhri lde gtsug brtsan)。

本文內容為：勸修「彌勒慈悲之禪」，要求先起七慈心，再一直修到「觀怨親平等」的「彌勒慈悲之三昧」；但這仍然只是方便法門，如修習究竟的禪，則應修習「真實無分別禪」，亦即「彌勒無分別禪」。

有敕頒下諸州，令應坐禪人，先為當今聖神贊普乞里提足讚：聖躬遐遠，聖壽延長；國界安寧，普天清謐。

根據這段文字，該禪法在「聖神贊普乞里提足讚」的時代通行，因此，該文章也是那時寫的。但是，如按音譯推定，該贊普是赤德租丹(Ｋhri lde gtsug brtsan)，則其年代在西元704年至754年。而從寫本的特徵看，月91號全卷的書寫年代約在吐蕃統治敦煌之西元8世紀末期以後。我們固然不能不考慮「彌勒禪」早已出現，其後被插入並組織成現在形態的可能性。但是，如果這個寫本書寫于赤熱巴巾贊普(Ｋhri tsug lde brtsan，815年至841年在位)時代，為何把以前的贊普赤德租丹(Ｋhri lde gtsug brtsan)稱為「當今」？再說，從吐蕃佛教發展情況來看，8世紀初是否真有這種禪，仍然有疑問。問題至此仍舊未解決，只是介紹了記載著吐蕃佛教某些未知領域的珍貴資料。諸位如了解「彌勒禪」或「彌勒慈悲之禪」，請不吝賜教。

上山大峻先生是對「彌勒禪」問題進行研究的第一人，儘管他謙稱自己不懂什麼是「彌勒禪」，但其文章已經提出了很多值得深入探討的問題。 這個卷子中「彌勒慈悲禪」、「彌勒無分別禪」的提法，在佛教文獻中極為少見。從內容看，這里的「禪」，不是禪宗的「禪」，而是「禪那」的「禪」。 在中國，「禪」與「定」二者常相並稱為「禪定」，隋慧遠《大乘義章》解釋「禪定」時說： 第一釋名，辨其體性。先辨其名，名別不同，略有七種：一名為禪，二名為定，三名三昧，四名正受，五名三摩提，六名奢摩他，七名解脫，亦名背舍。禪者，是其中國之言，此翻名為思惟修習，亦云功德叢林。

「禪」也常與「觀」並稱為「禪觀」，即禪定和止觀。在原始及部派佛教的學修中，慈悲觀與不淨觀、緣起觀、界分別觀、數息觀合稱「五停心觀」，因為可以憑藉這五種觀法，以停止心中貪、嗔、癡、我執、散亂等五種惑障。五停心觀又作五停心、五度觀門、五門禪等名。所謂「慈悲禪」，指的就是修慈悲觀的禪定。蕭齊僧伽跋陀羅譯《善見律毗婆沙》云：

入禪定者，入第一禪定、第二、第三、第四禪定；慈悲禪定、不淨觀禪定、阿那波那禪定、聖人禪、凡夫禪悉入。

對于「慈悲觀」，隋慧遠在《大乘義章》中解釋說：

慈悲觀者，普緣眾生作其與樂拔苦之想，名慈悲觀。于中廣有七品修習，如前四無量章中具廣分別。

可見所謂「慈悲觀」，乃是指對其他眾生作拔苦與樂想，其修習目的是為了對治嗔恚障。唐義淨譯《根本說一切有部毗奈耶雜事》記載，有一比丘，因無法控制淫欲之心，而折磨自己的肉體，被佛呵斥：

佛因此事告諸苾芻：豈我先時不為汝說，若染欲心起時，應修不淨觀；若嗔恚心起時，應修慈悲觀；若愚痴心起，應修十二因緣觀。若應修不修，應打不打，而更打余者，得越法罪。

大乘佛教的修行，以成佛為目的。而要成佛，必須首先發菩提心，然後修六度、四攝、止觀以圓滿福德和智慧兩種資糧。菩提心就是「為利眾生願成佛」之心，《大智度論》卷四十一說：「菩薩初發心、緣無上道，我當作佛，是名菩提心。」而菩提心的生起，根源在于大悲心。能海上師在《菩提道次第科頌講記》中設為問答解釋說：「問：如何謂圓滿菩提心？曰：一個眾生不舍。」所以大乘修行，特重慈悲心的培養。這種慈悲心的培養，即需要通過觀修和實行兩方面來完成。大乘菩薩修習慈心禪，除了對治嗔恚外，根本的目的，乃是為成佛積集資糧。所謂慈，即慈愛眾生並給與快樂；所謂悲，即憐憫眾生並拔除痛苦。所以，《大智度論》云：「大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦。大慈，以喜樂因緣與眾生；大悲，以離苦因緣與眾生。」

《彌勒禪》卷子中所明，即為大乘慈悲心的修法。據其內容可知，其將彌勒禪法，分為彌勒慈悲禪(彌勒慈心三昧)和彌勒無分別禪兩種。

其一：彌勒慈悲禪

彌勒慈悲禪(也被稱為慈心三昧)的內容，可分為兩個部分： 第一，前行：

1、發心：發大慈心，為利有情。

2、擇處：依閒靜處，遠離墾○。

3、調身：端身正坐，結跏趺坐。

4、調心：收攝根門，心無掉舉。

第二，正修：

1、修平等心：視眾生如自己的父母，消除愛憎、親疏的分別。 2、修布施法：根據眾生所需，布施給他們內財(如自己的頭、目、腦、髓等等，為正報所攝)、外財(妻子、兒女、財富、地位等等，為依報所攝)。

3、修解脫法：令其從人天福報直至無上菩提，悉皆圓滿。 這兩段，乃是對彌勒慈悲禪極為概括的說明。但初心行人，下手最難處，就是如何以平等心觀視眾生。凡夫由于習氣及未證悟諸法平等之理，一定是愛其親而憎其怨，于一切眾生無法不起怨親等差別見解。對此，《彌勒禪》卷子中提出了具體的對治方法：

一，初心修行，于怨親境未能調伏者，怨、親各分三品，無怨無親分為一品，都合七心。先從至親起慈悲，行而淳熟已，而調次親。次親淳熟，如調下親。下心淳熟，如調平人。平心淳熟，如調下怨。下心淳熟，而調中怨。中心淳熟，而調上怨。如是怨親平等。復于鄰里巷陌，乃至村邑而淳熟者，後遍于四方八表、海內海外、有情無情、有相無相、無邊世界，悉皆平等。此禪既爾，福祚亦然。如是修行，是彌勒修行之法。

這里是說，對于所緣之境，從親疏關系來分，可以分為七種：上親(父母師長)、中親(兄弟姊妹)、下親(朋友知識)、中人(非怨非親)、下怨(害下親者)、中怨(害中親者)、上怨(害上親者)。「無怨無親」，即指沒有什麼利害關系的普通人，也稱為中庸、中庸人。對于仇人，要發起慈悲之心，作為凡夫，實在不是一件容易的事情。因為凡夫對于親人的痛苦，覺得不堪忍受；而對于仇人的痛苦，則往往心生歡喜；對于普通沒有利害沖突人的痛苦，往往覺得無所謂，多半舍棄不顧。如果一開始下手就從怨者來修慈悲心，難以奏效。而對親人的感情就不同，從至親入手發起慈悲心，等到訓練淳熟，再推廣到次親、下親、中庸、下怨、中怨，最後才是上怨。進而從身邊的人推廣到一村、一城、一國乃至整個法界一切眾生。這一修法，和世親所造《阿毗達磨俱舍論》談到的四無量心中慈心的修法是完全一致的：

初習業位云何修慈？謂先思惟自所受樂，或聞說佛、菩薩、聲聞及獨覺等所受快樂，便作是念：願諸有情一切等受如是快樂。若彼本來煩惱增盛，不能如是平等運心，應于有情分為三品，所謂親友、處中、怨仇。親複分三，謂上、中、下。中品唯一。怨亦分三，謂下、中、上。總成七品。分品別已，先于上親，發起真誠與樂勝解。此願成已，于中、下親，亦漸次修如是勝解。于親三品得平等已，次于中品、下、中、上怨亦漸次修如是勝解。由數習力，能于上怨起與樂願與上親等。修此勝解既得無退，次于所緣漸修令廣。謂漸運想，思惟一邑、一國、一方、一切世界，與樂行相無不遍滿，是為修習慈無量成。此卷子中也稱此種修法為「慈心三昧」，所謂慈心三昧，即住于慈心、離嗔恚怨憎之念、遍念令眾生受樂之三昧。《禪法要解》解釋說：

問曰：如阿毗曇說，何等是慈三昧？觀一切眾生悉見受樂。又，經中說慈心三昧，遍滿十方，皆見受樂。云何但言願令眾生得樂？答曰：初習慈心，願令得樂。深入慈心三昧已，悉見眾生，無不受樂。如鑽燧出火，初然細軟乾草，火勢轉大，濕木山林，一時俱然。慈亦如是。初入觀時，見人受樂，願與苦者。慈力轉成，悉見得樂。 其具體之修法，見佛陀跋陀羅譯《佛說觀佛三昧海經》：

「淨飯王等一切大眾白佛言：「世尊，云何名為慈心三昧？惟願世尊為我略說。」佛告大眾：「夫慈心者，應當起想，先緣所親。系念之時，念己父母受諸苦惱。有不孝者，念己妻子、所愛眾生受諸苦惱。有見眾生癩病癕瘡。見已作念，當云何救？一想成已，應作二想。二想成已，應作三想。三想成已，滿一室想。一室想成已，滿于僧坊。一僧坊成已，滿一由旬。一由旬成已，滿一閻浮提。閻浮提成已，滿弗婆提。弗婆提成已，滿三天下。如是漸廣滿十方界······見是眾生皆受苦惱，或遇重病，或見在于刀山劍樹，火車爐炭，一切苦事。見已悲泣，欲拔其苦，自作我想。乘寶蓮華，詣諸人所，調身按摩，為洗癩瘡。見地獄火，憂悲雨淚，欲滅其火。見諸餓鬼，刺身出血，化作乳想，供給餓鬼，令得飽滿。既飽滿已，為其說法。讚佛、讚法、贊比丘僧。作是讚已，益更憂悲，心無暫舍。如是慈心，極令通利。事事廣說，如慈三昧。如是慈心，名習慈者。」

《坐禪三昧經》則更具體說明，修習方法，要分三個層次：對于從未修習過慈心三昧者，要教他以親人為對象，修願與親人安樂。對于已經修習過慈心三昧者，要教他以中人為對象，修習願與之安樂。對于已經久修慈心三昧者，要教他以怨憎者為對象，修習願與之安樂：若嗔恚偏多，當學三種慈心法門。或初習行，或已習行，或久習行。若初習行者，當教言慈及親愛。云何親及願與親樂？行者若得種種身心快樂：寒時得衣，熱時得涼，鐒實蔑美常氋v得富貴，行極時得止息。如是種種，樂願親愛。得系心在慈，不令異念。異念諸緣，攝之令還。若已習行，當教言慈及中人。云何及中人而與樂？行者若得種種身心快樂，願中人得，系心在慈，不令異念。異念諸緣，攝之令還。若久習行，當教言，慈及怨憎。云何及彼而與其樂？行者若得種種身心快樂，願怨憎得，得與親同。同得一心，心大清淨。親中怨等，廣及世界。無量眾生，皆令得樂。周遍十方，靡不同等，大心清淨。見十方眾生皆如自見，在心目前，了了見之，受得快樂。是時即得慈心三昧。對于為什麼要憐憫怨憎惡人，而願與之安樂這一問題，經中也作了解答。這其實也解決了在修習中，如何對治對怨憎者難以生起慈心的問題：

問曰：親愛、中人願令得樂，怨憎惡人，云何憐湣復願與樂？答曰：應與彼樂。所以者何？其人更有種種好清淨法因，我今云何，豈可以一怨故而沒其善？復次思惟：是人過去世時，或是我親善。豈以今嗔，更生怨惡。我當忍彼，是我善利。又念行法，仁德含弘，慈力無量，此不可失。復思惟言：若無怨憎，何因生忍？生忍由怨，怨則我之親善。復次，嗔報最重，眾惡中上，無有過是。以嗔加物，其毒難制。雖欲燒他，實是自害。復自念言：外被法服，內習忍行，是謂沙門。豈可惡聲，縱此變色憋心。復次，五受陰者，眾苦林藪，受惡之的。苦惱惡來，何由可免。如刺刺身，苦刺無量。眾怨甚多，不可得除。當自守護，著忍革屣。如佛言曰：以嗔報嗔，嗔還著之。嗔恚不報，能破大軍。能不嗔恚，是大人法。小人嗔恚，難動如山。嗔為重毒，多所殘害。不得害彼，自害乃滅。嗔為大瞑，有目無睹。嗔為塵垢，染污淨心。如是嗔恚，當急除滅。毒蛇在室，不除害人。如是種種，嗔毒無量。常習慈心，除滅嗔恚。是為慈三昧門。

據此卷中所云，要想證得真實無分別禪，必須悟解：一切諸法，不從自生，不從他生，不從自他生。亦不是無因而生，眾緣和合而生起者。蓋是眾生自心現流，而于本性實無生者。這「不從自生」、「不從他生」、「不從自他生」、「亦不是無因而生」四句，也被稱為「四不生」、「四句推撿」，乃是龍樹在《中論》中用以推證諸法不生不可得之四句，即以自因、他因、共因、無因等四句推撿有為法，以證諸法無生的道理。 這里的無分別禪，乃就六度的禪波羅密而言。其內容與卷中所說，基本是相同的。可知，所謂無分別禪，就是安住于中道觀的禪觀。 從上面的論述可知，所謂彌勒禪，乃是大乘的禪觀，其中既有初心行者修習的慈心三昧，也有安住中道的無分別禪觀。這些原本是大乘修行的根本方法，何以冠以」彌勒「的名義？我們認為，這是和下面二個原因有密切關系的：

其一：彌勒乃修慈心三昧成就者

彌勒，梵語Maitreya，音譯作彌帝隸、梅怛利耶、末怛唎耶、彌帝禮等，意譯慈氏。經典中亦常稱之為阿逸多。彌勒之所以稱為慈氏，即與其發大慈心、修慈心三昧有關。《賢愚經·波婆離品第五十》說，彌勒過去生為國王，名曇摩留支，因見一比丘修慈心三昧，光明巍巍，故發心學修，後號彌勒：

是時如來，大眾圍繞，各悉靜然，端坐入定。有一比丘，入慈三昧，放金光明，如大火聚。曇摩留支，遙見世尊，光明顯赫，明曜逾日；大眾圍繞，如星中月；為佛作禮，問訊如法。見此比丘，光明特顯，即白世尊：」此一比丘，入何等定，光曜乃爾？「佛告大王：」此比丘者，入慈等定。「王聞是語，倍增欽仰，言：」此慈定巍巍乃爾，我會當習此慈三昧。「作是願已，志慕慈定，意甚柔濡，更無害心。……爾時大王曇摩留支者，今彌勒是，始于彼世，發此慈心，自此以來，常字彌勒。

《華嚴經·入法界品第三十九之二十》亦云：

或見彌勒，最初證得慈心三昧。從是已來，號為慈氏。或見彌勒，修諸妙行，成滿一切，諸波羅蜜。或見得忍，或見住地。或見成就，清淨國土。或見護持，如來正教。為大法師，得無生忍。某時某處，某如來所，受于無上菩提之記。

其二：彌勒代表的無緣大慈即中道正觀

隋智顗在《妙法蓮華經文句》中指出：

彌勒者，此云慈氏。《思益》云：若眾生見者，即得慈心三昧，故名慈氏。《賢愚》云：國王見象師調象，即慈心生，從是得名慈氏。《悲花》云：發願于刀火劫中，擁護眾生。今觀解者，中道正觀即是無緣大慈。慈善根力，令諸心數皆入同體大慈法中，離諸不善，故稱慈氏。又云慈乃姓也，名阿逸多，此翻無勝。

慈悲原分為生(眾生)緣慈、法緣慈、無緣慈三種。龍樹在《大智度論》中說：

慈悲心有三種：眾生緣、法緣、無緣。凡夫人眾生緣；聲聞、辟支佛及菩薩，初眾生緣，後法緣；諸佛善修行畢竟空，故名為無緣。所謂眾生緣慈，是緣一切眾生及眾生相的認識而起慈悲心。所謂法緣慈，是聖人破除我相，滅一異相，觀眾生僅僅是五蘊假和合者而起慈悲心。此卷中所明的彌勒慈悲之禪(慈心三昧)，即屬眾生緣慈和法緣慈。所謂無緣慈，乃是不住有為、無為性中，不住過去、未來、現在世，知諸法不實、顛倒虛誑之相，心無所緣，通達一切法空之後而起慈悲心。這里的慈悲心安住于空性之中，但法性空並不障礙緣起有，所以依然可以看到眾生的痛苦，只是不將它執以為實有。以中道正觀，以諸法實相，發菩提心，拯濟一切。這是般若與慈悲的統一，即空性而起慈悲，所以稱作無緣慈。此卷中所明的彌勒無分別禪，即屬無緣慈。

禪宗大行其道之後，類似彌勒禪的禪觀方法在漢地可謂日見式微。在早期僧傳的」習禪篇「中，尚能看到的修習「四禪八定」行者的身影，而後期僧傳的習禪篇，往往是禪宗的天下。記錄了大量的上堂、問對等語錄，簡直成為變相的公案語錄彙編。

下面，就彌勒禪的修法，從小乘法到大乘法，我們來看看《僧傳》的記載。 首先我們來看看《高僧傳·卷二佛馱跋陀羅傳》，了解小乘禪法在彌勒行者中的事蹟。

佛馱跋陀羅，此云覺賢，本姓釋氏，迦維羅衛人，甘露飯王之苗裔也。祖父達摩提婆，此云法天。嘗商旅于北天竺，因而居焉。父達摩修耶利，此云法日。少亡。

賢三歲孤與母居。五歲復喪母，為外氏所養。從祖鳩婆利，聞其聰敏，兼悼其孤露，乃迎還，度為沙彌。至年十七，與同學數人，俱以習誦為業，眾皆一月。賢一日誦畢，其師嘆曰：「賢一日，敵三十夫也」。

及受具戒，修業精勤。博學群經，多所通達。少以禪律馳名，常與同學僧伽達多，共游罽賓，同處積載。達多雖伏其才明，而未測其人也。

後于密室閉戶坐禪，忽見賢來，驚問何來。

答云：「暫至兜率，致敬彌勒」，言訖，便隱。達多知是聖人，未測深淺。後屢見賢神變，乃敬心祈問，方知得不還果。

常欲游方弘化，備觀風俗。會有秦沙門智嚴，西至罽賓。睹法眾清勝，乃慨然東顧曰：「我諸同輩，斯有道志，而不遇真匠，發悟莫由」。即咨訊國眾，孰能流化東土。僉云：「有佛馱跋陀者，出生天竺那呵利城，族姓相承，世遵道學。其童齔出家，已通解經論。少受業于大禪師佛大先」。

秦主姚興，專志佛法，供養三千余僧。並往來宮闕，盛修人事。唯賢守靜，不與眾同。後語弟子云：「我昨見本鄉，有五舶俱發」。既而弟子，傳告外人。關中舊僧，咸以為顯異惑眾。

又賢在長安大弘禪業，四方樂靖者，並聞風至。但染學有淺深，得法有濃淡。澆偽之徒因而詭滑。有一弟子，因少觀行。自信得阿那含果，賢未即檢問。遂致流言大被謗讀。將有不測之禍。于是徒眾或藏名潛去，或逾牆夜走。半日之中，眾散殆盡。賢乃夷然不以介意。時舊僧僧契、道恆等謂賢曰：「佛尚不聽說己所得法，先言五舶將至虛而無實。又門徒誑惑，互起同異。既于律有違，理不同止。宜可時去勿得停留」。

賢曰：「我身若流萍，去留甚易。但恨懷抱未申，以為慨然耳」。于是與弟子慧觀等四十余人俱發，神志從容初無異色，識真之眾咸共歡惜。白黑送者，千有余人。

姚興聞去，悵恨。乃謂道恆曰：「佛賢沙門協道來游，欲宣遺教，緘言未吐，良用深慨。豈可以一言之咎，令萬夫無導」。因敕令追之。

賢報使曰：「誠知恩旨，無預聞命」。于是率侶宵徵，南指廬岳。沙門釋慧遠，久服風名，聞至欣喜若舊。遠以賢之被擯，過由門人。若懸記五舶止說在同意，亦于律無犯。乃遣弟子曇邕，致書姚主及關中眾僧，解其擯事。遠乃請出《禪數》諸經。賢志在游化居無求安，停止歲許。

復西適江陵，遇外國舶至，既而訊訪。果是天竺五舶，先所見者也。傾境士庶競來禮事。其有奉遺，悉皆不受。持缽分衛，不問豪賤。

賢儀范率素，不同華俗。而志韶清遠，雅有淵致。京師法師僧弼，與沙門寶林書曰：「斗場禪師，甚有大心。便是天竺王何風流人也」。其見稱如此。

先是沙門支法領，于于闐得《華嚴》前分三萬六千偈，未有宣譯。至義熙十四年，吳郡內史孟顗、右衛將軍褚叔度，即請賢為譯匠。乃手執梵文，共沙門法業、慧嚴等百有余人，于道場譯出。詮定文旨，會通華戎，妙得經意。故道場寺猶有華嚴堂焉。

又沙門法顯，于西域所得《僧只律》梵本。復請賢譯為晉文，語在顯傳。其先後所出《觀佛三昧海》六卷、《泥洹》及《修行方便論》等，凡一十五部，一百十有七卷，並究其幽旨妙盡文意。賢以元嘉六年卒，春秋七十有一矣。

在《高僧傳·卷三智嚴傳》中，我們可以看到小乘禪法在彌勒行者中的事蹟。

釋智嚴，西涼州人。弱冠出家，便以精勤著名。納衣宴坐，蔬食永歲。每以本域丘墟志欲博事名師，廣求經詰。遂周流西國，進到罽賓。入摩天陀羅精舍，從佛馱先比丘，咨受禪法。漸深三年，功逾十載。佛馱先見其禪思有緒，特深器異。彼諸道俗，聞而嘆曰：「秦地乃有求道沙門矣」。始不輕秦類敬接遠人。

晉義熙十三年，宋武帝西伐長安，克捷旋□。涂出山，興公王恢從駕游，觀山川至嚴精舍。見其同止三僧，各坐繩床禪思湛然。恢至良久，不覺于是彈指。三人開眼，俄而還閉。問不與言，恢心敬其奇，訪諸耆老。皆云：「此三僧隱居求志高潔法師也」。恢即啟宋武帝延請還都，莫肯行者。既屢請懇至，二人推嚴隨行。恢懷道素篤禮事甚殷。還都即住始興寺，嚴性愛虛靖，志避諠塵。恢乃為更起精舍，即枳園寺也。

嚴前于西域所得梵本眾經，未及譯寫。到元嘉四年，乃共沙門寶云，譯出《普曜》、《廣博嚴淨》、《四天王》等。嚴在寺不受別請，常分衛自資。道化所被，幽顯咸服。有見鬼者云：「見西州太社間鬼相語，嚴公至當避易」。此人未之解。俄而嚴至，聊問姓字，果稱智嚴，默而識之密加禮異。

儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病，恆見鬼來籲可駭畏。時迎嚴說法，嚴始到外堂。劉氏便見群鬼迸散。嚴既進為夫人說經，疾以之瘳。因稟五戒，一門宗奉。嚴清素寡欲，隨受隨施。少而游方，無所滯著。稟性沖退，不自陳敘。故雖多美行，世無得而盡傳。

嚴昔未出家時，嘗受五戒，有所虧犯。後入道受具足，常疑不得戒，每以為懼。積年禪觀而不能自了。遂更泛海，重到天竺，咨諸明達。值羅漢比丘，具以事問。羅漢不敢判決。乃為嚴入定，往兜率宮咨彌勒。彌勒答云：「得戒」。嚴大喜，于是步歸至罽賓，無疾而化，時年七十八。

彼國法凡聖燒身各處。嚴雖戒操高明，而實行未辦。始移尸向凡僧墓地。而尸重不起。改向聖墓則飄然自輕。嚴弟子智羽、智遠。故從西來，報此徵瑞，俱還外國。以此推嚴信是得道人也。但未知果向中間若深淺耳。

再看《高僧傳·卷十一慧覽傳》的事蹟。

釋慧覽，姓成，酒泉人。少與玄高，俱以寂觀見稱。覽曾游西域，頂戴佛缽。仍于罽賓從達摩比丘，咨受禪要。達摩曾入定往兜率天，從彌勒受菩薩戒，後以戒法授覽。覽還至于填，復以戒法受彼方諸僧，後乃歸。路由河南，河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問。遣使並資財令于蜀立左軍寺，覽即居之。後移羅浮天宮寺。宋文請下都，止鍾山定林寺。孝武起中興寺，復敕令移住。京邑禪僧，皆隨踵受業。吳興沈演、平昌孟顗，並欽慕道德，為造禪室于寺。

在《高僧傳·成都釋道法十六》里，我們可以看到小乘禪法在彌勒行者中的事蹟。

「釋道法，姓曹，燉煌人。起家入道，專精禪業，亦時行神咒。後游成都。至王休之費鏗之請為興樂、香積二寺主，訓眾有法。常行分衛，不受別請及僧食。乞食所得，常減其分以施蟲鳥，每夕輒脫衣露坐以飴蚊虻，如此者累年。後入定見彌勒放臍中光，照三途果報。于是深加篤勵，常坐不臥。元徽二年于定中滅度，平坐繩床貌悅恆日。」

《續高僧傳·卷十六岑闍梨、智曉傳》：

時岑闍梨者，姓楊，臨原人。于寺西傘蓋山南泉，立誦經堂。常誦《金光明》，感四天王來聽。後讀藏經皆不忘，計誦三千余卷。服布乞食，缽中之余，飼房內鼠百余頭，皆馴擾爭來就人。鼠有病者，岑以手摩捋之，而不拘事檢。或揭坩酒食，或群小同戲，呵叱僧侶。或誦經書歌詠逆述來事。晝則散亂，夜則禮誦禪思。

與同眾沙門智曉，交顧招集禪徒，自行化裕，供給定學。自知終日，急喚拔禪師付囑。上佛殿禮辭遍寺眾僧，咸乞歡喜。于禪居寺大齋將散，謂岑曰：「往兜率天聽般若去」。

岑曰：「弟前去，我七日即來」。其夜三更坐亡。至四更，識神往遍學寺。寺相去十里。至汰法師床前，明如晝。云：「曉欲遠逝，故來相別，不得久住」。汰送出三重門外。別訖來入房中踞床，忽然還暗。呼弟子，問云：「聞師與人語聲，取火通照三門並閉」。方悟曉之神力，出入無間。即遣往問，果云已逝。岑後七日無何坐終，其二體骨全成無縫。

再看天台宗僧智曦的事蹟。

《續高僧傳·卷十九智曦傳》記載：

釋智曦，俗姓陳氏，穎川人。先世因宦流寓，家于閩越。 曦童稚不群，幼懷物外。見老病死，達世浮危，自省昏沉，湣諸淪溺。深加厭離，如為怨逐。誓出塵勞，訪尋勝境。伏聞智者，抗志台山，安禪佛隴，誓訓迷途，為世津導。丹誠馳仰，遠泛滄波。年登二十，始獲從願。一得奉值，即定師資。律儀具足，稟受禪決。加修寂定，如救頭然。心馬稍調，散動辭慮。受命遺旨，常居佛隴修禪道場。樂三昧者，咸共師仰。

宴坐之暇，時復指撝，創造伽藍。殿堂房舍，悉皆嚴整。惟經台未構，始欲就工。有香爐峰，山嚴峻險，林木秀異。然彼神祗巨有靈驗。自古已來，無敢視其峰崖，況有登踐而采伐者。時眾議曰：「今既營經台，供養法寶。惟尚精華，豈可率爾而已」。其香爐峰檉柏，木中精勝，可共取之，以充供養。論詳既訖，往咨于曦，具陳上事。良久，答云：「山神護惜，不可造次」。無敢重言，各還所在。爾夜夢人送疏云：「香爐峰檉柏樹，盡皆舍給經台」。既感冥示，即便撝略。營辦食具，分部人工，入山采伐。

侍者咨曰：「昨日不許，今那取之？」

答曰：「昨由他，今由我。但取無苦，必不相誤」。從旨往取，檉柏之樹惟險而生。並皆取得一無留難。

先師智者陳曰：「勤化百姓，從天台渚次，訖于海際。所有江溪，並舍為放生之池，永斷采捕」。隋世亦爾，事並經敕。隋國既亡，後生百姓，為惡者多。競立梁滬，滿于江溪。夭傷水族，告訴無所。乃共頂禮禪師，往先師龕房，燒香咒願。當有魚人，見僧在滬上立。意謂墮水。將船往救，僅到便無。因爾梁滬皆不得魚。互相報示改惡從善，仍停采捕。

時有僧法云，欲往香爐峰頭陀。

曦諫曰：「彼山神剛強，卿道力微弱，向彼必不得安。慎勿往也」。云不納旨，遂往到山。不盈二宿，神即現形，驅云令還。自陳其事，方憶前旨，深生敬仰。

有弟子道亙，在房誦經。自往喚云：「今晚當有僧來」。言竟仍向門下，即見一僧，純著納衣，執錫持缽。形神爽俊，有異常人，從外而來。相去二十余步，才入路，攸而不現。俄頃之間，即聞鍾聲，大震山谷。便云：「意喚吾也」。

未終數日，語弟子云：「吾命無幾，可作香湯」。洗浴適竟，山中鳥狩異色殊形，常所不見者，並皆來集房側。履地騰空悲鳴喚呼，經日方散。十二月十七日夜，跏趺端坐。仍執如意說法，辭理深邃。既竟告弟子曰：「將汝等造次相值，今當永別，會遇靡期」。言已，寂然無聲。良久，弟子哭泣。便更開眼，誡曰：「人生有死物調始必終，世相如是，寧足可悲。今去，勿爾鬧亂于吾也」。

又云：「吾習禪已來，至于今日四十九年。背不著床，吾不負信施，不負香火。汝等欲得將吾相見，可自勤策行道，力不負人」。弟子因咨啟：「未審和上當生何所？」答云：「如吾見夢，報在兜率。宮殿青色，居天西北。見智者大師，左右有諸天人，皆坐寶座，唯一座獨空。吾問所以，答云：『灌頂卻後六年，當來升此說法』。」 十八日朝，語諸弟子：「汝等並早須齋，吾命須臾」。爾日，村人登山參疾。食竟辭還。又曰：「既苦遠來，更停少時。待貧道前去」。其人不解，苦辭不住。當爾之時，皎日麗天，全無云翳。謂參人曰：「既已不住，可疾去，雨尋落」，去者少時驟雨如瀉。春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日午時，結跏安坐，端直儼然，氣息綿微，如入禪定。因而不返。時虛空中，有弦管聲，合眾皆聞，良久乃息。經停數日，方入石龕，顏色敷悅，手足柔軟，不異生平。所窆龕墳，在先師智者龕前二百余步。

還有釋從諫的事蹟。《宋高僧傳·卷十二從諫傳》載：

釋從諫，姓張氏，本南陽人也。徙居廣陵，生于淮甸焉。為性倜儻，器宇崇峙。于閭里間，為時畏服。遇相工曰：「子身長八尺，眉目秀朗，他日必荷榮寄」。諫曰：「心不願仕，于榮寄何有？」相工曰：「所寄荷，不可測也」。

越壯室之年，忽深信佛理。遂舍妻孥，求僧披剃焉。甫登戒地，頗護心珠。因悟禪那，頓了玄理。方數十載，同好之者，自遠而來請問。諫一一指訂，俾其開覺。尋游洛下廣愛寺掛錫，時禪客鱗集，如孝子之事父母焉。洛中有請諫設食，必排位對賓頭盧尊者。其為人之欽奉，皆此類矣。

屬會昌四年，詔廢佛塔廟，令沙門復桑梓，亦例澄汰。乃烏帽、麻衣，潛于皇甫氏之溫泉別業後岡上。喬木駢郁，巨石砥平。諫于夏中，常就此入定，或補毳事。忽遇頹云駛雨，霆電擊石，烈風兼至。凡在此者，驚奔恐攝。諫唯欣然加趺而坐，若無所聞者。或問諫曰：「惡畜生何爾？」。

大中初，宣皇詔興釋氏。諫還歸洛邑舊居。咸通七年丙戌歲夏五月，忽出詣檀越家。辭別曰。善建福業。貧道秋初當遠行。故相聞耳。至秋七月朔旦。旦盥手焚香念慈氏如來已。右脅而臥。呼門人玄章誡之曰：「人身難得而易失，急急于物無心無為流轉，無生滅法，一切現存。今乃生也有涯，暫與爾別」。是日無疾而化，行年八十余矣。玄章等奉遺旨，送尸于建春門外尸陀林中，施諸鳥獸。三日復視之肌貌如生。一無近者，遂以餅餌覆之。經宿有狐狼跡。唯啖所覆身且儼如，乃議用外國法焚之。收合余燼，起白塔于道傍。人尤歸信，香火不絕焉。

現在，在《大明高僧傳·卷第二杭州普福寺沙門釋弘濟》里，我們還可以看到大乘禪法之修習「慈心三昧」者，在彌勒行者中的事蹟。

「杭州普福寺沙門釋弘濟傳二(附記舜田滿)：釋弘濟，字同舟，別號天岸。越之余姚人，姓姚氏。幼孤，從里之寶積寺舜田滿和尚出家。丱時駿發絕倫。滿授以《法華經》輒成誦。年十六為大僧。日持《四分律》。躓步之間不敢違越繩尺。已而嘆曰：戒固不可緩，而精研教乘以資行解，又可後乎。于是往鄞依半山全法師習台教。久之悉通其旨。嘗修《法華》、《金光明》、《淨土》等懺。一日于定中，彷彿睹四明尊者，付以犀角如意。自是談辯日溢若河懸泉湧，而了無留滯。元泰定元年，出世住萬壽圓覺。明年鹽官海岸毀，居民朝夕惴惴，恐為魚鱉之宅。元丞相脫歡甚憂之，乃禱觀音大士于上竺。命濟即海岸建水陸大齋，入「慈心三昧」。取海沙誦《大悲陀羅尼》，帥眾遍撒其處。凡足跡所及岸皆復固，人稱神焉。天歷遷集慶、顯慈二寺。適當歲儉，退處別室。蘇人聘興大德萬壽寺，閱六寒暑寺告成。至正五年，宣政請主會稽之圓通，居四載。還寶積，專修念佛三昧。七年，濟以年高八十。元主降旨，命主杭之普福，濟堅臥不起。門人法航等進曰：「和尚自為固善，其如斯道何？」濟不得已，遂強起，受詔赴之。無何竟拂衣，復歸舊隱，開清鏡閣以蟄焉。因《楞嚴經》諸注，繁簡失當，將欲折衷其說，為之疏解。俄疾作，即召弟子。以唯心淨土之旨，惓惓為勉。間有未解其意，濟乃厲聲曰：「生死難處，生死難處」，遂書偈而逝。時至正十六年三月十日也，閱世八十有六，坐七十有一夏。越七日顏如生，眾以陶器葬里之蛾眉山松花塢，亦濟自卜之所。嗣法弟子有上竺道臻、雍熙淨琛、普光允中、圓通有傳、天宮明靜五人。所著有《四教儀紀正》、《天岸外集》各若干卷，行于世。」

當今，在彌勒信仰有恢復趨向的情況下，向大家介紹彌勒禪法，勢在必行了。希望大家有所收益。如今的修定，當以「慈心三昧」為最當最的，最適宜末法眾生的修行也。

佛歷二五四七年仲夏寫于長沙河西