孔雀經音義上卷

日本東山坐禪沙門記

將釋此經。略開三門。初述大意。次釋題目。後入文判釋。大意者。風聞。八繕深海。非修足不能極其底。九萬高風。非鵬翼不得見其頂。盤薄厚地。劫火之所灰滅。靉靆濃云。搕風之所搴卷。摩尼奇珠。待大龍而雨寶。輪王妙藥。對鄙人以為毒。何況真言秘藏。超三祇以難聞。金剛佛乘。過十地而叵得。自非輪王種姓大機菩薩。誰能開五智于一心。得三密乎凡身。雖然醫眼所□。百毒變藥。佛慧所照。眾生即佛。今此經者。斯乃三世如來掌內之醍醐。一切眾生心中之甘露。戲稱念者。四百身病忽除。游讀誦者八萬心患頓滅。不登雪山。服不死妙藥。不入神窟。得長生秘術。一千二百之草藥。七十二種之金丹。大素本草之文。神農耆婆之術。豈當此妙經力耶。 次釋題目。是有二趣。一顯二秘。顯者以多名句。撰一義理是也。秘者一字中。含無量義理是也。所以聖人說教。隨人大小大海分味隨汲淺深。身病百種。即方藥不能一途。心疾萬品。經教不得一種。是故。我大師薄伽梵。施種種藥。療種種病。大素本草。是神農耆婆方藥。五常十善。則愚童凡夫醍醐。六行四禪。又嬰單無畏之甘露。二百五十之戒。四念八背之觀。十二四緣。十二頭陀。遮人我。而證三昧。帶法執。而得涅槃。斯乃聲聞之教藥。緣覺之除病。無緣起悲。幻炎觀識。六度為得四攝作事。三祇積功。四智得果。斯乃法相大乘之方。法舍無我而得自在。觀不生而覺心性。揮八不以斷八迷。擲五句以拂五邊。四種言語。道斷而無為。九種心量。足絕而寂靜。是則三論嘉祥之妙術。觀自心于妙蓮喻鏡智于照潤。三諦俱融。六即表位。是則天台法華三昧之針^7□。復喻法界于帝網。觀心佛于金水。六相十玄。織其教義。五教四車。簡其淺深。初發成正覺。三生證佛果。斯乃花嚴一乘之佛果。如是妙法。並皆契其機根。不思議妙藥。已上諸教。他受用應化佛之所說甘露。今所講者即是大日如來自性法身之所說。真言秘密。即身成佛之教誡。唐云佛母大孔雀明王經梵。若相配梵漢沒馱此云覺者。自覺覺他。覺行圓滿也。摩多此云母。出縛之義。穿物之義。摩訶此云大。又云勝。又云多。摩瑜利此云孔雀。是鳥能啖一切惡草。一切惡忠悉消其毒。皆勝諸鳥故。以所喻之鳥德。顯能喻之經德。涅槃經云。聞雷聲乃胎大日經疏觀字輪。猶如孔雀尾輪尾□耶羅惹此云明王。斯明王。能放智慧光明。破眾生煩惱黑暗無明。蘇多□此云經。貫穿攝持之義。貫花湧泉之義。是依顯義釋也。若依秘家釋者。大三法羯四種曼荼羅也。大者所謂大日經說一切如來。有三種祕密身。謂字印形像。字者法曼荼羅印謂種種□幟。即三昧耶曼荼羅。形者相好具足身。即大曼荼羅。此三種身各具威儀事業。是名羯磨曼荼羅。是名四種曼荼羅。若依金剛頂說。四種曼荼羅者。一大曼荼羅。謂一一佛菩薩相好身。又彩畫其形像名大曼荼羅。又以五相成本尊瑜伽。又名大智印。二三昧耶曼荼羅。即所持□幟。刀劍輪寶金剛蓮花等類是也。若畫其像亦是也。又以二手和合金剛縛發生成印。是亦名三昧耶智印。三法曼荼羅。本尊種子真言。若其種子字各書本位。是又法身。三摩地及一切契經文義等。皆是亦名法智印。四羯磨曼荼羅。即諸佛菩薩種種威儀事業等。若鑄若涅等。亦是亦名羯磨智印矣。今臨此經說者。大者所謂大孔雀明王。及以七佛慈氏四向四果聲聞獨覺梵釋四王諸大藥叉羅剎龍王河王山王星宿仙眾。各各差別相好身等也。二三者是等諸尊所持□幟。刀劍輪寶金剛蓮花等類是也。三法者于是等諸尊。隨其種子字各書本位是也。四羯者如上所說諸尊種種威儀事業等也。如此四種曼荼羅四種智印。乃至十佛剎微塵數差別智印。其數無量一一量虛空彼不離此此不離彼。猶如空光無礙不逆故云四種曼荼羅。不離不離即是即義。如是百千真言萬億曼荼羅。即是大孔雀明王一尊德也。其余尊等。亦復如是。以一知萬。如斯恆沙塵數差別秘號。非唯具此尊。又兼具一切眾生身心者也。然而不覺不知。徒縛妄想網。空醉無明酒。彾跰四生。沉淪三途。因茲。大覺慈父。在室羅伐城逝多林給孤獨園。依具壽阿難陀請。說孔雀明王真言。除莎底苾芻螫毒。非唯彼苾芻一身黑蛇毒氣除愈之藥。又為此法界眾生金剛壽命延算之方。若釋梵名字者。字本體字也。此一切法語言道斷義。尾塢點是一切法譬喻不可得義字。字上字。是一切法施不可得義。尾字是一切法法界不可得義。字一切法吾我不可得義。阿點此一切諸法寂靜義。字一切法如如不可得義。字如上解。字一切法因不可得義。阿點如上解。字如阿解。字本體字。一切法一切乘不可得義。塢點如上解。字本體字。是一切法離諸塵染義。伊點一切法根本不可得義。字本體字如上解。伊點又如前解。字本體字。如上解。加字。字如上解。字一切法影像不可得義。字本體字。一切法一切諦不可得義。塢點如上解。字本體字。如上解。空點一切法邊際不可得義也。亦此經五明中。以聲明傳世間。所謂聲字實相義矣。內外風氣。才發必響名曰聲也。響必由聲。聲則響之本也。聲不虛必表物名。號曰字也。名必招體。名之實相。聲字實相。三種區別名義。又四大相觸音響必應名聲也。五音八音七例八轉。皆悉待聲起。聲之詮名。必由文字。文字起。本之六塵故。頌曰。五大皆有響。十界具言語。六塵悉文字。法身是實相。五大者。一地大。二水大。三火大。四風大。五空大。此五大具顯密二義。顯五大者。如常釋。密五大者。五字五佛。及海會諸尊是也。此內外五大悉具聲響。一切音聲不離五大。五大即是聲之本體。音響則用故曰五大皆有響。次十界具言語者。謂十界者。一一切佛界。二一切菩薩界。三一切緣覺界。四一切聲聞界。五一切天界。六一切人界。七一切阿修羅界。八一切傍生界。九一切飯鬼界。十一切地獄界。自外種種界等。攝天鬼及傍生趣中盡。花嚴及金剛理趣釋經。有十界文。此十界相有言語。皆由聲起。聲有長短高下音韻屈曲。此名文。文由名字。名字待文故。諸訓釋者云。文即字者。蓋取其不離相待耳。此則內聲文字也。此文字。且有十別。上文十界差別。是此十種文字真妄云何。若約淺深釋。則九界妄也。佛界文字真實。故經云。真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。此五種言。梵云曼荼羅。此一言中具五種差別。故龍樹名秘密語。此秘密語。則名真言也。譯者取五中一種翻耳。此真言詮何物。能呼諸法實相。不謬不妄。故名真言。其真言云何呼諸法名。雖云真言無量差別。極彼根源。不出大日尊海印三昧王真言。彼真言王云何。金剛頂及大日經所說字輪字母等是也。彼字母者所謂字等。乃至字等是。此字等。則法身如來一一名字密號也。乃至天龍鬼等亦具此名。名之根本。法身為源從彼流出稍轉為世流布言而已。若知實義。名真言。不知根源。名妄語。妄語則長業受苦。真言則拔苦與樂。譬。如藥毒迷悟損益不同。經云佛身不思議。國土悉在中。又一毛示現多剎海。一一毛現悉亦然。如此普周于法界。又一毛孔內。難思殺等微塵數種種住一一皆有遍照尊。在眾會中。宣妙法于一塵中。大小剎種種差別如塵數。一切國土所有塵。一一塵中佛皆入。今依我此等文。明知佛身及眾生身。大小重重。或以虛空法界為身量。或以不可說不可說佛剎為身量。乃至以十佛剎一佛剎一微塵為身量故。能建立種種法界曼荼羅。作廣大佛業。上供諸佛。下利眾生。如是秘藏。隨機出現。出現之由。非無因緣。自真如性一真法界出。自一真法界正體智出。自正體智。後得智出。自後得智。應化身出。自應化身大慈悲出。自大慈悲。說法利生。是以大日如來者。授于金剛薩埵。薩埵者授于龍鳴菩薩。龍鳴者授于龍智菩薩。龍智者授于金剛智三藏。金剛智者。授于不空三藏。不空者授于青龍惠果和尚。惠果者授于前入唐大阿?梨唐號遍照金剛。倭名高野贈大僧正大法印大和尚位弘法大師。此等八代諸阿?梨耶。皆震龍象質。□為人天師。就中第八阿?梨弘法大師者。是千年一出之聖人也。開座八葉。接位九尊。湧出大士誓願力。能示現菩提薩埵權化。改日支舊號。稱日本祖師。能弘深法于惡世。妙傳祕教于末代。所以在唐之日。惠果和尚。一見讚言。日本座主。非是凡徒。第三地菩薩。內發大乘菩提心。外現國沙門相。兩部壇儀。並一百余部金剛乘法。皆悉授心府了宛如瀉瓶歸。唐之時。欲興真言宗之間。諸宗皆並集朝庭。共疑即身成佛義。仍大師結智拳印。向于南方。面門俄開。成金色毗盧舍那。放眉間白豪相光。爰一人諸臣。七宗眾徒。驚下于地。皆悉禮拜。即便還歸本體入我我入之諍。即身頓證之疑。此日釋然。真言瑜伽宗。秘密曼荼道。從彼時而建立。自爾以還。受密語者多滿山林。習有宗者自成淵藪。方今。末世後生。數千萬血脈之中。全是第三代弟子也。昔隨大師頗聞是趣。既味其道。追憶其恩。誠雖浮天之波濤。何忘積石之源本。仍乘坐禪余閉。聊撰此經音義。勒成三卷。乾時天歷第十丙辰年報沙月也。 第三入文判釋如何。此經古譯種多。初孔雀王□經一卷八紙。次大金色孔雀王□一卷五紙。次佛說大金色孔雀王□經一卷八紙。次孔雀王□經二卷四十三紙。次大孔雀□王經三卷六十紙。義淨三藏神龍元年。于東都內道場譯。如今是者大唐大興善寺三藏不空和尚。大歷六年奉玄宗肅宗兩聖帝恩命于上都內道場。所翻譯也。斯為正譯。此經一部三卷。有三段。自初如是。我聞。至于作是語已為序說分。次自余時具壽阿難陀。至于下卷禮雙足已在一面。住為正說分。次自爾時世尊告阿難陀。至于信受奉行為流通分。

上卷

讀誦。讀同谷反。目對文而曰唱。又抽也。誦松用反。諷也。背文曰誦。 佛母。佛府弗1勿。芳末三反。釋像也忽也。難以事求也。彷彿也。梵曰沒馱。又曰佛陀。唐云覺者。自覺覺他覺行圓滿也。母正音莫後反。父母也。又音武具反。牧也出傳也穿物也持也。依前可讀。梵云^8□多。又云摩多里。大般若佛母品云(第三百五卷也)善現甚深般若波羅蜜多。能生我等一切佛法。能示世間諸法實相。六波羅蜜。十八空。四諦。八解。八勝。九次第定。十遍處。乃至一切陀羅尼門。一切三摩地。十地。等覺等。皆由甚深般若得生。善現白佛言。如世尊說。甚深般若。何能生諸佛乃至一切諸法。佛告善現深般若。能生一切如來應正等覺。所有五眼六通乃至道相智。一切相智。無量無邊諸佛功德故云甚深般若。能生諸佛等(云)此佛母義也。又云佛告善現言。善現甚深般若。是諸佛母。能生世間諸法實相。能作諸佛所依處(云云)。 大孔雀。大本音DL反。大猶編也。巨也泰也。藉音他蓋反。爾雅東至日所出為大平也。左傳大路越席。大路玉路也。又音徒賀反。韻圃俗言亦音□賀反。又大者甚也。謂大者。且有十三天。一體大。二相大。三用大。四果大。五因大。六智大。七教大。八義大。九境大。十業大。十一最大。十二勝大。十三遍大等。謂體大者。若相若用即真性。而常遍廣博猶如虛空故。二相大者恆沙身密。不可思議互相即入微細重重無盡故。用大者。業用周普。如體遍故。無間不斷行方便故。所謂神變加持是。果大者謂智斷依正。並周法界故。即謂大毗盧等。因大者謂發淨菩提心。行三密供養行。五字嚴身。三句為業故吽字即是。教大者謂三密所現。一色一聲等遍滿法界。詮本不生故。越三時如來之日時。常恆演說故。義大者謂所詮觀照門一一聲字。無不含苞故。從阿字至訶字是。境大者能所詮法。普攝無盡眾生。為化境故。最大者。有十最大。一起過大。遠離二乘故。二出離大。出三界故。三對治大。頓斷四住故。四厭患大。過五蘊聚落故。五離愛大。永別六道岐故。六威德大。退七惡軍故。七兵眾大。皆盡八邪林故。智慧劍大。決斷九結科故。九解脫大。斷除十纏繩故。十勇猛大。摧伏九十六種外道故。有十勝大。謂一力勝大。具足十力故。二無畏大。具足四無畏故。三不共勝大。具足十八故。四通品大。具足三十七品故。五變化大。具足百千種變化故。六言音大。具足八十八梵音故。七端嚴大。具足三十二種大丈夫相故。八吉祥大。隨作境界出生增長功德善根故。九難得大。三界中獨尊一故。十住處大。所居宮殿無邊廣博故。有十業大。一自然大。所化自在故。二平等大。教化利益。無差別故。三相應大。隨機出現故。四具足大。圓滿福智二種資釋故。五無盡大。無邊際故。六同生大。隨趣受生故。七無著大。遠離塵累。如蓮花故。八依正大。作歸依處。如大地故。九無厭大。攝生無窮。如大海故。十通達大。無有障礙。如虛空故。有十遍大。一根遍大。一一根遍法界故。二識大。心識無所不達故。三境界大。圓智所緣無分界故。四壽命大。不可思議故。五眷屬大。不可測量故。六功德大。一一等虛空故。七慈悲大。無簡擇故。八言說大。言音無所不至故。九證大。無所不窮故。十無等大。無與等故。言大者非大相。非小相。離于對待。方名為大也。孔雀。孔空總反。甚也空也通也。雀即略將略二反。梵云摩瑜利。此云孔雀。又云佛母金剛。此鳥能啖一切惡草。一切惡蟲。悉消其毒。皆勝諸鳥獸故。以所喻之鳥德。顯能喻之經德。涅槃經云。聞雷聲乃胎。西域記第三云。珊尼羅?川北。石崖邊有率堵婆。病者至求。多象除差。如來在昔為孔雀王與其群而至此。熱渴所逼。求水獲。孔雀王以此□啄崖。湧泉流注。今逐為池飲沐愈疾。石上猶有孔雀趾跡。經云。時有一苾芻。名曰莎底出家未久。新受近圓學毗奈耶教。為眾破薪營澡浴事。有大黑蛇。從朽木孔出。螫彼苾芻右足拇指毒氣遍身。悶絕乾地。口中吐沫。兩目翻上。爾時具壽阿難陀。見彼苾芻為毒所中。極受苦痛。疾往佛所具如上說。爾時佛說此佛母明王陀羅尼。所有苦惱。皆得消除。又云。往昔之時。雪山南面。有金曜孔雀王。于彼而住。每于晨朝常讀誦佛母大孔雀王陀羅尼。晝必安隱。暮時讀誦夜必安穩即說陀羅尼曰(乃至)阿難陀。彼金曜孔雀王。忽于一時。忘誦此佛母大孔雀明王陀羅尼。遂與眾多孔雀彩女。從林至林。從山至山。而為游戲。貪欲愛著。放逸昏迷。入山穴中捕獵怨家。伺求其便。遂以鳥□。縛孔雀王。被縛之時。憶本正念。即誦如前佛母大孔雀明王陀羅尼。于所系縛。自然解脫。眷屬安穩。至本住處。佛告阿難陀。往昔金曜孔雀王者。豈異人乎。即我身是。又云若清淨。若不清淨。若迷醉。若放逸。若行住坐臥。若睡覺來去。一切時中。願皆擁護。儀軌云。佛告阿難陀。若諸世間所有災禍逼惱。刀兵飢饉。亢旱疾疫。四百四病。憂惱□諍。及八萬四千鬼嬈惱有情。所求世間出世間勝願。多有障礙者。皆由無始已來。貪愛無明。虛妄分別。三毒煩惱。不了實相。積集不善。敢招如是種種災難。阿難陀。是故我今為彼。讀誦佛母大孔雀明王經者。復說畫像法乃建立道場。供養儀軌。若依此法。轉讀是經。一切災難。皆是消除。得所有願求。隨意滿足。 明王。明武明反。察也光也。又音孟道反。又音無方反。協韻也。王乾方反。王往也。以也君也。藉音干放反。伏羲氏之王于天下是也。盛也。梵云尾□耶囉惹。唐云明王。 經。古靈反。又古定反。又古零。古形二反。常也巡也經緯也。引絲以機織也。歷也。梵云蘇多□。唐云經。謂貫穿攝持也。長行云散花。偈誦云貫花。又云湧泉。 前。昨先在田二反。導也先也進也。又音子輦反。梵云阿□囉他。 啟。漢禮苦禮二反。發也。下通書于尊也。請。七井反。乞也求也告也咨也。藉音匠名反。受官物也。又音似政反。諸候朝天子。春日朝秋曰請也。梵云波羅他曩。 法。方乏古□反。則也常也。 特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯。特進試鴻臚卿者位名也。大興善寺者處名也。三藏。藏音但浪反。五藏寶藏法藏也。梵云地里尾□婆他曩多沙。沙門者正云室羅摩耶拏。或云舍羅摩拏。此云功勞。古云桑門。或云禪林。或云定水。大寶積經沙門品云。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。受教故。戒身淨故。入禪定故。得智慧解如實義得解脫故。于三解脫門。無所疑故。安住聖人所行法故。善修四念處故。雖一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅信于佛法僧故。不信余道法故。勤行離一切煩惱故。善修七菩提分。離一切不善。如實修一切善法故。善知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善知定惠方便故。成就五力故。不為一切煩惱之所亂故。善七菩提分故。善知一切法中因緣方便故。善知聖道方便故。善知正見正定方便故。四辯力。不信外道故。依義不依語。依智不依識。依月義經。不依不了義經。依法不依人故。離四魔故。善知五陰故。斷一切煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛故。勤行知苦斷集證滅修道故。善見四聖諦故。于佛法中。不信余道故。所作已辨故。斷一切漏故。修八背舍故。釋梵天王之所讚故。從本以來。專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近出家在家眾故。心樂獨行。如犀角故。畏于人眾。多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。得實沙門果故。離一切希望故。離世八法故。所謂利襄毀譽稱譏苦樂。豎心不動如地故。護彼我意。無所犯故。不獨故正行故。心行成就如虛空故。于諸形相心無染著。如虛空中動手無所礙故。迦葉若能成就如是行法是名沙門。大廣梵云摩訶摩護那。智梵云枳欀(二合)怒。不空諱智藏號不空金剛。梵曰阿目佉跋折羅。西域人也。氏族不聞于中夏故不書。玄宗‧肅宗‧代宗‧三朝皆為灌頂師。始自大日如來。是則第六葉阿?梨耶也。故付法傳云。第六祖者。按貞元新定釋教錄及大辨正三藏表制集等云。大唐特進試鴻臚卿。加開府儀同三司。封肅國公。食邑三千戶。賒司空。謚大辨正廣智不空三藏和上者。南天竺國人也。法諱智藏。號大廣智不空金剛。計當大唐神龍元年乙巳之歲。而誕跡焉。初母氏遇相者曰。爾必當生菩提薩埵也。言已便失。數日之後。果夢佛微笑眼光灌頂。既寤猶覺室明如晝。因而孕焉。天假聰明。幼而慕道。遠離父母。落髮壞衣。至開元六年。歲在戊午。年甫十四。于?婆國。見大弘教三藏金剛智。而師事之。和尚初試教悉曇章。令誦梵經梵言。賒切一聞無墜便許入壇。授發菩提心戒。年甫十五與出家焉。隨付南溟乘船架險。驚波鼓駭如影隨形。開元八年方至東洛。十二年甲子。年方弱冠。于廣福寺依一切有部石戒壇所。而受近圓。律相洞閒。知而不住。欲學聲明論窮瑜伽宗。以白先師師未之許。夜夢佛菩薩像悉皆來行。乃曰我之所夢。法藏有付矣。遂授以三密。談于五智。妙達經論。言善唐梵。隨師譯語。稍得精通隨駕兩京。應詔翻譯。不離左右。請益摳衣。函丈問端斯須不舍。開元二十九年秋。先師入塔之後。有詔為請大本金剛頂經。及大本毗盧遮那經等最上乘教。差和尚及弟子僧含光慧辨並俗弟子李元琮等。令□國信。使南天竺龍智阿?梨所。從廣洲發。附舶前進。遇好風便。更不停留。未逾一年。到師子國。國王郊迎。宮中七日供養。以真金器。沐浴和上。肘步向安以存梵禮。王諸眷屬。宰輔大臣。備盡虔敬。使令安置于佛牙寺。即奉遇龍智阿?梨。肘行膝步從而問津。即奉獻大唐國信金具等物。龍智曰。吾所寶者心也。非此寶也。即授以十八會金剛瑜伽十萬頌經。並大毗盧遮那大悲胎藏十萬頌經。五部灌頂真言秘典經論梵夾五百余部。僉以為得其所傳矣。金剛界及大悲胎藏兩部大曼荼羅法。並尊樣圖等。悉象指授。不異瀉瓶。他日王作調象戲。以試和上。和尚結佛眼印。住慈心定誦真言門。以卻之。其象顛仆不能前進。王甚敬異。與夫指降醉像有何殊哉。既遂所願欲歸大唐。彼國王副一小使彌陀。獻方物至于大唐。所謂七寶燈樹香藥等也。天寶五年歲在景戌。自師子國還游五天。所得大本瑜伽真言經論五百余部。居大唐所翻經都一百五十卷。盛行于世。夏□五十。生年七十。大歷九年夏。六月十五日。癸未。于京師大興善寺一心觀行右□累足。恬然而薨。弟子號踴無算。中使奏聞。聖上震悼殊深廢朝三日。爰降中使。詣于僧伽藍。宣慰眾徒。乃錫賻賒。絹三百匹。布二百端。白粳米五車。白面亦爾。柴十車。油七石。炭三車。並如京宣索。二十八日□內侍韋守宗。送絹七百五十二匹。充為和上造靈塔直。七月五日。追賒司空。及錫謚號。是時也。內出香木。荼毗和尚。火滅已後。收得遺身皆有舍利。光相瑩淨。皎若□璃。具以上聞聖情哀感。內宮稽首。置在道場。荼毗寺中起塔。不日不月悉成就。和上所居寺有荷池。周回數十畝。旁無灌注。湧直泉濃甘鏡清冬夏常滿。及和上遷化之日。池水先夕而涸。與夫雙林變白事異而感同矣。若斯希奇之事。如表制集並付法傳注矣。 奉音扶拱反承也。詔音之笑反。天子教令也。譯音盈益羊益二反。傳言也。 南謨。南奴含反。火方也。謨莫胡反。謀也。又作謨。又云曩莫南無。此云稽首。歸命歸依禮拜恭敬渴仰。皆是歸向三寶也。下同。 佛。陀野。又云沒馱。此略云佛。是則佛寶也。是有二種。一者佛身。二佛德。言佛身者。所謂如來應正遍智明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。已于過去無量無邊阿僧祇劫。不惜身命。修六度萬行圓滿菩提樹下。坐金剛座。降伏魔軍。斷諸結賊。獲一切智。成等正覺。具足如是諸妙功德。號之為佛。言佛德者。即佛身中。具足十力。四無所畏十八不共法。大慈大悲大喜大舍。三解脫門。三爾導六神通隨心三摩地。四智二智。離于知境斷煩惱障。及所知障。離諸習氣。無功用道。起如如化。若遠若近。游上自在無有障礙。于一芥子。能納無量諸妙高山。如是功德。無量無邊。諸佛如來悉皆具足。又有三身。所謂法身‧報身‧化身等也。又有四種身。所謂自性身‧受用身‧變化身‧等流身也。或有五種智身。所謂法界體性智身‧大圓鏡智身‧平等性智身‧妙觀察智身‧成所作智身等也。如此等之身相。若金剛頂經六波羅蜜經分別聖位等說。野音余者反。下同。仁王經陀羅釋云。歸依佛陀者。即得諸佛五菩薩等。一切菩薩。與諸眷屬皆來加護也。 達摩野。達但未反。通也。此音不合梵字。加羅聲可呼之。摩者莫波反。摸也。按也。達摩者梵語也。此云法則。法寶也。此有三種。第一法寶。所謂涅槃甘露解脫常樂我淨而為體性。能盡一切生死病死憂悲苦惱。即是摩訶般若解脫法身。第二法寶者。謂即戒定智慧諸妙功德。所謂三十七菩提分法。謂四念住四正斷‧四神足‧ 五根‧五力‧七覺支‧八聖道。此三十七法。與前清淨法寶而為方便。云何方便。以修此法。而能證彼清淨法身。當知此即第二法寶。第三法寶。所謂過去無量殑伽沙諸佛世尊所說正法。我今亦當作如是說。所謂八萬四千諸妙法蘊。調伏純熟。有緣眾生。而令阿難陀等諸大弟子。一于耳。皆悉憶持。攝為五分。一素呾纜‧二易毗奈耶‧三阿毗達磨‧四般若波羅蜜多‧五陀羅尼門。此五種藏教化有情。隨所應度。而為說之。若彼有情。樂處山林常居閒寂。修靜慮者。而為彼說素呾纜藏。若彼有情。樂習威儀。護持正法。一味和合令得久住。而為彼說毗奈耶藏。若彼有情。樂說正法分別性相。修環研竅究竟甚深。而為彼說阿毗達磨藏。若有情。樂習大乘真實智慧。離于我法執著分別。而為彼說般若波羅蜜多藏。若彼有情。不能受持契經調伏對法般若。或復有情。造諸惡業四重八重五無間罪謗方等經一闡提等。種種重罪。使得銷滅速疾解脫。頓悟涅槃。而為彼說諸陀羅尼藏。此五法藏。譬如乳酪生蘇熟蘇及醍醐。契經如乳。調伏如酪。對法教者如彼生蘇。大乘般若猶如熟蘇。總持門者譬如醍醐。醍醐之味。乳酪蘇中微妙第一。能除諸病。令諸病令諸有情身心安樂。總持門者。契經等中最為第一。能除重罪。令諸眾情解脫生死。速證涅槃安樂。法身具如六波羅蜜經說。仁王經陀羅尼釋云。歸依達摩者。即得常釋并諸眷屬四天王等皆來加護也。 僧伽野。唐略云僧。又云和合眾。僧音蘇曾反。西域音也。伽去迦反。西域音也。是寶也。是有三種。一者第一義僧。所謂諸佛聖僧如法而住。不可都見。不可投持。不可破壞。無能燒害。不可思議。一切眾生良祐福田。雖為福田。無所受取。諸功德法。常不變易。如是名為第一義僧。第二聖僧。所謂須陀洹向。須陀洹果。斯陀含向‧斯陀含果‧阿那含向‧阿那含果‧阿羅漢向‧阿羅漢果‧辟支佛向‧辟支佛果‧八大人覺三賢‧三賢‧十聖也。第二福田僧。所謂苾芻苾芻尼等受持禁戒。多聞智慧。猶天意樹。能蔭眾生。又如曠野磧中。渴乏須水。遇天甘雨霈然洪□。應時死足。又如大海。一切眾寶。皆出其中。福田僧寶。亦復如是。能與有情安穩快樂。又此僧寶清淨無染。能滅眾生含嗔痴闇。如十五日夜滿月光明。一切有情無不瞻仰。亦如摩尼寶珠。能滿有情一切善願。如是名為第三僧寶。具如六波羅蜜經說。仁王經陀羅尼釋云。歸依僧伽者。即得色究竟天。五淨居天等并諸眷屬。皆來加護也。 七佛正遍知者。七佛至于下可釋。正者正等正覺也。梵云三菩提。遍者梵舊云正藐則云遍。新云三藐。智如理智證如理故。如量智照俗諦故。七音親悉反。數之過六也。正徵聖反。不邪曲也。遍音邊見反。周也。又作偏。廣也。知音豬移反。知識也覺也悉也委也。又曰。古之真人知者不得說也。又豬寄反。者音遮也之野二反。別事也又也。 慈氏。慈疾之反。氏匙紙反。慈氏者為本性。或心行姓也。梵云梅怛利曳。或云阿逸多。正云何爾單。或云彌勒。或彌常隸。又云梅怛利耶。此翻為慈。賢愚經云。生波羅奈國劫波利輔相之家。即上生經云。劫波利村波利村大婆羅門家初生。便有三十二相八十隨好。身紫金色。彼容挺特。輔相歡喜。召師相之。相師既見轉讚其善。因方問生時之相。父答之言。其母素性不調。懷子以來。慈矜苦厄。相師占曰。此即兒志。因為立號名梅呾利耶名釋。此名應云梅呾利曳尼。梅呾利尼是女聲。母性慈故。因名慈氏。父母愛重。聲譽遠聞(云云)大日經疏云。慈氏菩薩者。謂佛四無量心。今以慈為稱首。此慈從如來種性中生。能令一切世間。不斷佛家故曰慈氏。又云。彌勒菩薩。住于普通大慈。發生三昧自心說者。普謂平等遍滿一切法界也。稱于法界而生大慈。能與一切眾生正法之光。是彼所入門也。(云云) 菩薩摩訶薩。大日經疏云。具出梵本文菩提薩埵。釋論云。菩提名諸佛道。薩埵名眾生。或名勇心。是人盡欲得諸佛功德。其心不可斷不可破。如金剛山。是名薩埵。復次此人心能為大事。不退不轉不勇心故。多眾生中起大慈悲。能說法破一切眾生大邪見大愛大我心等諸煩惱故。名為摩訶薩埵。阿?梨云具。正義當云菩提索哆。此索哆者。是忍樂修行堅持不舍義也。然聲明有如是法。若論文字。其義雖正。音韻或不流。便者得取便安之故也。論師謂為薩埵。傳習者隨順其辭。就瑜伽宗。薩埵略有三種。一者愚童薩埵。謂六道凡夫不知實諦因果。心行邪道。修習苦因。戀著三界。堅執不舍故以為名。二者有識薩埵。即二乘也。才覺知生死過患。自求出離得至涅槃。著保化城興滅度想。于如來功德。未生願樂心故以為名。三者菩提薩埵。無上菩提出過一切臆義戲論種種過失。是一向純善白淨微妙不可譬類之義。即是眾生本性不思議心也。能忍如是成道事願樂修行堅固不動故。名菩提索多。于如是人中功業。最天堪能轉授一切眾生故名為摩訶薩埵。 獨覺。唐言因緣覺。觀緣悟道。名為緣覺。此有二種。一者部行有部。二者解角。如麟一角。獨一出現。更無伴黨名為麟角。從喻得名。言部行者。先是聲聞前三果人後得漏盡。不因師教自證解脫。轉名獨覺。其麟角人。從始至終。不因師教。獲得菩提。名辟支佛。此緣覺人。往昔曾經百劫修行菩提資糧。于最後身。先以有漏。作六行觀。斷下八地煩惱總盡。後依第四根本靜慮。總用一百六十念心。純無漏觀。而得成道。言一百六十心者。諦現觀中有六十心。謂觀欲界苦諦四心。一苦法智忍‧二苦法智‧三苦類智忍‧四苦類智。苦諦既然。集滅道諦四心亦余。四四總成一十六心。名諦現觀。次從初禪至于非相。每地皆起九無間道。九無間道成十八心。四禪四空八地八十八八六十四。兼前八十成一百四十四心。並前現觀一十六心。總計通成一百六十心矣。前之一百五十九心名辟支向。最後一心名為盡智。是辟支佛果亦有二種。有為無為。有為果者。第一百五十九心。名金剛喻定。是無間道為同類因。至第一百六十九心。是解脫道。是等流果。名無為果。無為果者如阿羅漢。亦有八十九品無為。是離系果名無為矣。又名拔業因種。拔業因種心者。麟角之所證。部行之所行。觀因緣于十二。厭生死乎四五。見彼花葉覺四相之無常。住此林落證三昧于無言業惱株杭猶此而拔。無明種子因之而斷。爪犢遙望不近。建聲何得窺窮游泳湛寂之澤。優游無為之宮。自然尸羅無授而具。無授師智慧自我而獲。三十七品不由他悟。蘊處界善不待藍色。身通度人不用言語。大悲闕無方便不具。但自盡苦證得寂滅。是則辟支佛。學處證處此拔業因種一句中。悉攝辟支佛乘盡故。緣覺乘名拔業因種住心。辟支佛有十種地。一者行具足地‧二者自覺甚深十二因緣地三者覺了四聖諦地‧四者甚深利智地‧五八聖道地‧六者覺了法界虛空界眾生界地‧七者證寂滅地‧八者六通地‧九者徹秘密地‧十者習氣漸薄地。此有二遇應疾遠離。一貪聲地。二者貪辟支佛地。若墮聲聞地及辟支佛地。是名菩薩死。亦名一切央。雖墮于地獄不應生怖。若墮于二乘畢竟遮佛道。佛說愛命者斬首則大畏。如是欲佛作二乘應大畏。此乘有二種意。一淺略二秘密。淺略意如前已說。秘密義者。大日經有緣覺真言。此一字真言攝一切緣覺乘法盡。所謂□字門。顯一切諸法無言說義。是則緣覺所證之極也。是則所謂鹿車也。若有眾生。從此法門應得度者。即便誦持此真言。得入法界胎藏。亦是法佛一體。萬德之一。不知此義深可哀愍。胎藏並此經兩曼荼羅。所以置聲聞緣覺。良有深意。如具秘密曼荼羅十住心論解。聲聞。聞他教得智故名聲聞人。執四諦法雖破人執。猶有法執。大日經云。名唯蘊無我住心。唯蘊無我住心者。秘密曼荼羅十住心論云。尺蠖申而還敢屈。車輪仰而亦低。悲想八萬上射空下墮餐外道。三昧欲盡有還沒。雖願出欲之術。果得斷縛之劍。不解人我之空。何覺法空之理。是故流轉生死。不得涅槃。大覺愍其如是說解脫道。遮生空于唯蘊。譬我倒于幼炎。二百五十戒防身口非。三十七菩提習身心善。告時則三生六二。示果則四向四果。說識唯六種。攝法則五位四諦四念瑩。其觀六通八解。得其證壓怖生死。灰身滅智欣仰湛寂等同虛空。是則聲聞自利之行果。羊車出欲之方便。大體如此。于聲聞有十地。一者受三歸地‧二者信地‧ 三者信地地‧四者內凡夫地‧五者學信戒地‧六者八人地‧七者須陀洹地‧八者斯陀舍地‧九者阿那含地‧十者阿羅漢地。是名十種聲聞地。如上聲聞人所修所證也。四阿含等經。二百四十部六百一十八卷。摩訶僧祇及根本有部等律。五十四部四百十六卷。大毗婆沙發智六足等論。三十六部六百九十八卷。是其所宗三藏法門也。我聖朝所見傳數如此。天竺所見有甚多。然其要旨不出此。是則所謂聲聞乘也。大日經有聲聞真言。所謂1等字也。聲聞人。厭生死極切故。此真言是法佛如來大悲願力。為利有情說之。若有眾生。應以此法入道者。令從此門入大悲藏。是則法界一門法身一德。若得此意。聲聞即是佛乘。無二無別。若不可知者。則菩薩之毒。大士之魔。不可不詳。具如十住心論解。 四向四果。須陀洹。唐云入流。入聖道流。無漏聖道。能洗惑垢猶若清流。初果之初證此道名日入流。從苦法忍至道類忍。名入流向。向初果故。至道類智名入流果。此有二種。一有為果‧二無為果。一有為果。其道類忍為同類。因此道類智。是等流果名有為果。二無為果。所斷三界迷理煩性。證得八品擇滅無為。名無為果。是離系果。八品無為者。斷欲四諦迷理煩惱。證四無為。斷上二界四證煩惱。證四無為名八品也。斯陀含。唐言一來。謂斷欲界六品修惑。從此命終。而生欲天。一往天上一來人間得阿羅漢故。名一來一往而來矣。斷欲修惑至第六品無間道位名一來向。至解脫道名一來果。亦有二種。一有為果‧二無為果。斷第六品至無間道名同類因。至解脫道名等流果。是有為果。先斷三界迷理煩惱。證得八品擇滅無為。兼斷欲界修惑六品。擇滅無為。通前八品成十四品。名無為果。是離系果。阿那含唐言不來。斷欲修惑九品總盡。從此命終。一往上界。更不還下名為不來。斷欲修惑至第九品。無間道位。名不來向。解脫道位。名不來果。亦有二種。有為 ‧無為‧有為果者。斷欲修惑。第九無間名同類因。第九解脫。名等流果。無為果者。先斷三界迷理煩惱。證得八諦八品無為。兼斷欲界九品修證。證得九品擇滅無為。並前八品成十九品。名無為果也。阿羅漢唐言無著。亦言無生。亦言無學。已如上釋。謂斷非想第九修惑。無間道位。名無學向。第九解脫名無學果。亦有二種。有為‧無為。有為果者。謂斷非想第九品惑。無間道位。名同類因。解脫道位。名等流果。無為果者。謂斷三界迷理煩惱。證八諦下八品無為。兼斷三界地地修惑。每地九品。九九八十一品無為。兼前八品。總計通八十九品名無為果。是無為果。言九地者。欲界一地。色界四禪名為四地。無色四空復為四地。名九地也。言九品者。始從上上至于下下名九品也。 阿蘇羅。阿須倫。阿須羅。阿修羅。阿素洛。皆西域音訛也。慈恩云。阿素洛。此云非天。素洛者天之異名。阿言非以多蹈詐無天行故。名曰非天。如人不仁亦名非人。海龍王經云無善神。嘉祥云。阿修羅者。此云無酒。或言。過去持不飲酒戒。報得此身。或云。集諸花釀海為酒不成。故云無酒。彼國人女好男丑。玄□云。此有五類。一極弱者。在人間山地中住。即今西方山中有大深窟多。是非天之宮。二妙高山北。大海之下。二萬一千由旬。有羅□宮。三次下二萬一千由旬。有勇健宮。四次下二萬一千由旬。有花鬘宮。五次下二萬一千由旬。有毗摩質多羅宮。嘉祥法花疏云。修羅二處住。一者地上。眾相山中。其力最劣。次在須彌北。入海一萬二千由旬。有羅□阿修羅王。領無量阿修羅眾。次羅□下。復一萬二千由旬。有修羅名勇勇揵。揵下一萬二千由旬有修羅名美監。美監下一萬二千由旬有修羅名毗摩質多。故稱穴居。穴居者最是海下注也。毗摩質多者。此云響高。亦云種種疑。阿含云。光音天入海水精流水內。遂成一印經八千歲。生如修羅。身若須彌千頭少一水觸女身。生毗摩質多形四信大母。九頭八腳。千手少一。納香山揵闥婆女生舍脂也。起世經云。須彌山東過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修羅王國王。縱廣正等八萬由旬。有一大樹。甸蘇質怛羅波吒羅。其本周圍滿七由旬。入地二十一由旬。高百由旬。枝葉蔭覆五十由旬。其宮皆是七寶合成。園菀行樹。眾鳥和鳴。其次復有一切諸小修羅等宮。正法念云。天之怨敵。名阿修羅。略有二種。一鬼道所攝。二畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生攝者。住大海底中。羅 □阿修羅王。于欲界中化身大小隨意。能作時阿修羅思觀天女。雜色珠玉。以為甲胄。光明晃曜。身如須彌珠。寶光明青黃亦黑。心大憍慢。謂與天等。若閻浮提。不行正法。不孝正法。不敬沙門。不依法行。諸大勢力。悉為減小。若閻浮提。修行正法。孝養父母。恭敬沙門。一切諸天。勢力增長。時四天王。即當修羅所住空中雨諸刀劍。若天不出修羅欲升。日出千光映障其目不見天宮。即舉右手以障日輪。手出四光青黃赤黑。閻浮提中邪見論師。不識業果。妄豐儉。又阿修羅行于海上見月。常游憂陀延山。欲往升天。以手障月出四種光。諸□術妄言豐儉。或復修羅奪威從怒震吼如雷。諸國相師言天獸下。妄言豐儉。五谷貴賤。或言王者災變吉凶。或言兵起潔齊求福。當知皆是閻浮提中。行善不善能感于斯。依正法念略明四地。第一地者。若婆羅門第二聰惠。于四交道。施諸病人。見一佛塔惡人火燒。救如來塔。而由無信。常愛□戰。生羅□阿修羅中。人間五百年。為彼一晝夜。壽五千歲(取此三十晝夜為一月。十二月為一年。壽五千歲。下皆準知)第二地者。若人作大施會僧供養外道不行淨施。以種種食施于破戒雜行之人。心無正思。如是施已。生施摩□阿修羅中。人間六百年。為彼一晝夜。壽六十歲。第三地者。若人因節會日種種博戲。因此得財行不淨施。以食施于破戒病人。無心正思。如是施已。生花□阿修羅中。人間七百年。為彼一晝夜。壽七十歲。第四地者。若人邪見。不識業果。見第一精進持戒人來。從其求乞乃施一食而作是言。汝下賤人。有何福德。生□奇婆阿修羅中。人間八百年。為彼一晝夜。壽八千歲。秘密曼荼羅十住心論頌曰。諂曲矯心作布施。命終必至修羅道。心貪甘露寇天帝。天帝誦經入蓮早。日輪射眼放四光。見月時游憂陀島。不忍四王如雨劍。升天還墜幾憂惱。其身□大踞山坐。心性不直愛顛倒。壽命八千不願出。冥冥長夜徒生死。雜譬喻經曰。阿修羅前世時。曾為貪人居派河邊常渡河擔薪時。河水深流復駃疾。此人數為水所漂。既已所持身又沒溺。隨流殞死。得出時有辟支佛。作沙門形。詣舍乞食。貧人歡喜。即施飲食訖。擲□空中飛軒而去。貪人見之。因以發願。我後生身形長大。一切興水無過膝者。以此因緣得此極大身。四大海水。不能過膝。立大海中。身過須彌。手據山頂。下觀忉利天。劫燒盡時。一切皆空。眾生福德因緣力故。十方風至。風風相次。能持大水。上有一千頭人二千手足。名為違紐。是人齊中生千葉金色蓮花。其光大明。如方日照。花中有人。結跏趺坐。此人復有無量光明。名為梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。淫嗔已盡。坐蓮花上。諸佛隨俗。現坐寶花說法。聞法者成道。樓炭經云。阿修倫天王名羅呼。其體高二萬八千里。以月十五日立海中央。漲水裁至其臍。低頭窺須彌羅寶秦山及四方上。鎮以指覆日月天下晦冥。或覆日以晝為夜。謂日蝕時無光明。 蘗嚕拏。海龍王經翻云。鳳皇神。鳳音浮諷反。尚書鳥獸蒼蒼。鳳皇來儀。毛時鳳皇于飛。傳曰靈鳥仁瑞也。雄曰鳳。雌曰皇。非悟桐不淒。非竹實不食。山海經。丹穴山有鳥。其狀如鶴。五釆而文。名曰鳳皇。首文曰德。皆文曰禮。翼文曰仁。腹文曰信。見則天下安寧。說文從鳥從凡聲也。又云。鳳皇者。仁鳥也。不刳胎部卵則至。或翔或集。鳳蛇。頭燕鵨青首雞喙鴻前龜背髀翼魚尾鶴置而鴛鴦思首戴德而背魚仁。項何義而膺抱信足履正。而尾擊武小音銀大音鼓。延ＧＣ奪翼五先備。舉興八風降時雨。食有節。飲有儀。往有久來有喜游必擇地。飢不妄下。其鳴雄曰節節雌曰足足晨鳴曰發明。晝鳴曰上翔。夕鳴曰歸昌。昏鳴曰因常。夜鳴曰保長其樂也。俳俳徊徊雍雍喈喈鳴。鳳皇能為究萬物通天祉象百杖達王道率五音成九德。備文武正不國故得鳳象之。一則遇。二則翔之。三則集之。四則春秋居之。五則終身居之(云云)或迦樓羅。或迦樓茶。或迦嚕囉。或揭路茶。此云妙翅。舊云金翅。法花嘉祥疏云。迦樓羅者。此云金翅鳥。以其翅頭有金色。故以為名。或云揭路茶。此云食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先內嗉後吐食之。其龍猶活。此時楚痛出悲苦聲也。或云大嗉項鳥。謂此常貯龍于嗉內。益其項□也。舊云金翅。妙翅者且就狀而名。非敵對翻也。然其翅有種種寶色。非唯金耳。增一阿含說。佛告諸比丘。有四生妙翅鳥。謂卵胎濕化。有四生龍。亦卵胎濕化。比丘當知。若卵生鳥。欲食龍時。上鐵又樹。自投于海是時此鳥以翅辟水。令雨向分而取卵生龍出而食。設欲取胎生龍等鳥即喪亡如是。胎生鳥唯食腫卵生龍。濕生鳥食前之生龍。于化生龍。設欲食者。鳥即喪亡。化生鳥能食四生龍。設使龍身。而事佛者。是妙翅鳥不能食啖。所以者何。如來恆行慈悲喜舍四等之心。是四等心有大筋力。有大勇猛。不可俎壞故妙翅鳥不能食之。故諸比丘當行四等之心。今此次第即四生鳥亦云大威德者。諸龍怖故。威德廣大。大身兩翅。相去三百三十六萬里。大滿腹。恆食如意。領下有珠。蘗音五割反戴去也。又音２麥反。木堪深黃。又山梨也。又作孽字。二音不合梵音。以牙聲呼之。拏音韻詮如加反牽也。煩惱貌也。切乃加反轉舌呼。觀佛三昧經曰。金翅鳥王名曰正音。于眾羽族。快樂自在。于閻浮提。日食一龍王及五百小龍。于四天下。更食一日。數亦如上。周而復始。涅槃經云。能食一切龍魚金銀等寶。唯除金剛受三歸者。長阿含經云。先世布施。心高嗔慢。生此鳥中。壽一劫。身高三十里。經八千歲死相既現。諸龍吐毒不能得食飢逼慞遑永不得安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風輪際。為風所吹。還金剛山。如是七反。然後命終。以其毒故。命十寶山同時大起。難陀龍王。懼燒此山。即降大雨。諦如車輪。鳥內消盡。唯余心存。心又直下。七反如前。住金剛仙。難陀龍王取為明珠。轉輪聖王。得得為如意珠。若人念佛心亦如是。長阿含經曰。大海北岸一樹。名究羅嗔摩。高百由旬蔭五十由旬。東樹東有卵生龍宮。卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊嚴如上。若卵生金翅鳥。飛下海中。以翅慱水。水即兩披。深二百由旬。取卵生龍。隨意而食之。花嚴經云。此鳥食龍。所扇之風。人若入眼。人眼失明故。不來人間。胎濕化生。亦復如是。有化生龍子。于三齊八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥聞亦受五戒。 產達□又云。健達婆又乾達婆此云尋香。以香為食。此云音樂神。童子經云。騫陀。其形如魔羅天。十一面經疏云。揵疾又云輕繞。法花嘉疏云。揵闥婆此云香陰。以其清虛食香。又身唯恆出香故名香陰。大智度論云。揵闥婆王。名童籠摩。此云樹居在地上十寶山中諸天作樂時。身有異相。即飛上天。與緊那番休上下也。法花慈恩疏云。揵闥縛。此云尋香行。即作樂神。西域由此呼散樂為健闥□。專尋香氣作樂乞求故。樂中有二類。一非絲竹也。鼓磬之類。二是絲竹簫箏之輩。此等之類。同下歌神音曲。產音語扇反。達音上同。但伽羅聲。□音無可反。無鈸反。無博反。隨處可讀。可依梵字。又云揵陀羅。又云揵沓和。十住心論香山有二窟。乾闥婆王住。 緊娜囉。古云甄陀羅。又云真陀羅。此云非人。亦云歌神。頭作馬頭。又云疑神。頭上有角。身面是人也。眾見生疑。為人為畜。又云緊那洛。亦云人非人。法花嘉祥疏云。緊那羅王。名為長崙摩。彈琴嘆佛。乃至迦葉不能自安法者。奏四諦法也。妙法者十二因緣法也。大法者奏六度法也。持法者總持上三法。即是奏陀羅尼曲也。玄□曰初歌四諦。次歌緣起。次歌六度。後歌一乘。或初三種歌。三乘之教行。後一歌一乘之理果。或歌一乘教理行果。如次之配。隨佛所說一會之法所宜歌故。如世樂音歌君德故。十一面經疏云。樂神緊音居忍反。細急也亦作3也。娜音那可反。囉音力鐵反。十住心論云。香山中無量緊那羅住。 摩護羅迦。又云摩怙洛迦。又云摩□羅迦。此云腹行神。慈恩云。大腹行。大蟒。青蛙之類。又云大蛇。又有行龍。又云胸行。護胡故反。 藥叉。舊云夜叉。此云揵疾鬼。八部之名。又云無隨語。又云盈猛鬼神。藥陽灼反。又云閱叉。又云能啖鬼。又云偽者。罽賓三藏云。夜叉此云威力。或云貴人。或云輕4。正云藥叉差病者又人性。藉音良若反。叉音初加測加二反。 羅剎娑。具云羅乞叉婆略云羅剎。慈恩云。異惡。又云可畏。或云能啖。亦云剎音初轄反。柱也。娑音蘇何反。舞也。 畢ＨＷ多。又云薜荔多。又云必^7□哆。梁言餓鬼。畢音。賓密反。不合梵語。借可呼比也。畢意也。山邊道也。又星名也。ＨＷ音魯帝反。起世經云。當閻浮洲南。鐵圍山外。有閻摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七寶所成。園苑行樹。花果美妙。眾鳥和鳴。不善果故。晝夜六時有赤融銅。諸宮殿等盡變為鐵。鉗張王口寫銅口。次第焦然。從下而出。部領諸鬼。治罪人等。正理論云。諸鬼本住琰魔王國。從此展轉。散趣余方。此贍部州南邊。直下深過五百由旬那量有琰魔(此云靜息)王都縱廣量亦爾。鬼有三種。謂無小多財。三各分三。故成九類。大勢鬼者。謂諸藥叉。乃羅剎娑荼畔茶等。所受富樂。與諸天同。或依樹林。或性靈廟。或居山谷。或居空宮。諸鬼多分形豎而行。于劫初時皆同聖語。後隨處別種種乖訛。鬼以人間一月為一日。乘此月歲。壽五百年。正法念經云。餓鬼世界。住閻浮提下五百由旬。長三萬六千由旬。有三十六種。一切餓鬼。皆為慳嫉因緣所生。以種種心。造種種業。為飢渴火。焚燒其身。人中十年為一晝夜。壽五百歲。此下不同略明八類。然前二經。瑜伽正理有多差別。此下唯依正法念經。餓鬼嗢陀南曰。三十六種餓鬼等。皆由慳嫉因業生。人間一月為一日。乘此歲月五百年。針口慳嫉雇殺人。食吐夫婦惑□食糞鬼慳惜施穢食。無食拄人因斷食。水鬼灰酒不行施。熾然奪財奉王臣。欲色淫法不淨施。魔身邪法謂真諦。注針口鬼者。若人慳嫉。以財雇人。令行殺戮。若夫令妻施沙門等。其婦慳惜。實有言無墮針口餓鬼中。壽命如前。食吐鬼者。若有婦人誑惑其夫自啖美食。或有丈夫妻無異心。便起姤意獨食美味。墮食吐餓鬼中。壽命如前。食糞鬼者。若人慳惜。以不淨食施沙門等。彼不知已而便食之。墮食糞餓鬼中。壽命如前。無食鬼者。若人慳嫉自持強力。拄誣良善。系之囹圍。禁入糧食。令其致死。不生悔恨。墮無食餓鬼中。壽命如前。食水食者。若人沽酒。加水灰汁。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁或作已不悔。墮食水餓鬼中。壽命如前。熾然鬼者。若人貪嫉枉奪人財。破人城墎。殺害人民。抄掠得財奉王大臣。轉增凶暴墮熾然餓鬼。壽命如前。欲色鬼者。若男若女。行淫女法。因此得財。施非福田。不淨心施。墮欲色餓鬼中。世人說云。如意夜叉壽命如前。魔身鬼者。若行邪道。說邪見法。謂是真諦不信正法。墮魔羅身餓鬼中。若諸比丘。行時食時。為作妨礙。惡聲惡夢。壽命如前。秘密曼荼羅十住心論餓鬼趣頌。慳心不散財。定感餓身來。涕唾無自在。臨河炎火開。前年可摘色。骨立面如灰。今日寒枯樹葉飛見者哀。親親絕知問。獨泣長夜室。分少割甘者。居然脫此災。 比舍遮。此云起尸鬼。又云廟神。極口餓鬼也。慈恩云。冬4鬼。形以冬4也。又梁言顛鬼。十一面經疏云。住鬼又赤色鬼。比音頻必反。次也。又本音鼻脂反。和也。又必履反。類也。又毗四反。近也。正音俾以反。尚書注云。比同心也。同禮三日比丘左氏傳擇善而從之。比比校也。藉音裨至反。周易比吉也輔也。比猶親也密也。又方至反。比例也比並也。又文一反。比次也。又毗比5也。又吉也。輔也。藉鼻音人名舍音正音舒夜反。舍猶宮也。藉音失野反。爾雅廢稅赦舍也。舍放置也。遮音止奢反。又云臂舍柘鬼名也。餓鬼中勝者也。又云癲狂鬼。 部多。此云神鬼。大日經疏云。此是夜叉類也。部音6口6口二反。十一面經疏云。部多鬼者。此鬼神部黨多故。日部多也。 矩畔拏。或云鳩槃拏。此云可怖晨守宮。婦女鬼也。又云冬鬼。矩音俱禹反。畔音槃半反。正法花云厭鬼。 布單那。又云補呾□。或云布單曩。此云臭鬼也。童子經云。富多那。其形如豬。布音博故反。單音都寒反。又常演反。姓也。市連反。單于也。市戰反。文也。初音可依。那音諾何反。法花嘉祥疏云。熱病鬼。 羯吒布單那。又云迦吒補呾那。或云揭吒那。布單畏。此云奇臭鬼。又云矩臭鬼十一面經疏。單字作旦。此云大熱病鬼。一云大臭鬼。羯音居謁反。以牙聲呼之。上聲也。吒音陟亞反。彈舌呼之。上聲引聲也。 塞建那。此云鳩摩羅童子。或云塞建陀。此云蘊。是四天王各攝所鎮護于人間者也。塞音蘇則反。慎窒也充實也不安也。又音蘇再反。匈奴之所居為塞也。障候關儌也。二音俗音也。不合梵語。藉音蘇也。建音羯萬反。立也。 嗢摩那。此云狂鬼。嗢音一忽反。大笑也。嚥也。是俗音也。不合梵語。藉塢音也。摩音摩可反。細小也。見字書也。 車耶。此云影僕。新大佛頂言也。又云影鬼。古大佛頂言也。又云影鬼。車音此夜反。又舉余反。輿之總名也。見說文。韻銓車居也。所乘居也。又昌遮反。切韻也。舍也。行人所舍也。耶音本音與遮反。語助也。廣雅道也。漢書琅琊郡也。藉似嗟反。僻也。韻圃邪不正也。阿□娑^8□囉。此云羊頭鬼。又云阿跛娑摩 ^7□。又云一切外道士。是健忘也。鬼形如野狐。□博末反。酒器大垸也。此俗音也。不合梵語。藉波音也。又云阿跋摩羅。此云影形鬼。又云無鎧。 塢娑怛囉迦。塢音烏古反。左傳晉地名也。注法花經云。轉筋鬼。童子經云阿娑悉魔羅。其形如野狐。曾咨三藏云。癲病鬼。于據反懸名。在京見切韻。怛音當割反。心憂痛也。懼也。從旦也。迦音居呿反。切韻佛名也。又古牙釋迦也。呿音壚迦反。張口也。又云烏摩勒迦。此云食人精氣鬼。亦云大殺也。所謂奪一切眾生精氣也。眾生心中有七滴甜水。取一滴二滴令人頭痛。取三滴令人心悶。四滴五滴也已下則死。 蠱魅。蠱音古鼓反。毒害人腹中也。公戶反。孤牙反。毒蟲食人腹中血厭也疾也。魅眉秘反。山澤7老物精人身黑首也。蟲梵云波羅(二合)拏迦。 毒害。毒音徒沷反。若甚也。害也。又音哀改反。浪報毒無景行人也。害音胡蓋反。傷也。毒梵云尾遮。于毒有三毒。所貪嗔痴也。 使者。使者所史反。奉命行矣。又□事反。所里反。驅使也。梵云吠舍迦。于使有七使。貪。欲使‧愛使‧嗔使‧慢使‧疑使‧無明使‧見使也。貪使唯在欲界。愛使通上二界。嗔使亦在欲界。後四通三界也。偏立為友友使也。 怨敵。怨音于願反。恨也。藉音于無反。仇也。敵音亭歷反。當對也。 恐怖。恐音去鞏反。懼也。怖音普故反。怕也。恐梵云婆野。怖梵云舍尾多。 □術。□音洲救反。口要神辭也。詛也屬也。善惡之辭相屬也。術音貪事反。法也。 厭禱。厭音于8反。眼不覺也。離也。禱音刀號反。請于鬼神求福福祭也。又胡老刀好二反。又謝于鬼神也。 伺斷。伺音息慈司利二反。候也察也視也。斷音徒管反。絕也。又都亂反。決獄也。徒緩也絕也。 他命。他音托何反。彼也簡自也。命音明病反。身稟而共性也。運也教令也。爵位也。又音明詠反。梵云爾尾淡。但梵云波羅。 饒益。饒音如招反。又音而照反。多也。益嬰亦反。增加也饒也又伊昔反。 皆來。皆梵云娑摩曩來音力談反。來至也歸也。來猶轉也。又力戴反。勒也。梵云阿□者。又云阿伊□。 聽我。聽音他。定聆也。察聲也。俗聃也。又他丁反。耳察聲也。許也侍也。梵云者地。我梵云阿含。 舍除。上奢者反。放置也。除音直魚反。殿間也。道也。去也開也。四月名也。直盧反。去卻也。梵云藝多。 暴惡。暴音^7□報反。疾也秏也。^7□木反曬也。 咸起。起墟紀反。興也作也立也發也。咸音。洽獐反。皆也。又胡讒反。皆也。速藉音函。周禮伊耆氏掌國之大祭禮。共其枚咸咸讀函也。老臣雖杖于朝事。鬼神尚敞去之。有司以此函藏之也。 慈心。慈音疾慈反。愛也。慈梵云每地利。心音息林反。大藏也。梵云賀里多9。總有六種心。曳髻質多。此云慈心。訥瑟吒質跢。此云惡心。播跛質跢。此云罪心。嘮娜羅質跢。此云忿怒心。尾□吠娑質跢。此云嗔恚心。阿昧怛羅質跢。此云無慈心。是者大佛頂之心也。又有十種心。秘藏寶鑰云。一異生羝羊心。凡夫狂醉不悟吾非。但念淫食。如彼羝羊。二愚童持齊心。由外因緣。忽思節食。施心萌動。如谷遇緣。三嬰童無畏心。外道生天。暫得蘇息。如彼嬰兒。犢子隨母。四唯蘊無我心。唯解法有我人皆遮。羊車三藏。悉攝此句。五拔業因種心。修身十二緣。無明拔種。業生已除無言得果。六他緣大乘心。無緣起悲。大悲初發。唯識遮境。幻影觀心。七覺心不生心。八不絕戲一念觀空心源空寂無相安樂。八如實一道心。一如本淨境智俱融。知此心性。號曰遮那。九極無自性心。水無自性。遇風即波法界非極。蒙警忽進。十秘密莊嚴心。顯藥拂塵。真言開庫。祕寶忽陣。萬德即證。又有一識心。謂以中台心王尊。攝一切心王是名一識心。又有八識心。謂于一識。以八葉尊。攝一切心主。是名八識心。又有九識心。謂以八葉及中台尊。攝一切心主。是名九識心。又有無量識心。謂不動第九已上九識。其余十佛剎微塵數。一切心主。攝于一識。是名十識心。或名無量識心。又名一切一心識心。皆是宗心也。經云慈心者。四攝四無量心之其一心也。 清淨。清七精反。潔也。又人目下也。淨情正反潔也。又仁殺反。魚北城門池也。古作施靜。設施青舒移反。施猶賦也。行也尸也。式鼓反。廣邪施與也。布施也。恩惠也。易曰云行雨施也。爾鼓反。毛詩葛之簟兮。施于中谷。施移也。切韻。以鼓反。ＱＰ也。設識列反。陳也。含也。 香花。香許良反。氣美也。且有三二種香。一旃彈那。此外國香木也。有赤白紫等諸旃壇。二跋者。此云昌蒲。三瞿嚧折娜。此云牛黃。四塞畢力迦。上云苜蓿香。五莫訶婆伽。此云麝香。六尸利灑。此云舍昏樹。七未捺眵羅。此云雄黃。八因達囉喝悉哆。此云白及。九?莫迦。此云芎藭。十苫弭。此云茍^2□根。十一室利薜瑟Ｆ迦。此云松脂。十二咄者。此云桂皮。十三目窣哆。此云香附子。十四惡揭嚕。此云沉香。十五多揭羅。此云零凌香。凌縣中出。十六索瞿者。此云丁子。十七茶矩摩。此云□金。草花之名也。十八曷羅娑。此云婆律膏。似水銀也。十九捺刺施。此云葦香。二十雞路戰娜。此云竹黃。衰竹之葉。二十一蘇泣迷羅。此云細豆A三角白色。二十二苫弭哆。此云耳松。黑色之草。二十三□怛羅。上云藿香。蜀地中出。二十四嗢尸羅。此云茅根香。似□茅。而有香也。二十五薩洛計。此云叱脂。出婆羅門。二十六世黎也。此云菱^7□訥。有此方。二十七窶具□。此云安息香。二十八薩利殺跛。此云芥子。二十九葉婆□。此云馬荇。有此方。三十那伽雞薩羅。此云龍花須。出于谷。三十一薩折羅婆。此云白膠香。嶺南中出。三十二矩瑟他。此云青木香。有此方。花嚴經六十七云。人門有香。名曰象藏。因龍□ 生。若燒一丸。即起大香云瀰覆王都。于七日中。雨細香雨。若著身者。身則金色。若著衣服宮殿樓閣。亦皆金色。若因風吹入宮殿中。眾生嗅者。七日七夜。歡喜充滿。身心快樂。無有諸病。不相侵害。離諸憂苦。不驚不怖不亂不恚。慈心相向。志意清淨。我知是已而為說法。令其決定發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。摩羅耶山。出旃檀香。名曰午頭。若以途身說入火坑火不能燒。善男子。海中有香。名無能勝。若以涂鼓及諸螺具。其聲發時。一切敵軍皆自退散。善男子。阿那婆達多池邊。出沉水香。名蓮花藏。其香一丸如麻子大。若以燒之。香氣普薰閻浮提界。眾生聞者。離一切罪惑品清淨。善男子。雪山有香。名阿盧那。若有眾生。嗅此香者。其心決定。離諸深著。我為說法。莫不皆得離垢三昧。善男子。羅剎界中有香。名海藏。其香但為輔輪王用。若燒一丸。而以薰之。王及四軍。皆騰虛空。善法天中有香。名淨莊嚴。若燒一丸。而以薰之。普使諸天心念于佛。善男子。須夜摩天有香。名淨藏。若燒一丸。而以薰之。夜摩天眾。莫不云集。彼天王所而共聽法。善男子。兜率天中有香。名先陀婆。于一生所擊菩薩座前。燒其一丸。興大香云。遍遍覆法界普雨一切諸供養具。供養一切諸佛菩薩。善男子。善變化天有香。名日奪意。燒一丸。于七日中。普雨一切諸莊嚴具。花香呼窊反。草木花也。俗人言菱花。蘆荷鹽水揚荻柳園階庭坼菊百晴寶寒亂砌閒蕙荇翠萍露劍天煙野紫桃丹 b1雪種岸ＣＵ叢燈河陽灑金玉山林梅杏落素朱紅青碧衰淺余開夜銀蓮疏新。又作花字戶花反。美也。盛也。俗人言道德花堂樣花花月星風瓊鈆水芳英浮繁京年濃石光歲重里云國含春皇。若依內典如大日經。金剛頂經蘇悉地‧瞿醯蘇婆呼童子等經說。香梵云都跋飲食。飲音。于錦反。又于禁反。又作ＷＹ。餧水也。又音錦孿也。古云飲沒羽也。梵云跋曩迦尾□。食音實力反。食口所進也。食消也。養也。偽也。或音慈吏反。食飯也。禮記食君人之左是也。凡以飯食。設供于人亦曰食。又音異出史。人名麗食其是也。文選音。決音自又如字反。梵云阿賀羅。 歡喜。歡音火官反。歡樂也。喜也。梵云蘇都跋。歡樂義也。又云度瑟吒。喜音許其反。盛也。嬉起反。忻也。虛恚反。自喜也。梵云□瑟吒。 矩畔膩。膩音女利女肥二反。或音唐履反。或作峙雉抳三字也。矩畔膩。此云冬蒎鬼也。開唇以舌端。讀音也。此舌聲也。 餉棄□。餉音商高反。又市羊反。遍口之聲也。棄音也詰利反。以牙讀聲也。□音□挺廷頂二反。不合梵字。不動舌根。以端呼尼。迦摩□。□音羅可洛何二反。乞史乞音丘餼反。史音□土反。不動舌根引氣外呼之。 永□黎。永音卑孕反。在經以唇。氣內引聲也。□音我何反。牙聲也。黎音力奚反。攬迷。攬盧敢反。迷莫奚反。播勢。播音波個反。勢音尸制反。戎娜哩。戎音或遇反。哩音力止反。焰摩怒底。焰摩又云琰摩。或云夜摩。此云靜息怒。音怒古乃固二反。底音丁以反。砌□。砌音七計反。□音牟敢反。在經文。補□啽。補音甫浦反。□音借須。奔音本音慱昆反。藉音逋悶反。俗作□。正作大□。巘淡未鄰左巘音魚蹇反。居輩二反。淡音啖甘淡濫二反。未音莫割反。聆音側力劍反。左音怪可子賀二反。 娜瀉弭。瀉音悉也反。弭音亡耳反。颯跛哩。颯音蘇合反。跛子賀二反音波可反。 □灑。□音亡伐反。不合梵字。藉縛音。灑音所寄反。不合梵字。藉音里者。 舍囉腩。腩音女感反。不合梵字。藉音南。集會。集音慈入反。聚也就也成也。會音胡外反。會集也。 □護。□音。邕勇反。抱也。護音乎汗反。治助也。 某甲。某音謹部反。名匠諱也。設事未的名也。甲音庚狎反。頭也。孕甲也。鎧也。甲梵云曩伽。 厄難。厄音乙革反。災難也。厄作□難乃安難者不易稱也。乃ＤＢ反。八難也。八難者。賊王水火病人非人惡蟲耳。 眷屬。眷音古援反。顧視也。屬音時欲反。親也。鍾欲反。托付也。昌樹所。協韻音也。眷梵云娑□蘇賀。 憂惱。憂音于求反。慮也。愁也。惱音奴股反。所恨痛也。憂梵云塢泥□。惱梵迦羅舍。疾病。疾音秦悉辭栗二反。病也急也。病音波柄反。疾其病也。疾眾病之通名也。四大違反。為病體。 饑饉。飢音居脂反。殼不熟曰飢。一谷不熟曰饑饉音渠鄰反。菜不熟曰饉。三谷不熟曰饉。飢梵云布乞叉。 獄囚。獄音。虞挶反。卿日行國曰獄。囚音似由反。禁罪人也留也。 系縛。系音古詣反。拘束也留滯也連綴也。又口奚反。踴絮也。縛音戶攫反。系束也。 之處。之音止而反。至也往也。處音昌暑反。居也止也安也息也留也定也。正作處。又曰翥反。居所也。 解脫。解音佳買反。曉悟也脫也。又佳賣反。除也。又古隘反。除也又加買反。胡懈反。曲也。脫音徒活反。免解脫也。解脫梵云耶羅羅。又云本叉。剃頭著染衣。當于生死疾得解脫也。 壽命。壽音視柳反。福壽也。又酬□反。久老也。又視雷反。以灑歡人所尊敬者萬歲為上壽也。命員映反。性令一曰教令也。梵曰河庚婆。此云壽命。能持身心故名為壽。亦名命根。壽取一期之名。命取人之生分。俱異名耳。 百歲。百音已白反。數十之十也。歲昔細反。星名。又相芮反。年也。芮音而稅反。百歲者。十歲曰幼。十五曰志學。二十曰弱冠。三十四壯強。又云二毛。四十曰不惑。五十曰芨。又云知天命。六十曰老。又云時制。又云耳順。七十曰耆。又云鳩杖。又云呂望。又云從心。八十曰耆。又云耋。九十曰耆。百歲期順也。十住心論云。閻浮踰樹下有閻浮那壇金聚。高二十由旬。南贍部州。北廣南狹。三邊量等。各二千克繕那。南邊唯廣三踰繕那半。人面亦然。智度論云。持下品五戒則生其中。身長三肘半。凡肘量長一尺八寸。即六尺三雨。或長四肘七尺二寸。壽命百歲云。研神章云。如是四州。及八中州五百小州之中。今我住處。何州何處。南州之中。有二中州。二中州中。遮未羅州。北云貓牛者。當于日本之國也。西域記云。或有唯學小乘。如佉沙國等。或有唯學大乘。如瞿薐且那國等。或有大小兼學。如奔那代禪那國等。或有宗事天神不信佛法。自佛興以迄于今。尚未建立伽藍。如迦摩縷婆國等。又普並有外道。誹謗佛法。害生祠天。以此因緣。多墮地獄。又大唐國等。多有道士欲興自法。亦謗佛法。信不具足。然我日本聖朝都無此類。傾舍國封建立諸寺。多度僧尼。兼復大小經論及章疏等多分皆來。所以三學之輩。年年不少。四部之徒。歲歲良多。權現聖人。和光垂跡。感應土人。同塵利生。凡所住之地。不可不知。猶如父母之年不可不知云。雖云百歲。壽命不定。依此經威力。全令滿本數。所以云壽命百歲願見。百秋矣。 成就。成音市徵反。熟也。就音疾秀反。往也成也從也。 卷上。卷音九媛反。其□反。奇圓反。曲也。又膝曲也。我心匪席。不可卷是也。一音眷書卷也。 如是。決擇記云。外道經初先標兩字。所謂阿憂然劫初之時。本無文字故。梵王下來而施說有七十二字。以訓于世教化眾生。後時眾生。轉薄梵王因前吞啖。在口兩角各有一字。是其阿。阿之言無。二是其嘔。嘔之云有。以此二字。置于廣主經首。佛經不爾。但置如是等句冠之前。末代觀其緣起。以為可信。為簡外道。置如是等。戒于如是等。有六種之所由。一如手‧二如箱‧三如乳‧四如財‧五如根‧六如力。言如手者。花嚴經云。如人有手。入寶山中。自在取寶‧有信亦爾。入佛示中。自在取無漏法寶。言如筋者。如人用師子筋。以為琴弦。音聲一奏。一切余弦。皆悉斷滅。若人發一念信心。一切煩惱惡業。皆悉消滅。言如乳者。如人攝取牛馬諸乳置之一器。若將師子乳一渧。投之一切諸乳。悉皆變為清水。若人發信心。一切惡魔諸罪障業出。變為清淨法水。言如財者。譬如世間財物。皆益眾生色身。信心亦爾。能益行者惠命。言如根者。如世樹根能生花□。信心亦爾能生菩提果。言如刀者。如世壯人能伏剛強。信心亦爾。能摧一切惡不善法。如是者。所謂結集之時如是者信順之辭。又如者真如之理也。是者真如之體也。于如是等。亦有二意。顯句義如常說。密義者者。顯云如是。則決定義。密云佛性義。無言說義。即是大日如來種子真言。顯云我密我者真如。我無我大我即自在義。者乘義。大自在乘者。秘密真言乘。若得秘密意者。內外一切教法。皆悉為秘密乘。能率此乘早詣。所詣所詣則心王大我。顯云聞。密云字本體。字則諸法寂靜義。次多字如如義。如來大意。寂一切眾生煩惱塵據。欲入真如寂靜。故次我乘明所證寂如。顯云時。即平等時句。密云平等持者。三平等句身口意三種平等。無能所別。平等三密。遍滿法界。不斷不盡。此三密則分三部。所謂佛部‧蓮花部‧金剛部。今此經則三部中蓮花部。亦名法部證此等三密故。得究竟佛。 薄伽梵。大日經疏云。薄伽梵者。謂師所解具有六義。今此宗中薄伽是能破義。如人執持利器。多所摧伏。其本末有此名。世議觀其事蹟。故號為能破者。世尊亦爾。以大智明。破一切識心無明煩惱。此等本自無生。亦無相藐。然惠日出時。晴惑自除。是故義名為破。釋論云。婆伽名破。婆名能破。能破淫怒痴故。名婆伽婆。二乘雖破三毒。亦不了盡。如盛香器。余氣故在。又如草木薪火以力薄故。灰炭不盡。如來如劫燒火。一切都盡。無煙無炭。故名婆伽婆。復次帝釋聲論。謂女人為薄伽。是欲求因緣能息煩惱義。又是所從生義。金剛頂宗則翻此義云女人者。是般若佛母。無礙知見人。皆悉從是生。其有志求因緣得與相應煩惱戲論皆悉永息。非如世間欲熱雖少止息。而實更增也。以密教不可直宣故。多有如是隱語。學者當觸類思之。又薄伽梵者即帶有聲。如人多有資財。名持資財者。以有金故。名持金剛者。以如來具殊勝德故。名持眾德者。釋論亦云。婆伽言德。婆伽言有。是名有德。婆伽名聲。聲者言有。是名有名聲。一切世間無有德名聲。如佛者則其義也。 在顯云在。在者住義居義止義。 室羅伐城。具云室羅筏悉底。古舍衛國城。梵云布羅。中印土之都域之名也。國名憍薩羅。為別恆河南憍薩羅故。以城名標別也。其憍薩羅國城無有別名號。即以國為名故也。 逝多林。從豐德城南五六里有逝多林。或云誓多林。古云只陀林。又云祇樹。此云勝林。是逝多太子之林也。逝多此云戰勝也。林梵此樹義矣。梵云。 給孤獨園。給孤獨者。勝軍王大臣蘇達多。此云善施長者。又云須達多。仁而聰敏。積而能散。極乏施貪哀孤恤老。時人美其德。號給孤獨焉。佛告阿難曰。園地善施所買林樹逝多所施。二人同心或崇功業。自今已後應謂此地為逝多林。給孤獨在者隨化居止義也。游化在城。居止在園。園梵云。古譯經等多翻祇樹。隨文對者。皆呼義聲。今案悉曇。只字是字第三轉也。然則可呼至。所以者何。此經翻逝多事者。同字第七轉也。則逝字是也。學者知之。 苾□。六波羅蜜教疏云。西國草名也。草具五義。兼有四德。佛聖弟子。本無名相。由具五義。復有四德與草相似。從喻立名。故曰苾□。言五義者。一此草未生諸草競長。喻聖弟子未出世時。外道六師競興于世。二此草生已。諸草皆枯。枯已還生。喻聖弟子出興于世。諸外道等悉皆摧伏。後還歸佛名曰還生。三此草不為塵垢之所染污。喻聖弟子不為破戒煩惱垢污。四此草假使猛風。不能傾動。喻聖弟子世間八法利衰毀譽稱譏苦樂。不能傾動五此草所至之處。掩諸臭穢。喻聖弟子所至之處息諸諍論。言四德者。一此草柔軟香氣遠騰。喻聖弟子身口柔軟戒香遠引。二引蔓傍布鉤鎖相連。喻聖弟子。遞相度脫。師資不絕。三如來所住之處。草頭悉向如來傾注。況弟子圍繞如來。白馬馱經東度草頭盡向東傾。四涅槃。盡皆變白。況佛子佛滅度後。無復精光。苾音頻必反。草名。又^7□蔑反。芬也。今皆不用。但此藉^7□翼反。玄應云。今用此音也。苾音側俱反。稗所^2□決擇記云。苾□者上好藥草。此生處縱逢天旱亦常滋茂。傍諸草木亦敷榮。苾□亦爾。若一人持戒。令無量人受諸果報。縱逢難事。亦無憂畏。 名曰。名音武並反。號也。藉音亡名反。西京賦伯益不能名也。禮記詞識不問名也。說文夕從口也。意言入于日暮。何誰間時稱所以也。曰音王越反。于月反。言說也。 莎底。此苾□名也。所說未詳。後可撿之。莎音蘇和反。草名。葉似菲而細堅也。底音如前。梵語集云。底沙比丘名也。又云佛名也。為之說經。名底沙經。此亦星名也。因星立名。西國多此依。頗相似書也。 出家。落髮染衣。舍俗入真。背有恩入無為。此云出家。出音本音□□反。進也生也。藉音尺遂反。時云出言有章也。又尺類反。家音賈遐反。居也宅也。 未久。未音微沸反。未然也。將擬也。久音鳩友反。長也。又舉有反。多時也。凡未久者。未幾之義也。 新受。新音迷津反。息憐反。初也。受音植酉反。承也。容納相付得。 近圓。近圓者。此律相也。聲聞行相也。近音勤謹反。說文近附也幾也。勤靳反。信于義也。音譜親近也。圓王權反。規也。圓圓天體。 毗奈耶。舊云毗尼。此翻調伏。又云滅。無性攝論第七卷云。或一切善能滅眾惡。或大涅槃。滅除生死名毗奈耶。今此戒經。正治惡行。遠同涅槃。名毗尼法。 為眾。為音于媯于偽二反。治也施也成也為助也。天子為衛君也。見論語也。眾音之充切多也。又之中反。又之銃反。 破薪。破音普臥反。壞也。薪音新。大可折曰薪。細合束為柴也。 營澡浴事。營音戈傾反。衛也為也造。澡音遭造反。洗手。浴音容束反。余蜀反。洗身也。事音□側反。搖也。又鋤吏反。職也作也。 大黑蛇。黑音呼克反。玄色也。又呼德反。蛇音。式車反。毒蟲也。夷柯吐何食遮三反。蝮也。韻銓云。托為反。它也。蛇也。玉篇為蛇。毛詩帷虺惟蛇。野王案周易龍。蛇之蟄。左氏傳有蛇自泉宮出是。說文它字後乃從蟲。□余□反。毛詩蛇蛇碩言。傳曰。蛇蛇淺音也。一切經類音云。蛇蛇二俗它。正皆陀音。又羊支反。蛇也。方言云。又為蛇字。凡倍美曾。 從朽。從音字龍反。隨也遂也重也服也順也。七龍從容足容三反。舉動也。長從橫也。從用子用二反。從侍也。楚江反。協韻音也。宗楚反。小人進朝庭也。朽韻詮許尤反。上聲木枯。 木孔。木莫卜反。樹總名也。孔苦紅反。上聲螫。施石支。蟲行毒。關西音釋。山東音。□又音哲。 右足。右音尤久反。對左也。又尤救反。助也。足音即玉反。□也充也得也。藉音子喻反。添也成也。又蹤俗反。胵也。依此音。 拇指。拇音謹部反。大指也。指音脂雉反。手足指也。 毒氣。毒音從篤反。藥害也。又苦痛也。氣音去既反。浮息也。 遍身。遍音博見反。身音失憐反。形也。 悶絕。悶音莫頓反。煩也。又莫困反。愁也。絕音全雪反。斷也。 于地。于音雨俱反。往也。地音題利反。周禮大司徒掌天下土地之圖。辨五地之物生。一曰山林。動物宜毛。植物宜卑。其民毛而方。二曰川澤。動物宜鱗。植物宜膏。其民黑而津。三曰丘陵。動物宜羽。植物宜竅。其民專而□四曰□廣。動物宜分。植物宜莢。其民□而瘠。五曰原隰。動物宜羸。植物宜叢。其民豐而痺。爾雅地易也。太玄經九地。一為沙泥。二為澤泥。三為崖厔。四為下田。五為中田。六為上田。七為下山。八為中山。九為上山。說文云。無氣初分。清明為天。重濁為地。萬物之所陳列也。釋名地底也。其體義下戴萬物也。 口中。口音莫厚反。又苦後反。尚書。惟口出口好與戒。野王案說文口所以言也。口者脾之門戶也。口者猶以口語相發動也。中音致隆反。中猶忠也。里也。均也。半也。宜也。堪也。得和也。別內外也。 吐沫。吐音他古反。棄也。寫也。湯故反。歐也。沫音滿曷反。水上之浮沫也。又亡蓋反。一音妹。說文沫。水出濁西。又□悔□沫洗面也。又莫割反。可□始音。 兩目。兩音良蛘反。二十四□也。良伏反。車尼兩也。目音亡福莫六二反。視也孔目也。 翻上。翻音孚表反。覆也飛也。又為翻。上音時掌反。登也。進也。升也。 阿難陀。此云慶喜也。世尊成道。內外皆慶喜。當喜之時生故名慶喜。智度論云。如來將欲成道。魔王始忿。與十八億兵共來惱菩薩心。正魔皆退散。使至淨飯王所言。汝子昨夜將欲成道。為魔所壞。今已死沒王與眷屬。皆悉苦不能自勝。有淨居天。即報王言。不須煩惱。汝子已成正覺。不須憂苦。王猶疑惑。即遣使訪。使還啟王。太子已成正覺。王及眷屬。國內臣民。皆大歡喜。須臾之頃。解飯王復遣使報。淨飯王夫人生男。王重歡喜。世間忻慶。豈過我等生時既值。歡喜地生。因為立名。名歡喜也。西域第七云。佛去世後繼大迦葉。住持正法。導進學人。在摩揭陀國。于林中經行。見一沙彌諷誦佛經。章句錯謬。文字紛亂。阿難聞已感慕增懷。徐詣其所。提撕指授。沙彌笑曰。大德耄矣。所言謬矣。我師高明。春秋=盛。親承示誨誠無所誤。阿難默然。退而嘆曰。我年雖邁。為諸眾生欲久住世。住持正法。然眾生垢重。難以誨語。久留無利。可速滅度。施是去摩揭陀國。趣吠舍離城。度殑伽河泛舟中流。時摩揭陀王。聞阿難去。情深變德。即嚴戎駕疾驅追請數百千眾營車。南吠舍釐王聞阿難來。悲喜盈心。京治軍旅奔馳迎候數百千眾屯集。北岸兩軍相對。旌旗翳目。阿難恐□其兵更相殺害。從舟中起上升虛空。示現神變即入寂滅。化火梵骸。骸又中折一墮南岸。一墮北岸。于是二王各得一分舉軍號慟。俱還本國。起窣堵婆。而修供養。 所中。中者珍仲反。應也。當也。 已。余旨反。退也甚也棄畢也。說也愈也成也。又詞以反。四月建也。基起反。身也起也。徐理反。尚書越三百丁。 世尊。世音式制反。子繼文為一世也。尊祖毗反。敬也高也。重也。十號之中。其一號也。是嘆德之總稱也。 作。則落反。起也造也。又則個反。為也感故也。可依後音。 告。古到反。語也□報也。又古反。請假休謁也。 陀羅尼。祕藏記云。陀羅尼名總持者。一字中含藏一切法文。譬如大地。含持一切諸法。以此陀羅尼含藏義。喻彼大地。依持生長義故曰總持。真言以何為體。以念慧為體。以總持力。憶持一切法門。經無量時不忘之。故是顯之意也。諸經中說陀羅尼。又陀羅尼。或明。或□。或密語。或真言。如是五其義如何。陀羅尼者。佛放光光中所說也。是故陀羅尼與明其義不異。咒者佛法未來漢地前。有世間□禁法。能發神驗。除災患。令今持此陀羅尼。能發神通除災患。與□禁相似。是故曰 □。密語者。凡夫二乘不能知故曰密語。真言者。如來言真實無虛妄故曰真言。又陀羅尼三字。名十方三世佛也。又當三世佛者。陀者為過去佛。羅者為現在佛。尼者為未來佛。又當眾生。陀者過去父母。羅者現在父母。尼者未來父母。又陀為地。羅者空。尼者為天。悉曇母釋云。所謂陀羅尼者。梵語也。唐翻云總持。總者攝。持者任。言于一字中總攝無量教文。于一法中任持一切法。于一義中攝持一切義。于一聲中攝藏無量功德故名無盡藏。此總持略有四種。一法陀羅尼‧二義陀羅尼‧三□陀羅尼‧四菩薩忍陀羅尼。第一法陀羅尼者。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。由此力持聞未曾聞言未濕習未善通利。名句文身之所攝錄。無量經典。經無量時。能持不忘。是名菩薩法陀羅尼。云何義陀羅尼。謂如前說。此差別者。即于彼法無量義趣心未濕習。未善通利。經無量時。能持不忘。是名菩薩義陀羅尼。云何 □陀羅尼。謂菩薩獲得如是等持自在。由此自在加被。能除有情災患。諸真言句令彼章句。悉皆第一神驗無所唐指。能除種種災患。名菩薩□陀羅尼。云何菩薩忍陀羅尼。謂菩薩成就自然堅固因行。具足妙慧。乃至諸真言章句。審諦思惟。籌量觀察。不從他聞。自能通達一切法義。是菩薩能得忍陀羅尼。已上四種者。瑜伽佛地等論。且約人釋。若據密藏義。更有約法四種之釋。一者此一字法。能與諸法自作軌持。于一字中任持一切諸法。是名法陀羅尼。二者于此一字義中。攝持一切教中義趣。是名義陀羅尼。三者誦此一字之時。能除內外諸災患。乃至得究竟安樂菩提之果。是名□陀羅尼。四者若出家在家。若男若女。于日夜分中。一時二時。乃至四時。觀念誦習此字時。能滅一切煩惱業障等。頓證得本有菩提之智。是名能得忍陀羅尼。如一字者。自余一余一切字義。皆合如是義理。譬如易一爻中。具含萬象。龜十字上。悉知三世。又有五種總持。謂一者聞持‧二者法持‧三者義持‧四者根持‧五者藏持。一聞持者。謂耳聞此一字聲。具識五乘之法教乃顯教密教之差別。不漏不失。即不忘聽也。二法持者。不住不妄流于蘊中。三義持者。謂假實二法因緣性空。四根持者。謂六緣念。更無余境。五藏持者。謂第九阿磨羅識。即性淨識是也。如是五種。亦約人釋。若約法釋。更有五種。恐繁不述。是五種陀羅尼。即有明如來四智五智之德。佛地經等顯教。則但說四智故。佛地瑜伽等論說四種陀羅尼。若于大毗盧遮那及金剛頂經等秘密藏中。具說如來自受用五智等相應之趣故。說五種陀羅尼。如是五種智為根本。五智如前說。從此五智。流出三十七智一百二十八智乃至十佛剎微塵數不可說不可說一切智智。如是無量智悉含一字中。一切眾生。不覺不知。是故如來慇勤悲嘆。悲哉眾生去佛道其近。然彼無明客塵之所覆弊。不解宅中之寶藏。輪轉三界。沉溺四生。是故以種種身相種種方便說種種法。利諸眾生。涅槃經云。世間所有一切教法。皆是如來之遺教。然則內外法教。悉從如來而流出。 覆育。覆音杖當反。覆也伏兵也敷救也蓋也。又敷福反。不可依此音。育音由竹反。養也長也。 有情。有情之義。顯釋如常。若依秘密釋。有情者。秘藏寶鑰云。異生羝羊。凡夫狂醉不辨善惡。愚童癡暗。不信因果之名也。作種種業。感種種果。身相萬種而生。故名異生。愚痴無智均彼羝羊之劣嫌。故以喻之。 安樂。安音惡干反。靜也徐也置也馬也。又去聲訓案也。樂音郎各反。忻樂也。于中搖曰。又五角反。音樂也。于中搖目。五孝反。欲樂也。于中搖目。可依初之。 方隅。方音府亡反。所也類也並也法術也。隅音玉俱反。邊角也。 安隱。隱殷謹反。不見也藏也痛傷也安也。又作穩。溫本反。治谷聚也。又殷靳反。占也忖也天龍。周易云。天尊地卑。有天地然後萬物生焉。呂氏春秋云。天有九野。東方蒼天。東南陽天。南方炎天。西南朱天。西方昊天。西北幽天。北方玄天。東北變天。央釣天。太玄經。九天。一中天‧二羨天‧三從天‧四更天‧五粹天 ‧六廓天‧七咸天‧八說天‧九成天。是等俗言也。天梵云。今謂天者三界天眾也。龍者。說文云。龍是有鮮蟲之長。能小能大。能幽能明。春則升天。冬則入淵。廣雅云。有鮮者為蛟龍。有翼者為飛龍。有角者為虯龍。無角者為b2龍。白虎通云。鱗蟲二百六十六。而龍為之長。春宮為青龍。夏宮為赤龍。秋宮為白龍。冬宮為黑龍。中央官為黃龍。佛法中明四生龍。卵生金翅鳥。能食卵生龍。胎生鳥能食卵二龍。濕生者能食三。化生者具能食四也。 訖哩底迦。 羯摩拏。 迦具羅那。此持姓女。 枳囉拏。 吠跢拏。此起尸鬼。 質者。法花經云。吉蔗此云起尸鬼。大佛頂云。質遮訶唎惹。此云食心者。 血髓。血音呼決反。肉中之汁也。髓音息委反。骨膋也。 □役。□音氣俱反。又作驅。馳也役音營只反。馳也。只之赤反。 呼召。呼音火胡反。外息也。氣息出口曰呼。召音直笑反。呼也引也。 視。承旨反。察是非也。又常利反。比也。 驀。萌曰反。騎也越過也。 跳。徒聊反。曜也。又他予反。 厭書。 或惡冒送。冒亡報反。從曰目。音曰。音亡到反從門。二音玉篇云。尚書冒聞于上帝。孔安國曰。冒被四表。上聞于天也。又覆也象也。韻詮曰。曰冒。犯也覆也貪也。或作冒。又云作晛字。曇音晛突而進。又晛頓凶號也。 惡冒。冒音莫北反。說文云。災也。可依此音。又毛報反。涉也覆也乾也蒙貪也。 瘧。魚約反。寒熱病也。灌頂經云。四天上遣神名栗頭婆訶波。漢言善明用主寒熱(云云)或本作虐。酷苛也。非病義。可作疼瘧字 一日。翳迦呬迦。一日一發瘧也。 二日。□吠底也迦。二日一發瘧也。 三日。底□底也迦。三日一發瘧也。 四日。者咄他迦。四日一發瘧也。 七日。 半月。上十五日為白月。下十五日為黑月。 一月。 頻曰。 須臾。玉篇曰。須臾俄頃之間也。俱舍云。二十剎那為一想剎那量。六十怛剎那為一臘縛。四十臘縛為一須臾。三十須臾為一晝夜也。梵云牟呼栗多。 四百四病。法問名義云。雖有四天。不出冷熱二種。冷病有二百二。藉風而起熟病有二百二。藉地而起。地難消故生熟。十一面經疏云。四百四病。隨四大起。是一一大。各起一百一病。十住心論云。身病雖多。其要唯六四大鬼業是。最勝云。春中痰□動。夏內風病生。秋時黃熟增。冬節三俱起。食後病由□。食消時由熟。消後起由風。同經六卷疏云。痰是水風屬本。熱是火水。六月胎。正月死木。九月胎。五月死火。十二月胎。八月死故。將寒病死暮時發。 常熱病。大佛頂云。□底耶。縛羅。常熱病瘧也。 偏邪。偏音方連反。不定也。邪音似嗟反。又以遮反。 癭病。癭音纓野。頸Ｘ巘病也。 壯熱。大佛頂云。入□羅。壯熱病瘧鬼也。壯音莊。高大力也。判在肉內也。熱音如烈反。溫盛也。 風。大佛頂云。□底迦。風病也。府付反。頭有風。風病也放也。又教也。又方隆反。八方氣也。甫融反。吹也。 黃。大佛頂云。背底迦。黃病也。戶光反。中央也。 痰□。大佛頂云。始隸參彌迦。此云痰□。痰音啖甘反。胸上水病。□音于禁。胸上水病。三集病。風熱□也。最勝王經云。總集謂風熱□俱有。是名為總集。 頭痛。大佛頂云。始嚕嘌底。頭痛也。灌頂經云。神名伎活吒貿(黃候反)□(力底反)字淨自在。此神主護人頭。頭音徒候反。首也。 半痛。大佛頂云。阿羅馱□□馱迦。半頭痛也。 眼。梵云作吃芻。灌頂經云。神名俯(五禮反)提□。字妙善生。此神主護人眼。五限反。目也。 耳。大佛頂云。羯羅拏輸藍。耳痛也。灌頂經云。神名和沙頭提手。字信堅固。此神主護人。耳而止反。助辭也。又主聽者也。 鼻。梵云迦囉多羅。灌頂經云。神名波羅□和俯字暉日光。此神主護人鼻。毗四反。引氣者始也。 唇。梵云泥舍里。 口。梵云目佉嚧儼。灌頂經云。神名頭荷尼迦移。字開疑惑。此神主護人口。 頰。梵云儼拏。兼葉反。面鼻兩旁也。葉胡頰反。 牙齒。牙梵云戰地利。齒云舍地曩。大佛頂云。難多輸藍。齒痛也。灌頂經云。神主沙□婆提敷。字心安祥。此神女護人牙齒。若為蟲所嚙者。呼其名七遍。蟲即消亡。牙音雅加反。居前為齒。兩邊為牙。齒音Ｘ里反。骨也。年齒也。 舌梵云爾賀□。食列反。塞口也。食中語主也。 咽喉。咽梵云摩羅。一賢反。喉籠也。又作胭。又喉見反。喉梵云多魯戶溝。反咽喉也。 胸。梵云迦羅拏。灌頂經云。神名迦摩隸吒遮。字香珍寶。此神主護人胸。勗容反膺也。 □。大佛頂云。播羅尸□輸藍。□痛也。灌頂經云。神名栴遮賴摩休。字音和葇。此神主護人□。虛業反。腋下也。 背。大佛頂云。□哩瑟吒輸藍。背痛也。灌頂經云。神名俱婆婁閱叉。字如福輸。此神主護人背。補配反。背^7□妹反。違也北也後也。 心。大佛頂云。紀哩娜耶輪藍。心痛也。灌頂經云。神名遮楗陀□干。字福德光。此神主護人。心。大日經有百六十心病也。 吐。徒古反。腹肚也。 腰。大佛頂云。迦智輸藍。腰痛也。要霄反。齊下跨。上身之中也。 腹。大佛頂云。鳴娜輸藍。腹痛也。灌頂經云。神名沙善般遮壚。字清微徹。此神主護人腹。方伏反。肚也。 □。大佛頂云。鳴嚧輸藍。□痛也。灌頂經云。神名至那比舍尸。字愛事業。此神主護人□。^7□禮反。股外也。又田婢反。可脾□俗作非也。 膝。梵云惹度。灌頂經云。神名曼比舍尸羅。字除恐畏。此神主護人膝。思七反。人脛節也。 支。大佛頂云。薩因□□羅底孕哦輸藍四。支痛也。灌頂經云。神名波羅頭阿銖。字演光明。此神主護人手。之移反。支者手足之義也。 密。密旻筆反。隱曲處也。 疼。徒冬反。痛也。 過患。過古臥反。失也。患還慣反。憂也。頞奶。或云阿滯。 弩□奶。弩字或頭或獨。 尾瑟置。或云瑟吒。(丁里反) 入□□。或云篇賴□。或云座羅尼。 □灑抳。或云勃里山□。或云婆里沙尼。 入□□□。或云□囉。或云座羅尼。 □灑。或云婆里娑。 持國龍王。或云。毗留賴叉。 愛囉□拏。如中卷解。 尾嚕博叉。或云。毗樓博叉。又云西目。又云廣目。或丑目。 黑驕答摩。驕字又作瞿字。居高反。馬六尺也。驕答摩或云瞿曇也。瞿者此云地也。答摩者此云最勝也。謂除天以外。在地人類。此族最勝故云地最勝也。又云瞿曇彌。或云憍曇彌。或云瞿夷。或云舍夷。 摩抳。抳字或作尼。 □。旻殞反。悲也。傷也。愛也。 婆蘇枳龍。又云婆修只。又云和修吉。此云九頭龍。又云多頭。繞妙高山。食細龍之類。 杖足龍。杖上去重音也。 滿賢龍。梵云布嚕那跋陀羅尼。此云滿賢。 無熱惱池□嚕拏。無熱惱池。梵云阿那婆答多。海龍王經云。無焚神□嚕拏。此云龍。此池在香山頂閻浮提。此天濟皇下其水清涼故。稱無熱池。內有五柱堂。龍在其中。智度論云。是七住菩薩。花嚴經云。于大云陰覆離苦法門。而得自在。又言無熱者。一切諸龍有三種苦。一風吹熱沙著身身完爛壞。二風吹寶冠衣服悉皆散失。龍身露現。心生熱惱。三者諸龍眷屬娛樂之金翅鳥。入其宮內。取眷屬去心熱惱。又經云。諸龍食好香飯。變成暇蟆。又身有逆鱗。土石入其身內。作欲時龍身如兩蛇相結。此龍無此諸苦也。 曼?洛迦德叉迦。是二人歟。德叉者此云多舌。舌有多故。或由綺語故。名多舌。或云能害于所害也。謂德叉。是所害聲。迦能害聲也。言此龍嗔時噓視。人畜皆致命終也。舊云多舌龍者由各言故名多舌。非是口中有多舌也。 難陀鄔波難陀龍。難陀此云喜。又云歡喜鄔波此云小。難陀此云賢。此云賢。歡喜二兄弟。應人心。風不鳴條不破塊。初能令人喜。後性賢合喜。故以為名。 無邊龍。無邊或云阿難得迦。 無能勝龍。或云阿波羅視多。 緝□緝字或作侵字。侵入反。 大摩娜斯。此云大慈心。花嚴經云。將降雨時。先云七日待眾事了。然後始雨故名大慈心。 小摩娜斯。小者云鄔波。 阿□羅羅迦洛迦。是二人歟。阿□羅羅又云阿□邏羅。此云無等。西域第三云。瞢揭釐城東北行二百五六十里入大山。至阿波邏羅龍泉。即蘇婆窣堵河之源也。流西南春夏合凍。昏夕飛雪。雪霏五釆。光流四照。此龍者迦葉婆佛時生在人趣。名曰殑只。深閒□術。禁御惡龍。不令暴雨。國人賴之。以福余糧。君人眾庶感恩懷德。家稅升谷以饋遺焉。既積歲時。或有逋課。殑只含怒。願為毒龍。暴行風雨。損傷苗稼。命終之後。為此池龍。(云云)迦洛迦。 有財沙彌龍王等。有財或云寶羅末尼龍王。或云^7□伽畔蓋是人二人歟。沙彌者西域記第一云。大雪山山之頂有池。請雨祈時晴隨求果願。聞之耆舊曰。昔健馱邏國有阿羅漢。常受此池龍王供養。每至中食。以神通力。並坐繩床凌虛而住。侍者沙彌密于繩床之下。攀援潛隱。而阿羅漢。時至便往至龍宮。乃見沙彌。龍王因諸留食。龍王次天甘露。飯阿羅漢。以人間味。而饌沙彌。阿羅漢飲食已訖。便為龍王。說諸法要。沙彌如常。為師滌器。器有余粒。駭其香味即起惡願。恨師忿龍。願諸福力以于今悉現。斷此龍命。我自為王。沙彌發是願時。龍王已覺頭痛矣。羅漢說法。誨喻。龍王謝咎責躬。沙彌懷忿未從誨謝。既還伽藍至誠發願。福力所致。是夜命終。為大龍王。威猛奮發。遂來入池。殺龍王居龍宮(云云)沙彌此云勤策。 □地穆佉及摩抳此二人歟。摩□抳者又作尼。穆音亡福反。 白蓮花龍及方主。是二人歟。白蓮花或奔陀利迦。 羯句吒迦及蠡足。是二人歟。蠡足或云傷珂波陀。黎啟反。蟲名。又音螺以蠡酌海也。毛毯馬勝。是二人歟。毛莫袍反。毯兌甘反。談取反。又作緂。馬勝梵云阿濕婆恃。針毛臆行。是二人歟。 娑雞得迦供鼻羅。供字或君或甘。 哩使迦。 滿耳車面。 句洛迦。 婆雌補多蘇難陀。補多或弗多羅。 愛羅□多大龍王。□多或貝多羅。 濫畝洛迦。非人龍王。 上人龍王。 蔑蘗羅。蔑蘗或云蔑栗只蔑音莫切反。無也自勞也輕也未也。 母砦鄰那。母平聲。呰茲此反。 妙高山。又云須彌山。又云蘇迷盧山。 勇猛。勇容腫余隴二反。果決也猛走杏也。勇健也嚴也。 徵祥。徵陟凌反。召也證也驗也成也明也。又陟里反。是五音之中第四聲。即火音主夏南大食調。此聲不葉經義。 離。力知反。散也。遇也。力智反。□去也。諸有淨行者。能伏諸善惡。此偈可讀回文伏者隨也。依善可讀之。又臥也。依惡可讀之。能伏諸善惡。是讀訓時者。能葉聖旨也。所謂諸善奉行。諸惡莫作之義也。而或本作惡業作罪惡。是則末代之人。不知讀訓。偏思斷惡之義。恐失修善之。旨削□之歟。深可懺愧。 雪山。梵云咀摩呬囉。在黑山北。 貪欲。貪他含反。多欲物也。欲瑜俗反。欲貪也。又音裕貪色也。又瑜住而過二反。諸苦本也。 補獵。捕^7□故反。捉也。獵良陟反。取禽獸也。又力陟反。 伺相寺反。候也察也。又息慈反。又相吏反。 　　便。文面反。方便文錢反。習也利也。便便辨力宜也。 鳥□。□古懸反。羅鳥也。正古法反。繩取獸也。 囉枳娘。枳娘。或慎若。 囉枳惹。枳若又慎若。 謨左□。左□或折□。 謨殺抳。剎抳又察□。 宋摩黎。宋或涅或尼。 瞢□黎。瞢或忙。 蘇□□。□或泥或抳。 目曬。或瞿屣鼓反鼓。 乳瑟□。瑟□或樹率帝。 娑□婆底。娑底或悉底。 豈。欺狶反。又希豈反。不必□辭。 乎戶五反。語畢辭也。 蘇努謎奶。奶或滯。 頞曩□。□或帝。 頞拏捺□。□或帝。 播囉野抳。抳或泥。 聚落。廣邪聚居也。謂人所聚居。漢書無蕃聚落是。 曠野。曠苦潢反。室也。梵云阿吒毗。 劫賊。劫居業反。強奪取也。賊作則反。盜也。 □諍。□丁豆反。戰也。又作□。諍爭迸反。言競也。 蠍許謁反。蠆也。 罰。扶月反。又方越反。罪人也。 罵。麻駕反。惡言。麻扎反。詈也。 訶責。訶壑何反。責也怒也。誥問也。亦作呵。責何革反。言誥也□也。 刀杖。刀都□都勞二反。說文刀兵也。太直兩反。倚者又打。 枷鎖。枷古遐反。拂也。系也。枷械類也。打谷具也。胡加反。淮南文公樹米。又臣羅反。杖也。麻駕反。衣椸也。 值直吏反。遇也當也持也。 災危。危字或本厄字也。 訖□怛□怛字或埵。 賀囉抳。抳或膩字。或泥拏系反。 染陛。染或膽或剡。 畝薩奶。奶或□。 阿□□。□或智。貞勵反。 勃陵。或瑟陵。 阿舍寧。寧或泥。奴翅反。 毗□尸。□或婆。或貝。此云勝□。又云勝見。又云廣貝。 無憂樹。心地觀經云。毗□尸佛。無憂樹下。成等正覺。 式棄。此云火。亦云勝。亦云最上。奔陀利。尸棄佛婆陀樹下。成等正覺。 毗舍浮。或云毗輸。又云毗舍。此云種種變現。 娑羅林。又云娑羅樹林。此樹在刺拏河西岸。如來涅槃所也。具如玄應涅槃音義。昆舍如來。阿尸婆多樹下成道。 □留孫。或云□孫牟尼。此滅累。 尸利娑樹。俱留孫佛尸利娑樹下成道。 羯諾伽。或柯那佛。或云柯那含牟尼。此云金仙仁。 烏曇阿羅樹。俱那含牟尼如來。優曇樹下成道。 迦攝波。或云迦葉。此云飲光。 尼但陀。或云若伽樓馱。或溺寠路陀。又云尼□盧陀羯波。又尼□陀。此云堪用樹。又云縱廣樹。迦葉如來尼俱陀樹下成道。 釋迦牟尼。或釋迦文。此云能寂。 聖種喬答摩。舊云瞿曇。外首名牛糞種子。十二游經云。昔阿僧祇劫時。有菩薩。為國王。其父母早喪讓國與弟。舍行求道。遙見一婆羅門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王衣如吾所服受瞿曇姓。于是菩薩體瞿曇姓。入于深山食果飯水坐念道。菩薩乞食。還其國界。舉□人民無能者□為小瞿曇。菩薩于城外甘蔗園中以為精舍。佛所行讚經云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王淨財德□備故。名曰淨飯。案淨飯遠祖。乃是瞿曇之後身。以其前世居甘蔗園。故經稱甘遮苗裔也。于中獨坐時。五百大賊。劫取宮物。路由菩薩廬邊門□捕賊蹤跡。在菩薩舍下。因收菩薩前後劫盜法。以貫木身立為大樹。血流于地。是大瞿曇。以天眼見之便。以神足飛來。問曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子。當何系嗣。菩薩答言。命在須臾。何陳子孫。王使左右。弩射殺之。大瞿曇悲嘆涕泣。下棺殮之。取土中余血。以泥團之持。著山中還。其精舍四有左器中左右□然。大瞿曇□是道士。若其至誠神當使□化為□後十月大即成界。右即成女。于是便姓瞿曇氏。一名舍夷。舍夷外國貴姓之號也。(云云) 菩提樹。釋迦如來。畢□羅樹下成道。藏云。王舍城西去二百余里有山。名伽耶山。此云象頭山。義淨三藏云。山南去十里許。有摩訶菩提樹。藏云□畢□羅由佛于下得菩提故。名菩提樹也。西域記云。金剛座上菩提樹者。即畢□羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屢經殘代猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖ＬＳ黃白枝葉青翠。冬夏不凋光鮮無變。每至如來涅槃之日葉。皆凋落。須之復故。是日也諸國君主。異方法俗數千萬眾。不召而集。香水香乳以溉以洗。于是奏音樂。列香花燈炬繼日競修供養。如來寂滅之後。無憂王之初嗣位也。信受邪道。毀佛遺蹟。興發兵徒躬臨剪代。根莖枝葉。分寸斬截。次西數十步。而積集焉令事火婆羅門燒以祠天。煙焰未靜。忽生兩樹。猛火之中。茂葉含翠。因而謂之。灰菩提樹。無憂王□悔過。以香乳溉余根。洎乎將且樹生如本。王見靈怪。重深欣慶。躬修供養。樂以忘歸。王妃素信外道密遺使人。夜分之後。重伐其樹無憂王且將禮敬。唯見蘗株。深增悲慨。至誠祈請。香乳溉灌。不日還生。王深敬異。壘石周恆其高十余尺。今猶見在。近說償迦王者。信受外道毀嫉佛法。壞僧伽藍。伐菩提樹掘至泉水不盡根抵。縱火焚燒。以甘遮汁沷之。欲其焦爛絕滅遺萌。數目後。摩揭陀國補剌拏伐摩王(唐言滿曾)影豎王之未孫也。聞而嘆曰。慧日已隱。唯余佛樹。今復摧殘。生靈何□。舉身投地哀感動物。以數千牛攝乳而溉。經夜樹生。甚高丈余。恐後剪伐周峙石恆高二丈四尺故。今菩提樹隱。于石壁上出二丈余(云云)十住心論云。此洲中有金剛座。上窮地際。下踞金輪。一切菩薩。皆登成覺(云云)記今此菩提樹者。三世如來。皆于是樹下成正覺故世雖變樹不改。唯隨時改稱而已。故毗□尸佛時。名無憂樹。尸棄佛時。名奔陀利樹。毗舍浮佛時。名娑羅樹 □孫佛時名尸利樹。羯諾迦佛時。名鳥曇跛羅樹。迦葉佛時。名尼俱陀樹。釋迦佛時。名菩提樹。長阿含經云。佛告諸比丘。過去九□一劫時。世有佛名毗娑尸如來。至真出現于世。復次過去三十一劫有佛。名尸棄如來。至真出現于世復彼三十一劫中有佛。名毗舍婆如來。至真出現于世。復次此賢劫中有佛名□樓孫佛。名□ 那含。又名迦棄。我今亦于賢劫中。成最正覺。毗婆尸佛時。人壽八萬歲。尸棄佛時。人壽七萬歲。毗舍婆佛時。人壽亡萬歲。□樓孫佛時。人壽四萬歲。□那含佛時。人壽三萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。我今出世人壽百歲。少出多減。毗婆尸佛出剎利種姓□利名。若尸棄佛毗舍婆佛種姓亦□□樓孫佛出婆羅門種姓。迦葉佛以上。阿含經云。姓波羅墮□那含佛迦葉佛種姓亦爾。今如來。至真出剎利種姓。曰瞿曇。毗婆尸佛。坐波羅樹下。成最正覺。尸棄佛。坐芬陀利樹下成最正覺。毗舍婆佛。坐波羅樹下。成最正覺。□樓孫佛。坐尸利沙樹下成最正覺。□那含佛。坐烏暫波羅門樹下。成最正覺。迦葉佛。坐尼□律樹下成最正覺。我今如來。至真坐□多樹下成最正覺。毗婆尸如來。三會說法。初會弟子有十六萬八千人。二會弟子。有十萬人。三會弟子有八萬人。尸棄如來亦三會說法。初會弟子。有十萬人。二會弟子。有八萬人。三會弟子有七萬人。毗舍婆如來。二會說法初會弟子有□萬人。次會弟子有六萬人。□樓孫如來一會說法。弟子四萬人。□那含如來一會說法。弟子四萬人。□那含如來一會說法弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬人。我今一會說法。弟子千二百五十人。毗婆尸佛有二弟子。一名驀茶。二名提舍。諸弟子中。最為第一。尸棄佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。諸弟子中最為弟一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名□多摩。諸弟子中。最為第一。□ 樓孫佛。有二弟子。一名薩尼。二名毗樓。諸弟子中。最為第一。□那含佛。有二弟子。一名舒槃那。二名□多樓。諸弟子中。最為第一。迦葉佛。有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中。最為第一。我今二弟子。一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中。最為第一。毗婆尸佛有執事弟子。名曰□□尸棄佛執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟子。名曰家威。□樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。□那含佛有執事弟子。名曰安和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事名阿難。毗婆尸佛有子。名方膺。尸棄佛有子。名曰無量。比舍婆佛有子名曰妙覺。□樓孫佛有子。名曰上勝。□那含佛有子。名曰導師。加葉佛有子。名曰進軍。今我有子名羅□ 羅。毗婆尸佛父名槃頭。剎利王種。母名槃頭婆提。王所治城。名槃頭波提。尸棄佛父名明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。毗舍波佛父名善澄。剎利王種。母名種戒。所治城名曰無喻。□樓孫佛父名禮得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。□那含佛父名內德。波羅門種。母名善勝。是時土石清淨。隨土名故城名清淨。迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財主。是時王名波毗王。所治城。名婆羅門捺。釋迦文。佛父名淨飯。剎利王種。母名大清淨妙。王所治城名迦毗羅衛。觀佛三昧經云。毗婆尸佛身長六十由旬。圓光百二十由旬。尸棄佛身長四十二由旬。圓光四十五由旬。通身光一百。旬毗舍佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。□那含牟尼佛。身長二十由旬。圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺。七佛身。並此金色裙尋七佛相次。化跡各殊。夫法□平等非優劣。眾生業異故。現應不同耳。是以釋迦出世。身相紫金而一千比。咸具赭容十六信士。偏□灰色。色白彼異佛恆一也。類此而言可無惑矣。 吉底慕隸。 曀嚕慕隸。 阿奶曩奶。奶或滯。 姬薩曩奶。 伊帝弭帝。 播嚕阿嚕拏句。 摩嚕拏句。 伊里枳里尾里。 遇怒呬迦。 嗢鈍度摩。 牝娜吠拏。 陂池。陂彼義反彼皮反。大池也。彼寄反。池音馱。天生曰陂。人生曰池。又音達何反。尸林。尸矢利反。似彼也。始脂反。死尸也。坎窟。堪感反。心坑也。小壘也。苦感反。窞亦作陷。窟口沒苦骨反。鳥曰巢獸窟。 阿拏挽多。 賀哩抳賀哩抳。兩抳或□。 怛羅跋抳。抳或□。 染婆□。染或瞻或剡。 娑□演。或鎖閻或莎炎。 持國。提頭賴吒。 增長。毗樓略叉。 兩目。毗樓博叉或廣目。 尾□庾。或苾柱亭俞反。 多門。或薜室羅末拏。或鳩鞞羅毗沙門頞□□□兩□或智貞勵反。 頓奶。奶或滯。 鏃。或祝或粥。鏃音祖木反。 已上上卷文。

右以梅尾山高山寺之本書寫功畢而寫本寫誤蠹損脫脫字甚多矣後哲以善本校讎焉時享保八癸卯年孟秋晦日投毫于華雒京極密寺南獄苾芻靜澄謹志。 孔雀經音義中卷

　　 日本東山坐禪沙門記

矩吠羅。或俱鞞。大日經疏云。俱吠羅。護方神。毗沙門神。 珊逝那珊蘇干反。先曷乘割二反。弭癡羅國。 羯句忖那。或俱留孫馱。又迦羅鳩馱。又迦羅鳩忖馱。此云所應斷已斷也。 波吒梨子處。人壽無量歲時。號□蘇摩。補羅城。唐言香花城。王宮多花故以名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城。舊曰巴連弗訛也。如具西域記八卷說。 阿跛囉爾多。此云無能勝。住率土奴邑。賢善大藥叉。賢善梵云。跋陀利柯。大云摩訶。藥叉又云夜叉。此云揵疾。具如上卷解。世羅城。此云山城。昔王舍城南有小山邊有小池。二鶴住彼。有人以弓殺鶴。唯有雌鶴。有人往彼而犯彼女鶴也即妊。時至即產而生二卵。彼卵時破有二男子。初破名世羅。此云山也。後破名鄔波世羅。此云小山。有大力勢出家修道。得阿羅漢也。自此以來名世羅城。 摩那婆大神。又云摩納婆。此云儒童。又云年少者。又云無方。因果經云善惡仙人矣。大聖金剛手。或波周羅波尼。妙高山頂四角之有上有大小峰。各高五百由善那量。有諸藥叉。謂金剛手。止住其中。經文住居王舍城。常在鷲峰山。以為依止處(云云)。 鷲峰山。古云耆?崛山。正云姞栗陀羅崛多山。或鷲頭或靈鷲山或鷲台。王舍城東北十四五里也。 大神金翅鳥。梵云揭路荼。此云妙翅鳥。海龍王經云。鳳皇神。具如上卷解。 毗富羅山。富字又作布字。真諦云曲鳥山。大日經疏云。梵音毗富羅者是廣大義也。 　　質怛羅笈多。笈又作崛字。笈音楚洽反。又巨業反。負書箱也。又奇執其□二反。質多羅者是雜色義也。大日經疏云。質呾羅笈多訊獄者。 質底目溪。或李底禾珂漢音苦奚反。亦作磎溪。 薄俱羅藥叉。或云薄矩羅。此云善容也。矩又句。殑伽河南至小孤山重巘嶜峚。昔佛于此三月安居降薄白羅藥叉。山東南岩下大石上有佛坐跡。入石寸余長五尺二寸廣亦二尺一寸。其上則建卒堵波焉。次南石上則有佛置桾稚迦即澡瓶也。舊曰軍持訛略也。跡深寸余。作八出花父。佛坐跡東南不遠有薄句羅藥叉腳跡。長尺五六寸廣七八寸深減二寸。藥叉跡後有石佛坐像。高六七尺。次西不遠有佛經行之處。其山頂上有藥叉故室。次北有佛足跡。長尺有八寸。于余六寸深可半雨。其跡上有卒堵波。如來昔日降伏藥叉令不殺人食肉敬愛佛戒後得生天。王舍城。或云上茅城。 大小黑。或云哥小哥羅。 卻比羅。或迦比羅。中印度也。 釋族矣尼。族昨木反。敘鹿反。倉豆反。 班足。或云珂多優波珂。或班豆足。 吠羅耶。吠或毗。 摩醯首。或大自在。 勿賀娑缽底。或云苾利珂或云毗里害。 　　舍衛城。或云室羅伐悉帝。此云聞者城。昔有古仙住于此處復有小仙。名為聞者。于老仙所聽受法要。于此處建立城郭因以為名。 娑蘗羅。蘗或云揭。 娑雞多。或云枳睹。 金剛杖藥叉。 毗舍離國。或吠舍釐國。中印度也。又毗邪離。又維耶離。 訶里永。卑孕反。□□羅永又云伽。 力士城。有物尸那城中。此地多出有力之人。異于余處故名為力士生地也。 大黑藥叉。或摩訶迦落夜叉。 婆羅拏斯。拏。又??女點反。略云波斯國。 占波城。又云瞻波。中印度也。贍州諸城之始也。 吠史奴。或云跋率怒或云毗俊紐。 墮羅國。又彼洛迦。 馱羅抳藥叉。 護門。或云墮羅彼利。 可畏。或云毗紕此敷舍那。 銅邑國。或擔羅跋魔。熟銅國。邑或作色非也。 未達那。 烏洛迦。或云沙耶遮國。 阿吒薄俱將。此毗沙門天。八將神中第七夜叉神也。此云陽。 劫比羅。或云或云迦毗羅衛。中印度也。 多稻城。稻或谷。稻兆老反。谷徒結反。 護世或云波修多羅。 嗢逝尼。 襪甦步底神。襪或跋。 阿羅挽底。 水天。或跋洛迦。 婆盧羯沚。沚或車。沚千禮反。又雌氏反。 歡喜大藥叉。 歡喜城。梵云阿難。 持鬘或離他羅。須彌山半。量級。在神而住。名持鬘神也。 勝水國。 阿難陀藥叉。此云歡喜夜叉。 末羅缽吒。末羅或波羅。 白牙齒。 勝妙城。 堅固名藥叉。堅固或地卑陀南手。 末娑底。或末死底柯。或阿般底。 大山藥叉。或山或摩訶耆利。 山城處。或耆利那伽羅。 婆颯婆。颯或娑。 吠你勢。或鞞持舍。 羯底雞。或柯底枳。或迦□雞。 嚧呬多。多或得。 頻陀山。 廣車。 羯陵伽。或羯饒力甑反。伽國南印度也。或支那國迦陵迦。此云相闕時。 窣鹿近那。 雄猛。或遏樹那。 遏祖那林。或雄猛國。 遏拏波。或曼荼布。 末達那國。或泥或婆。 山峰。或利茍多。或薩婆跋陀羅。 摩臘波。南印度境也。 魯捺羅。此云自在。 嚧呬多馬邑。 奢羯羅。羅或智。 波利得迦。得迦或多柯。 少智洛雞。或輸底羅柯。或燒智洛迦。 商主財自在。或薩他婆訶藥叉。 難勝國。 峰牙及世賢。峰牙或多盪娑多寂世賢或波修跋陀羅。 跋娑底耶□婆藥叉。 食尸婆城。或矢婆富羅訶羅國寂靜賢。或矢婆。跋陀羅。 可畏。或矢沙那。 因陀羅。或因持羅。又因達羅。或云因陀羅婆馱。此云帝釋或印捺羅。 花幢。或弗沙波支斗。 寂靜城。或尸羅不羅國。 那嚕迦城。 劫比羅。或比羅或頭黃色。 邑城。或跋怒國。 寶賢及滿賢。此二夜叉兄弟也。寶賢梵云。摩尼跋陀羅。毗沙門第一夜叉神。滿賢梵云布嚕那跋陀羅。毗沙門第二夜叉也。 　　梵摩伐底。或婆羅摩底野國。 能摧他。或波羅未陀那。 健陀較。或云乾陀衛。北印度境。 能壞大藥叉。或云波羅盤?那。 得叉尸羅。得叉卓。 驢皮。或朅羅晡窣垢。或河羅留摩吐山。 三密藥叉。三密者身密語密意密也。 阿努波河。或阿□訶底羅國。 發光明。或波羅明哿羅。 盧鹿迦城。 喜長藥叉神。或難提跋達那呬(之孕反)。 隅摧國。或修跋他那。 婆以盧。 婆以地。或婆谷訶部弭國。 愛斗諍。或哿羅訶比里野。 藍波國。或婆哿國或濫波。北印度也。 蘗踏婆。或竭施波哿蘗。又苦葛反。踏他合反。 末土羅城。 瓶腹。可哿羅輸陀羅。瓶戶經薄。俓二反。亦作頸鈃瓶。 楞伽城。楞盧登反。或作稜。四方木也。此云迦山。嚴谷幽峻神鬼游舍。駿勒鄧反。日光明藥叉。日或遮那多羅光明。或朋哿羅。 蘇那國。 屼頭山。或平頭山。屼五忽反。 憍薩羅。或偷羅訶羅國。中印度也。 勝及大勝神。大日經疏云誓耶微誓耶。譯云勝無勝也。日天眷屬也。 半尼國。或粖頭摩偷羅國。 圓滿大藥叉。或脯^7□拏。或云那柯夜叉。 末羅耶國。國又山。或缽邏耶伽國。有□閻牟那河北。 緊那羅藥叉。或緊捺落。此云歌神。 計羅多。多又哿。 護云藥叉。或^7□拏。或分那柯夜叉。或云弭珂波膩夜叉。 伴拏國。 騫拏迦。騫又者。 安立國。或波底陀(傷哿反)那國。或缽底瑟他住。 僧迦離。 必登蘗里。 引樂藥叉。或速可波訶夜叉。 怛楞蘗底。又大波國伽。 孫陀羅。此云豔喜。 那斯雞國。 阿僧伽。此云無著。 　　波盧羯車。 難你。或難提哿夜叉。 子難你迦。或此多難提。 羯訶吒迦。 垂腹大藥叉。或扶陀羅夜叉。 大臂。或摩部?。 憍薩羅國。憍又俱。又云偷羅訶國。中印度也。 娑悉底迦神。 娑底羯吒。 波洛迦。常在林中。或那婆死國。 賢耳。或跋陀羅乾陀。 怛胝肩。或塞建陀國。或多躦莎于陀。 勝財。或拖那訶羅。 陸滿。或莎陀富羅。 氣力。 毗羅莫迦。 喜見。或比里耶陀里舍那。 阿般底。 尸騫馳。或矢者地。 牛摧。瞿竭苦害反陀那。或牛喜。 愛合掌。或安?那比里耶。 吠你勢。或鞞雉舍。 坒瑟致得迦。或罷(已婢反)矢體多介。 蓋形。或掣(曷葛反)多羅伽羅國。 調摩竭。或摩柯藍陀摩。 三層。或底里不羅。層作勝在稜昨稜三反廣目。或毗奢洛。 一腋。或倚哿覺又。 安拏婆。或安藍婆或食安荼。 優曇跋羅。或遮夜漏贉婆羅。 無功用。或無相分。 憍閃彌。或鳩婆利閉。式??‧舒斂‧矢ＢＧ三反。 微盧者那。那或羅。或毗盧折那。唐云遍照。此曰別名也。 寂靜意城。或檡柯摩底國。 遮羅底迦神。或作樂藥叉神。 蛇蓋。或喜掣(曷葛反)多羅。 赤黃色。或柯比羅夜反。 劍畢離。劍或甘。 薄俱羅。如前釋。 嗢逝訶耶。 布喇拏。唐云圓滿。 曼拏比。 □迦謎沙。或苨(奴枳反)伽弭娑。 半遮離城。 難摧。或婆羅沙夜叉。 蘗度娑國。 堅類。或陀里陀訶陀□。 水天國。或婆嘍拏。 晡闌逝野神。或他勝宮。 斗戰。或搖陀。 怛洛迦及俱怛洛迦。二大藥叉王。 俱盧土。或茍摩綺多羅。或骨鹿差怛羅。 大鳥盧佉羅及與佉羅。此二藥叉女也。 俱盧土。或骨鹿差怛羅。 微帝播底神。或罷(亡脾反)底訶尼。 義成就。或悉達多。又薩婆曷刺他悉陀阿曳底。或阿耶底波耶國。 往成就。或悉陀耶但羅。 窣鹿近那。或窣祿勤那。中印度境。 率吐羅。率囉又那又莎。 虎力師子力。或僧伽波羅。此二藥叉。 大師子力。摩訶僧伽波羅。 俱胝年。或俱知勃里沙國。 他勝宮。或脯闌逝也國。 花齒。或弗波檀多。 摩竭陀。或摩訶光那夜叉。又摩揭。又摩伽陀。又摩訶提。 山行處。或五山。 缽跋多。或缽伐多。 瞿喻伽處。瞿具俱反。 蘇曬那。曬力豸反。 那羯囉國。 勇臂。或毗羅娑訶。 沙雞多邑。 能引樂。或修可婆訶。 哥乾底。乾或羯。 無勞倦。或阿那抴(揭結反)阿那。 憍閃彌國。正云憍賞彌。或云楬睒彌。中印度也。 賢善。或跋陀利柯。 步多面。 波吒離子。如前解。 無憂。或阿育或阿輸迦。 迦遮國。或僧迦舍國。或劫比他國。中印度境。 羯徵羯吒神。或本徵字作微非光也。 庵婆瑟他。 成就義。悉大。 天腋。或尺腋柯國。或□迦羯車□□羊益反。 曼那迦。或歡喜。或弭□□頭介。 難勝國。或持單？耶。 解發。解或芒。 勝水國。或惡伽縷陀介國。 寶林。或摩尼柯摩耶。 先陀婆。先陀婆者。一名四實。一鹽二器三水四馬。若王灑時奉水。若王奉鹽。若王飲漿奉器。若王欲游奉馬。先陀婆是智臣也。此國名也。 常謹護。 劫比羅國。亦云迦毗羅衛國。中印度也。 羯吒微羯吒。 迦毗羅衛國。或云劫比羅伐窣堵國。中印度也。 乾陀羅國。 墮囉藥叉。 膩□耶肩。 吠琉璃。 堅實城。 染薄迦。染或剡。 砂磧。或未曾地。或摩樓部弭國。磧七跡反砂也。 舍多。或頻鄰陀羯吒。 毗羯吒。 物那樀迦。或頻馱柯多國。 毗摩尼迦。 提波設摩。提波此云天。 曼陀羅。 捺羅那國。 作光。或波羅朋哿羅。 羯濕彌羅。或劫賓。或罽賓。 古博迦。 羯吒城。或?多修羅國。 半支迦。 長子名肩目。或般止介。 支那國。或羯陵伽國探玄記云。真旦或震旦或支那。是此漢國名也。 憍尸迦國。 牙足藥叉。 羯陵伽。或支那。 曼荼羅。此云輪圓具足。或壇。 楞伽自在。或郎枳莎羅。 迦畢試。或迦末睇。中印度也。 摩利支。此云威光。 羅摩腳差。 達摩波羅。或撻摩波摩神。梁言守法。又護法。 疏勒。或迦舍國。 大肩藥叉。或摩訶娑迦曩他夜叉。 薄佉羅。或起羅國。 毗沙門王子。王子其曰勝頗里娑婆。或社那里娑婆。梁云有吉。毗沙門儀軌云。毗沙門天王子有三人。一名赦你婆。二名獨健。三名那吒。 睹火羅。或吐火羅國。或睹貨邏國。 娑多山。或莎多祀利夜叉。 雪山神。或醯摩婆多夜叉。 辛睹河側。或卒頭莎伽離國。 三戟。或底里守羅波楊(囊子反) 三層殿。或底里夫那國。 能摧。婆羅未陀那。 半遮羅巘拏。巘拏或旃陀。 達彌奶。或羅。或阿。或達羅毗荼國。南印度也。 財自在。陀離奢羅。 師子國。或私訶羅。 鸚鵡□□訶羅木珂。梁云白面□□瓢叔迦此云鸚鵡。 兢羯娑。梁云何所作。 地下。云梁波多羅。 有光明。或波羅頗莎羅。此云最光明。 白蓮花國。分荼利迦。 設弭羅。 大城中。遮摩羅國。 能破他。波羅蚌哿羅。梁云作光明藥叉。 捺羅泥國。優羅叉國。 水蘗羅。赤黃色。 庵末離國。 末末拏。或跋跋荼。 摩怛里。此云母。大日經疏云女鬼。 施欲。河波陀。 極覺□□羅波羅佛陀。梁云□□□ 　　布底□吒國。或云布底□□。 那吒矩襪羅。 迦畢試。或迦末目第中印度也。 缽羅設羅神。 缽羅多國。或伐刺拏。西印度也。 商羯羅。此云寶螺。 爍迦處。或莎柯莎他那國。 毗摩質多羅。可吠摩質呾利。此云綺盡。或云寶錦。 莫里迦。或波羅婆。 水羯羅。赤黃色。 羯得迦國。 滿面。分那木珂。 奔拏襪達那。或奔那伐彈那國。中印度也。殑伽河東也。 羯囉羅。囉或多。 鳥長國。長亦纏□□苑昔輪□之□囿也昔烏場。或云烏荼北印度□。 甕腹。或曼頭陀羅。甕烏貢反。又作甕。 憍薩羅。薩亦訶。又云偷羅訶國。中印度也。 　　摩竭幢。或摩柯羅墮?。或摩竭珊。梁言鯨魚。 沙磧處。或摩婁國。 質怛羅細那。細或仙。梁云種種單橫。 僕迦那國。 羅□拏。 羅摩陀國。 樂見。梵波里耶持里舍那。梁云乎見。樂音五孝反。令人愛樂也。 缽尼耶國。 金毗羅。或云金鈚閱叉名也。又宮毗羅。此云黃。 毗富羅。西域記云□□毗布羅山。摩竭國山城有北山也。真諦三藏云。□鳥山王舍城東南。毗富山在西南。仙人山在西北。黑土山在東北。白土山在中央。三百旬平正。即王城也。大日經疏云。毗富羅廣大之義也。 　　瞿波羅。花嚴探玄記云。瞿波羅此云守護也。 蛇蓋。阿喜掣曷葛反。 頞洛迦。多羅國。 額洛迦城。阿底柯不羅國。 難提。梁云歡喜。 末里大天神。跋里悉多體多。 村巷處。伽藍瞿沙國。 佛下寶陛處。或從天下處住。或提婆婆多羅那國。 遏拏挽多。或阿多藍多。或阿□□多。毗沙門天王三宮之中第三宮名□。 畢隸索迦。畢隸哦尼索迦男聲。 阿迦□尾迦□(□並或智貞勵反)。 跋□□。跋或跛。 你。你逸反。 伽。梁云長大。 蘇寧怛落。梁云助目。或善眼。寧乃定反。邑名也。盧名反。 布囉拏。此云圓滿。 劫比欏。此云黃色藥叉。此東方四人夜叉也。 僧(思孕反)賀。(梁云師子) 塢跛僧(準上)賀。(小師子) 餉爾欏(螺)。 難那(旃檀或旃憚此四人南方擁護。夜叉也)。 賀^8□(師子)。 賀哩計爍。(師子發)。 缽羅僕(自在)。 劫比欏。青色擁護。此四人西方之夜叉也。 馱羅拏。能持。 馱羅難弩。或別他那。梁云圍。或持惠或歡喜。 嗢你庚勇進。 業播路。勤守。 尾瑟弩。或吠率怒。天名也。此四人北方擁護夜叉也。 半止腳。五處。 半者欏巘拏。梁言五可畏。 娑跢儗哩。或娑多只利。此云平山。梁云山主。 彥^8□□多。彥。或醯或旃。是則雪山。此四人四維擁護夜叉也。住者也。又云醯摩。 步入聲。 莫。或部摩。梁云地。 蘇步莫。妙地梁云善地。 迦落。黑。 塢跋迦羅。小黑。此四人常居于地。擁護所有眾生夜叉也。 素哩野(二合入聲日神)素謨(謨或摩月神)阿儗□(火神)□庚(風神)此四人常在虛空擁護所有空居眾生夜叉也。 印捺囉(帝釋天)素摩(月天)□嚕拏(水神)此西方護方龍王也。 缽囉惹跛底(入)婆羅納□惹(入)伊舍那(大自在天)室戰那諾(入)迦(入)莫室□瑟□(□或你)矩□建□(□□或你侘)□建□腳(或尼建侘)縛膩摩抳。 摩抳者落缽羅拏那。 塢跛半止腳(或半尼迦舊云散支)毗沙門第三夜叉神也。 娑跢儗哩。此毗沙門第四夜叉神也。住雪山也。或娑多祁哩。 彥摩□多。彥或醯。此毗沙門第五夜叉神也。住雪山也。 布羅拏。此云圓滿。又云布嚕那跋陀羅。此云滿賢。毗沙門第二夜叉神也。 佉你羅。或渴地洛迦。或珂陀羅。 句尾諾。或鼓毗馱。 遇跛羅藥叉。 阿吒□句(□句或薄伽)此毗沙門第七夜叉神也。 　　曩囉邏?。 爾捺灑薄。或社耶里娑婆。或市那頡里娑婆。 半者羅巘拏。此毗沙門第八夜叉神也。 蘇母契。 你依藥叉(你亦地)薩跛哩惹諾。 即怛羅細曩。細亦仙亦旃。或蘇目可。 　　濕□彥達□。 惹底頗里。或室里發里。或底梨頗里。 ７怛里建吒腳。７者音姊未作末兩反。不合梵語。 你伽爍底。你伽。或地□伽。大日經疏云。濕伽多。謂天也。 室左^8□多哩。大日經疏云。七摩怛里。皆女鬼也。其形悉皆黑色。 統。他宋反。都營也。 領。李郢反。頭後也。 侵擾。擾而沼反。馴通正擾。 諾剎怛羅。 隸跛。 食精氣者。梵曰惹跢訶梨。惹尼也反。下同。 食胎者。梵曰蘗波訶梨惹。胎湯來反。一月為胚。二月為胎。 食血者。梵曰嚕地囉訶梨惹。 食肉者。梵曰荼娑訶訶梨惹。 食脂膏。古勞反脂也。 食髓者。梵曰米惹訶利惹髓。 食生者。鳴惹訶唎惹。又惹多。 食命者。爾尾哆訶利惹。 食祭祠者。祭子例反。祀也。祠以茲反。祭也。 食氣者。 食香者。梵曰度波訶唎惹。 食鬘者。^8□哩呵唎惹。 食花香。布舍^8□訶唎惹。 食果者。古火反。木實也。加草者非也。 食苗稼者。苗武儦反。卉^2□儷甫喬反。稼古訶反。在種也。 食火祠者。大梵阿疙□。 食膿者。奴冬反。盟白稠血也。 食大便者。主他訶利惹。此云屎。 食小便者。牟多羅訶利惹。此云尿。 食涕唾者。唾涕他計反。淚也。唾托臥反。口汁也。土臥反。 食延者。擁邏訶利惹敘速反。口液出。 食洟者。以脂反。鼻液也。又他計反。 食殘者。殘昨乾反。余也。 食吐者。萬跢訶唎惹梵曰。 食不淨物者。阿輸遮訶唎惹。 食漏水者。水塢馱迦訶唎惹。 友。云久尤久兩反。同志也。 夭。于非反。屈也。 賀□娜多。 嗢度跢。或本嗢度跢多。但有多字非也。 疥癩。疥梵曰波^8□。疥皆誡反。小瘡也。癩來蓋反。又作癘。同病也。 瘡癬。瘡楚良反。古作創。痍也。梵曰□羅陀。癬息淺反。又?皮上微瘡癢也。 痔漏。痔直里反。蟲食下部病也。 癰疽。癰于容反。疽也。疽七余反。癰也。又得案反。黃病也。 瘦。所救反損也。 干。古寒病反也。古作瀚。 殄。田典反。絕也盡也滅也。正作ＣＢ也。又徒典反。滅也。 欖^8□。又云藍婆。此云結縛。童子經云。其形如蛇。 尾攬^8□。或云毗藍波此云離結。 缽囉欖^8□。缽羅此云甚。欖摩此云結縛。 塢欖^8□。 賀哩底。 賀哩計試。 賀哩水蘗欏。 迦里迦囉哩。 劍母疙里縛。 迦枳。(枳又已又至)。 迦欏戎娜里。 摩帝。(或末但底末帝) 曼膩。(膩或雉) 弭膩。(或迷雉或楬邏迷雉) 悉底。(或死底或悉地) 末娜。 ^8□娜曩。 ^8□怒得迦吒。 烏跛末娜。 畢□底。(此云餓鬼) 污惹賀哩。(或烏社計利膩食生氣顏色鬼) 阿舍寧。 疙囉薩寧。(食胎鬼) 阿虞你魯迦。(虞又伽你又地) 囉乞史底迦。 質怛哩比舍止迦。(哩又羅) 布羅拏。(此云圓滿) 跋捺囉迦。(□囉迦或云雉哩柯) 阿儗□(□或你火神)。 囉乞史底迦。(羅剎) 蜜怛羅迦里迦。 乙哩。(或頡利) 史羅乞史底迦啖。徒敢反。食又垢啖。 君□。或軍叉。 □君□。□或??□。或你或恥。 難娜尾史努欏。尾史努羅。或蘋細羅。或婢率怒邏。 謨賀。 蘇試摩矩舍乞使。或雉舍惡器。 計矢□。(矢尸旨反正作矢也) 劍冒餌蘇。(餌仍吏反又作粥ＣＦ。又而志反) 阿密悍囉。(或本無阿字) 咯呬跢乞使。(或盧ＡＷ多惡器) 迦者囉(呼段反呼也) 歙。(許及反。又舒涉反後漢有歙又縣名在新安) 甚。時鴗時??二反。過也。 賀哩底。 難娜。 水蘗羅。赤黃色。 餉棄□。□又你。 迦以迦。以又里。 ?縛蜜怛囉或本無囉字。 禁婆羅。或本無羅字。 君娜牙。又軍多堂尸徒多羅。梁云白牙或槊耳。 阿曩羅。 弓。(居隆反躬也)。 爍底。 犁(力脂反又郎奚反。墾田器也) 圍。(王非反周合也) 欺誑。(欺未其反詐也。誑九妄反又弓放反欺也□作□) 沒囉憾銘。(或跋羅或寐此云梵天) 嘮捺哩。嘮盧刀反。此云真怒神。 矯摩羅。矯居治反。或作橋。正作矯也。矯友反。改邪從正強也。羅或本作利哩兩字。 　　吠瑟拏微。 愛□哩。(此云帝釋) □囉呬。 矯吠里。 □嚕柅(水天)。 夜弭野。 □葉尾野。 阿疙□耶。(□又尼此火天) ^8□賀迦離。(此云大國) 畢舍支。又云比舍遮。此云廁神。 踰繕那。舊曰由旬。又曰踰?那。又曰由延。皆訛也。踰繕那者自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。聖教分一踰繕那為八□盧舍。□ 盧舍者謂大牛鳴聲所極聞稱□盧舍。分一□盧舍為□百□分。一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節為七宿麥。乃至蝨蟻隙塵‧牛毛‧羊毛‧菟毫‧銅水‧次第七分。以至細塵。細塵七分為極細塵。極細塵者不可復拆拆即歸空故曰極微也。 劫比羅羅剎女。劫比羅又云迦比羅羅剎女。具云反囉乞叉娑。略云羅剎。慈恩異惡下同。 缽努摩。摩又羅。此云蓮花。 ^8□呬支。 謨哩迦。 那膩迦。那膩或多利。 專□□。專短官反。又作。時觀反。今音入□或你或那。 答跛□。 　　羯□施。 尾摩羅。 馱羅抳。抳又尼又你。 賀哩室戰捺羅。 嚧ＡＷ抳。或胡盧呬尾抳又你。 摩哩支。護跢舍。□舍□又扇你。 □嚕抳。此云水。 迦離。此云黑。 君惹囉。或高渾折羅或柯侖至。 米羅。 蘗散寧。 迦羅離。(離又智) 摩蹬儗。 水蘗羅。(赤黃色) 頻努羅。(盤偷暹) 具哩。 巘馱哩。 矩畔膩。(又矩曼地) 迦唧儗。郎盧黨反。 婆囉□。(或曷羅未你也。□又尼) 未那寧。或達兜檀羅郁多羅莎尼。寧又你或尼。寧奴丁反靖也。 阿舍寧。或扇你。或奢尾。 食胎。梵云揭婆訶梨尼。 食血。梵樓持羅訶梨尼。 包齒。梵惲姤羅。包布交□□物也。 驚怖。梵曰訶莎里柯。 沒囉憾彌。憾又柯。此云梵天眾。 怛拏業播。 持金剛。梵曰跋?羅他邏。或扇持。 塞驀那。或莎乾地。此云蘊。又云鳩摩羅。童子。又塞建那。又那作陀。 答^8□。又多摩羅。 行雨。雨梵曰□哩施。吒又曰□羅沙。 震雷。雷梵曰尾庚。又云?□哦羅惹地音路反。正作雷。 擊聲。聲梵曰舍馱。或云開發。 擊雷。雷梵曰阿舍你。又云尾都牟。當見。田見雨反。雷光也。陰陽相擊耀也出光也。 足行。足梵云波馱。此云腳。 炬口。或云鵂?口。 持地。地梵曰波哩地尾。又曰摩哩地尾。 黑夜。梵云迦□囉底哩曳。 焰摩。此云鬼王。 無垢。梵曰庵末。又阿婆羅。 不動。梵曰蘇。跋邏。或云奢婆羅。 高髻。高梵塢多^8□。髻者梵曰瑟膩衫。或云烏瑟。 百頭。百梵曰舍多。頭云尸羅。正云尸哩曬。 百臂。臂梵曰□句。正云部迦。臂音必移去聲。又畢臂反。肱也。 貓兒。貓又作貓。莫交反。人家養捕鼠者也。又武儦反。鼠狸也。儦音苗。鼠汝移反。孺子。正作凶。又刃卻反。兒梵曰。漁都能。 末拏羅。 夜行。夜梵云你哩縛索。 晝行。晝梵曰羅地哩。 愛妝。 忿怒。或羯喇炭那。忿敷粉反。又敷問反。怒也。 留難。或輕欺。 持刀棒。或斧鉞。棒切韻敷奉反掬也。敷容反。上聲兩手持也。又^7□講反。說文棒大杖也。又作棓。今從木奉音也。 牙出。 意喜。 寂靜。或蘇^8□。 燥暴。或旃茶。 難多。或憚多。 呬林摩。 青色。或尼邏。 質怛羅羅剎女。 已上七十三女。 十輪經第五云。過去有國。名般遮羅。王號勝軍。統領彼國時。彼有一大丘壙所。名朅藍婆。甚可怖畏。藥叉羅剎多住其中。若有入者心驚毛豎。時國有人應合死。王敕典獄。縛其五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食啖其身。罪人聞已。為護命故。即剃鬢髮。求覓袈裟。遇得一行自系其頸。時典獄者。如王所敕。縛其五處。磅丘壙中。諸人還已。至于夜分。有大羅剎母。名刀劍眼。與五千眷屬來入塚間。復有大羅剎母。名驢騾齒。亦有五千眷屬圍繞來入塚間。復有大羅剎母。名□長寧發。亦有五千眷屬。圍繞來入塚間。復有大羅剎母。名刀劍口。亦有五千眷屬。圍繞來入塚間。時諸羅剎□□眷屬。同起慈心解脫人縛。懺謝慰喻歡喜放還此人(云云)大集經云。閻浮提外東方海中。有琉璃山名之為湖。其山樹神名曰無勝。有羅剎女名善行。各有五百眷屬圍繞。閻浮提外南方海中。有頗梨山。中有火神。有羅剎女名曰眼見。各有五百眷屬圍繞。閻浮提外西方海中有一銀山名菩提月山。有風神名曰動風。有羅剎女名曰無護。各有五百眷屬圍繞。閻浮提外北方海中有一金山。名功德相山。有水神名曰水天。有羅剎女名修慚愧。各有五百眷屬圍繞。 怛你也(二合)他。仁王經陀羅尼釋云。怛你也他。解曰。此云所為。古云即說。如意輪陀羅尼注云。所謂開如來藏說真言尊勝陀羅尼。注云此名初者首頭名□□道子□名入道之首。 呬里呬里。千手陀羅尼注云。無礙。解脫義。 　　弭里弭里。千手陀羅尼注云。是解, 脫縛貪嗔癡慢義。 怛拏多□奶。 縛計縛計。或鐸翅鐸翅。 護疑護疑。 馱囉馱囉。滅不孝罪。 賀囉賀囉 。 左□左□。 祖魯祖魯。滅自讚毀他罪。 娑□賀。成就福智之義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義也。今取無住義。即是無涅槃。依此涅槃。盡未來際□□有情無盡期故□娑□賀也。凡□□又有或不失。從廣至略。從減至深。若得一字。現前者周千法界。性相平等。至究竟位。其觀行次第及字釋文如別儀軌等廣分別矣也。下同。 曩莫薩縛母馱南。曩莫又云娜莫。歸命也。又云。稽首。亦頂禮也。薩□者此云一切也。沒馱南此云覺。智。謂敬禮一切諸佛眾也。 缽囉底曳迦母馱南。缽羅底者此云辨四才也。順此方言辨才也。瑜伽釋云。缽羅字為種子。詮般若波羅蜜多無所所得。證諸法本來不生之也。 母馱南。如上解。 遏囉曷簷。或云阿羅字跢喃。或云阿多南。敬禮□世阿羅流眾□□。 每怛□野寫冒地薩怛□野。彌勒菩薩摩訶薩。 薩縛冒地薩怛□南。敬禮一切菩薩摩訶薩眾。 阿曩哦弭南。敬禮不來果眾。 塞訖哩娜哦弭南。或云塞訖唎哆哦弭喃。 敬禮一來果眾。 素嚕跢半曩南。或素嚕哆半曩喃。敬禮預流果眾。 三藐蘗跢南。或糝藐哦多喃諸世間。 三藐缽羅底半曩南。或糝藐缽囉底半曩喃。已住真實所。 波囉憾^8□野。梵天。上方。 印捺囉野。帝釋。東方。 缽囉惹跛多。大梵天王。 伊舍曩野。大自在天東方。 阿疙曩曳。火天。東南方。 □野吠。風天。西北方。 □嚕拏野。水天。西方。 琰^8□野。焰魔天也。此云鬼王。南方。琰以閒反。玉也。監染反。璧也。 塢遍□羅野。 吠室囉^8□拏。毗沙門天。北方。 藥乞灑地缽多曳。藥叉二十八將。 地哩多羅瑟吒羅野。 彥達□地缽多曳。地國天。並二十八將。 尾嚕荼迦野禁畔拏地缽多曳。增長天。並二十八將。 尾嚕播乞灑野曩哦地缽多曳。廣目天。並二十八將。 ?□南(天眾)。 曩哦南(龍眾)。 阿蘇羅南。(阿修羅眾)。 ^8□魯跢南。(^8□音多) 哦嚕拏南。(迦樓羅眾) 彥達□南。(音樂神眾) 緊娜囉南。(歌神眾) 摩護囉哦南。腹行神眾。 藥叉乞灑南。勇猛鬼神眾。 囉乞察娑南。羅剎眾。 畢□跢南。(餓鬼眾) 比舍左南。(廁神眾) 部跢南。(鬼神眾) 禁伴拏南。守宮婦女鬼眾。禁音矩。 布旦曩南。(臭鬼眾) 羯吒布旦曩。奇ＣＮ鬼眾。 塞建娜南。狂鬼眾。 車耶南。曩鬼眾。 阿缽娑^8□囉南。羊頭鬼眾一切外道士。 塢娑多羅迦。食人精氣鬼眾。 贊捺羅素里野喻。 諾乞察怛囉南。二十八宿眾。 疙羅賀南。七曜眾。 乳底釤南。或樹(彥)或豎。 嘌史南。或頡利野。一切諸天仙眾。 悉馱沒囉哆南。 悉地野尾你野南。成就明仙眾。 遇哩曳。遇或高。 彥馱哩曳。 蘘虞里曳。蘘或尚或嘗。汝羊反。 阿密。嘌跢曳。 染婆□曳。染婆又朕跋。 佐閉置曳。 　　捺羅弭膩曳 舍□曳。讚拏里曳。(讚或旃) 摩澄儗曳。 曩哦紇哩迺夜野。曩哦云龍。紇哩迺夜野女人愛行。 哦嚕拏紇哩迺夜野。哦嚕拏者妙翅鳥。紇哩迺夜野者女人愛行。謂金翅鳥女愛行云也。 摩曩枲曳。此云慈。摩訶摩曩枲曳此云大慈心。枲曳或雖尼易。 　　灑拏乞灑哩曳。或教荼惡殺利。 ^8□抳跋捺羅野。摩抳此云實。跋捺羅野者此云賢。 三滿多跋捺羅野。三滿多此云普。又云遍。跋捺羅此云賢。野字者依八轉聲中第四為聲也。為彼作禮故名為也。野字皆準知也。 　　摩賀三滿多跋捺羅野。 　　此云大慈賢。 摩賀三摩野。此云大誓。 摩訶鉢羅底細羅野。細羅又莎羅那耶。摩賀者大。缽囉底者瑜伽釋云。缽羅字為種子。詮般若波羅蜜多無所得。證諸法本來不生之也。 試多縛曩野。 摩賀試多縛曩野。 摩賀難拏馱囉抳曳。 母呰鄰娜野。 惹演底曳。 扇底曳。 阿濕縛訖哩跢野。或阿說。或阿舍傷□摩訶摩庾哩野。尾你野囉惹。大孔雀明王。 顛狂。顛都賢反。病也。可作瘨也。癲狂者是崩病也。此病有二種。一邪風所得二邪鬼所著也。 癇病。癇胡□反。小兒瘨病為癇病。 佛世尊龍王。梵云沒馱俱羅耶哦拏羅惹。謂佛世尊勝力超過故喻龍王。花嚴經云。大龍身中從定出。大龍身中入正定。諸龍變化佛自在菩薩神力亦難思。又云佛號大龍淵。梵天龍王。梵云沒羅訶^8□哦拏羅惹。大海中有大龍王名曰出生風水。從其頂出生澄水。從其尾末出生標嵐。由是龍故大海水風常恆相續無有斷絕。 帝釋龍王。因多羅哦拏羅惹。 大海。梵云摩訶娑母多羅。海龍王經云。海龍王號光耀。又云海龍王。白佛言。我從劫初。住正大海。從□樓秦如來。貞于□大到大海之中。諸龍妻子眷屬其□海龍眾妻子拳屬繁齊弘多。設欲計校不可窮盡。唯然世尊如此云何有何變慳。佛告龍王。其于佛法。出家奉律。行戒不具。現戒成就。建惑犯行。不舍真見。不墮地獄。如斯之類。壽終已後。皆生龍中。佛語龍王。拘樓奉佛時。九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家毀戒恣心壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家犯戒壽終之後皆生龍中。于我世中九百九十億居家出家若干斗諍習。若干行誹謗戒經生龍中。今有生者。佛語龍王。以是之故。仁在大海中。詣龍妻子眷屬不可稱計。我般泥□跢。多南惡優婆塞違失禁戒。當生龍中。或墮地獄。海龍王白佛言。于今棄家為道犯戒比丘墮于龍中者。有何殊特。佛言棄家覺行于今犯戒比丘墮龍中者行于方便。不能清淨。又有至心信于佛法。以至心力。龍中壽經生天上人間。當見賢劫所真諸佛皆當見之假使不以解脫者。悉于拔陀劫泥洹除志大乘者龍王且觀佛教廣大緣出家之壽持棄諸法得超異願。探玄記。大海龍世界長壽。此是惡道難處。長壽者。如說右脅著地未動之間已經賢劫千佛世。更一轉時復經爾許時。但暫臥息。有爾許時。況其一生何可計知。 海子。同經云。有龍王子。號曰威首。又云愛現。又云。強威女寶錦。(云云) 娑蘗羅。或云娑伽羅。是鹼海之龍也。有云是城名。昔有國王。斷仙人足。仙發憤死。龍身變此因。以為池也。從此顯名。又娑伽羅者。有人言從國立名。住在娑伽羅國。此國近仙人。而王觸誤仙人。仙人咒此國令成海。此龍居其中。從本國立名也。有人言娑伽羅海名也。花嚴經第五十一云。娑竭羅龍王。欲現龍王大自在力。饒益眾生。咸令歡喜。從四天下。乃至他化自在天處興大云網周匝彌覆。其云色相無量差別。或閻浮金光明色。或毗琉璃光明色。或毗琉璃光明色。或白銀光明色。或頗梨光明色。或矣薩羅光明色。或馬璃光明色。或勝藏光明色。或赤真珠光明色。或無量香光明色。或無垢衣光明色。或清淨水光明色。或種種莊嚴具光明色。如是云網周匝彌布。既彌布已。出種種色電光。所謂閻浮檀金色云出琉璃色電光。琉璃色云出金色電光。銀色云出頗梨色電光。頗梨色云出銀色電光。牟薩羅色云出馬惱色電光。馬惱色云出牟薩羅色電光。勝藏寶色云出赤真珠色電光。赤真珠色云出勝藏寶色電光。無量香色云出無垢衣色電光。無垢衣色云出無量香色電光。清淨水色云出種種莊嚴具色電光。種種莊嚴具色云出清淨水色電光。乃至種種色云出一色電光一色云。出種種色電光。復于彼云中。出種種雷聲。隨眾生心皆令歡喜。所謂或如天女歌詠音。或如諸天伎樂音。或如龍女歌詠音。或如乾闥婆婆歌詠音或如緊那羅女歌詠音。或如大地震動聲。成如浩海水波潮聲。或如獸王。哮吼聲。或如好鳥鳴囀聲。及余無量種種音聲。既震雷已。復起涼風令諸眾生心生悅樂然後乃降種種諸雨。利益安樂無量眾生。從他化天至于地上于一切處所雨不同。所謂于大海中雨清冷水。名無斷絕。于他化自在天雨簫笛等種種樂音。名為美妙。于化樂天雨大摩尼寶名放大光明。于兜率天雨大莊嚴具名為乘髻。于夜摩天雨大妙花名種種莊嚴具。于三十三天雨眾妙香名悅意。于四天王天雨天寶衣名為覆蓋。于龍王宮雨赤真珠名湧出光明。于阿修羅宮雨諸兵伏名降伏怨敵。于北郁單越雨種種花名曰開敷。余三天下悉亦如是。然各隨其處所雨不同。雖彼龍王其心平等無有彼此。但以眾生善根異故。雨有差別。同卷又云。大海有四寶珠具無量德。能生海內一切珍寶。若大海中無此寶珠。乃至一寶亦不可得。何等為四。一名積集寶。二名無盡藏。三名遠離熾。四名具足莊嚴。佛子此四寶珠一切凡夫諸龍神等。悉不得見。何以故。娑竭龍王以此寶珠端嚴方正置于宮中深密處故。又云。大海有四熾然光。又云。大海有四熾然光明。大寶布在其底。性極猛熱。常能飲縮百川所注無量大水。是故大海無有增減。何等為四。一名日藏。二名離潤。三名火焰光。四名盡無余。若大海中無此四寶。從四天下乃至有頂其中。所有悉被漂沒。此日藏大寶光明。照融海水悉變為乳。離潤大寶光明照觸其乳悉變為酪火焰光大寶光明。照融基酪悉變為蘇盡無余大寶光明。照融其蘇變成醍醐。 　　娑蘗羅子。花嚴經五十二云。娑竭羅龍王太子名閻浮幢。 摩竭龍王。或云鯨龍王。又云摩伽羅魚。此云極大魚。謂是鰲魚也。 難馱。此云喜。又云歡喜。 塢波難馱。此云小喜。又云賢。又云賢歡喜。大日經疏云。若加鄔波字者。其色稍淺。 那羅小那羅。小或塢波。 善見。梵云蘇達梨舍那。 婆蘇枳。又云和修吉。此云九頭。繞妙高山。食細龍之類也。此水生龍也。 德叉迦。此云多舌。舌有多故。或由綺語故名多舌。 阿魯拏。 婆嚕拏。大日經疏。此是大海中龍也。此云水為一切魚形龍王。 師子。或娑楞伽。或云六體。正云僧呬曩。 有吉祥。吉祥梵懵伽羅。 吉祥胭。胭又毛烏前反。又烏賢反。喉也。又作胭咽又于田反。 吉祥增長。 吉祥賢。 無為大力。大又無。或云匍匐。正云摩訶沫麗。 設臘婆。 妙臂。(或善肩) 妙高。(梵云蘇迷盧) 日光。梵云阿爾地耶。缽刺婆。 月光。又云月。梵云戰達羅缽刺婆此云。 月光。 大吼。或ＤＧ常口反。呼後反。牛鳴。又作作呴吽。又乃後反。嗥聲也。 震聲。 雷電。 擊發(或破)。 降雨。雨天矩反。雨液也。羽遇反。雨貌可作ＤＫ也。梵云□羅舍。 無垢光。 頞洛迦頭。 跋洛迦頭。或波里。或無頭字。 馬頭。馬梵云賀野。此云馬頭山龍也。首如馬頭。 牛頭。牛梵云波主。此牛頭山龍也。首如牛頭。 鹿頭。鹿梵云摩里哦。 象頭。梵云伽耶山。 濕力。 歡喜。或注甘露。龍王。又云難陀。 奇妙。又種種。 妙眼。或種種眼。或奇妙眼。 妙軍。或奇好軍或種種軍。 護嚕拏。 那母止。 母止。 母止鄰陀。西域記第八云。日支鄰陀龍池南率堵波迦葉波救如來溺水處也。迦葉兄弟時堆神道。遠近仰德黎庶歸心。世尊方遵迷徒大權攝化。興布密云降注暴雨。周佛所居令獨無水。迦葉是時見此云雨謂門人日沙門住處將不漂溺。泛舟來救。乃見世尊覆水如地路河中流水分涉現迦葉見已心伏而退。 羅婆拏。 羅笈婆。 室里。此云。山。 山孤。或云室里孤或大山。 濫母嚕。西域記第三云。藍勃盧山。山嶺有龍池。周三十余里。綠波浩污清流皎鏡。昔毗盧釋迦王前伐諸釋四人拒軍者。宗親擯逐各事分飛。其一釋種既出國都。跋涉疲弊中路而止。時有一雁飛趣其前既以馴狎。因即乘鷹其雁飛翔下此池側。釋種戲游遠適異國迷不知路假寐樹陰。池龍少女游覽水濱忽見釋種恐不得當也。變為人形即而摩拊。釋種驚寤因即謝曰羈旅羸人何見親拊。遂□慇勤凌逼野合。女曰父母有訓只奉無違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰山谷香冥爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難幸因游覽敢慰勞弊。命有宴私未聞來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非所聞也。釋種曰一言見允宿心斯畢。龍女曰敬聞命矣。唯所去就。釋種乃誓乃誓心曰。凡我所有福德之力。令此龍女舉體成人。福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悅。乃謝釋種曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂顧福力所加。曠劫弊身一旦改變。欲報此德糜軀未謝。心願陪游事□物議。願曰父母然後備體。龍女還池向父母曰。今者游覽忽逢釋種福力所感變我為人。情存好合敢陳事。實龍王心欣人趣情重聖族遂從女請乃出池。而謝釋曰種□不遺非類。降尊。就卑。願臨我室敢供灑婦。釋種受龍王之請遂即其居。于是龍宮之中親迎備禮。燕爾樂會肆極。歡娛釋種睹龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰幸無遠舍鄰此宅居當令據□土稱大號總有臣庶祚延長世。釋種謝曰此言非異。龍王以寶劍置篋中妙好白□而覆其上。謂釋種曰幸持此□以獻國王。王必親受遠人不貢可于此時害其王也。因據其國不亦善乎。釋種受龍指誨便往行獻鳥仗那王。躬舉其□。釋種執其袂而刺之。侍臣衛兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所杖劍神龍□授以誅後伏斬不不臣咸懼神武推尊大位于是□弊立政表賢恤患已而動大眾備法駕即龍宮。而報命龍女以還都。龍女宿業未盡余報猶在。每至宴私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖計。伺其寐也。利刃斷之。龍女驚寐寤曰。斯非後嗣之利非徒。我今有小損傷。而汝子孫當苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連□時一發動。釋種既沒其子嗣位。是為嗢呾羅羼那王。(唐言上軍) 有蠱。 無邊或云阿難得迦。 羯諾迦。(此云金仁) 象羯磋。或云褭腋或云葛里。 黃色。黃梵云尼多羅。或云黃目。大日經疏云臂多。此黃色龍王矣。俗曰中史官為黃色龍王。灌頂經云。佛告阿難。中央黃龍神王。其上首名曰?羅波提□□□龍王典領中央。諸小龍輩萬億及山精雜魅十二萬億。若諸人民憂悲衰惱怪災厄水火之難諸怪屢生。亦當應寫上龍王名字。各隨所主厭除方怪令其消滅。呼是龍王名字之時。是諸小龍山精雜魅即便隱毒不復害人。萬民歡樂國土安寧。雨澤以時民無燕亂。人王喜悅稱善無量。 赤色。赤梵云染部。又云囉矩多。大日經疏云。路系多。是赤色龍王也。俗曰夏官為赤色龍王也。灌頂經曰。佛告阿難。南方赤龍神王。其上首者名那頭化提。五七三十五龍王典領南方。五十萬億諸山精魅鬼。二十萬億弊小龍輩。吐毒氣者害于人民。令其攝毒莫復害于人。有得毒病者皆當呼此龍王名字。諸萬姓休息安寧病消熱除龍王施。 白色。白梵云逝多。又云白相。大日經疏云。訖勞是白色龍王也。俗曰秋官為白色龍王。灌頂經云。佛告阿難。西方白龍神王。其上首者名呵婁薩叉提。三七二十一龍王典領西方。九十萬億諸小龍輩及山精魅鬼十二萬億。有疾急者喚是龍王名字之時。是諸小龍各攝毒惡不害萬民。長得歡樂眾病除愈。ＤＰ羅葉。或云ＤＰ羅具多羅。 商佉。或云螺具。 阿跛羅。此云無等。具如上卷解。 黑。梵云尼欏大日經疏云。訖嘌瑟拏。是黑色龍王也。俗白冬官為黑色龍王。灌頂經云。佛告阿難。北方龍神王。其上首者名□那業提婁。四七二十八龍王典領北方。百億諸小龍輩及山精魅鬼十三萬億。毒病疾厄恐怖之日。喚是龍王名字之時。諸小龍輩各攝毒氣不復害人。萬民安樂病苦消除。眾善神處龍王力也。 小黑。梵云塢波訖嘌瑟拏。 力天。 那羅延。或云毗□。 劍^8□羅。 石膊。膊又扇。韻詮職緣反。上聲切肉也。 切韻殊剸反。措音淺。 弶伽。或云殑河或云恆河。住此河龍王歟。 信度。又云□頭。恐住此河部王歟。 縛芻。或云叉。恐住此河龍王歟。 枲多。或云私陀。恐住此河龍王歟。 吉慶。慶或祥。 無熱惱池。西域記第一云。贍部州之中池者。阿那婆答多池也。唐言無熱惱。舊曰阿耨達池訛也。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金砂瀰漫清波皎鏡。大地菩薩以願力故化為龍王。于中潛宅出清冷水給贍部州。是以池東面銀牛口流出殑伽河。舊曰憚河。又曰恆伽訛也。繞池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河。舊曰辛頭河訛也。繞池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛□河。舊云博叉河訛也。繞池一匝入西北海。池北面頗胝師子口流出從多河。舊曰私陀河訛也。繞池一匝入東北海。或曰潛流地下出積石山即從多河之流為中國之河源(云云)此龍離三熱惱故。一非沙熟所爍二無風吹衣露形。三無妙翅鳥所食。無此三種所生熱惱名無熱惱。花嚴經云。大地菩薩為此池龍。于大悲云蔭覆一切眾生離苦門而得自在。于鱗甲中流出諸水。日夜無竭。濟贍部州諸有情類。又無熱。惱池者喻法身無生死熱惱也。諸佛滅應歸真故云皆至是處也。 善住。瑜伽第二云又近雪山有大金崖名ＤＮ天脅。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時來游幸此中。有樹名曰善住多羅樹。行七重圍繞。復有大池名漫陀□尼五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝馬前後圍繞。游戲其地。隨欲變現使入此池。采蓮花根以供所食。梵云修婆羅致提。晉言善住。 ＤＰ羅跋拏。此云自在。西域記第三云。ＤＰ羅缽呾邏龍王。池周百余步。其水澄清雜色蓮花同榮異彩。此龍者即昔迦葉波佛時。壞瑿羅缽呾羅樹葉比丘者也。故令彼土請雨祈晴必與沙門至池所。彈指慰問隨願必果。 持地。梵云達羅達羅尼。持地者猶如大地持萬物矣。 持山。梵云達羅波羅多。 持光明。梵云達羅塢呾^8□。 賢善。 世賢。(世又寶或爾修跋陀羅) 力賢。 寶珠。梵云劫地洛迦。此云寶珠。又云寶樹。 珠胭。胭或頂烏前反喉也。 二黑。梵云馱波野尼囉。 二黃。梵云馱波野尼多羅。 二赤。梵云馱波野囉矩多。 二白。梵云馱波野逝多。 花鬘。仁王經陀羅尼釋云。案梵本云摩羅。 此翻在額上者是之也。 赤花鬘。同上赤又同上。 犢子。 賢句。或云賢處。或云賢衣。 鼓音。梵云銘利娑縛羅。 小鼓音。梵云塢波銘利娑縛羅。 庵末羅津。或云阿落渚。 寶子。或云戲兒。 持國。或云提頭賴吒。 增長。或云毗樓略叉。 廣目。或云西目。亦云毗樓博叉。又云丑目。 多聞。或云薜室羅末拏。亦云鳩鞞羅。 車面。車梵云車迦馱羅陀。面梵云陀□塢。 占箄野迦。或曰可畏。箄音俾移反。又府移反。取魚竹器也。 驕答摩。或云瞿曇牛糞種子。 半遮羅。毗沙門天八將夜叉神第八將神也。 五鬘。 光明。梵云縛婆娑。摩訶衍論第二光。光明而為相身以淨光明而徒眾。 頻度。 小頻度。 阿力迦。(力或) 羯力迦。 壙野。梵云阿吒毗。 緊質□。或云金汦尼。或云緊析里。 賢質迦。或云緊折諾迦或金者那柯。 ３馱迦。或傍齒。或摩尼得柯。 黑驕答摩。或瞿曇。牛糞種子。黑梵云迦羅。 蘇摩那。 人。梵云摩奴?。此云人生。 根人。或沉博迦或齒人。 上人。梵云嗢呾羅摩奴?。 摩蹬迦。 曼拏洛迦。 非人。 頞拏迦。 最勝。梵云塢多底。 朱欏迦。 阿嚕迦。 ＤＰ羅。ＤＰ□音反。于題反。是龍王名也。 ＤＰ羅缽拏。或ＤＰ羅。是樹名。缽拏。此云藥叉。 伊羅鉢那。亦□羅缽多羅。此迦葉佛時。壞ＤＰ羅缽呾羅樹葉比丘成龍王也。 阿囉婆路。路或陀。 摩羅婆路。路或陀。 摩那私。或云摩那斯。此云慈心。花嚴經云。將降雨時。先云七日。待眾事。乃然後始雨故云慈心。 羯句摘伽。 劫比羅。 勢婆洛迦。 青蓮花。或云嗢缽羅。隨花得名也。 有爪。 增長。 解脫。(或云木叉) 智慧。(或云般若) 極解脫。或云極木反浮地。 毛緂馬勝二或云甘跋羅。或云４多或阿說迦。緂又作毯。 ＤＰ羅迷羅二。 難陀跋難陀二。難陀云喜。跋難陀云賢喜。此二龍王者兄弟。善應人心。風不鳴滌。雨不破塊。能令人喜。後性賢令喜故以為名。 阿齒羅。 大善現。梵云摩修陀里沙那。 遍黑。 遍蟲。蟲音許緯反。鱗總名也。蟲也。又肝鬼反。山海經云。補翼之山多蝮蟲。今亦作蟲字也。 妙面。梵云修木珂。 鏡面。梵云阿陀里沙那木珂。 承迎。承音暑凌反。奉從也。迎音奚敬反。迓也。又語京反。正作迎。 巘馱羅。(或達囉你羅) 達弭拏(或)達羅尼。 二黑。 二白。 二小白龍王。十住心論言。龍及金翅鳥各有四生。謂卵胎濕化。大海水下。有娑伽羅龍王宮。縱廣八萬由旬。七寶所成園苑泉池眾鳥和鳴。佉低羅山此云持雙。內海有難陀憂波難陀二大龍宮。大海之北為諸龍王及金翅鳥生大樹。名曰居奢摩離。此云鹿聚。其樹根本周七由旬入地二十一由旬高百由旬遍覆五十由旬。其樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。宮南面有胎生龍及胎生金翅鳥。宮西面有濕生龍及濕生金翅鳥。宮北面有化生龍及化生金翅鳥。宮此等諸宮並皆縱廣六百由旬眾寶莊嚴。正法念經云。若多嗔癡。生大海中。深萬由旬。龍所住地。名曰。戲樂。縱廣正等三千由旬。龍王滿中。一者法行二非法行一護世界二壞世間。法行龍王住處宮殿不雨熱沙。謂于前世受外道戒行于布施而不清淨。以嗔恚心願生龍中。憶念福德隨順法行。無熱沙苦。然其頂上有龍蛇頭。其名曰七頭龍王。象面龍王‧和修吉龍王‧德叉迦龍王‧難陀跋難陀龍王等。以善心故。依時雨令諸世間五谷成就豐樂安隱。不降災雹。信佛僧于四天下降澍甘雨。非法龍王所住之處常雨熱沙焚燒宮殿及其眷屬。磨滅復生。其名曰惱亂龍王‧奮迅龍王‧黑色龍王‧多聲龍王。若諸眾生不行善法不孝父母不敬沙門。如是惡龍增長熱于四天下起惡云。五谷不成能壞世間。若閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住于眾流。此依彼經。略明二類。非法行龍王者。若人以嗔恚心。梵燒僧房聚落城邑。生大海中。受毒相害。命長者壽一中劫。法行龍王者。若人受外道戒不行淨施。持以揣食。與惡戒者及諸賊人故生龍中。憶往福德。隨順法行。命極長者。壽一中卻。 凡經中所連龍王等者。皆是法行龍王也。所以者何。如是諸大龍王而為上首及種類眷屬于此大地。或時震響或放光明。或降甘雨。成就苗稼。已曾見如來。受三歸依。並受學處(云云)。 睡覺。睡是偽反。寐也。竹垂反。履眠也。覺古孝反。睡覺也。 王怖。囉惹婆耶。此王難也。 賊怖。主囉婆耶。此賊難也。 水火等怖。鳴娜迦婆耶。水難也。阿凝^7□尼婆耶。火難也。 兵怖。跛羅斲訖羅婆耶。此兵難也。 饑饉怖。阿舍你婆耶。此飢饉難也。 夭壽死怖。阿迦羅沒哩底庾婆耶。此橫死難也。 地震動怖。馱羅抳部彌劍婆耶。此地動難也。 獸怖。獸者。摩里哦。怖者舍毗多。

時享保八癸卯年南呂初三日以ＺＳ尾藏庫之書本繕寫畢。 南岳沙門靜澄投筆于洛陽京極密寺焉