佛說彌勒下生經直解(如證法師)
佛說彌勒下生經直解
如證法師
自序
幾十年來，經常目睹眾生過著百般苦逆，萬般無奈的生活。尤其當眾生在我面前訴苦落淚，並有尋短之意念時，直令人深感碓心之痛。心中總是這檨想著：“願我有智慧與能力，能滿眾生所求，能令眾生幸福快樂。”這娑婆的眾生，的確是太缺乏、太辛苦、太可憐了，雖得人身之福，然欠缺智慧，故而惱害不斷，當然一切的順逆境，皆拜過去因緣所賜，故說基因是何等的重要啊！所謂“菩薩畏因，眾生畏果”，此說明智者之行止，該有正確的判齗力，方為斷苦之主因，然娑婆界之眾生，業重難入，雖知萬法皆逃不出因果網，也實在是有心想好好修行，但自無始劫來以至今曰之一切頑強的劣習，直令我等仍舊顛倒難堪。難得有些人入了佛門，但卻不解學佛之義，東奔西跑，勞命傷財，一段時間下來，精疲力竭，還惹得一身是非，豈不越修越汙染了嗎？有福得遇寶貴的佛法，如法如理的修行，廣結善緣，可令人當世得解脫，故應該是歡喜幸福的，為什麼會修出這麼多的是非呢？其關鍵不外乎在修因點上，發心之正與否，為決定成敗之主要因素。眾生不解空性，難起無生想。長期熏習的我執、我慢，對宇宙萬法的執著力，實非此生短短歲月可以擺平的。正因為如此，慈悲的世尊，特為我們指點明路，就是勸我們發心求生光明的兜率彌勒世界。此法能令末法苦難眾生，可輕而易舉的掌握當生直上兜率陀天的彌勒淨土，可免因修行不力，而一再重蹈輪迴之路。若人以至誠心向心彌勒世界，修諸善行，發願迴向，終此一生，永不變節，當生肯定成就上生兜率淨土之大業，面覲彌勒菩薩之後，更生人溺己溺之大悲心，向彌勒菩薩請願，再回娑婆濟度更多的眾生出苦海，得解脫。故為助眾生離苦得樂，此生必上彌勒淨土，才是我等當下最為密切的要事。應知，人身難得，一但喪失了機會，肯定會有吃不完的輪迴之苦的，未免太可惜了！
承蒙禪敬法師的慈悲，一心繫念眾生，為令眾生當世得以解脫生死的糾纏，不惜一切，不顧艱難的，開創了“臺灣慈宗學會”並設“法明出版社”，免費提供本師釋迦牟尼佛所宣說的許多寶典，及眾多相關“彌勒淨土”法門的資料、經典、彌勒菩薩雕刻聖像、修行儀軌、慈宗雜誌、彌勒佛曲ＣＤ片，並開發彌勒聖號唸佛機等等，一概免費寄送，供應給國內外之學者參考，其用心之良苦，可想而知！若人如實修持，守五戒行十善，懺諸罪，行六事，一心稱念彌勒慈尊聖名，則當生成就上生兜率，蒙受彌勒菩薩垂手接引，肯定無疑！未來隨順彌勒佛下生人間淨土，度化無量眾生成就聖道！如證在此懇切的呼鑰善心菩薩，請極力推廣弘揚此彌勒寶法，以達廣度眾生之大業，是幸！
南無 本師釋迦牟尼佛
南無 當然下生彌勒尊佛
民國九十六年七月
經文直解
我等皆知，釋迦牟尼佛滅度之後，其弟子們為了保護佛陀所留下來的珍貴教法，使之淵遠流長，不致流失，以達度生離苦之用，便積極展開了結集寶典的工作，所有的參與者，各個都是已證得漏盡通的大阿羅漢，當然多聞第一的阿難，也是非常想要加入此一行列的，奈何，只因他煩惱未斷，未證果位，即使多聞第一，所憶不忘，仍然受到嚴格的排拒，而無法涉入。《楞嚴經》雲：“阿難見佛頂禮悲泣。恨無始來一向多聞。未得道力。”結集三藏之時，阿難未盡煩惱，故被迦葉尊者牽出集會所，阿難從此便勇猛精進，終於斷惑究竟，證大阿羅漢。即叩集會之門，大聲呼叫，迦葉尊者便叫他由門鑰孔中進來，阿難隨即從鑰孔中進入，此時才被大眾接納，共同結集三藏。由此可知結集經典者非僅阿難一人，是由所有結集經典參與者共同認可為如法之佛說而定之。故以下提到親聞佛法之我者，並非單純的專屬阿難尊者一人而已。
當釋迦牟尼世尊，正為眾弟子們宣講《彌勒菩薩下生經》時，是我阿難親自聽到佛陀這麼說的。
有一次，佛陀於古代中印度的一個小國，名舍衛國的郊外，有一座只樹給孤獨園中，與一千五百位德行較高的大比丘們，大家正共聚在一起的當下，有一比丘名阿難，意欲求法，便離座而起，偏袒右肩，右膝著地，至誠恭敬的跪地合掌向世尊請法說道：“聖者世尊，您法力無邊，能真正的遍知一切法，雖然過去莊嚴劫，現在賢劫，或未來星宿劫，三世中之一切事物，可謂是森羅萬象，但在您的妙鑑之下，皆得一一呈現，清晰明瞭，無一遁逃，即使是過去莊嚴劫之一千位佛陀們的姓字和聖號，以及每一尊佛陀的隨身受教弟子及隨從菩薩等各有多少，您也都能瞭如手掌。對於一劫或百劫，甚至無量數劫之前，每一個世界之大小等事，及所演生的種種千變萬化，亦皆能清晰洞察，皆得明瞭，乃至對於每一位國王、大臣，及一切人民百姓之名稱、國號，亦分明自在，無一不曉。而當今之國界究竟有多少？世尊您亦瞭然。弟子阿難，祈請世尊為說當來下生成佛的彌勒菩薩，祂的成佛度生等演變過程，及其隨從弟子之多寡。還有彌勒願力所成的人間淨土，其物豐民樂之殊勝的盛世，及彌勒佛在人間淨土廣化眾生為時多久呢？”
在《彌勒菩薩般涅槃經》中，釋尊已說明彌勒兜率淨土的殊勝情景，已知彌勒菩薩將於未來人間成淨土，人人皆修十善之時，方乃下生成佛。此乃彌勒菩薩之本願故。於彌勒菩薩求道本願中曰：“使得作佛時，令我國中人民，無有諸垢瑕穢，於淫怒痴不大，殷勤奉行十善，我爾乃取無上正覺。”故知彌勒菩薩下生成佛，必是人間成淨土之時，此乃彌勒菩薩之願成就故。
經阿難極為懇切的請佛陀介紹彌勒佛下生人間時之美好景緻，及一切得受法益的眾生們之真實情況。慈悲的佛陀便答應的對阿難說道：“你先回到你的座位上，仔細的聽我來細說，有關於彌勒菩薩只待因緣成熟，即便由兜率陀天降生人世至成佛利生，與其國土的安樂情形和所度化之弟子，為數如何等等，我自會強加說明的，也希望你們仔細聽聞，務必好好思念此法的重要性，為利益未來的眾生幸福，你們應謹記於心，千萬勿令此法流失才好。”佛陀既已答應阿難所求，令得阿難滿心歡喜，便遵從佛陀的話，返回到自己的座位，洗耳恭聽。
接著佛陀便告訴阿難說：“在久遠的未來，就在我們所住的這個娑婆世界中，將會有一個城郭，名叫翅頭末，此城相當的大，其佔地之範圍為東西十二由旬，南北則有七由旬，（由旬為天竺裡數之名，天竺乃印度之古稱。）依《彌勒大成佛經》曰：“有一大城名趐頭末，縱廣一千二百由旬，高七由旬。”此兩本經典之翻譯人不同，故有差距，今提出以供參考。
在這塊肥沃的土地上，有著非常溫和的氣候，自然盛產著相當豐富的物產，及相當多的人民，此中之人，心皆詳和，無有暴戾，社會安定。觀我今所居之世界，氣候溫度變化之速，實蠻嚴重的。隨著科學的進步，人們無節制的享用電器，熱毒劇增，導致嚴重破壞宇宙大自然的生態，天氣變化無常，以致氣壓不順，直令人頭昏腦脹，身體亦覺懶散無力。是氣壓壓人嗎？還是自己造虐？若觀緣起性空之理，煩惱即菩提，此正是我等覺悟之時。萬法惟心造，一切皆為眾等過去無明的塑造，今日才得吃這麼多的苦頭，想到這裡，不襟令人抖擻，再怎麼樣的困境，越逆更要越精進，生命誠可貴，不可再虛度，成道了生死，但看此生呢！
城內還有自然化生的七寶樓閣與寶女、寶樹、寶渠，渠之兩岸，皆鋪以金沙。樓閣上亦掛有珠網與寶鈴，並會自動發出有如天樂一般美好的妙音。所有的大街小巷，無一不是排列得整整齊齊的，清淨莊嚴，就如同天上的園景一般的美好。如此優質的人間淨土生活，可真是羨煞人也。何能享有如此殊勝之福報呢？當然不可置疑的，絕對是關係著前宿行植之福因，所招感的自然之福果。積福者應本著利他之心行一切善，切勿只顧自身之益才好。娑婆眾生苦惱熾盛，同為苦海可憐者，惻隱之心，人皆有之，應盡情發揮同舟共濟之大情操，廣濟眾生得離苦，本為人應盡之本份，何忍再加諸苦於他人呢？若將此身奉獻給眾生，為利益眾生而活，方不枉生為人。
在此城中，有一龍王，名為水光，具神通之力可隨意變化自在，亦本著利他之心，於每日晚間，變化作人身，以吉祥香水寶瓶裡的香水，遍灑於塵，使其不起塵坌。受到滋潤的大地，即可常保清淨莊嚴。乃至白天亦是清爽無比，讓人心情恆保舒暢。
又有一名叫葉華的羅剎鬼，也忙著在這翅頭末城中，熱忱的為百姓們服務著。羅剎鬼乃惡鬼之總稱，葉華羅剎雖為鬼眾，但已皈依在佛陀座下，其所作為，皆順於佛陀之一切正法，可謂是遵教奉行，不敢有所違犯。每當夜深人靜，人們都睡了之後，就會出來整理環境，清除穢物等工作，並利用香水嘖灑大地，讓大地清香潔淨，以利益此界之眾生，得以享受美好優雅的人生。他能如此與此界眾生結善緣，勤修福業，想其未來之福報，肯定是非同小可的，不可置疑的，也絕對會得彌勒菩薩救度解脫的。由此可知在此人間淨土中之有情們，都是以善緣相對待，絕無惡緣或相互衝突的。
世尊接著又對阿難說，在彌勒佛時代中的人間淨土所佔的土地是非常廣闊的。從東到西有十萬由旬，從南到北亦有十萬由旬之大。百河石壁（一切不好的河流和懸崖峭壁）盡皆消失。四大海的水面亦各減少一萬由旬，海的面積減少了，相對的，陸地面也就增廣了，非但如此，其地之表面既平坦又整齊清潔，有如鏡面一般樣。今日之娑婆界有許多地方的陸地，是用填海方式，而使得陸面增廣，此與人間淨土是不一樣的，人間淨土那廣闊的土地，乃因其人民百姓積福行善所報得之福地，故曰不同。看我今之世界，地面凹凸不平，還到處是菸蒂及種種的垃圾物。在路上行走時，總是很緊張的隨時盯住地面，深怕出狀況似的。如證本身亦曾多次跌倒過。尤其是下雨天，凹地積水處，常因車子由上面經過而汙水四濺，常被濺得滿身髒兮兮的，又有什麼法子呢！曾經有一則新聞報導，有一對情侶，於結婚前夕，男方以機車載女方出去辦事，卻因地上有一凹洞，而摔死了即將完婚的新娘，瞬間喜事竟成了悲據，苦啊！真叫人不覺搖頭嘆奈何！此乃業報使然，能怨得了誰嗎？何以淨土與穢土有如此懸殊之差異呢？其因自然不出於人心之平與不平故。佛陀教育我們，應以平等心對待一切眾生，無有怨親等分別執著，因為眾生皆有佛性，皆能平等成佛，如天地平等，故常覆載，日月平等，故四時常明，涅槃平等，故聖凡不二。人心平等，故高低無諍。由此可知，彌勒人間淨土之人民，心平無諍，故得大地平如鏡之善報。
凡所有閻浮提內之大地，因其土質非常的肥沃，故所產出之稻穀等農作物，也就非常的豐富，而且是又香又美又好吃。更棒的是，根本就不需要除草，因為此地無有雜草，乾淨俐落，不用費事。人民只需一次播種的功夫，即可獲得七次的收成效益，少作多收，豈不美哉。眼觀今日之世人，即使多作，亦不見得有成效的，苦海中的眾生，隨時隨刻皆有可能接受無常的洗禮，受到天災人禍及蟲害等的破壞，確實倍感艱辛。前些日子有個香蕉農，因為香蕉銷路不好，而且價錢低賤，氣得香蕉農寧願讓香蕉腐爛丟棄，也不願意低價賤賣，類似如此之事件，倒也見得不少。真是枉費了農民的血汗，此為彌勒佛之人間福地與今之差異。古言“福地福人居”，果真不錯，欲生其土，有待加強修福（一切利他之善業，皆能以無所執著之清淨心而行之）、持戒（以清淨心受持戒律，勿以輕犯）。舉凡一切大小之事，皆慈悲平等以對，純為他人之利益著想，而無私我之心，凡事隨緣盡份，此為心量大者，自然因果促成，乃大福之人。心淨國土淨，所居之報土，自然無雜音、當然無雜草。
未來彌勒佛的人間淨土，人民非常的旺盛。對於遍地各種不同的奇珍異寶，在寶光互映之下，至使大地呈現一片光明，而令人引發大歡喜之道心，絕無有任何些許的貪慾。各個村落與城鎮等之距離，也都非常的接近，就連雞啼狗叫的聲音，都能夠聽得清清楚楚的。至於花木及果樹等方面，若有比較劣質的，會自然淘汰，乾枯至死，而且不會產生腐爛之味，凡一切之穢氣皆自然消失，一點也不須勞煩他人。處處皆可見到味甘美好，且是又香又甜的新蘚果樹，以及青草香花，能令在此美好環境中生活的人們，心曠神怡，舒暢無比。
接著佛陀再對阿難說到有關於彌勒世界的氣候問題，其四時八節之節令分明，氣順無爭，無爭則無逆也。如同人體內之四大（地、水、火、風）調和，則身心舒暢，氣血和順，身體必然健康，生活自然美滿。能與此界有緣之人，必於過去世皆有非常的修行因緣，故佛陀說在此世界中的人民，他們的身上，無有百八之患。百八之患即是百八煩惱，百八結業。即三界之見惑，有八十八使，修惑有十使，加上無慚、無愧、昏沉、惡作、惱、嫉、掉舉、睡眠、忿、覆之十纏而為一百零八種煩惱。
無慚：乃唯識學之隨煩惱（中隨煩惱），隨根本煩惱而起的煩惱。（根本煩惱又稱本惑，本煩惱，乃大乘百法中之貪、瞋、痴、慢、疑、惡見等六大煩惱。（一）貪者，乃貪煩惱，染著為性，生苦為業。（二）瞋者，瞋煩惱，憎恚為性，不安與惡行之所依為業。（n三）痴煩惱，於諸理事迷闇為業。（四）慢煩惱，恃己於他高舉為性，生苦為業。（五）疑煩惱，於諸諦理猶豫為性，能障信心為業。六、惡見煩惱，顛倒推求之惡慧為性，能障善見而生苦為業。惡見煩惱中有一、身見，固執實我。二、邊見，偏執我之斷常也。三、邪見，撥無因果之理。四、見取見，固執自己之惡見。五、戒禁見，固執非理之戒禁也。以上五惡見稱五利使，前貪、瞋、痴、慢、疑等五煩惱為五鈍使，合而共為十煩惱，為諸惑中之根本，名根本煩惱。）以上六種根本煩惱之外，亦有隨煩惱乃隨從根本煩惱而生，分有小隨煩惱（此煩惱之現起，皆各別而起，且行相粗猛，有十種煩惱。）、中隨煩惱（此煩惱現起時，乃自類俱起，同時又普遍於一切不善之法，如無慚、無愧即是。）、大隨煩惱（普遍於一切不善心與有覆無記心而起，稱大隨煩惱，有八種煩惱。）無慚者，乃屬中隨煩惱（有頌歌曰：“不顧良心責，拒絕賢和善；不恥自過惡，常肆無忌憚。”慚者，自身不作諸惡。無慚者，即對自身之過惡，亳無羞恥之心，並輕視他人之賢善，而無惡不作，肆無忌憚，如此則無上達之志。
無愧：乃中隨煩惱。有頌歌曰：“作惡自不羞，也不羞人說；人到此地步，惡行會加多。”愧者，不教導別人行不善之事。無愧者，指行惡後，在人面前不覺羞恥，不與理會世間人的譏評，而更目中無人的依著自己的喜好一再的造惡，如此之輩，煩惱無窮也。
昏沉：乃大隨煩惱。有頌歌曰：“心對各事境，不能堪任俗；無力感昏沉，昏沉罩人生。”昏沉惡法，奪人精明，令心對境，無力昏沉，不能擔當，障礙輕安，令諸身心不適。
惡作：乃唯識學五十心所中之第六部份“不定法”。有頌歌曰：“厭惡已做事，追悔為特性；又悔先不做，也攝惡作行。”惡者，悔惡義。惡作者，乃對已作之惡事，生後悔之心。另懊悔先前之事業，應做而未做，皆稱為惡作。
惱：為小隨煩惱。有頌歌曰：“由忿恨前導，心追逐暴惡；狠戾念舊恨，如蛆螫人多。”惱者以瞋、忿、恨為前導。瞋是內毒根，對過去之一切怨結，常懷於心，釋放不下，逆境現前，無法控制情緒而生熱惱，行為惡劣，有似抓狂。忿者，忿怒不息。忿怒會使身行暴惡之事，難以遏止，是外激怒。恨者，僅與人結怨，懷恨於心，而不能釋懷。惱為內外情緒的互動，而發惡行。多有中風病患，皆由瞋怒而引發病症，或中風，或心藏麻痺，或昏暈等。
嫉：為小隨煩惱。有頌歌曰：“唯喜自名利，不耐他人榮；心常懷憂戚，嫉妒不寬平。”嫉妒者，只顧自己的名利，無法忍受他人之好，更見不得他人比自己好，而使心不得安寧，有時會起噁心，作出害人不利己之事。
悼舉：為大隨煩惱。有頌歌曰：“心不能寂靜，障礙禪定修；常憶苦樂事，悼舉三證候。”此法者令心不靜，對過去之事，憶念不止，容易輕舉妄為，為禪定之大礙，分為“身悼舉、口悼舉、意悼舉”三種。
睡眠：亦為五十心所中之第六部“不定法”。有頌歌曰：“懶散貪睡眠，令五情闇冥；身常不自在，昏沉失清明。”睡眠時，能令身不自在，令心不明白，是故障觀修。若非疲憊養神之正常睡眠，而一味的貪睡懶散，而耽誤了修行，實為浪費生命之不智之舉。色界與無色界之眾生，常處於定中，故不需睡眠，唯我欲界大眾，有此之需。
忿：為小隨煩惱。忿無自性，攝於瞋中，也就是說忿怒是由瞋恚而來的。“忿怒以不息，暴力至執杖，使面貌慘烈，情緒特緊張”。依此頌歌，可知忿發成怒，傷人傷己，萬不可為。
覆：亦為小隨煩惱。有頌歌曰：“隱藏自己過，唯恐他人知；有損利與譽，故不安心思。”為名為利，隱瞞掩蓋自己所作之過錯，稱為覆。俗言：“雞蛋雖密亦有孔”，欲要人不知，除非己莫為。有過必改，善莫大焉，方為正理。
佛陀說當時的人，非但無有百八之惡患，且不會有強烈的貪慾、瞋恚、及愚痴等三毒之惡習。《涅槃經》曰：“毒中之毒無過三毒。”三毒相互串連而生，通攝三界一切煩惱，能毒害眾生不得出離苦海。凡見利則生貪，見逆則生瞋，此煩惱不從智生，乃狂惑生，故名痴。眾生無始以來，三毒充斥，受業無窮，於六道之生死中，旋轉不息，受盡無窮之苦，若欲離苦得解脫，誓必精勤修行，斷此根本煩惱。然彌勒佛人間淨土中之百姓，皆能淡泊貪、瞋，痴等三毒，故其人民心地善良忠厚，處世溫和，人與人之間，不會勾心鬥角、爾諛我詐的，不似我娑婆眾生，為了爭一口飯就得辛勞一輩子，死神當前還不肯暝目呢！以前電視臺曾經報導過一則駭人新聞，說有一位非常漂亮的美人，虐待丈夫之前妻所生的兒子，將他視為眼中釘，時常趁丈夫不在家的時候，用殘酷不仁道的手段，對小孩加以暴行，就比如用吸食的香菸火，去燙小孩的大腿和臀部，還有竟然要小孩吃糞便等等的，並恐嚇他不準告訴任何人，一段時間過後，終於被人發現此一惡事，而被揭發公開於世，類如此事，自古至今，時而有之。就以現代，新聞亦常有報導，有關虐兒事件，及精神一時的無法控制，而摔死或打死自己的親身骨肉。故佛陀說，貪瞋痴是毒，毒害眾生的智慧，毒害眾生的慧命，此毒若不斷，造惡不止，而將受盡無量之苦。彌勒佛人間淨土之人民，因不受三毒所障蔽，故不起顛倒。人人所見皆同，所言皆善。此乃慈悲利他與口出妙音之行法。語言全部統一，則無有語言不通之苦惱，是故人人溝通良好，相處甚歡，就如同優單越人的生活一般快樂。“有緣千里來相會，無緣對面不相逢”。臺語有句話，叫作“緣浮”。常有所聞的一句通俗話，竟然包藏著不可思議的高超妙理。人與人之間，總需藉“緣浮”而聚會，既然如此，當知惜緣，互相關照。人說：“未成佛，先結人緣。”此乃自他雙利之舉。此人間淨土的百姓，他們有福報，有智慧，才能懂得這個道理。
優單越即是北拘盧洲，於四天下，東勝神洲、西牛貨洲、南贍部洲（我等今所住處）、北俱盧洲中之最上最妙最勝之世界，人壽一千歲，衣食自然，於所作事，皆無我所，故較其他之三洲為殊勝，唯不足之處，乃此洲之人民，無福享有佛法之益，因此界甚為快樂，無心修行，故佛法不入其間，佛陀不往那個世界度眾生。
“我所”者，乃我所有之意。眾生無明，誤認“實有我身”之妄執為我，自我之外的一切身財萬物皆為我所有，殊不知此身與萬法乃眾因緣假合（過去身、口、意所造作之種種業因，經時空轉換，機熟果現），無實自性，沒有實在性的單獨個體存在，稱為無實自性，不可當真。譬如說，有支供佛用的香，我們一看，都肯定那是一支香，點燃之後不久，我們再去看那支香，請問，香在哪裡？此香不能永住不滅，遇緣則生變，遇什麼緣呢？遇燃燒之緣。此支香並非本來就有，乃經眾緣和合而有，又因他緣之毀而無，一切皆無法自主，故說非真有，亦曰無我。它乃經由樹木的木屑，磨成很細的粉末，再加以染色，加入香料，還須要人工用黏劑黏在一根細的木材上，而形成一支香的模樣。由此可知，若非藉由前面多種因緣的會合，則香不可成，我們所認定的香，實非它本來的面目，乃需依賴眾緣和合而成，一旦無常生起，則毀而滅之，故知萬法皆為因緣所生法，法無自性，即緣起性空之說。《大智度》論雲：“一切諸觀中，空觀為第一；一切諸法中，涅槃為等一。”若眾生知此身乃五蘊假和合之我體，悟入無我真理，則無我、無眾生、無壽者。經曰：“離我眾生空，離我所法空也。”
大家都會說的一句成語，就是“人生舞臺”，果真不錯，確實人生如夢戲一場。在人生的舞臺上，人人各自扮演著不同的角色，各人按照手上自己所編的劇本，在舞臺上表演著一幕幕虛而不實、且變化多端的情節，直至戲終落幕。又說“世間是暫時借住的，雙手空空而來，到最後一樣是雙手空空而去。”反觀過往至今一路走來，其中的酸、甜、苦、辣，一切的黑白是非，利蔽得失，如今何在？仔細思慮這些問題，定然會發覺宇宙人生之萬象，皆屬虛妄，幻化不實故，終歸化為烏有，絕對沒有任何一件事物能夠常存不變、不滅而值得留戀的。故說一切是假有，是空性。雖說是假，雖說是空，但真空境界能生萬有，妙運無窮。就好比圓鏡，能空能有，緣來則現，緣去則滅，萬法自在。也就是說，於一切人、事、物當中應持以隨緣盡份想，強求不得，凡所遇緣，來則收，去不留，不擁有、不攀緣，亦不缺乏，人言“無欲則剛”是有其道理的。凡事只問耕耘，不問收穫，清淨自性，不受任何境界干擾牽動，潚灑自在，本性自然，所謂的煩惱無邊自然斷，佛道無上自然成。
“西瓜靠大邊”，一般眾生多有此習性。不論是世間俗事，或是修行道上，因智慧上的缺乏，不知所措，往往依賴他人而隨行之。甚至更喜歡湊熱鬧，越現希奇古怪之招數者，越能吸引大眾，然而究竟有幾人會去探討實際情況，直到吃虧上當到極慘之時，才後悔痛哭，已經來不及了。曾經有位信徒對我說，他有一位朋友，在一個地方被騙了四千萬元臺幣，有一天他發覺事情不對，但卻無法瞭解自己為什麼會這麼聽話的一再付錢給人，四千萬耶！他趕忙去找對方，欲與他理論，結果再也找不到那個人了，因為那人已經飛到外國去了。我們這位信徒問我說，這要怎麼辦？我只有回答他，人都已跑出國了，又不知他的去處，你能怎麼辦呢？一個人若無貪婪之心，絕對不會受騙的。不管他人說他能給我們什麼好處，不管他有什麼能奈，說歸說，他好好他的，與我何干！我們若不貪不求，他又能奈我何！偏偏就有人喜歡這玩意，到處希求好處，結果所得是到處哭訴，怎不好好想想，欲得福，必須要有福種啊！福種從何可得？當然要自己去種才有的，各人吃飯各人飽，福報不可能從空而來，更不可能藉他人之力所能給予，這因緣果報，絕對是精準不誤的。願大眾多懺悔多唸佛，多在聞、思、修方面下功夫，勇猛精進，福慧自得，正知正見，才不致受他人左右。
未來的彌勒人間淨土世界，尚有一特殊之處，即人之身高，長達一丈六尺，一切身相幾乎相同，年青貌美，個個莊嚴，無有多大差別。其時之人民，壽命有八萬四千歲之長，絕不會有於中途夭折的現象。不論是男、是女，若有大小解之需要時，很不可思議的，地面自動裂開來承受所有的排洩物。完事之後，地還會自己合併起來，恢復到原來的清淨相貌，同時還會在上面，生長出紅色的蓮花，以蔽其汙，使之不留任何痕跡，不生絲毫之穢氣，以確保人心之清爽舒暢無擾。想我今人所居之處，地上難得一見清淨。以前一不小心的話，就會踩到糞便，這是經常發生的事情。就目前的地球而言，還有某些地方的地面上，遍地是糞便，路人得步步小心，非但如此，還惹得蒼蠅滿天飛。衛生設備之不足，間接影響到人體的健康不保。更有的廁所打掃不淨，以致散發出嗆鼻的氣味，也夠讓人招架不住的。
宇宙萬法皆為眾生心識之所變現。一切的順、逆、美、醜、香、臭等等，皆是我們的共業所塑造的，非天地對我不公，更非他人對我不好。若見順情，實乃前世行善積德所致，更須謙卑為是，萬萬驕傲不得，以免折福，可就太罰不來了。若遇逆境，則應思此乃過去世中，自己所作之不善，今日因緣聚會來報應的，原本自己有錯在先，應知慚愧，甘心受報，期勉自己往後小心勿犯，既能增長智慧，又可消一業，同時也是在訓練自已的忍辱力，且應更加精進，功德迴向給一切眾生離苦得樂。若悟性空真理者，則煩惱當下即是菩提。曾經有一位居士對我說：“若我於未來世享有福報之時，又藉著福報而造作種種的惡業，豈不壞了大好前途，這該如何是好？”是的，確是如此。過去、現在、未來三際中之一切眾生，能有幾人身在福中而能知福惜福，且知更精進的修福呢？然而“人在福中不知福”者，確實是無量無邊。多數人因福而造業，其原因之所在，不外乎累世集聚於八識田中之一切業識種子，皆於現前之一期生命中，先後呈現果報。其中過程無有大善之修為，及智慧之開發，故由無明起惑，隨業逐流，終究是苦。欲離此苦，應於彌勒菩薩尊前，至誠發露懺悔往昔身、口、意三業所造之貪、瞋、痴等一切罪業，往後復不更作，從此廣修善業，嚴持戒律，如此則可免後患之憂。《觀彌勒菩薩上生兜率陀天勸發菩提心經》曰：“佛告優波離。善男子善女人。犯諸禁戒造眾惡業。聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。是諸惡業速得清淨。”有經為證，清清楚楚，敬請常於彌勒尊前，至心懺悔往昔所造作之一切不如法的罪業，並請常念“彌勒尊佛”。
其實，人常常是處於矛盾的心情狀態中，又怕惡報纏身，又想離苦得樂，但卻堅持不肯停止造罪。明知是不好的行為，偏就一直的縱容自己，以多方面的理由作藉口，來為自己辯解，寬恕自己。就以素食方面來說，明知殺生食肉必慘遭惡報，會導致多病短命、家庭破裂、下地獄等諸多苦報，可是偏偏就嘴饞，就是受不了誘惑。有人說，她想吃素，可是到了市場看到往昔她最愛吃的魚，讓她的內心起了無比的掙扎，直在那兒來回的排徊著，走不出去，買與不買？吃與不吃？當場陷入困境，好苦哦！有這麼嚴重嗎？各位請看，吃的慾望強而有力的左右著人心，是多麼的恐怖，此乃正與邪之間的拉扯，結果誰勝誰負，自當明瞭，邪若勝，則苦海有份，只因正定力的薄弱，則受邪魔業障之牽縛，不得出離輪迴，應更提高警覺才是，此乃眾生因無明（不明因緣果報之真理）起惑（生起貪好食肉之迷惑）而造業得苦。更有人說：“不是我愛吃，實在是它太好吃了。”試想，若有一隻老虎，也正虎視眈眈的對著我們人類作如此之想時，將心比心，還能吃得下去嗎？須知，被殺、被刮、被抽腸破肚、烹、煎、煮、炸的畜牲界眾生們，他們每一位都與我們人類一般平等具有佛性，佛陀這樣說：“一切眾生皆有佛性。”只要遇了佛緣，精進修學佛法，有朝一日必定成佛！這樣殺他、害他，與他結此不共載天之仇， 如此損他不利己之事，試問，罰得來嗎？佛陀告訴我們，一切眾生都是未來佛，應慈悲平等以待，不應視其弱而欺之。須知，救眾生一命，勝造七級浮屠。佛菩薩一再的叮嚀，苦口婆心的勸導，可千萬不要無動於衷，依然故我才好。
最近有很多學佛人，本來都是素食行者，後來接觸某些道場，便跟著吃起眾生肉來了。損人不利己之事，何樂之有呢？把快樂建築在他人的痛苦之上，更有何道德可言。須知，正法難學，邪法易招。言歸正傳，在學佛的階段當中，欲成道，而無慈悲為懷之因素，肯定是不會有成就的。然而慈悲之心亦非容易長養的，只因人心自私自利，我執我愛過甚，唯有透過對正法的思惟和理念的堅持功夫，方可破除魔障。否則的話，連基本憐惜生命的惻隱之心都沒有，只有再度再度的隨著業力再輪迴，出離欲待何時呢？因果循環，如影隨形。故智慧菩薩，能洞察因果之利敝，而畏懼造作惡因。然顛倒之輩，不信因果，任性胡為，當果報呈現之際，卻又缺乏忍辱之功夫，不甘受逆，又生煩惱，再度墮落。曾經有一位女居士問我說：“請問師父！我有受戒，我可以買蠶絲被嗎？”又有一問：“師父！我兒子沒受戒，我可以買蠶絲被給他用嗎？”貪愛難捨。
釋迦牟尼佛於《楞嚴經》上如此告訴我等：“貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵、化、溼、胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。”又曰：“以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。”為何殺生又負盜業呢？因為被殺者本身，並非在心甘情願之下而死的，只因人類無情，強行奪其性命，弱肉強食，故亦為盜，盜它生命之意。
十生者，《金剛經》雲：“所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。” 以上十類眾生是為十生。換言之，即三界之內一切眾生是，其於因地時，所行之業力各個不同，而產生在形態上有所差異之有情生命。以下簡述十生之義：
卵生：如雞、鴨、鵝、鳥等類。卵從母體出生後，再經由母體體溫加以孵化，稱為“孵卵”，待時間演變至完成了生命結構時，即自破殼而出。此類之眾生，因過去世為人之時，患有貪婪、奸詐、心量狹窄等諸多敝病，而得此卵生之報。
胎生：指人、牛、羊、狗等，初於母胎中之生命，漸次長養完成之身體，方離母體出生於世。凡一切胎生者，皆因過去世貪好淫慾所得之果報。故欲脫離三界火宅，必定斷淫。
溼生：如蟲、蟻、魚、蝦類皆是。此類眾生由母排卵而出，母自離去，任由卵在水中，吸收水分與溫度，而漸轉化為一完整的生命體，由卵而出。此類眾生乃過去世為人時，好吃喝玩樂，尤其更貪愛吃眾生之肉，故受業力牽引轉生為溼生之果報。
化生：乃指無中生有。過去本來沒有的，今時忽然而有，此純為業力強牽變現，它無需借力於任何有形之助力，此乃不同於前三種眾生之處。如天人、地獄等，是為化生。多數眾生帶有自食其言之敝病，一時興起隨意說說，過後容易變卦，也就是說話不算話的意思。或是說話翻來覆去，讓人傷透腦筋，若種下如此之因，必落不受人信任之果報，人無信不立，自毀前途，應慎思之。類似如此變化多端者，乃業重者，其果報為蛾蟲類之飛行體。
若有色：有色乃指欲界與色界此二界而言，以色為身。
若無色：指無色界，此界無身體、無色相，但存識心而住於深妙之禪定。對於無色之說，亦有不同之說法，有的說，雖無業果色，但仍有定果色。另有一說，雖無粗色，但仍有微細色之存在。還有一種說法即是連微細色都沒有，存唯心識之活動。大眾部有細色而無粗色之說，涅槃經則有細色之說。是修四空處定者所得之正報，此界分四地：
一、空無邊處，修虛空無邊定所生之天處。
二、識無邊處，修心識無邊定所生之天處。
三、無所有處，修心識無所有定所生之天處。
四、非想非非想處，又名非有想非無想處，此天之人，定心深妙，想念最劣昧，無粗想，故云非想，非細想，故曰非非想。
若有想：三界中除了色界四禪天之無想天的眾生之外的一切眾生皆為有想。有心識的活動，稱為有想。
若無想：此乃色界之無想天。無想者乃無心識之活動，因修無想定而感得生於此天。此天之眾生，是否真完全無想，亦有不同的看法，有說雖無粗顯的心識活動，但仍有微細的心識活動。另有說是任何心識活動皆停止。
若非有想非無想：乃無色之第四處，為三界之最頂天，亦名非想非非想天。此界之眾生，無有粗想之煩惱，故曰非有想，外道以此處為真涅槃處。又非無細想之煩惱，曰非無想，故仍屬生死之境內。壽命長達八萬劫，劫盡退生下地（三界分九地，亦名九有，境界劣者為下地，優者為上地）。以上是十生之行相。
再說，此時的彌勒佛國中之百姓，確實好命無比，他們吃穿不用愁，食物、粳米、衣飾等一切日常生活必需用品，也都自然呈現以供人民享用不盡，所穿之衣亦由樹上所生，不論任何款式，皆可任君挑選。且所作事，亦具事半功倍之效，只因此界眾生善積功德故，方得這般幸福美滿的生活水準之福果。其粳米無粗皮，美味可口易消化，好吃又健康，不生惡疾，不受病苦。不像我娑婆眾生，為爭生存，搞得是精疲力竭，疲憊不堪。
更有讓人無法想像的是，所謂的金子、銀子、以及車渠、瑪瑙、金珠、琥珀等無量珍寶是遍滿整個大地，竟然無人問津，這些珠寶非但絲毫不受珍惜理會與貪取，人們還對著這些珠寶互相感嘆著：“在過去的時候，多少人們貪迷於這些珠寶，而用盡了心機，想盡了辦法，更是不擇手段、不惜生命的犯種種業、受種種苦，更有為此受囚於牢獄中，而毀滅了美好前途者大有人在。如今，看這滿地的珠光寶氣，竟然如同石頭、瓦礫般的不受重視，無人喜愛，更是不會有人去看守保護它了。”大陸與臺灣的人民，特別喜歡玉寶，簡直是愛不釋手。有一次，大哥對我們家人說，玉不過是塊石頭而己，有什麼價值可言。沒錯！珠寶類就是石頭，只不過是較為細緻的石頭罷了，確實是不值一提的。十幾年前曾經到一位朋友家中，蒙他熱忱招待，還領著我們到他家的某一層樓去欣賞他精心收藏的珍寶與古董，以及兩對相當大隻的象牙，整層樓房裡滿滿的都是他喜愛的收藏品，花費之龐大可想而知，後來他小心翼翼的取出一尊高約十五公分左右的玉觀音，並說明一尊價值參佰多萬新臺幣，又取出一條串了幾塊有如指甲一般大小的玉頸煉，說是送給他太太的，價值是臺幣壹佰多萬元，再取出一對玉耳環，說是給他媳婦的，自然免不了又是一個天價，當下，簡直把我們給看傻了，連碰都不敢去碰一下，要是有個三長兩短的話，那可賠不起哦！聽他之意，此層樓之寶，可不輕易讓人進來看的哦！由此可知世人對於金銀珠寶喜愛、貪婪之程度，的確有過之而無不及也。事後沒多久，這位朋友即一命嗚呼，撒手而去，但不知他到底帶了多少精心收藏的寶貝到他方世界去繼續享受呢！世人為了取奪寶物的資源，而不惜犧牲生命，發動戰爭，共相殘害，更相偷劫，簡直殘忍至極。
再說，當時的彌勒國中，有一位名曰儴佉的法王（佛陀於諸法自在，稱為法王。聖者以如來正法教化眾生，亦稱法王，此儴佉法王即是轉輪聖王），他以正法治國，盡心弘揚佛法，幫助彌勒佛教化眾生，此王仁民愛世，教民以德，功不可沒，故感得七寶莊嚴成就。轉輪王又稱轉輪聖帝、輪王、飛行轉輪帝（能飛行）、飛行黃帝，其意為以輪旋轉應化，攝伏眾生之王。或以佛陀說法稱為轉*輪，比擬轉輪聖王之轉輪寶。轉輪王身具三十二相莊嚴與長壽、無疾病、容貌出色、寶藏豐富等四德。輪王的三十二相不及菩薩之三十二相，菩薩之三十二相有七事勝於轉輪王，那七事呢？一、淨好。二、分明。三、不失和。四、具足。五、深入。六隨智慧行不隨世間。七、隨遠離等七事勝於輪王。輪王分有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王等四種輪王。法華經玄贊卷四有云，金輪王一定在人壽八萬歲以前出世，銀輪王乃至鐵輪王則不一定。轉輪聖王擁有七寶，一為輪寶、二為象寶、三為馬寶、四為珠寶、五為女寶、六為典兵寶、七為守藏寶。
一、輪寶：謂金輪寶，其輪千輻，轂輞具足，圓淨光明，
相好莊嚴。（車輪中的小直木條稱為輻，集於轂上，轂即輪心穿軸之圓木。輞即輪子外圍之大圓木。輻者，連接於轂與輞之間。）
二、象寶：狀白端嚴如白蓮花，亦如雪山，氣勢莊嚴觀如大山王。
三、馬寶：身與尾呈紅色，蹄甲七寶所成，足下生華。
四、珠寶：即如意寶珠，純青琉璃，長有二肘，於其光明中化出無量眾寶，能如眾生所願。
五、玉女寶：容顏妙好，美色異常，身體輕盈，柔軟無骨，常侍王之左右。
六、典兵寶：王宜動身時，四兵如雲（象兵、馬兵、車兵、步兵）另有譯為（車兵、牛兵、象兵、馬兵）從空中自然而出，勇健猛略。
七、守藏寶：亦為居士寶。依長阿含經曰居士寶，雜譬喻經稱之為典財寶。具有天眼，身呈紅色，王出世時自然應其而出，口中吐寶，足下雨寶，雙手出寶，多饒財寶，鉅富無量。
以上是為轉輪王所擁有之七寶，輪王藉此七寶之功，不需耗費絲毫的精力、刀杖，自可威服天下。
儴佉聖王生有一千個王子，僅留一子繼承王位，其餘的九百九十九位王子，全都皈依在大慈彌勒尊之座下出家修行。由此可知得大成就者之修行過程中，確實能做出“天下皆能捨”“無一不可舍”之真功夫，自能成就道業。曾有一位修彌勒法門的居士說：“如果現在彌勒菩薩要來接引我的話，我一定會跟他說，再給我一些時間，我有很多事情還沒有處理好呢！”像這種觀念是很危險的！這表示捨不得、放不下，若真有這麼一天，彌勒菩薩現前接引，一定會錯過這個機會的！智者應隨時把握當下，先上淨土，穩固自己永不退轉，乘願再來娑婆行利生事業，這才是正理！
在當時的娑婆世界，充滿著無比勝福的百姓們，他們不但在食物方面上的取得是非常的便利，就連身上穿的衣服，更是不需費上一絲一毫的心力，因為此界中有一種能自動生出衣服來的樹木，一件件懸掛於樹上的各種形狀與不同花色的美妙衣裳，是那麼的精緻雅觀，質地柔軟輕巧，只要見有合意的，直接了當的取來就穿，美麗大方又端莊，感覺輕鬆又舒適，若與我今娑婆之苦報眾生相比較之下，可憐我們現在的人，實無尊嚴可談。一般在家眾，常有為穿衣服而煩惱的經驗，時常在買衣服，而卻常常找不到舒適的衣服可穿，最感痛苦的，莫過於女子所穿的胸衣，束得緊緊的，幾乎讓人喘不過氣來，更有的還加上鋼絲，智者請小心，那肯定會傷了身體的，不知此為何人所發明，實為殘酷之舉，話說回來，不也就是女人的業重所報嗎！女人們，若欲離此苦，為求得自在解脫，萬緣放下，剃髮出家一心修行，倒也不失為一個有利無敝的好法子。
當時在儴佉王的朝中，有一位名叫修梵摩（中譯善淨）的大臣，他是儴佉王年少之時的好友，很是受到儴佉王的器重，他就是彌勒菩薩下生時的父親，生得是一表人材，儀容端好。身材呢！說高不高，說矮不矮，說胖不胖，說瘦也不會瘦。膚色呢！也是既不白亦不黑，總之，就是恰到好處。他的妻子名稱梵摩越，（中譯淨主），也就是彌勒佛的母親，她天生麗質，舉止大方，端莊有如天后一般，為玉女中之最。口中常吐優缽羅華（蓮華）之香氣，身上常出栴檀（檀木）之香味，且無婦女之八十四種諂媚惡相，亦無任何疾患之若，以及胡思亂想之惱。話說有關女子之八十四種諂媚之態，著實嚴重，不久前才聽一位佛友說出她的女兒常於電腦視訊前，撫媚的捎首弄姿的與男友交談，把她給氣炸了。多數的女人喜歡作做，要說它是天性，不如說是業重，因智慧上的不足，執迷著相，思想有了偏差，心鬼乘機作祟，心病一復發，當然會導致錯誤的行為，並且層出不窮，使得業上加業，自感得苦果隨之到來，若持以清淨心、無所求之心，堂堂正正，端莊自然，那會有什麼八十四態之說呢！需知心可作天堂，亦可作地獄，因心種種故色種種，眾生因起心動念而生種種之業，故心念法生，乃福禍之根源。佛陀教我們回皈自性清淨之心，乃人人本有之心，自性清淨，離一切之妄念雜染，是謂自性清淨心，亦曰真心，亦名如來藏。這位佛友若識得性空真理的話，就不會處處掛礙，就不會如此生氣了。佛陀告訴我們，凡所有相皆虛妄，眾生習慣於相上分別，最終還皈虛妄，一切的見色聞聲，皆可回皈自性，故我學佛者，應從相上見性，方達平等大法。那麼對於小孩，可於平時多給予正確的教育也就是了。凡事可遇不可求，望子成龍，望女成鳳，但各人頭上皆有一片天，人生還沒走完呢，其實也不需操之過及，最重要的應該以身作則，這是最好的所謂身教，有句話說：“言教不如身教。”就是這個意思。
諸佛出現世間皆隨其願力，現八種相以利益眾生：
一、降兜率：補處菩薩先住兜率陀天教化天眾，經四千歲，見機緣成熟，遂乘白象由彼天降下之瑞相。
二、入胎：菩薩乘白象由摩耶夫人左脅入胎之相。
三、住胎：在母胎中行住坐臥，一日六時為諸天說法之相。
四、出胎：四月八日於藍毗尼園，由摩耶夫人之右脅出生之相。
五、出家：十九歲或二十五歲，有二種不同的說法，觀世間無常，離王宮入山學道之相。
六、成道：經過六年的苦行，在菩提樹下成佛得道之相。
七、轉*輪：成道以後，四十九年說法，普度人天之相。
八、入滅：八十歲時，在娑羅雙樹下，入於涅槃之相。
成道雖為八相之一，卻為八相中之主腦。因為佛陀本以成道為中心，示現由始至終，生、住、異、滅一期之相。本無今有之位名“生”。生位暫停之位名“住”。住別前後之位名“異”。無位名“滅”。
釋尊接著說到，正處於兜率陀天以佛法教育天眾的彌勒菩薩，眼見時機已成熟，該是下生人間的時候了，於是便對自己將要託生的一對父母倆，作了一番非常詳細的觀察，其中當然是要絕對的清楚四個重點：
一、降生的時間必在人壽八萬四千歲時方乃下生。
二、降生的地點必在閻浮提的中印度地區。
三、降生的種姓必為婆羅門種姓。
四、降生的依器即將要託生的父母狀況。
釋尊接著對阿難說，當彌勒菩薩作了一番瞭解，發現自己將要託生的生身父母，他們的年齡適中，不老也不少，品德與各方面的條件都很殊勝，因緣確已具足了，便隨即離開了兜率陀天，以降神生。經過了十個月後，便如我釋迦降生時一般，是從母親的右脅出生的，彌勒菩薩也是一樣，沒有什麼差別。此刻的兜率天以及諸天之天眾們，各各都歡喜至極而唱言道：“彌勒菩薩已降生了！彌勒降生了！”而此時的修摩梵見子出生，亦是滿心的歡喜無比，很快的就為兒子取名為彌勒。彌勒菩薩一出生即已具足三十二大丈夫之相，八十種隨行之好，其身出光，呈紫金色，相貌堂堂的端坐於寶蓮花之上。
當時的人民百姓，有著長達八萬四千歲數的壽命，而且在他們的身體方面，根本不會有任何的疾病苦痛及煩惱，女人家們也都是到五百歲之年齡才出嫁的。
依《彌勒大成佛經》有談到，彌勒居家期間，有感眾生沉迷五欲過勝，導致墮大生死海，沉浮不定，長時漂流，苦無出期。已悟得性空的彌勒菩薩，深知眾生離苦之法，必得離欲方能出離世間苦海，永超輪迴，因而示範出家學道。依《彌勒下生成佛經》雲：“彌勒菩薩觀世五欲致患甚多。眾生沉沒在大生死甚可憐愍。自以如是正念觀故。不樂在家。時蠰佉王共諸大臣持此寶臺奉上彌勒。彌勒受已施諸婆羅門。婆羅門受已即便毀壞各共分之（彌勒將蠰佉王以及諸位大臣所奉與之珍貴寶臺，轉手佈施給諸位婆羅門，婆羅門們見此珍貴異常的寶臺，都很歡喜，都想得到它，誰也不肯相讓，便將寶臺打破各共分之）。彌勒菩薩見此妙臺須臾無常。知一切法皆亦磨滅。修無常想出家學道。坐於龍華菩提樹下。樹莖枝葉高五十里。即以出家日得阿耨多羅三藐三菩提。”彌勒菩薩於出家日之初夜，破魔成道。欲界第六天（他化自在天）之天主魔王欲阻其成道，便率諸眷屬百般誘惑等惡事，佛慈心力故，破諸魔軍。魔統轄三界，若有人成道，即出三界，脫離魔掌，故魔欲害之。
五欲者，乃指色、聲、香、味、觸，亦謂財、色、名、食、睡也。此境能導人入顛倒不正之慾心，故名五欲，亦曰五塵。《智度論》雲：“哀哉眾生，常為五欲所惱，而求之不已，此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬炬。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。”故知，欲心讓人煩惱、令人沉沒，欲為生苦之本，終為無法解脫之苦患。染愛希求塵境之貪心，名為欲心。《雜阿含經》雲：“若眾生所有苦生彼一切，皆以欲為本。”今將五欲之色、聲、香、味、觸簡述如下：
一、色：此指的是色塵，又名色境，為眼根所對之境。此中之色法，與色、受、想、行、識中之色，是不同的。色包括了顯色、形色、表色等三種。顯色即為顯明之色法，用以分別色彩的青、黃、赤、白，明、暗等諸顯色。形色則為分別物質形態的高、矮、粗、細、方、圓、男、女等諸形色。而表色則是指表示行、住、坐、臥、伸、屈、取、舍之物體動態等之不同作用上的差別，總名為色，為眼根、眼識所緣取之境界，陽令人起攀緣沉迷於外境之慾心，而染汙了自性之清淨。
二、聲：即耳根緣境所產生之境界，有內聲、外聲、內外聲三種分別。第一種是內聲，是由有情身體上所發出的言語之聲；第二種是外聲，則是由身外之其他物質所發出之聲，例如風、雷、雨、閃電、水、木等等；第三種是內外之聲，乃有情與無情之合聲，譬如吹口哨、彈琴唱歌、打鼓等是。以上之聲又有三種之別，一是可意聲，符合自己所愛聽的好聽話之音聲；二是不可意聲，恰與前面之可意聲相反，以及怨天尤人，哀聲嘆氣之聲，俗語所言“喘大氣”，也是一種時常聽到的音聲；三是俱相違聲，此聲既非可愛、亦非不可愛。
三、香：即鼻根緣境所產生之境界，有好香、惡香、平等香、和合香、變異香等數種不同之香。好香、惡香與平等香，皆依香、臭而予分別；和合香是由多種物質的和合，所產生出來之香；變異香則是當物質起變化時所產生之香。
四、味：即舌根緣境所產生之境界，有苦、酸、辛、甘、鹹、淡等六種分別，隨緣者喜好之不同，又分為：（一）可意味，乃符合自己所喜好之味。（二）不可意味，乃不適自己所喜好之味。（三）俱相違味，既非喜愛，亦非不喜愛之味。有時亦會產生俱生、和合、變異等三類。
五、觸：即觸塵，為五境之一，乃身根塵識和合，而有觸對。身根所觸有堅、溼、暖、動等四種，此四性對地、水、火、風等觸處，名四大種，乃能造之觸，是為觸塵之主體；今舉所造之假觸，則有輕、重、滑、澀、飢、渴、冷，共成十一觸。
以上之五欲，皆由貪心愛染所起，若非如此，則煩惱無門可入，故學佛者，誓必緊緊的守護以上諸根門，勿令起欲，自然就不會被煩惱所轉。另有財、色、名、食、睡，顧名思義，可想而知。其中以睡欲最為危險，過度的睡欲即是昏沉，昏沉為重大之惡法，令人無精神與力量從事一切事業，更何況對於一個修道者，那有光明之前途可言，乃屬“大隨煩惱之一”，有頌歌曰：“心對各事境，不能堪任俗；無力感昏沉，昏沉罩人生。”有此經驗者，必不在少數，此乃業障深重所致，應於彌勒慈尊座下，至誠禮拜懺悔，以祈消業滅罪，若得業障消除，此疾自不復發。曾經聽過，日據時代有飛機來擊，大家都拚命的逃跑以避空擊，事後才發現，竟然有人還在床上練睡功，一動也不動的，絲毫不受影響，好像天塌下來都與他無干似的，這種功夫，倒也令人無法想像。
前面提到有關彌勒居家不久，便出家學道之事。有人說：“修行一定要出家嗎？在家儘量修持也是一樣的啊！”此乃常有所聞之語，語氣如此，想其學佛境界必非常高超。令人深感憂心的，就是總有一些似懂非懂者，喜歡拿維摩詰居士來作引例，來作佼辯，障人出家，殊不知我等凡夫俗子，怎可與早已成佛的再來人相比呢！需知維摩詰居士早已成佛，為過去金粟佛，衪是以示現的角色再來遊戲人間的，而並非是一般泛泛凡夫之也。當時的維摩詰居士所度的，乃羅漢輩與菩薩境界之聖者，我輩凡夫有此能耐嗎？可千萬不要搞錯了，才不會浪費了此期之生命，欲待人身再來，恐怕再經百千萬劫也難遭遇！《稱揚諸佛功德經》雲：“一切世界設滿中水，水上有板，而板有孔，有一盲龜於百歲中，乃一舉頭，欲值於孔，斯亦甚難，求索人身，甚難甚難。”佛陀告訴我們，在欲界六道輪迴中，能投生於人道之機會，實在是微乎其微，此身甚是難得啊！《佛說出家功德經》中對阿難述說，若人一日一夜，清淨出家故，此善根，於六欲天中，往來七反，享受極天之福樂。滿二十劫中，不墮地獄、餓鬼、畜牲，常生天人受福自然。最後人中，生福樂家。壯年已過，諸根熟時。畏於生老病死苦故，出家持戒，成就辟支佛。出家之殊勝功德無量，佛舉一例說之。《佛說出家功德經》雲：“佛告阿難。我今說喻。汝當善聽。譬四天下。東弗婆提。南閻浮提。西瞿耶尼。北鬱單越。滿中阿羅漢。若稻麻叢林。若有一人。滿百歲中。盡心供養。此諸羅漢。衣服飲食。病瘦醫藥。房舍臥具。乃至涅槃。後若起塔廟。種種珍寶花香瓔珞。幡蓋伎樂。懸諸寶鈴。掃灑香水。以諸偈頌。讚歎供養。所得功德。若有人為涅槃故出家受戒。乃至一日一夜所作功德。比前功德。十六分中不及其一。以是因緣。善男子應當出家修持淨戒。諸善男子。諸須功德者。求善法者。自受法者。不應留難出家因緣。應勤方便勸作令成。”又曰：“若有於此沙門法中使人出家。若復營佐出家因緣。於生死中。常受快樂。我滿百歲。說其福德。不可窮盡。是故阿難。汝滿百歲。盡壽問我。我至涅槃。說此功德。亦不能盡。佛告阿難。若復有人。破他人出家因緣。即為劫奪無盡善財福藏。壞三十七助菩提法涅槃之因。設有欲壞出家因緣者。應善觀察如是之事。何以故。緣此罪業。墮地獄中。常盲無目。受極處苦。若作畜牲。亦常生盲。若生餓鬼中。亦常生盲。在三惡苦。久乃得脫。若生為人。在母腹中。受胎便盲。”以上乃世尊宣說助人出家之無量勝功德與障人出家之慘報。
在離雞頭城不遠的地方，有一棵龍華樹，此樹花枝的形象，有如龍頭一般樣，《彌勒大成佛經》雲：“枝如寶龍吐百寶華，一一花葉作七寶色，色色異果適眾生意；天上人間為無有比，樹高五十由旬，枝葉四布放大光明。”此言“樹高五十由旬”，與《彌勒下生經》所言“高一由旬”有出入。此龍華樹之枝葉茂盛，達五百步之廣。而彌勒菩薩便正坐於此龍華菩提樹下成佛。當時的彌勒菩薩是在半夜之時離城出家，就在當夜即降伏了四魔而證道成佛。由此可知，彌勒菩薩乃果上之人，故從出生以至成佛道，一切皆是順利無礙，也就是說彌勒未成佛前，也是經過過去無量劫以來，由凡夫身漸修漸證一路上走過來的成果，絕對不會是天生下來，就能頓悟成佛的，凡事必得有能播種、養護之智，才會有豐碩所得之福，此乃不變之真理，佛菩薩都不例外，何況我等，還是老實修行的好，千萬不要好高鶩遠，妄想一步登天，或想從一些稀奇古怪、好玩把戲、好行雜耍之輩處，求任何好處，天底下絕對沒有不勞而獲的事，凡一切皆不違因果法則，若無過去行善的基因，即使用盡了千方百計，也不可能得善果的。既知如此，何不早日放下，一心修行，自然後福無量，正知見的建立，實在有待加強，否則的話，早晚會吃虧的！更何況我們本師釋迦牟尼佛，是不準佛弟子耍神通的，請千萬小心注意，才不致於浪費此期寶貴生命價值。
彌勒佛成佛之時，即震憾了三千大千剎土。依須彌山以為中心，有七山（雙持山、持軸山、擔木山、善見山、馬耳目、障礙山、持地山）、八海（即七香水海，每個海上皆有各種香花遍覆水上），亦有九山八海之說，圍繞在須彌山的周遭，名一小世界，一千個小世界合起來名一小千世界，一千個小千世界合起來名中千世界，一千個中千世界合之為大千世界，其範圍下至阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。
阿鼻地獄亦名無間地獄，乃造五逆罪業者所報之界，此地獄一人下去即滿，多人下去亦滿，謂身與受苦的時間與空間皆無間齗，無有暫樂，故名無間，為八大地獄之一，在此地下之最底處，其他之大地獄地重壘於上，有五種無間之苦：一、趣果無間，捨身生報故。若感此獄之罪業，在造業與果受之間，絕無隔他生者。二、受苦無間，中無樂故。三、時無間，時無間斷。四、命無間，壽命常相續，中不絕故。五、形無間，如阿鼻地獄縱廣八萬由旬，身形亦八萬由旬，一人多人皆遍滿，而無少許之空處。此獄為犯極惡之五種惡業，即五逆罪犯者所墮之處。阿鼻地獄堅固如大城，非凡力所能出脫的，為八大地獄中之最苦處。《楞嚴經》雲：“萬法唯心所現，唯識所變。”故地獄乃業果所感現，不離自心，是謂“此有故彼有，此無故彼無”也。
阿迦膩吒天就是色究竟天，色界十八天皆為有形體之天，阿迦膩吒天乃居色界十八天之最上一重天，再上則為無色界之天。
當彌勒佛成佛時刻，三千大千世界頓時呈現祥瑞的六種震動。大地會產生六種震動之因由為：
一、佛入胎時。呈現大地震動之相。
二、佛出胎時。聖人出胎示意天下，而呈現大地震動之相。
三、佛出家時。佛為救眾生永離生老病死之苦，而出家入道，以求究竟解脫之大法。
四、佛成道時。以其威德力，大地震動，以攝民心。
五、佛轉*輪時。佛為救世，修證得道，教以眾生成道之大法，正法不虛而現大地震動。
六、佛入涅槃時。佛度眾生因緣圓滿，示現涅槃，以示無常而呈大地震動。
依《智度論八》曰：“佛何以故震動三千大千世界。答曰，欲令眾生知一切皆空無常故。複次如人慾染衣先去塵土，佛亦如是，先令三千世界眾生見佛神力，敬心柔軟，然後說法，是故六種震動。”佛之用心良苦，實乃出之大慈悲故。
彌勒成佛了，地神皆歡喜至極，到處傳播此一消息說道：“彌勒現在已經成佛了！彌勒成佛了！”此一消息很快速的展轉傳到四天王宮，再由四天王天往上傳達到三十三天、焰摩天、兜率陀天、化自在天、他化自在天，如此聲聲相傳“彌勒今已成佛”之聲，直往上傳達到梵天，就是色界四禪十八天之最頂天，即色究竟天。
四天王天乃欲界六天之最低處，居欲界第一天，為地居天，在須彌山之半腹處，有：持國天王、廣目天王、增長天王、多聞天王等四位天王，於須彌山之東、南、西、北各居一方，各保護一天下，故稱為護世四天王。此天天壽五百歲，一日一夜為人間五十年。
三十三天即是忉利天，乃欲界第二天，為地居天，處於須彌山之頂，以帝釋天居中，四面各有八天城，皆各有一天王，合而為三十三天。天壽一千歲，此天一日一夜為人間一百年。
焰摩天亦名夜摩天，乃欲界第三天，為空居天，天壽二千歲，此天一日一夜，為人間二百年。
兜率陀天亦名知足天，乃欲界第三天，為空居天，天壽四千歲，此天一日一夜，為人間四百年。此天人於五欲之樂生歡喜滿足之心，故名知足天。
化自在天亦曰樂變化天，乃欲界第五天，為空居天，天壽八千歲，此天一日一夜，為人間八百年。此天人於五欲之境自樂變化故名。
他化自在天，乃欲界第六天，為空居天，天壽一萬六千歲，此天一日一夜為人間一千六百年，此天人於五欲之境使他自在變化故名，居欲界之最頂天，為魔王所居之天，六慾天皆屬魔王波旬所管轄，故魔王為六慾天之主。
彌勒成佛的消息，亦傳到了一位以正法教育子民的魔王，名稱大將的，得聞彌勒成佛之大消息後，更是歡喜興奮得不得了，簡直無法控制似的，就這樣連續著七日七夜下來，都不需要休息，便親自招集了無數的欲界天人們直下人間，前往彌勒佛成佛之處，至誠的供養，皈依禮拜，謹見彌勒佛，祈請彌勒佛為說甚深微妙之法，沐浴群生。
此時的彌勒慈尊，亦歡喜的面對著諸位天人們，依次第的為衪們演說正見之佛法妙論，也就是有關於施、戒、生天等論，和一些慾望不淨等之觀想法，及出離娑婆苦海之主要妙法。
施論：乃佈施之大法，眾生貪得無厭已成習，慳吝不捨已成毒。俗言“貪心不足蛇吞象”。以前曾經聽一位居士說過，他有一位朋友很有錢，竟然連佈施給乞丐的幾塊錢都不捨，還自以為是的說：“錢是我賺的，為什麼要給他！”然而自己卻帶著大把大把的鈔票，找女人吃喝玩樂，只要女子每唱一首歌，就給許多錢，眼都不眨一下的，像這種只顧自己享受，不顧他人生死之輩，倒是大有人在。十幾年前，有一群人本著善意，商量每一個人每個月固定捐一些錢，大家集合起來，把這些錢捐助給南部的某座道場，事後又開會商討，規定那道場若欲動用此筆款項，必先得經過捐款者之同意，方可動用。類如此例之佈施法是錯誤的，應知已佈施出去的財物，就不屬於自己的了，更何況是供養道場的，不可再想掌有主導權，而干預對方才是。正確的作法是佈施不作佈施想，不要常掛心頭，對方有需要，自當義不容辭解囊相助，佈施過後，隨即放下，此為淨施。以前，如證曾經認識一位八十高齡行乞的老婆婆，她傷心的對我說，她乞討了好久的一袋零錢，被一位年青人發現，便對她說那一些零錢太重了，攜帶不方便，說要幫她拿去換紙鈔，比較方便攜帶，老婆婆感激得不得了，很高興的答應了，便把錢拿給了他，結果一去不復返。竟然有這種人，連老婆婆行乞的錢都敢騙，豈不是比乞丐更可憐嗎！為什麼眾生這麼苦呢？佛陀告訴我們，娑婆眾生有種種的欠缺，而導致無奈之苦，其因乃基於過去無始劫以來，忽略了慈心佈施功德所致，今日才會淪落到如此無福之地步，如此業上加業，苦上加苦，輪迴不息。若以財物慈心佈施，是為財施。若以如來正法傳播教化供養眾生，例如免費弘揚佛法，免費為利益眾生行一切法事，或佈施贊助印送經典及善書等，以期利濟眾生永離苦海，究竟解脫，是為法供養。須知，一切供養中，當以法供養為最大功德，此為法施。但為究竟圓滿，則施法者應知無法可施；度眾生者應知實無眾生可度。另有一種稱為無畏施，乃幫助、保護正處於畏懼待援中之弱苦眾生，盡心給予慰問開導，令其得到心安溫暖，遠離畏懼，即使自我犧牲亦在所不惜，此乃菩薩所行，非比一般。
戒論：戒者，禁也，禁犯一切惡也，故有防非止惡之功。戒有五戒、十善戒、八關齋戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等。
五戒者：一、戒殺。殺生以心為主，蓄意而殺是為犯戒，若誤殺或精神病者殺人不犯。二、戒盜。非自己之物不可取，國家所定之一切稅亦不可漏。借錢或借物不還者，皆犯盜戒。或以心蓄意取得皆犯盜戒。若為興建道場，非經眾生之發心捐助，而用其他方法默默的把眾生的錢賺進來，亦犯偷盜罪。三、戒淫（邪淫）。除了正常的一夫一妻的夫妻生活之外，一切的淫行皆屬邪淫。四、戒妄語。說話不真實即妄語。有人天生愛吹牛，俗話說：“吹牛不打草稿”是為妄語，兩舌、綺語、惡口亦是。若未證得果位，而謊言證果者，犯大妄語罪。五、戒酒。酒醉會亂性造惡、失態，故應戒，若是醫生所開之藥方，以酒為藥，則不犯戒，否則的話，連一滴酒都不可沾。《智度論》曰：“五戒有五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷淫優婆塞。”此五戒必須盡形壽（盡此一生）受持，直至老死為止。若如法受持，每一戒各有五神護持，五戒共有二十五神護持，若破戒則神棄之。持五戒得感人身之果報。五戒可受可舍，若因環境起變故，而無法受持之時，五戒是可以舍戒的，舍戒之前如法持戒之功德依然存在不失，然舍戒之後，亦可再受，亦可復戒。或破戒者，應於彌勒菩薩尊前，志誠懺悔，亦可復受。五戒乃一切佛戒之根本，是為根本戒，由此根本戒而引生十善戒。
十善戒：一、不殺生。二、不偷盜。三、不邪淫。四、不妄語。五、不兩舌。六、不惡口。七、不綺語。八、不貪慾。九、不瞋恚。十、不愚痴。此十等善事名十善業，亦名十善戒，感欲界之天樂果報。
八關齋戒：乃一日一夜受持，一、不殺生。二、不偷盜。三、不邪淫。四、不妄語。五、不飲酒。六、不香華塗鬘塗身。七、不歌舞唱伎。八、不坐臥高廣大床。另，不非時食。《十善戒經》雲：“八戒齋者。是過去現在諸佛如來。為在家人制出家法。”又云：“持此受齋功德。（一）不墮地獄。（二）不墮惡鬼。（三）不墮畜牲。（四）不墮阿修羅。（五）常生人中正見出家得涅槃道。（六）若生天上。（七）恆生梵天。（八）值佛出世請轉*輪得阿耨多羅三藐三菩提。”
比丘戒：比丘具足戒，有二百五十戒。
比丘尼戒：比丘尼具足戒，有三百四＋八戒。另有八敬戒。
菩薩戒：大乘菩薩僧之戒。
戒對佛子非是束縛，而是有保護令之不墮惡道之功用。有人不持戒，便以“心平何須持戒”之說作為搪塞，若他確實心已平，此乃真功夫，那倒沒話說，但問題是，他真的心已平了嗎？若不是如此的話，還是乖乖的老實持守戒律才好。前年，有一次應邀受供於某自助式的素菜餐廳，在取菜時赫然發現有一道菜是麻油酒煮麵線，我看有人在吃，亦有人在拿，我驚訝的問道：“這有酒，能吃嗎？”我以很懷疑的眼光直看著她，豈知她一點都不在乎，繼續拿，還教我說：“我們為了度眾生，什麼都吃！”哇！好高超的境界啊！不過，還是千萬勿輕犯的好。佛陀教育我們，學佛者應“以戒為師”。戒律潔白，莊嚴人身，譬如珠玉。《十善戒經》雲：“精進修靜戒，猶如護明珠。”《梵網經》曰：“戒如明日月，亦如瓔珞珠。”佛子為了脫生死，當依戒律作為修行的準則。以免後患無窮。
生天論：乃上生天界之修行條件。欲界之四天王天、忉利天、焰摩天、兜率陀天、自在天、他化自在天。色界四禪天，乃至無色界之頂，非想非非想處天，為眾生可生之天處，於諸趣（六道）中，此天趣為最勝者，生活美好，乃修十善戒與定因所感招之天界樂果。彌勒佛教人們先修往天界，再視其根基，親自教育，令其開悟證法。
欲不淨想、出要為妙：欲者乃指五欲，五欲有二種，一是色、聲、香、味、觸。另一種是指財、色、名、食、睡。彌勒佛再教導人們觀想五欲不淨之法。應觀察色、受、想、行、識皆無常不堅，不齗的在磨滅、變化，不能常住擁有，即使達千億年的時間，長期享有五欲之快樂者，亦無法得以免墮落於三惡道之苦，即使最恩愛的髮妻與親生兒女，或是擁有萬貫的家財，也無能救贖，只因各人造業各人承擔，獨來獨往（獨自來世間投生，又獨自撒手離去），苦樂自當，任誰也替代不得，眾生乃“泥菩薩渡江，自身難保。”自顧不暇，還能幫得了誰！須知，世間乃短暫借住的，光陰迅速匆匆過，人說“一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。”此命不久保，萬萬不可虛度，所謂“今夜脫下鞋和襪，不知明日穿不穿。”即使，假設經無量劫，甚至有如“無想天”之無量億歲那麼長久的時間中，都在享受著五欲之樂，或愛與美女同歡及享受肌膚相觸之樂等，亦皆有事過境遷，無常到來的一刻，一切所愛終歸毀於一旦，從而墮落於畜牲、餓鬼、地獄等三惡道，備受無量之苦楚，以前所享有之一切樂事，如今無一存在。釋尊曾經對弟子們說：“世間的愛情，乃是苦惱的根源，情越重，愛越深，苦惱也就越大，生死葛藤亦愈多，輪迴之路就在眼前，終無解脫時。”須知，宇宙萬有，如幻如化，皆為幻化不實。更悲慘的是，若墮入地獄大火洞然，苦痛無比，死去活來，求救無人。地獄乃六道之一，依處於地下，謂地下牢獄，是為罪惡眾生死後所生之處，其間刑法，慘絕人寰。曾有阿羅漢，當他憶起曾在地獄中所受之刑苦之際，生恐懼心致全身之毛孔溢血而出，由此應知，地獄肯定是去不得的。《圓覺經》雲：“眾生國土同一法性。地獄天宮皆為淨土。”心淨國土淨，地獄天宮皆心所化，若欲離苦，必淨其心，故知心為萬法之本，能觀心者究竟解脫，不能觀心者究竟沉淪。五欲令人起貪慾之心，能引生眾多之過患，若不離欲事，則與欲界相應，終將墮落，無法出離，苦不堪言。
彌勒佛慈祥的教導著人民離欲之法，進而發菩提心，令其心皆得樂於清淨解脫，趨向涅槃。“出要”即出離生死之要道。什麼是菩提心？一般佛弟子經常掛在口頭上的菩提心，難道就像一般“用講的”比較快嗎？菩提心是一切智之根本，為一切佛法的種子，乃誓願成佛之心，是為了更有力的廣度無量無邊的苦難眾生得離苦，而勇猛精進直至成就無上佛道之大心。此心非同小可，是為“願菩提心”。發菩提心者，應起慈心觀，仔細思惟，佛說，一切眾生原有清淨光明的本性，只因無明染汙，迷惑顛倒而疲於六道輪轉不停的生生死死、死死生生，生生世世都有自已的生身父母，那麼自從無始劫來以至今日，已有無量無邊的有情眾生都有可能當過我們的父母及親人眷屬，經投胎轉世而生隔陰之迷，盡忘前世之事，幸蒙佛陀大慈，告訴我們此一真實道理，從此生起了報恩之慈心，進而引生悲心，由悲心再引生菩提之心，廣利有如虛空一般無量無邊的有情眾生。《華嚴經》雲：“發心追求無上菩提的有情十分稀有；相形之下，走向無上正等菩提的有情更為稀有。”又云：“修行者，忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。”是故，修行不發菩提心，猶如耕田不播種。能發菩提心者，必然是大心菩薩，而非一般只有在口頭上慣性的說說念念而已。發菩提心者，應有不辭辛勞的精神，勇於承擔一切而不厭倦，應有恆常不變之心，與忍辱負重之力，不埋怨、不高傲，而能善侍善知識，依菩提心而精進修持菩薩行，其所思所念，當以利他為主軸，一切行持純碎皆為無條件的付出，並以大無畏之精神施予溫暖，盡全力保護眾生，不令墮惡途，以達同體大悲之至高境界，是為“行菩提心”。菩薩行者應積聚佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧等資糧，及修集大慈、大悲、大喜、大舍等無量心。然佛說發菩提心與行菩薩行者實為稀有，可見確有其高難度。《華嚴經》雲：“無量無邊眾生，發大菩提心，難得若一若二，住不退轉。”那麼，到底難在何處呢？有句話說，無欲則剛，實為行菩提道者之關鍵所在，一般人凡有所為皆有所圖，若無利可圖，即使點滴之善亦難施捨，然而最常見的，往往是那種為了達到目的而不擇一切手段，更有顛倒是非，一憶孤行者，能無條件犧牲奉獻者實為少見，故言難矣！但發菩提心有無量功德，即使未修菩薩行，只要依止菩提心，亦可於輪迴中得生無量無邊的安樂。（同體大悲：觀眾生身與已身同體一身，而如實知一切眾生與已身真如平等無有差別，乃施救援）。
彌勒佛慈悲的為說以上諸論，令得人民都異常的歡喜，恭敬信受渴仰。彌勒佛見之，繼續再為諸天人開示往昔諸佛世尊所說之苦、集、滅、道等四真諦之法，廣義的分別解其真實之義，令眾生皆得以證悟。此時會上有八萬四千位天子，皆遠塵離垢，斷盡煩惱，而成就初果之法眼淨。法眼淨者有小乘法眼與大乘法眼。小乘法眼即初果，能明見四真諦法名法眼。大乘法眼即初地得真無生法故云法眼。無生法乃明無生之理，能破生滅之煩惱，見一切法性究竟空，實為無生無滅之涅槃真理。
此刻，魔王大將便告訴同界的人民說：“你們快快出家吧！為什麼呢？因為偉大的彌勒佛已了脫生死證究竟涅槃，你等速去皈依，他絕對會度你們同登涅槃彼岸的。彼岸乃涅槃之義。涅槃即究竟斷除煩惱，解脫輪迴之義。
大將魔王所說的話，被一位居住在翅頭城中名叫“善財”的長者聽見了，同時也聽到彌勒佛為諸天人所教示的法音，便隨即領眾八萬四千人，至彌勒佛所，以最虔誠的頭面頂禮佛足之大禮，全部皈依在尊貴的大慈彌勒佛座下，禮畢退坐一邊，一心專注的聆聽著佛法。
彌勒佛見之，慈祥的再次由淺入深詳細的為大眾演說甚深微妙之法，教育著眾生應惜福佈施、廣結善緣。然而佈施也應具備智慧的判斷力，而非僅憑一時之興或面子問題草率行事。當今社會，詐騙集團花招百出，稍一不謹慎，往往成為受害者。以前有一位女居士告訴我，說她有一天出遊，在郊外遇到幾個人在籌募建道場之款，當場置有幾尊大的佛與菩薩金身。那些人就對她說：“你的臉跟這尊菩薩的臉很相像，很莊嚴，很有緣哦！你應該供養這尊菩薩！”女居士聽了很高興，便捐了三十萬元，過了半個月左右，她又邀了一位女同事去那個地方，結果全都搬走了，現場是空無一物，當下才知道受騙了。
想我眾生多為堅吝，更有一毛不拔者，對自己所愛好的一切，總存有“多多益善”的貪婪妄心，對於他人的苦樂生死，純然不顧，如此惡習，剛強難伏，此惡若不斷除，則難逃三塗之苦。過去曾經有一人，提著一袋供品到一間道場去，她本想找主持人談事的，沒想到主持人剛好不在，她拜也不拜一下，手上的供品又帶回去了，如此之人是很難修佈施的。也有一種人，只要稍有佈施，便耿耿於懷，甚至到處宣傳，深怕沒人知道他是好人似的，但若他是基於為人師範的理念，希望眾生能跟著學習，而多行善，這點我倒是非常肯定與認同的，因為此時的社會，正缺乏此等教育。依目前的媒體報導趨勢，總覺得它已產生了對人們，不論是大人或小孩的一種負面教育，傷風敗德，染汙人心，實在真令人憂心。更有一種人，很會向受施者討人情，常常提起自己對他的恩惠。若以一般行施者而言，多有行施望報之心態，他相信今日所施，他日必然得福之因果法則，殊不知此因果法仍然是生死法。學佛者應加強內心境界的觀照，細心思惟，對於一切的起心動念，只要稍有不當，即刻察覺，不怕念起，只怕覺遲，千萬不可放逸。佛陀教導我們對治堅貪應持佈施，漸進以達“無住生心”之境。所謂“無住生心”即“無住行施”之義。凡一切的佈施，不執有受施之人，不執有佈施之我，亦不執有所佈施之物，空此三輪，是為淨施，則免與眾生累世糾纏不休，再受報應之苦。
彌勒佛又教眾生應嚴謹持戒，迴歸本來的清淨德行，才不會墮落受苦。持戒能防非止惡，再精進而至了生脫死，它是保護我們不再造惡因，以免惡報現前障礙光明的前途，以致生死不息。《楞嚴經》雲：“死死生生，生生死死，如旋火輪。”佛陀要佛弟子們持戒，並無令束縛之意，關於這一點，確有太多太多的人不解，所以對持戒之事，敬而遠之，可謂是“聞戒色變”。總之一句話，就是放不下，故佛弟子若真心學佛，切必遵循佛制，嚴持戒律才好，應該以佛陀為楷模向佛學習，才叫學佛，不然要學什麼佛呢？總沒聽說過有“亂七八糟佛”吧！
彌勒佛陀深知眾生業重，故教之離三途苦而先上生天界，再巧應根機施教，令其開悟至發菩提心。《業報差別經》雲：“具修增上十善得生欲界散地天，若修有漏十善，以定相應，生色界天，若離色修，遠離身口，以定相應，生無色界。”欲界散心故稱“散地”，色界、無色界之心禪定，謂之“定地”。
每當清掃環境時，總是這樣樣想，掃了又髒，髒了又掃，掃掃髒髒，髒髒掃掃，何時得了？我們所居之地是如此的髒，社會是如此的亂，佛說“萬法唯心造”，不正說明了我們是自作自受，咎由自取嗎？該掃的究竟是地還是心呢？窮根究底，萬法不出此心，當然淨心才是關鏈所在。此心為何不淨呢？但觀一切起心動念，所作所為，那一項不是為圖私利！實乃私心作祟，私則惡也，故言不淨。欲知前世因，今世受則是，今之處境，點點滴滴盡是前世所播的種，此生所受，皆為前因之果報，實乃幻境而非真也，是故更應知幻離幻，勿在幻中窮追猛求，計較不捨，盡行幻中幻事，何時覺醒！智者知幻離幻即覺，出要之妙即是也。出要之妙，即出離輪迴苦難之關鍵妙法。
此時彌勒佛觀諸人民，聽了一番開導之後，皆能受益而充滿了法喜，再度大興悲心而為演說如過去諸佛所宣說的苦、集、滅、道之四諦真理，廣義的分別詳加以說明。四諦又名四真諦，亦名四聖諦，為聖者所見之真理而名。佛言：“我昔與汝等不見四真諦，是故久流轉生死大苦海，若能見四諦，則得斷生死。”“諦”者有二：一為俗諦，為俗事虛妄之理稱之為俗諦。二為真諦，涅槃寂靜之道理稱之為真諦。何謂苦？《佛地經》曰：“逼惱身心名苦。”苦從何來？《法華經方便品》雲：“諸苦所因，貪慾為本。”又曰：“以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。”《無量壽經》雲：“貪恚愚痴，苦惱之患。”是故，欲乃苦之業因，《成實論》曰：“衣食等物，皆是苦因。”
凡一切有為心行，常受苦患逼惱，無有安樂之性，凡三界六趣一切生死之苦報，為迷之果，謂之“苦”。眾生深著貪瞋等煩惱及善惡諸業之苦因，不能暫舍，集起三界六道之生死苦果之業，謂之“集”。為何善業亦為苦因呢？因為所行之善必受因果牽制，必得輪迴受報而不得脫離三界火宅故。欲出三界輪迴，所行之一切善，應應《金剛經》所云：“應無所住而生其心”，要以無染心行之，則免受後有三界五陰身，證阿羅漢。行正道者實能通至涅槃，故名道諦。
彌勒佛說法已，在座八萬四千人，即斷盡一切生死煩惱，得法眼淨。此處所說的法眼，乃指正見四真諦之道理的初果須陀洹的小乘法眼。法眼亦有登地菩薩的大乘法眼，分明見無生法。無生乃知諸法本自空寂，真空妙用能生萬有，故空不礙有，有不礙空，雖生而實無生，無生則自然無滅，雖生滅而實無生滅，雖無生滅然亦不礙生滅，是為無生法。
前面說到善財與八萬四千人等，也都趕來覲見慈顏，歸投於彌勒佛的座下，並志誠求佛准許出家修學聖道。
善財與八萬四千眾出家之後，勇猛精進，勤習正法，斷盡生死漏而得解脫，故都成就了阿羅漢的果位。阿羅漢中文翻譯為：一、殺賊，即破煩惱惑使，使不至長期受生死輪迴之繫縛，謂齗盡生死漏，永不復煩惱之義。二、應供，謂齗一切之惡，應受人天供養。三、無生，謂永入涅槃，不須再受三界生死之果報。所謂“我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”《智度論》曰：“阿羅名賊。漢名破。一切煩惱破。是名阿羅漢。複次。阿羅漢一切漏盡。故應得一切世間諸天人供養。複次。阿名不。羅漢名生。後世中更不生。是名阿羅漢。”阿羅漢亦稱無學。聲聞乘四果為一果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，前面三果為有學，乃依戒定慧三學進趣修習，名有學。四果阿羅漢，學道已圓滿，不再修學故名無學。
這個時候，當儴佉王聽到彌勒成佛的消息，更是歡喜的趕了過來，他來到彌勒佛的面前，迫切的祈望能蒙受佛法的滋潤。儴法聖王善根深厚，深知苦海之痛，今有幸正逢彌勒成佛度眾之際，自然歡喜踴躍，欲求一解脫之法，豈可錯失良機而遭踏此生呢？彌勒慈尊知其心思，更是慈祥的由淺入深的為其開示佛法，令其生歡喜學佛之心，是為初善境界。再教導令其堅定信念，發勇猛心，精進不懈，而達中善境界。再示以無上真正大法，令得究竟解脫，為竟善之。彌勒慈尊為儴佉聖王所轉的*輪，也都是過去諸佛所宣說的成佛一乘真如妙法。得聞如此甚深妙法，儴佉聖王確也受益無窮，而萌起了出家修道之決心，便在某一個時候，把江山傳給了太子。把很多珍貴的寶物，賞賜給剃頭師傅。更以無數不同的珍寶，施與清淨修道者。儴佉王把事情都交代清楚了之後，便帶領著八萬四千人，直往彌勒佛處，祈求慈尊收為出家弟子，佛大喜，隨即成就了他們的心願。他們出家之後皆精勤修道，不敢稍有怠慢，也因此，很快的八萬四千人，個個皆證阿羅漢之道果。
就在這個時侯，彌勒佛的父親“善淨”（梵音修梵摩），也聽到彌勒成佛的消息，即與八萬四千修淨行的人們，全都歸投在大慈彌勒世尊的座下，出家修行，勇猛精進，皆證阿羅漢果。唯彌勒佛之父，斷除三界之見惑，證須陀洹之果位。須陀洹為聲聞四果中之初果位，舊譯為入流，新譯為預流。入流者，初入聖道之義。預流者，一切聖道名之為流，能相續向涅槃故，初證聖果，曰之預流。見惑者，見煩惱也，乃我見邪見等一切非理之見，能障菩提之心，有礙解脫之道。反之為見慧，發正見之智慧。得斷盡生死而證初果。
當時的佛母淨主夫人，也就是彌勒佛的母親梵摩越，也帶領著八萬四千位綵女，到彌勒佛的座前，祈求彌勒佛慈悲答應她們出家為僧。這些綵女們出家修行，很快的也都盡得阿羅漢之果位，只有淨主一個人，與彌勒佛之父淨善，一樣的斷除三結使而證須陀洹果。三結使者為：一、見結，我見煩惱之義。二、戒取結，行邪戒之義。三、疑結，疑正理也。此三結總稱見惑。
印度人分四姓：一、婆羅門，謂淨行者，博學多聞，為四姓中之最尊貴者。二、剎帝利，乃王種與大臣，統轄其餘三姓。三、吠舍，即商人也。四、首陀羅，為農民、勞工與奴樸。當時，大約有數千萬剎帝利族的婦女們，也都聽到彌勒佛出現世間圓滿佛果的大好消息，她們很快的來到了彌勒佛前，至誠行以五體投地之大禮，禮畢退坐一邊，每個人都樂意投靠彌勒慈尊出家學道。這當中的人有超越次第證果的，也有一部份人並沒有證果。釋尊便對阿難尊者說道：“那些沒有越次取證的，全都是精勤授持佛陀正法的人，他們都厭棄所謂濁世的一切苦惱，而精修唯苦無樂之苦觀行法。當時的彌勒佛依眾生根性之不同，而分別為他們開示四聖諦、十二因緣及六度等不同層次的三乘教法。”
乘乃運載之義，使人各至某果位之教法，稱之為乘。四諦法為聲聞小乘之觀門，快者三生，慢者需經六十劫修空法，直至遇佛聞法，歡喜信受，精進求出離（出離三界）證阿羅漢，是謂聲聞乘，又云小乘。《法華經》雲：“若有眾生，從佛世尊，聞法信受， 殷勤精進，求自然慧，獨樂善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛。”自然慧並非由修學可得，亦無可教授於人的法性佛自然之智慧，此慧乃如來自覺自證之智，凡過去未知法現前，皆得以通達無礙。辟支佛即緣覺乘，亦稱中乘，快則四生，慢則百劫修空法，最末之生觀十二因緣，明見自然界變化無常而悟生死流轉之理，證道成果，是為辟支佛果。六道眾生依十二因緣輪迴不息，歷經無量劫，苦不堪言，此十二生死法即是：
一、無明。無明即痴也，對一切諸法事理的無知，而為一切雜染之所依，致生無量之惑業苦，令人流轉於三界，不得出離之生死根本，謂之無明。《雜阿含經》有曰：“若不知前際，不知後際，不知前後際，不知於內，不知於外，不知內外，不知業，不知報，不知業報，不知佛，不知法，不知僧，不知苦，不知集，不知滅，不知道，不知因，不知因所起法，不知善不善，有罪無罪，習不習，若劣若勝，染汙清淨，分別緣起，皆悉不知，於六觸入處，不如實覺知，於彼彼不知不見，無無間等，痴暗無明，大冥，是名無明。”於《楞嚴經》中富樓那請問世尊，無明從何來？世尊說：“知見立知，為無明之根本”。其義曰，眼一睜開，所見一切皆清清楚楚，而心不起念。若心起念則為立知，乃無明之根本。
二、行。行即業也，造作義，此十二支的行，乃緣之
於無明，而以身之行、語之行、意之行造作諸業，為未來生生死果報之苦因也。
三、識。識以行為緣，集諸行為造作為因，而成輪迴之種識，依此識而投生於與其諸行業相應的天等諸道輪迴。
四、名色。名者，即非色法之受、想、行、識等四蘊稱之為名，屬精神方面而言。地（骨頭、牙齒等堅固物質）、水（血、淚、髓、尿等液體）、火（體溫）、風（呼吸）等四色，稱之為色，又可變異故曰色，名與色合稱為名色。名色以識為緣，當識進入則結胎之際。《佛說稻稈經》雲：“從業與煩惱所生之識種於各各生處託生時，能使名色芽於母胎中生長。”若識不入母胎，則胚胎應不成其胚胎，是故名色由識，緣識有名色。又緣名色有識，義為，若識不住名色，則識無住處。
五、六入。又名六處，以名色為緣，名色增長而生六入，胎胚漸長而生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。
六、觸。觸以六入為緣。眼、耳、鼻、舌、身意等六根對色、聲、香、味髑等六境而起刺激的識心，名為觸。
七、受。受以觸為緣。因觸而有感受，受有苦受、樂受、不苦不樂受等三種。《唯識論》雲：“領違境相，逼迫身心，說名苦受。”又云：“領順境相，適悅身心，說名樂受。”第三種為不苦不樂受，又名舍受。即心不受外境之順逆苦樂所牽引而隨之起舞，名為舍受。
八、愛。愛以受為緣。有了感受而起貪愛之妄心。《雜阿含經》曰：“緣受愛者，彼云何為愛。謂三愛，欲愛色愛無色愛。”《楞嚴經一》雲：“阿難白佛，我見如來三十二相勝妙殊絕形體，映徹猶如琉璃，常自思惟，此相非是欲愛所生，何以故，欲氣粗濁腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝？妙明紫金光聚。”欲愛乃欲界凡夫對一切五欲之愛惑而言。色愛乃貪愛色界五妙之慾，指色界之一切思惑也。無色愛乃貪著無色界禪定境界之愛著。
九、取。取以愛為緣。有欲取、見取、戒取、我取等四取。謂貪慾之心，能取五塵之慾樂，名欲取。戒取者與戒禁取見相同意義，如印度之外道，相信持牛戒、狗戒、鹿戒、羅剎鬼戒、啞戒、聾戒等非理之戒法，是為上生天界而得解脫的修行方法，此乃迷信而取非理戒禁之邪見也，或取用非理的佈施及非理的苦行，而認為是清淨行而取用之。
十、有。有者業也，有造業就有未來的生死果報，故名為有。
十一、生。生以有為緣。依現在所造作的種種業因，將受生於未來也。
十二、老死。老者衰變也。死者命盡也。
由此可知，眾生皆因無明而導致生死，流轉不息，故欲解脫生死纏縛，則破無明實為當下應有的智慧抉擇。如何著手呢？當然得從薰聞佛法開始，而且要經常的思惟真理，依循正理修行，以達斷惑證真，究竟涅槃。
《法華經》雲：“若有眾生，從佛世尊，聞法信受，勤修精進，求一切智，佛智，自然智，無師智，如來知見，力，無所畏，愍念安樂，無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。”大乘即菩薩乘，以無數劫勤修佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧等六度萬行，百劫廣植三十二相好之莊嚴因，得證無上佛果。
佛陀說道：“如今，我弟子當中修十二頭陀行（苦行）的迦葉，早於無數劫中諸佛如來處，廣修清淨梵行，當於未來彌勒下生人間時，他將大力輔佐彌勒佛勸化人民。”釋迦牟尼佛有十位捷出弟子，各有所長，各自成就一種不同之法。此十位弟子為：
第一個是舍利佛，為智慧第一。
第二個是目犍連，為神通第一。
第三個是大迦葉，為頭陀第一。
第四個是阿那律，為天眼第一。
第五個是須菩提，為解空第一。
第六個是富樓那，說法第一。
第七個是迦栴延，論義第一。
第八個是優波離，持律第一。
第九個是羅睺羅，密行第一。
第十個是阿難陀，多聞第一。
頭陀是胡語，翻為中文即是抖擻之義，比如把衣服上的塵垢抖揀令清淨，此修行法能捨貪慾執著。頭陀行者有十二種應守之法：
一、納衣。又曰糞掃衣，乃取人所不要的衣布，組合縫
納為衣。
二、三衣。著僧伽梨（此衣條數最多，故稱雜碎衣，又為三衣中之最大者，故稱大衣。為入王宮聚落乞食說法時必需要穿的衣）、鬱多羅（七條袈裟，為常服之上衣）、安陀會（中宿衣、內衣、或中著衣，即五條而近身襯體穿著之衣，又曰下衣）等三衣。
三、乞食。由自己親自去乞食，不敢受請應供，亦不用僧中的食物。
四、不作餘食。每日只吃中午之前的一頓正食，而不吃第二頓正食，若有吃第二頓正食者，稱之為餘食。但果餅或粥等類之小食，則不受此之限制。
五、一坐食。又曰一食。乃日中一食，而不再吃任何果餅等類之小食。
六、一揣食。又曰節量食。認為多吃有害，故而控制自己只接受一丸的食物於缽中，而不肯接受更多的食物。
七、阿蘭若處。譯為遠離或空閒之處。即居住於遠離人家之空閒處，如荒僻之荒郊野外。
八、冢間坐。就是在墳冢間住。
九、樹下。常坐或住於樹下。
十、露地坐。住於無有任何庇廕的露天之地，連樹之庇廕亦不可。
十一、隨坐。不論樹下或露地，只要是有草之地即可
住也。
十二、常坐不臥。常盤坐而不臥也。
當佛陀對阿難談到有關於迦葉尊者，將在未來輔助彌勒佛度化眾生之時的迦葉尊者，也正莊嚴的正身端坐於離佛不遠之處，並且非常用心的在聆聽著佛陀的教法。大迦葉自出家後，謹遵佛陀教誨，故深得佛陀的信任。此時的世尊已知自己將不久人世了，於是世尊便對迦葉尊者說道：“我今年老體衰，已有八十多歲了，幸好如來有四位大聲聞弟子，各個皆具有無窮盡的正智慧，且具足了種種的德行，確實足以荷擔遊化度生的大責任。那四位呢？就是大迦葉比丘、屠缽嘆比丘、賓頭盧比丘、還有羅雲比丘。你們這四位大聲聞，千萬不可為自己解脫而入滅，你們絕對要將我的解脫大法傳揚下去，直至此界滅盡之後，你等方可入滅。尤其是你，大迦葉！你更是不可以入滅的，因為你必須一直待在閻浮提，直到彌勒下來人間成佛後，你才可以入涅槃的。”由此足以見得佛對四大聲聞弟子，是何等的器重啊！
大迦葉比丘：梵言迦葉，中文譯為飲光。迦葉自身有光能映物，自身之光明能飲蔽其他諸微光，故名飲光。為婆羅門種，乃印度四姓之一，生為大富長者之子，而舍一切榮華富貴，依釋尊剃度出家修淨行。《增一阿含經》雲：“十二頭陀難得之行，所謂大迦葉比丘是。”《佛說大迦葉本經》雲：“世尊告迦葉曰。多有比丘。不了善惡。覺與不覺。不解福田。諸法之處。多有義理。是說第一。迦葉最尊。不以貢高。平等無憂。寂諸四事諸欲之兇。第一成就。受具足戒。”釋迦如來將金縷僧伽梨衣交待與大迦葉，吩咐其須好好保管，勿令損毀，直到彌勒慈佛出世，而轉授之。大迦葉尊者遵教奉行，持佛衣缽入定於雞足山中，以待未來傳付與彌勒佛。
屠缽嘆比丘：釋迦牟尼佛之四大弟子之一，他們都是受佛陀的囑咐而住世，於此娑婆界中，以種種示現教化群生。
賓頭盧比丘：賓頭盧為名，姓頗羅墮，白頭長眉之相。乃婆羅門貴族出身，本是拘舍城優填王之大臣，後依釋尊出家證阿羅漢果，具大神通，並愛在人前賣弄本事，受佛教敕。留住人間受供，為末法時期之眾生，作大福田，廣濟眾生。《雜阿含經》中，賓頭盧自說曰：“世壽住舍衛國。五百阿羅漢俱。時給孤獨長者。適在富樓那跋陀那國。時彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往彼。我爾時以神力合大山往受彼請。時世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。勿令滅也。”以上為賓頭盧住世之因緣。在一般佛寺的食堂中央安置有聖僧像，每日設食供養之。
羅雲：羅雲即是羅睺羅，乃釋迦牟尼佛之子，在母胎中六年，於釋迦牟尼佛成道之夜與阿難同時出生。十五歲剃度為沙彌，證阿羅漢，為釋迦牟尼佛之十大聲聞弟子中，密行第一。《未曾有因緣經》雲：“佛在只園精舍，遣目蓮至迦毗羅城，請羅侯羅於耶輸，舍利弗為和上，目連為教授師，度彼為沙彌，時年十五歲，淨飯王憐之，令童子五十人從之出家。”後來羅候羅受釋尊授記，於來世當作佛，號蹈七寶華如來。” 為何羅睺羅住母胎六年呢？依《佛本行集經》雲：“羅瞧羅，昔為國王時，有仙人犯盜戒，欲就王懺悔。詣王宮，王耽五欲，六日不見外人，以此因緣，今生六年在母胎也。”
以上對四大聲聞之略述，釋尊說為什麼我要把未來度眾生的大任作這樣的交待呢？因為未來所有被彌勒佛救度的人，他們全都是我釋迦文佛所教化的弟子，而當生未得度者，未證果者，由此因緣故，得生彌勒佛所，蒙佛啟發，斷盡有漏煩惱，而得解脫。所以迦葉啊！你必得在摩竭國的毗提村之山中入定，等到彌勒在人間成佛時而輔助之。
未來彌勒成佛時，將帶領著無數千人，前後圍繞前往此山，連山中的一切鬼神們，也都有幸蒙受佛恩，他們依佛陀之指示而打開了山門，好讓大眾都能清楚的目睹迦葉尊者入定中的禪窟。若依大成佛經記載，開此山門者，乃彌勒佛親自以手兩向擘山，如轉輪王開大城門一般。
就在此時的彌勒佛，用右手指著迦葉，對大眾說：“早在很久很久以前，有一位釋迦文佛，於他的弟子之中，有一位名叫迦葉的行者，正是眼前我們所看見的這位羅漢，他能修十二頭陀難行苦行，備受眾人的肯定與尊敬，為釋迦牟尼佛十個大弟子之中，頭陀行第一之成就者。依《大梵天王問佛決疑經》有記載：“梵王至靈山以金色波羅花獻佛，捨身為床座，請佛為眾生說法。世尊登座，拈花示眾，人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀，破顏微笑。世尊雲，吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，分付摩訶大迦葉。”《涅槃經》記載，佛欲入滅之前，諸比丘再三請佛住世，佛言：“汝等不應作為是語，我今所有無上正法，悉已付囑摩訶迦葉，是迦葉者當為汝等作大依止。”釋迦牟尼佛入滅之後，迦葉尊者為令佛陀正法久住娑婆，以供後人可依循修學，便招集阿羅漢眾，結集經典。事情圓滿之後，迦葉尊者即登雞足山中，結跏趺坐，入滅盡定。《智度論》雲：“迦葉即著從佛所得僧伽梨，持衣缽捉杖，如金翅鳥現上虛空。”又云：“令我身不壞，彌勒成佛，我骨身還出，以此因緣度眾生，如是思惟已，直入耆闍崛山石頭中，如入軟泥，入已還合。”至於迦葉尊者之金色身之由來亦有典故的，迦葉尊者於宿世前與一女子曾經以金補裝佛像，二人皆得身金色且會發光，並於釋迦牟尼佛當世，二人結為夫妻之果報，然二人志同道合，為修淨行而過著有名無實的夫妻生活。後來夫婦二人皆歸投於釋迦牟尼世尊座下，剃度出家，聞法皆證阿羅漢果。《法華經》中釋尊有云：“我此弟子摩訶迦葉，於未來世當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚歎，廣宣諸佛無量大法，於最後身，得成為佛，名曰光明如來。”此乃大迦葉尊者在法華會上，被受未來成佛之記別。大迦葉為了傳承佛法而住世，待未來彌勒下生成佛時，再將釋迦牟尼佛所託付的金縷衣、缽，傳承給彌勒佛。
經過彌勒佛一番介紹之後，所有在場的一切眾生，即對迦葉尊者另眼相看，同生歡喜心，皆讚歎此實為前所未聞之妙事，此時，無數百千眾生，皆盡除諸煩惱而得法眼淨，證聲聞初果。（法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼，小乘法眼即初果見四諦法名法眼；大乘法眼初地得真無生法故云法眼。）多數人已證聲聞初果，然而亦有一部份善根尚未成熟的人，卻只能見到大迦葉尊者的骨身而已。此次乃為彌勒佛度生之最初的一會 。總共有九十六億人證阿羅漢果，這全部的人，都是我釋迦文佛的弟子，怎麼說呢？因為他們都是受我教化所致，加上他們勤修惠施、仁愛、利人及各種功德利益等善因，而得此成就的。根據《佛說未曾有正法經第六卷》雲：“當來慈氏菩薩。於此娑婆世界成正覺已。此摩伽陀王。從彼莊嚴佛剎而來生此。於慈氏如來法中。得為菩薩號曰無動。是時亦得見妙吉祥菩薩。爾時慈氏如來。為無動菩薩。如其過去所聞之法重宣說已。告彼眾言。汝等見無動菩薩不。此菩薩者豈異人乎。即過去釋迦牟尼佛法中。摩伽陀國王是。此人於彼妙吉祥菩薩所。聽受正法獲得無生法忍。
佛告舍利子。彼慈氏如來。為無動菩薩說妙法時。會中有八千菩薩。得無生法忍。二萬四千諸小菩薩。進入初地。”由此可知，未來彌勒佛弘法利生時，聞法證果者，絕非僅限阿羅漢境界而已，亦有證八地菩薩者，亦有登入初地菩薩者，有佛經為證，怎能妄言彌勒淨土法門是小乘法呢！
釋尊接著再對阿難說道：“當彌勒佛由迦葉處取回袈娑時，此袈裟僅有彌勒佛之兩個指頭的大小而已。”想當初釋迦牟尼佛乃丈六金身，比一般人高大許多，然而他的法衣，只能覆蓋彌勒佛的二指而已，彌勒佛的身高，可想而知，此為彌勒人間淨土之人心寬厚、能容，善業滿天下所感招的大身之果報。與彌勒佛同行之大眾，見到釋迦牟尼佛的法衣，和迦葉尊者本人的身高，是如此這般，深具感慨，兩個不同時空的人，竟然會於同一點上，進行著以袈裟作為前後二尊佛陀的傳承，若人能得此境遇者，豈不妙哉！照理說，修持彌勒法門之佛子們，未來與彌勒佛一同去開山請出大迦葉尊者之勝舉，必有參與的榮幸。
當大迦葉尊者奉持釋尊旨詣，恭敬有禮的將釋迦牟尼佛的僧伽梨，授與彌勒佛，大功告成，即現大身展大神通，並於虛空中為大眾演說過去釋尊所開示的十二部經，令一切大眾開悟證果之後，便禮辭彌勒慈尊，還入本山，化火取滅，入般涅槃。是時，彌勒佛取用很多種不同的花與香等物，供養大迦葉尊者，彌勒佛所以會這麼做的原因，是因為諸佛世尊，對於正法都是非常尊敬與重視的，更何況，彌勒也是受我的正法所化，而得成就今日之無上菩提正果的。
阿難啊！你應該知道，彌勒佛在第二次的說法大會之時，也是有九十四億這麼多數的人證果，他們所證得的果位，全部都是聲聞阿羅漢，他們也都是我釋迦文佛的遺教弟子，皆修持惠施仁愛利人等利之四事因緣，而得此成就的。
再說彌勒佛的第三次說法大會上，也有九十二億之多的人得度，全部皆證阿羅漢果，一樣的，他們也全部都是我釋迦文佛的遺教弟子。在那個時候的出家人，都是姓慈，都叫慈氏弟子，就好比今日之一切聲聞眾，皆稱為釋迦弟子一般樣。當今之世，一切佛弟子皆秉受釋迦牟尼佛所教化，故出家眾，皆棄俗姓，而從佛姓，都姓釋。既然都姓釋，應互相扶持、鼓勵，團結起來共為釋佛救世離苦之大業而打拼，應為佛法常住世間而精進持守戒律，廣為利他之行。佛陀教導我們做一個完美之人，該如何做呢？重點在於與人接觸間的一切應對，在於生活周遭的點滴功夫，凡事皆發一念之善，以佛陀的慈悲、平等正法為準則，一切順逆現前皆能隨喜之美德，無怨無尤，無需亦無求。為人本具惻隱之心，所施不須論功德之多多或少少。既然同為苦海可憐人，何忍再相煎！應以無條件的付出關懷與幫助，若能如此，即使有干戈，亦可化玉帛，是可免除煩惱苦，又可得以平安福，兩全其美，豈不善哉？何樂而不為呢！佛陀告訴我們，一切眾生都曾經作過我們的父母眷屬，見空性者，更應平等禮遇一切眾生才是。
曾有一位居士問道：“某某人說話太不禮貌了，還自以為是呢！師父，你能受得了她嗎？”答曰：“每個人都有其特色與不足之處，我看到的是她的優點，她使我增長見識與智慧，我感恩她，她不錯！”
另一居士問道：“師父！為什麼這社會上，人與人之間是那麼的難以相處呢？就像是同事之間，朋友、姊妹、家人之間，幾乎每個人都一檨，動不動就生氣，而我就得像載個假面具似的去迎合他們，這般的生活，我覺得實在是太苦了，簡直苦不堪言。”沒錯，是很苦，可是為什麼會這麼苦呢？首先，必須清楚我等所居之處為何？大家都知道，是娑婆惡世，是苦海！既然身陷苦海中，怎能不苦，苦是應該的，不苦，那才奇怪呢！問題是，快樂的淨土多得是，為何不去？偏來這裡！是誰害我們的呢？答案是，誰也害不了我們的，是因為我們過去世，曾造作過善惡業所呈現之因緣果報的緣故，而來到了人間。上淨土有上淨土的修行條件，而來此穢土，自然亦有來此的條件，因果分明，清清楚楚，絕不含糊。若有智者，覺知淨土在本心，則所見一切皆美好，當下即淨土。若人不能深信因果，不明白空性真理，對於一切人、事、物及山河大地，宇宙萬有的顯現，誤以為真，認真的去相應，若是樂事，也只不過是短暫的時間罷了，不可保持常久之樂的。好比說，有人喜歡泡在舞廳裡，任他再怎麼跳，也不過少少幾個小時就累壞了，他是無法讓他所認為的快樂，很怏就會消失，絕對無法保持永遠不變的。如此無法保持永遠不變，故說它非真，非真故曰假，乃假相也。若人對假相能透視其背後因緣，明知今曰所對，皆為過去世自他的行為反作用力，而能甘心以對，並作消業之想，又能讓自己之忍力功夫昇華，試想，還會覺得苦嗎？若有此功夫者，自生法喜於胸。既然覺得很苦，可想而知自己的能耐，甚待加強。一般常聽人喜歡說“法喜”兩個字，倒也不失為好事一件。但如證認為，法喜不是用說的，而應是感覺的，是經由證道當下，發自內心所生起於胸膛之溫馨、歡喜的感受。
有一次她又說，曾到某某山上一座道場，在那裡住了三天，讓她感覺非常好，若能永遠住在那裡，該有多好！其實她若真常住在那裹，也不須多久功夫，她就不愛了！悟力若不夠，則無法隨處而安，即使走遍天涯海角，亦無一是處。人之所以不停的輪迴流浪，最主要的因素，就好比上面所說一般，皆因眾生妄執、妄念所致。
更有人說，我不要受戒，就可以為心所欲，不會受因果報應的。此乃大錯特錯，沒有受戒的人，要是做了不好的事，仍然要受因果懲治的。因果定律“此有故彼有，此無故彼無”，它乃眾生行為的自然反攝力，是自然而有，非佛所創，更非任何外道所信仰之神所造，故知今生之一切順逆境，皆為自己宿世所播的種，因此，不論遇境如何，皆應勇於承擔，甘心接受，如此，來一業，消一業，豈不美事？若能如此，則證空性是也。如證有生以來，頭一遭見到一位佛教徒親口說的：“我才不要作佛呢！作佛都一直坐在那裹，要做什麼？作人多美好，我有錢，愛玩就玩，愛買就買，多好！”如此佛教徒，倒也讓我見識一番。但不知她能快樂多久？
佛言：“若欲佛法興，則應僧贊僧”，身為出家人，佛之聖旨不可違！應知因果自然反攝力，少力付出，多倍回報，不論是善，不論是惡，各人所作，各自承當，與他人無干，若因別人所作之惡，而讓自已也跟著惹上因果，未免也太不值得了。智者應慎之。
接著彌勒佛再為諸弟子說道：“你們這些比丘們，今日既然已經發心出家了，理當精進思惟，作無常之想。”想我世間，一切無有定法，千變萬化，令人捉摸不定，天氣說變就變，人心說變就變，瞬間變化，絲毫不留情。佛陀教育我們，不要相信我們的心，此心不堅固，不真實，故多起妄念，動盪不安，不得恆常不變，是故，稱之“無常”。雖言無常不實，但若人能知善惡，能解空性緣起法則，將妄心轉化為菩提心，行持菩薩清淨行，捨身濟世，別無所求，凡一切利生事業，皆應無條件奉獻，服務眾生，亦能生起犧牲小我，完成大我之美德情操，是故，則可轉凡成聖，永脫塵勞，此亦託無常之福也。故知，欲凡欲聖，關鍵在於能否善用其心罷了。
俗雲：“好花不常開，好景不常在”。比方說，我們本來好好的一個健康快樂的身體與心情，瞬間惡化。比方說，原本有一個溫暖幸福的家庭，或因丈夫，或因妻子有外遇，或原本為快樂的出航，偏就遭遇到天災人禍的侵擊，而導致妻離子散，家庭支離破碎，窮困落魄不堪，此乃佛陀所教的“樂有苦想”，因為娑婆界之快樂乃屬短暫性的，不可常住不滅，往往都是樂在前頭，而苦就等著在後頭，伺機而發，正所謂的“樂極生悲”是也。
另外，佛陀亦教我們須時常的思惟“計我無我想”。“計我”者，說明眾生偏執於我與世間為真、為常住者，因為迷惑於假有，故而貪執不休，終墮惡趣，不可自拔。再說“無我”者，乃知我為過去生所作所為，所播下的種子，經時空歲月的薰習拙壯，機緣成熟而現，是為眾因緣假合而生，虛幻不真之假相，若得一一分解，則無實我之存在也。比如說，眼前有一塊美麗的花布，讓我們來將它剝絲抽繭一番，看看到最後的結果為何？漂亮的花布不見了，再也不存在了，只剩下一堆細散而亂的綿線而已，然而這些綿線原也是由其他多種原料，加工而成的，若經我們再為其分解，最後連綿線都消失了，如此說明了，原本所見之色相物質，它並非來自個體，而能永住不變、不壞的，它是不真實的，它是透過多種宿世因緣的因素，結合而成的假相而已，無法常住而不滅，故稱“無我”。再比如說，人最愛的是自己，那麼他就認定自己為“我”，可是他卻不知，經由地、水、火、風組合而形成的“我”相，終有一天無常到來，產生四大不調之時，終將敗壞，化為烏有。再者，若“我”為“實我”者，則應有實際掌控一切法之能力才是，怎會落得“求不得苦”、“愛別離苦”、“怨憎會苦”及“五蘊熾盛苦”之地步呢？由此可知此“我”不實，此“我”不真，不聽指使，不得自在，如是，法無性實，故曰“無我”。若人執此色身與妄心，無始以來，以至今日，業力所使，念念生滅相續，起貪瞋痴，造一切業。《止觀七》曰：“無智慧故，計言有我，以慧觀之，實無有我，我在何處，頭足支節，一一諦觀，了不見我，何處有人及以眾生，眾生業力機關，假為空聚，從眾緣生，無有宰主，如宿空亭。”若言“真我”者，當必有能主宰之作用。《金剛經》雲：“通達無我法者，如來說名真是菩。”
彌勒佛再教諸弟子思惟“實有空”想。觀想眾生因為無明，而執迷於一切法為實有，不知萬法乃不離因緣果報之緣起法則，既然是為緣起法，則必然不真實，不真實當然就是假的，就是虛妄的，既是虛妄的，則名“空”。比如說，某甲欠某乙錢，那麼未來不一定在那一世，待因緣成熟了，某乙必然得辛勞賺錢或以其他方式來償還某甲，或作奴僕，或作親友，討債還債，因果自然，誰也別想脫逃。所謂“因果”者，依正確的說法，應該說是“因、緣、果”才對。因乃能生，果乃所生，前後兩者之間，應有緣的助力。怎麼說呢？有句話，“種瓜必得瓜，種豆必得豆”。比如，有一顆瓜果的種子，若將它收藏起來，即使經過長時間，它是不會起作用的。如果說將這粒種子種於土壤中，此造作稱之為“因”。接下來的工作就是需要給予澆水、施肥以及日光等種種的養份，此中之一切造作皆稱為“緣”，亦稱“助緣”，即幫助種子萌芽成長必要之過程。再經過一段時間之後，機緣成熟，果現自然，稱之為“果”。在修行過程當中，時常聽到同修者哀哀怨怨之聲，大部份的人，都認為說：“我這麼的精進修行，竟然還有這麼多的逆境，使我痛苦不堪，為什麼佛菩薩都不保佑我呢！”是的！這的確是一個必要而且值得探討的問題。首先，我們必須明白的對於所謂“功歸功”，“過歸過”有所正確的認知，此兩者是絕對不相牴觸的。應該這樣說，“功”有“功”的種子，而“過”也有“過”的種子，將各自發展。現在所精進用功的種子，必待未來不斷的對它善待薰習，才能有成就的，換句話說，現在所修的善業，並非不報，而是時機未到。那麼現在所受到的苦果呢，自然也是拜過去所造之惡的業因所賜，這其中之助緣呢，就是在未開悟修行之前，因為無明所致，又再造了太多太多的不善之業了，這些惡業就是養份，滋潤了過去的那些不善的種子，等於就是給了它現形的機會，導致遭受果報現前之苦楚。那麼，因為人的智慧與忍力之不足，故而往往當逆境現前之際，不堪其惱之下，又續業綿綿，造多罪業，如此，因果循環不息，則輪迴不止矣！故佛訓“諸惡莫作，眾善奉行”之真實義在此。如何能在逆境之際，避免再度造次之危機呢？當逆境現前之際，應有觀其背後因素的智慧，透視其過去之因緣所在，而持以懺悔之心，甘願接受業報，不再生惱害，種惡業。須知，過去所造之善惡種子，若沒報消，亦長存不滅，將世世如影隨形，跟著業報體到處投生。如此當逆境現前，應讓它平安通過，來一業就消一業，既可磨鍊忍力，亦可增長智慧，忍為智之因，智乃忍之果，忍辱可助我們早成道業，如此的善知識，理應受我等至誠感恩，從此更加精進修行，功德迴向給冤親債主，希望他們也能往生兜率淨土，再回人間淨土，幫助彌勒佛救度眾生永脫苦海。有句話說“隨緣消舊業，莫再造新殃”，若能如此，再加上勇猛精進學佛，則八識田中之惡種子越來越少，而善種子越來越多，有朝一日，悟得萬法本無生，本自清淨，不生不滅之真如本性，即得自在解脫。
接著彌勒佛教弟子們再思惟“色變”之想。你看，原本是這麼美好的山河大地和家園，竟然經不起地震或海嘯的侵擊而變色，原本年輕可愛美貌，也是持不了多久，而變得年老色衰，觀此娑婆中，究竟何法不滅？何物不壞？只要是有色之體，終究會毀於一旦的，如桌子、椅子、房子、汽車、人身、地球、宇宙等，皆為生滅法，有生就有滅，終將敗壞，如是觀之，世間乃短暫借住，千萬不可只顧吃、喝、玩、樂，輕易的就把此期可貴的生命給浪費掉了。應知我今之人身，絕非攪幸得來，欲得人身，是必要有條件的，沒有宿世五戒修得好的因素，是沒辦法的，故“人身難得今已得，佛法難聞今已聞”意要我等把握當下修學佛法，莫再蹉跎。
接著再觀“青瘀之想”“膨脹之想”“食不消想”“膿血想”。以上為不淨觀之修法，觀人死後，屍體所起之種種變化，如呈黑青色，而且還會膨脹，及食不消想。曾經聽殯儀館的作業人員說，當他們在為死屍更換衣服時，因為翻動屍體，導致屍內未消化之食物由口中噴了出來。據說弘一大師在圓寂前一個禮拜，就開始不吃東西了，把體內物排除掉，如此屍體會比較清潔，這其中自有道理的。如證親眼見過我們法明寺的三師父如祥師兄，生前在床上躺了一年多，一心稱念彌勒聖號，並以彌勒聖號唸佛機助之，每天二十四小時不停的播放，直至臨命終約七天前，她說彌勒佛叫她不要喝水，從此她拒絕進食，剛開始之時，經不起我們的關切，勉強吃兩口，但多為不吃，她仍然堅持的說彌勒佛叫她不要喝水，到最後兩天是完全的不吃不喝，但奇怪的是她竟無飢餓之苦相的呈現，她慈祥的面容依究不變，一切正常。禪敬法師不捨的低下頭來問她：“彌勒佛真的叫你不要吃嗎？”她表情自在的點點頭，沒說話。經過半個時辰左右，禪敬法師再去探望她時，發現她已悄悄的走了。經過了十多個鐘頭之後，禪敬法師發現她頭頂心有微熱，相信彌勒佛已把她接引去了。幫她換衣的人對我們說：“你們這位師父好乾淨哦！”由於如祥師兄的圓滿示現，有如一支有力的強心劑，讓我們求生彌勒淨土，增添無比的信心。
接著再作腐爛蟲蛆血塗之觀想，若仔細思惟此身乃不淨所組合而成，則對世間之一切慾望即可破除，因為即使再怎麼享受快樂，都是短暫的，試問有那個人能擔保他的快樂能持之以恆，永不消逝嗎？約一年半以前，有位女居士對我說：“我這幾天總覺得很歡心，感覺很好，很快樂，我突然害怕，萬一這種歡喜心消失了可怎麼辦？”果真不錯，沒幾天的功夫，她整個形象都變了。世間本虛妄，仍藉因緣而起，智者隨順因緣，皆生歡喜，都是未來佛，都是在教育我們，讓我們增智慧的，不論境況如何，皆應抱以感恩的心以對待之才是。如證親眼所見的如祥師兄，這輩子為我們做了如此最佳之典範，著實受益無窮。應知世間本無事，切勿庸人自擾之。世間在我心，淨土在我心，若人識本心，大地無寸土，無淨亦無穢，然世人根機淺薄，淨穢乃佛應機之方便說。
彌勒慈尊接著說：“以上十種觀想法，都是過去釋迦文佛對你們出家眾所宣說的，此法能令汝等盡除煩惱，解脫無礙。在諸位當中，有曾經是釋迦文佛的清淨弟子，今日方有緣來此與我相會。有的是曾於釋迦文佛之處所，修持供養佛法僧三寶之功德者，今日亦來此與我相會。或於釋迦文佛時，曾於一彈指間之修習善本因緣，而得來自我所。也有的是在釋迦文佛之處，發心修持慈、悲、喜、舍之四等無量心，以此因緣故得來此會我的。有的人是在釋迦文佛之處，曾經受持過五戒與三自歸依法者，得來至我處。也有在釋迦文佛所，發心興建佛寺、廟宇之因緣，而今來至我所。更有一些是在釋迦文佛時，修補破舊佛寺之因緣，今日亦來至我所。也有曾於釋迦文佛時，因為受持過八關齋戒，而得以來至我所，亦有於釋迦文佛所，以香、花供佛故，得生我所。或是於釋迦文佛處，聽聞正法，悟性開發，以致感動得悲泣落淚。有曾經在釋迦文佛前，專心一意的聽聞並能受持正法，今日也來到了我這裡。也有人是一生都持戒清淨，而來到我這裡。也有修持書寫或讀誦經典，今也來至我所。或因對釋迦文佛之種種服侍供養故，今亦來至我所。”
《六祖壇經》曰：“勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛慾境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。”眾生迷惑，不明真理，而以人為歸依對象，各護其師，因此而互相產生了對立，如此則與佛法的慈悲平等不相應，此等學佛人，越修越執著，越修越傲慢，道業絕不可成，故說為非法，此種情況普遍可見，學佛者，理當謹慎。
有人常批評出家人的缺點，甚至以瞧不起的眼光對待。佛告訴我們，即使一個再怎麼沒修行，甚至破戒深重的出家人，他好比一顆破碎的鑽石；然一個修養很好的在家居士，他好比一片完整的瓦片。佛陀告訴我們，即使是一個冒充行騙的假出家人，或是演戲的出家人，或是不精進的出家人，或是敗壞佛教的出家人，或是破戒僧，他們都是眾生的福田，皆得於此賢劫之一千位佛陀，降臨人間度眾生之際，將全部陸續解脫，超凡入聖，永脫輪迴，永超生死，能得如此迅速的解脫力，可見出家之殊勝功德，實非一般可言。《十輪經》雲：“出家僧相，乃穢惡世界之清淨幢相。”故而，謗僧罪過無量，敬請慎思，切莫輕犯才好。
接著彌勒佛再用五字偈說道：“增益戒聞德，禪及思惟業，善修於梵行，而來至我所。勸施發歡心，修行心原本，意無若干想，皆來至我所。或發平等心，承事於諸佛，飯飴於聖眾，皆來至我所。或誦戒契經，善習與人說，熾然於法本，今來至我所。釋種善能化，供養諸舍利，承事法供養，今來至我所。若有書寫經，班宣於素上，其有供養經，皆來至我所。繒彩及諸物，供養於神寺，自稱南無佛，皆來至我所。供養於現在，諸佛過去者，禪定正平等，亦無有增減。是故於佛法，承事於聖眾，專心事三寶，必至無為處。”慈佛度生心切，不厭其煩的，一再為大眾以五言詩，說明大眾之所以能與彌勒佛相會之主要因由。彌勒慈尊親切的告訴眾人說：“曾經聞法受持，精持戒律，於修行中能思惟而入本心，了知萬法不垢不淨、不惡不善，不失不得之真理之行者，今來此與我相會。或有勸導他人以歡喜心行善佈施，明白惻隱之心，人皆有知，不求回報，不惦記於心，乃“行而不住其心”之清淨心者，今亦來至我所。或修平等大法，放下妄想分別執著，明白了知心、佛、眾生平等而承事供養一切眾生者，今亦來至我所。或有誦戒研讀經典，而善為人演說成佛之正法者，也來到此處與我相會。或是釋迦文佛的善化弟子，能依教奉行，供養諸舍利，及承事法供養者，今也來到了我這裡。或有修持書寫經典，再將其表以莊嚴，而以虔誠恭敬心供養者，今日亦來至我所。或曾供養繒彩及其他一切物品給常住，自稱南無佛者，亦來至我處。供養現在、過去諸佛者，知一切眾生平等成佛，一切諸法平等之真如本性。故於佛法中，承事諸聖眾，一心事三寶，如此行者，必證涅槃。”由以上慈佛的教示中，明顯可知我等，不論修持以上任何之一法，若於此生無意求生兜率彌勒淨土，而自已本身又沒得解脫者，很快的也會在人間彌勒淨土中，與大慈悲父彌勒尊佛相會而得解脫的。若此生向心兜率淨土者，不論你愛修那一種法，皆應至心迴向：“願生兜率淨土中，蓮開便見慈尊容，即得不退無上道，再隨彌勒下閻浮”。如此自利利他之菩薩大願，必感得彌勒菩薩放光接引無疑。彌勒法門好修易成就，有經典為證，實非妄語也。
接著釋迦牟尼佛再對阿難說道：“阿難應知，當彌勒佛為大眾說這些偈語之時，此中之諸天人民，對於前面佛所說過的十想（一、無常之想。二、樂有苦想。三、計我無我想。四、實有空想。五、色變之想。六、青瘀之想。七、膨脹之想。八、食不消想。九、膿血想。十、一切世間不可樂想），仔細的加以思惟觀想，共有十一垓之多的人，即時開悟證果，得法眼淨。”垓者數目也。十千曰萬，十萬曰億，十億曰兆，十兆曰京，十京曰垓。
有人說，彌勒佛在龍華三會中所度之眾，未免太少了吧！根據釋迦牟尼佛在《賢愚經》中有談到，未來彌勒佛將在龍華三會中，先度釋迦牟尼佛的遺殘弟子。三會之後，才開始度無量數與彌勒同緣的弟子。由此可知，彌勒佛不僅僅是在龍華三會中度那些眾生而已，彌勒佛壽命八萬四千歲，盡其一生，說法無數，度生亦無量。依《華嚴經入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》雲：“於中悉見三千大千世界。百億四天下。百億閻浮提。百億兜率陀天。一一皆有彌勒菩薩。蓮華藏中。降神誕生。釋梵天王。捧持頂載。遊行七步。觀察十方，大師子吼。現為童子。居處宮殿。遊戲園苑。為一切智。逾城出家。現諸苦行。示受乳糜。往詣道場。降伏諸魔。成等正覺。觀菩提樹。梵王勸請。轉正*輪。昇天宮殿。而演說法。劫數壽量。眾會莊嚴。所淨佛剎。所修行願。所現威德。所起方便。教化成熟一切眾生。”以上明示，一個三千大千世界，為一佛之教化區。三千大千世界中有一百億四天下（東勝神洲、西牛貨洲、北俱蘆洲以及我等所居處，屬於南瞻部洲），有一百億的閻浮提，亦有一百億的兜率陀天，也有一百億個彌勒菩薩在各處教化眾生，而我等所居之閻浮提，就是一百億當中的一個而已。如此可知，彌勒佛將來所度之眾生，實無量無邊，怎麼會少呢！曾經有一位弘法者說過這樣一句話：“我們先上極樂淨土，再來參加彌勒佛的龍華三會。”這句話是有問題的，他應該明明白白的說清楚：“我們一定要拼極樂世界上品上生，或中品上生，上生之時即得花開見佛，經阿彌陀佛允許，再回來人間赴彌勒佛的龍華會。”若這樣說的話就對了。眾生不懂，若聽如此之說，而照單全收的話，豈不壞事！要不然，我怎會親耳聽另一位修極樂淨土的男居士對我說：“龍華會見！”我當下錯愕，難道那句話，已經產生效用了，已被眾生吸收了！極樂世界分三輩九品，唯有上生到上品上生和中品上生這兩個品位的行者，得以馬上花開見佛之外，其餘之七個品位，必須待在蓮花苞內，經過長遠的時間，花開了之後，才能見佛聞法的，在這些蓮花未開之前的這段時間，彌勒佛在人間淨土所開的龍華三會，老早都已經開過了，怎麼會來得及呢？
話說在彌勒如來的人間淨土中，有千年的時間當中，其弟子們都能依持佛陀的教法修行，而沒有任何瑕穢的，他們都恆以一首偈言作為禁戒，即“口意不行惡，身亦無所犯，當除此三行，速脫生死關。”此說明不犯殺、盜、淫之三種身業，及綺言、妄語、兩舌、惡口等四種口業，和貪、瞋、痴等三種意業，此三業若清淨，則必速脫輪迴生死關。
彌勒佛時期，有一千年中，其弟子皆無惡作，再經過一千年後，將有人犯戒，彌勒佛才開始制立禁戒。在釋迦牟尼佛時期，本來也是沒有禁戒的，後來經弟子們一再的犯過，釋佛才一一制戒，每犯一過，就制一戒。有許多學佛者，一聽到受戒兩個字，都深感恐懼，深怕受了戒之後，便要捨去很多，失去很多，而且怕犯戒會受到嚴重的因果報應等等的理由，而怯之不前，敬而遠之。
有一位從小就在窮苦中長大的女姓導遊，她說她實在很想歸依三寶，可是周遭的同事卻勸阻她，並對她說：“你如果歸依三寶的話，你將要失去很多很多！”如此就把她給嚇住了。其實，若有人對佛教不甚瞭解的話，不管你有任何的問題疑惑，應直接請問佛門專業修行者，絕對不要隨便聽信外行人的話，那未免太危險了，若照因果法則而論，她是遇上了阻礙她光明前途的冤愆債主了。話說回來，如果對佛教不甚瞭解，真的不知道佛法對我們有什麼好處的話，那麼正確的作法是，先探討一下，瞭解佛陀到底教了我們些什麼呢？這樣才不致於被別人誤了此生，須知“人身難得，佛法難聞”啊！我們可是在苦海中流轉了百千萬劫，今生為人，實非易事！應好好的把握珍惜當下，精進實修，誓出沉淪才是。
彌勒佛之壽命具八萬四千歲，示現涅槃之後，慈佛所遺留在世間的教法，繼續流傳了八萬四千年的時間，既然佛都已經入滅了，又怎麼能令其正法在世間住這麼長久的時間呢？正因為那些人間淨土中的人，各個的慧根都是很銳利的。對於佛之遺法，皆能生妙解，而得到無量之法益的。依《彌勒下生成佛經》曰：“彌勒佛住世六萬歲。憐愍眾生令得法眼。滅度之後法住於世亦六萬歲。”此經乃釋迦牟尼佛對其弟子舍利弗尊者所說的，與釋佛對阿難尊者所說的有差距，今兩者提出，以供參考。
以上乃釋迦牟尼佛宣說彌勒佛下生人間淨土的概況。最後釋尊苦口婆, , 心再次叮嚀弟子們，若有善男子善女人，希望在未來得見彌勒佛，而能參與龍華三大盛會之聲聞者，以及入翅頭城及見儴佉聖王和四大珍奇寶藏者，或嚮往食用那自然成長的香美米飯者，以及喜愛那自然生長於樹上的美妙衣裳，和願生兜率淨土者，只要精勤用功修行，而不起退墮心，更重要的是，要能感恩諸位弘揚彌勒勝法的法師們，而持以花、香等種種的承事供養，千萬不要給錯失了這廣植福田，而且得以上生兜率彌勒國的上生資糧哦！當時的阿難與會中大眾，聽佛如此殊勝之開示，都充滿法喜，遵教奉行。
2007年5月