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法語甘霖 關于智慧

◎佛陀始終強調悲智雙運;好頭腦與好心腸應攜手合作。只重理智,不顧感情,會為世間帶來更多的問題與痛苦。另一方面,若只重感情,不顧理智,則人與畜生就沒什麼分別了。 ◎智與悲必須平均發展,若能如此,其結果將是物質與精神齊頭並進。感情與理智合作無間,才會產生一個和平、友愛的人類大家庭。 ◎我們之所以會尊己卑人,乃是基于錯誤的理由,我們可以反過來用念人之善,思己之惡的方法對治我慢。 ◎在禪觀中修悲心或利他心,必須有智慧為輔。有慧為輔,悲心才能成為無量。這是因為煩惱乃發無量大悲之障,若要消除煩惱,則必須了知現象之性。 ◎常觀想:眾生數目無量無邊,可是「我」卻只有一個,因此別人要比「我」來得重要。 ◎理由是:煩惱言過其實地把善惡加到現象上去,這種情形顯示在,當貪、瞋等強烈煩惱消退之後,再回過頭來看同一事物時,我們會有與前完全不同的看法,甚至還會嘲笑自己。 ◎為了對治此種妄加增添的現象,避免生起煩惱,我們必須對現象終極之性有正確的認識,不予增添;我們必須了知一切現象皆無自性。 ◎不應視空為否定一切,而應視空為否定自性有——自性有的否定與緣起之義相合。若把空與緣起看作兩回事,誤認空為虛無,則此種觀念不僅是對空的誤解,毫無益處,而且還犯了落入斷見的大過。 ◎事物一經分析,你就找不到所要找的東西了,此一事實顯示一切現象皆非全靠自力而存在。事物不是客觀自成的,但的確是存在的;儘管在分析之下,我找不到所要找的桌子,然而我若用拳打它,我的手指關節就會受傷。因此,桌子的存在,是藉我自己的經驗而顯示出來的。 ◎我們所須做的,是確認一個從未有過的東西是無,因為我們之所以被卷入貪、瞋等煩惱,和隨之而來的種種問題,就是由于未作此項確認。 ◎欲知無我,須知什麼是「我」,須先認清那本不存在之我,然後才能了知與我相反的無我。無我並不是說過去有我,現在沒了;而是說從來就不曾有過。 ◎沒有修養的人很容易就動怒、動氣;有智慧、有修養的人,則能觀察到無我、無人,既無辱者,也沒有受辱者,兩無罣礙,自然沒有苦惱。 ◎愚癡的自私者只會想自己,結果事與願違,想要快樂,卻與快樂愈走愈遠;而有智慧者則是多想別人,結果自己與他人同感快樂。 ◎佛法眾多,而且甚深。有人說佛教不是宗教,而是一種心學;也有人說佛教徒是無神論者。無論如何,佛教是一種理性的、深奧的探討人生之道,它不著重外在事物,而強調個人對內心發展的責任。 ◎佛說:「你是自己的主人;一切全依你而定。我是老師,就像醫生一樣。我能給你良藥,但你必須自服,必須照顧自己。」 ◎寧靜來自于每一個人的內心,當我們內心平靜,我們就可以與我們周遭的人和平相處,共享安樂。透過心靈和平的開發,方能形成我們個人,及我們周遭世界的真正淨土。 ◎當我們的內心處于寧靜的情況時,就可與周遭眾生分享這一切安樂。當我們對人表達愛與親切時,這不僅使別人感到被愛及被關心,亦同樣有助于我們內心愉快及寧靜的產生。 ◎我們共同分享此一微小的地球,我們必須學習彼此、及與大自然融洽和平相處。這並非夢想,而是必須如此。我們在很多方面互相依賴,不能生活在與世隔絕的社會里,而不理會外界發生的事。當有困難時我們需要彼此協助,我們亦必須分享我們享有的幸福。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。