菩薩學處

◎菩薩受學菩薩戒德行： 一、不念過去五欲之樂，不求未來五欲之樂，于現在五欲心不生著。 二、常樂寂靜，破惡覺觀，成就具足不放逸行。 三、一切眾生不敢輕慢，成就忍辱，具足淨心。 四、學淨戒者，不惜身命，不財賄。 五、善知破戒煩惱因緣，善能調伏破戒煩惱，調伏瞋心，能調眾生惱害之心，了知顛倒，知善因果。 六、菩薩受持利益他戒故，教化眾生令行善業，共修善者而為伴侶，常教眾生供養三寶。 七、若見離別，以善方便還令和合； 八、見有病苦，身自供給； 九、見盲瞽者，供給所須衣服、飲食，示導徑路，善為說法； 十、見有聾者，畫地示義； 十一、見有躄者，施其車乘，若無車乘，身自荷負； 十二、見有貪者，以貪受苦，能為說法，令除貪苦，瞋、恚、癡、疑亦復如是； 十三、行路疲乏，代其擔負，施以水漿、床褥所須，調身按摩。 十四、復有眾生樂為罪業，菩薩見已應善說法，善辭善義，辭合句合，辭義次第，增長善法， 說義圓足。 十五、為欲莊嚴菩提道故，以善方便教破惡業，為慳貪者說破慳法，增長善法及諸財物。 十六、若有眾生不信佛法，善為說法令生信心。 十七、為破眾生煩惱惡業，得八正道故而為說法。

◎菩薩受持菩薩戒者，如何住菩薩戒？。 一、所有功德應當覆藏，諸所犯罪應當發露； 二、少欲知足，堪忍眾苦； 三、常樂寂靜，心無悔恨； 四、不自高，不輕躁； 五、修寂滅行及微細行，破壞邪命。 菩薩成就如是法者，是名菩薩住菩薩戒。

◎復次菩薩學菩薩戒發大誓願，為破眾生諸惡邪見，知恩報恩，忍語、軟語，先意問訊，供養師長、耆舊、有德，能破愁怖，所謂師子、虎、狼、水、火、王難、怨賊。

◎若有眾生喪失父母、兄弟、眷屬、妻子、僮僕，捐棄財物，親愛別離，能以方便如應說法，除其苦惱，常施眾生所須之物，所謂衣服、食飲、房舍、臥具、病瘦醫藥、香華、瓔珞、燈燭等物。

◎若菩薩受持菩薩戒者，畜養弟子不能善教、說法、示導，令其調伏貪、瞋、癡等，不能供給衣服、飲食、房舍、醫藥，不能為求善厚檀越，若為檀越善說法要，所得財物不能等分，當知是人為名譽故，畜養弟子，不名為法。

◎若能隨時說法、教告，為性、為力、為菩薩藏、為欲具足菩薩禁戒，修八正道，得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩真畜弟子，不為名譽。

◎菩薩受學菩薩戒者： 一、先當觀知眾生性界，然後共住； 二、為轉性界，如應說法，隨意共行； 三、令其調伏，不造諸惡； 四、能破惡法，增長善法； 五、所須之物，能以惠施； 六、見作惡者，深生憐愍； 七、不受語者，深生悲惱； 八、于己所作諸惡業等，心不生愁； 九、見他造作，特生悲愍。何以故？ 菩薩自于身、口、意惡能疾調伏，開心懺悔，以有大智因緣力故。 十、菩薩為他亦復造作身、口惡業，為欲調伏他惡業故，隨他心故。菩薩或時現受歡樂，為調他故。 菩薩摩訶薩以為他故，不早取阿耨多羅三藐三菩提。

◎菩薩摩訶薩隨緣度眾： 一、雖隨眾生，不輕、不笑、不打、不罵，不說惡事，不贊己德，以自高人。 二、不親近人非不親近，雖復親近非時不為。 三、他所愛著，不說其過；所不愛者，復不讚嘆。 四、未知人根，不說深義。 五、不從求乞，他雖多施，應生知足。心不甘樂受人供養。 六、常樂舍財，供給他人。 七、常樂讚歎他人善事。 八、見犯禁者不為說戒；無信心者，不贊于信。 九、有貪心者，不贊惠施、不樂讀誦、不贊多聞； 十、痴暗之人，不贊智慧。

◎菩薩若學菩薩戒者有五不放逸： 一者、觀已犯罪如法懺悔； 二者、觀當犯罪如法懺悔； 三者、觀現犯罪如法懺悔； 四者、至心堅持不作犯想； 五者、犯已至心懺悔。是名五不放逸。

◎菩薩若為犯禁讚嘆戒者，不喜不樂，生于瞋恚、羞恥之心；以瞋恚故，于佛法中及說者所生大惡心；以惡心故，增長地獄。菩薩摩訶薩若如是者，則施眾生地獄因緣，不名菩薩。隨意說法，乃至癡者為讚智慧，亦復如是。

◎菩薩具足四功德戒能作四事。何等四？一者、不犯；二者、設犯尋悔；三者、心生慚愧；四者、不生悔恨。 是名性戒。

◎性戒菩薩名真實戒，名自、他利戒，名饒益眾生戒，名利益眾生義戒，名增長人、天戒，名無量功德戒。 菩薩成就如是戒者，生心憐愍則能教化無量眾生。

◎菩薩若以客塵煩惱不懺悔者，應常為人讚嘆持戒，呵責破戒，說毀禁者所得過罪。 若能如是，雖名毀犯，罪過輕微，亦能畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。 是名自性戒。以上整理自《菩薩善戒經．菩薩地戒品》

菩薩戒法詳解 ◎在家、出家所受持者，名一切戒。在家、出家戒有三種： 一者、戒，二者、受善法戒，三者、為利眾生故行戒。

◎云何名戒？所謂七種戒：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。 菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者，先當淨心受七種戒。 七種戒者，即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王，先當淨持所居屋宅。是七種戒俱是在家、出家所受；菩薩戒者亦復如是：俱是出家、在家所受。是名為戒。

◎云何名受善法戒？ 一、善法戒者，菩薩摩訶薩離七種戒，為菩提故修身、口、意十種善法，是名受善法戒。 二、身、口、意十種善法者： (一)若菩薩摩訶薩住戒地已，讀誦、書寫、分別、解說，思惟修集舍摩他、毗婆舍那，恭敬、供養、尊重、讚嘆師長、和尚、耆舊、有德，時時供給，瞻視走使，若病、若老，或道路疲頓代擔衣。 (二)若見說法及經唄者，稱歎善哉； (三)見持戒者盡力擁護，讚嘆于戒，願諸眾生悉持淨戒；見破戒者，深生憐愍，善語呵責，教令懺悔； (四)身、口、意業所作諸善，悉發誓願迴向阿耨多羅三藐三菩提； (五)隨身、口、意有氣力時，勤心供養佛、法、僧寶； (六)為增善法勤修精進，為得一切諸善法故修不放逸； (七)常當至心念戒、護戒，調伏諸根，飲食知足，不樂眠臥，初夜、後夜讀誦經典，憶念三寶，親近善友； (八)樂聞其說，自省已過； (九)知已懺悔，深生慚愧，至心憶念，更不毀犯； (十)向佛、法、僧、同師、同法、同戒、同學發露懺悔。是名受善法戒。

◎為利眾生行戒者，有十一種： (一)若有眾生欲修善者，即往勸喻，共為伴侶，共作善業，有瞻病者亦往勸喻，共為伴侶。 (二)若有眾生欲解世法、出世法義，即以方便而為解說。 (三)有受恩處，念欲酬報。酬報者，所謂堅持禁戒，讀誦、書寫十二部經，思惟正義，分別、解說。 (四)能救眾生種種恐怖，所謂師子、虎、狼、水、火、王、賊，擁護眾生，令得遠離如是等畏。 (五)若有眾生喪失所親，捐棄財物，所愛別離，心生愁憂，能為說法令離苦惱。 (六)若有眾生貧窮困苦，則能施其所須之物。 (七)為持法故，受畜弟子，不為名利。 為持法故，往來四眾，與共講論，不為利養。 為持法故，親近國王、大臣、長者，不為利養，不為檀越，曲從人情，造作非法身、口、意業。 (八)不得非時往來他家，在家、出家俱有非時。 非時者，所謂貪時、恚時、痴時、大風時、大雨時、嫁娶時、歡會時、發行時。除上非時，則名為時。 (九)隨已所得善法功德，悉以轉教一切眾生，心無貪。 (十)見毀戒者，深生憐愍，以清淨心善語教告，猶如父母教告諸子：『汝所犯者宜應發露，如法懺悔！』若彼不受，不宜如本受其供給身力作役，復應隨事舉處讁罰。 A.若故不受，應當驅遣，令出寺廟，為令佛法得增長故。 如其不能教呵、罰擯故共住者，是名破戒，名非沙門、非婆羅門，佛法中臭名旃陀羅，名為屠兒。 B.旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中；為師不能教訶弟子則破佛法，必定當墮地獄之中。 為名譽故聚畜徒眾，是名邪見，名魔弟子。 C.不畜弟子不能破壞如來正法，畜惡弟子則壞佛法，壞佛法故名魔弟子。 為利養故聚畜徒眾，是名邪見。 (十一)若有神通及他心智、識宿命智，然後乃能以菩薩戒教化他人，是人則能畜惡弟子。何以故？知方便故。 一、知方便故，二、破壞惡法，三、開示善法。

◎若有比丘不具如是三種智慧，而言我具是三種智、堪能受畜惡弟子者，當知是人則為犯重。若離此事，名利他戒。

◎菩薩摩訶薩成就如是戒、善戒、利益他戒，名為好戒、攝一切戒，名到彼岸戒，名解脫戒，名無上戒，名無因果戒，名常樂我淨戒，名畢竟無邊戒，名一切善方便戒。

◎菩薩若能至心憶念菩薩戒者，勝于一切聲聞、緣覺。

◎若能具足菩薩戒者，亦得勝于六地菩薩。

◎若有菩薩舍轉輪王位，出家學道，受解脫戒，放舍五欲如棄涕唾，不念、不求、不生悔惜， 乃至天上五欲之樂，亦復如是。

◎不為人、天受快樂故受持禁戒，觀五欲樂如火毒蛇，如三惡趣。 得他供養，觀如吐食，心不貪著。 世人若為人、天受樂、利養、名譽受禁戒者，當知是人不名得戒。

◎成就戒者，若住僧中、若住空處，是名寂靜。以下九法是名破戒，名不寂靜。 (一)不能教化諸眾生故，不能護法； (二)惜身命故，不能護法； (三)貪利養故，不能護法； (四)為怨隙故，不能護法； (五)為怖畏故，不能護法； (六)為憍慢故，不能護法； (七)不受法故，不能護法； (八)憐愍心故，不能護法； (九)懼慚恥故，不能護法。

◎若有于戒生知足者，當知是人不名持戒。 知因戒故，得諸菩薩無量三昧。 若無戒者，則不增長無量三昧。 為三昧故，護持禁戒。

◎菩薩受持菩薩戒者，寧失身命，終不聽用非法之言，與惡人住，不念、不起諸惡覺觀。 如其起者，心生慚愧，呵責懺悔。

◎若坐眾中設聞惡語、惡事、惡法、惡聲、惡義，即應起去。 若力能制、置不教呵而舍去者，名之為犯。 若力不能制而住聽者，是亦名犯。

◎若得不聽心，是名持戒。作聽心者，是名破戒。若樂聽者，是名破戒。 不樂聽者，是名持戒。生悔心者，是名持戒。心不悔者，是名破戒。

◎菩薩受持菩薩戒者，終不自念我所受戒齊從和上師邊受得，自念乃從十方諸佛、菩薩邊受。 我若從師及和上邊受得戒者，不名菩薩戒；若從十方佛、菩薩邊所受得者，乃名菩薩戒。

◎菩薩摩訶薩若分別十八部僧，不名得菩薩戒；若能等觀悉是十方諸佛、菩薩弟子者，是名得菩薩戒。

◎若觀一切悉是十方諸佛、菩薩弟子住于大地。 以住大地因緣故，悉得阿耨多羅三藐三菩提。 眾生界不可思議，眾生法界不可思議，眾生性不可思議，眾生戒不可思議。 『我既未得一切智，云何分別是十八部？我若分別則不能得一切戒、無礙戒、無上戒！』以能如是觀故得菩薩戒，如過去菩薩所得禁戒。

◎菩薩若能如是觀者，則得無量無邊福德，能知十方佛、菩薩心，亦知具足菩薩戒者得無上道。

◎菩薩摩訶薩觀過去諸佛及諸菩薩，未得成就無上道時，具足煩惱學菩薩戒。 具足成已，得無上道：『我今此身亦是眾生，亦有五陰，亦具煩惱，亦受菩薩戒修集菩提，亦應當得阿耨多羅三藐三菩提，我亦能調身、口、意惡，必亦當得阿耨多羅三藐三菩提！』

◎菩薩受持菩薩戒者，至心專念，自省已過，不訟彼短。 見行惡者，心不瞋恨；見破戒者，心生憐愍，無有瞋惱。

◎菩薩受持菩薩戒者，若為惡人之所打擲、手拳、刀杖、惡聲罵詈，于是人所不起惡心，言加報。以上整理自《菩薩善戒經．菩薩地戒品》

《雜阿含經》的忍辱觀 ◎1151經如是我聞：一時佛住舍衛國。 時有年少阿修羅來詣佛所，于佛面前惡不善語，瞋罵呵責。 爾時世尊即說偈言：不怒勝瞋恚，不善以善伏；惠施伏慳貪，真言壞妄語。 不罵亦不虐，常住賢聖心；惡人住瞋恨，不動如石山。 起瞋恚能持，勝制狂馬車；我說善御士，非彼攝繩者。 時年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，于瞿曇面前訶罵毀辱。」 如是懺悔已，時阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

◎1153經如是我聞：一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。 爾時世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。 時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，世尊面前作惡不善語，罵詈呵責。 世尊經行，彼隨世尊後行。 世尊經行已竟，住于一處，彼婆羅門言：「瞿曇伏耶？」 爾時世尊即說偈言：勝者更增怨，伏者臥不安；勝伏二俱舍，是得安隱眠。 婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，何于瞿曇面前作惡不善語，罵詈呵責？」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

◎1154經如是我聞：一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。 世尊晨朝著衣持，入舍衛城乞食。 時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。 時，有逆風，還吹其土，反自坌身。 爾時世尊即說偈言：若人無瞋恨，罵辱以加者；清淨無結垢，彼惡還歸己；猶如土坌彼，逆風還自污。 時彼婆羅門白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不善不辯，何于瞿曇面前惡不善語，瞋罵呵責？」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

◎1108經如是我聞：一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時世尊晨朝著衣持，入舍衛城乞食。 乞食已，還精舍，舉衣，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。 爾時祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔，懺謝于彼，而彼比丘不受其懺。 以不受懺故，時精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。 爾時世尊以淨天耳過于人耳，聞祇桓中高聲鬧亂。 聞已，從禪覺，還精舍，于大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪，入晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰？」 比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲鬧亂。」 佛告比丘：「云何──比丘！愚癡之人！──人向悔謝，不受其懺？若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：于他無害心 瞋亦不纏結 懷恨不經久　于瞋以不住 雖復瞋恚盛　不發于言 不求彼闕節　揚人之虛短 常當自防護　以義內省察 不怒亦不害　常與賢聖俱 若與惡人俱　剛強猶山石 盛恚能自持　如制逸馬車 我說為善御　非謂執繩者 佛告諸比丘：「釋提桓因于三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。 汝等比丘正信、非家、出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

◎1119經如是我聞：一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時世尊告諸比丘：「時有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，于晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。 爾時鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛： 人當勤方便　必令利滿足 是利滿足已　何須複方便 時天帝釋復說偈言： 若人勤方便　必令利滿足 是利滿足已　修忍無過上 說是偈已，俱白佛言：『世尊！何者善說？』世尊告言：『汝等所說，二說俱善。』 然今汝等複聽我說： 一切眾生類　悉皆求己利 彼彼諸眾生　各自求所應 世間諸和合　及與第一義 當知世和合　則為非常法 若人勤方便　必令利滿足 是利滿足已　修忍無過上 爾時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」 爾時世尊告諸比丘：「釋提桓因于三十三天為自在王，修行于忍，讚嘆于忍。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是修行于忍，讚嘆于忍！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

◎1107經如是我聞： 一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，丑陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼丑陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。時三十三天往詣天帝釋所，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，丑陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼丑陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』 釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』爾時天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是、如是隨漸丑陋，即復不現。 時釋提桓因自坐已，而說偈言： 人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報；于惡莫生惡，當破壞憍慢。 不瞋亦不害，名住賢聖眾；惡罪起瞋恚，堅住如石山。 盛瞋恚能持，如制逸馬車；我說善御士，非謂執繩者。」 佛告諸比丘： 「釋提桓因于三十三天為自在王，嘆說不瞋。汝等如是正信、非家、出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

◎《長阿含經》 一、若人有大力，能忍無力者；此力為第一，于忍中最上。愚自謂有力，此力非為力；如法忍力者，此力不可沮。 二、彼愚無知見，謂我懷恐怖；我觀第一義，忍默為最上。惡中之惡者，于瞋復生瞋；能于瞋不瞋，為戰中最上。 三、夫人有二緣，為己亦為他；眾人有諍訟，不報者為勝。夫人有二緣，為己亦為他；見無諍訟者，反謂為愚騃。 四、佛告比丘： 「我于爾時修習忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿諍。」

◎1109經如是我聞： 一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』 毗摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』 天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』 毗摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』 時毗摩質多羅阿修羅王即說偈立論言： 我若行忍者 于事則有闕 愚癡者當言 怖畏故行忍 釋提桓因說偈答言： 正使愚癡者　言恐怖故忍 及其不言者　于理何所傷 但自觀其義　亦觀于他義 彼我悉獲安　斯忍為最上 毗摩質多羅阿修羅復說偈言： 若不制愚痴　愚痴則傷人 猶如凶惡牛　舍走逐觸人 執杖而強制　怖畏則調伏 是故堅持杖　折伏彼愚夫 帝釋復說偈言： 我常觀察彼　制彼愚夫者 愚者瞋恚盛　智以靜默伏 不瞋亦不害　常與賢聖俱 惡罪起瞋恚　堅住如石山 盛瞋恚能持　如制逸馬車 我說善御士　非謂執繩者 爾時天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，于此偈思惟稱量觀察，作是念：『毗摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起于訟戰諍，當知毗摩質多羅阿修羅王教人長夜訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息于訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息于訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」 佛告諸比丘： 「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因于三十三天為自在王，立于善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信、非家、出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

◎1152經如是我聞： 一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，于世尊面前作惡不善語，瞋罵呵責。 爾時世尊告年少賓耆迦：「若于一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」賓耆白佛：「如是，瞿曇！」 佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」 佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」 賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」 佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」 賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不受相贈遺，不名相與？」 佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，則報，名相贈遺，名為相與。若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，不報，若如是者，非相贈遺，不名相與。」 賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來．應．等正覺面前罵辱，瞋恚呵責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」 爾時世尊即說偈言： 無瞋何有瞋　正命以調伏 正智心解脫　慧者無有瞋 以瞋報瞋者　是則為惡人 不以瞋報瞋　臨敵伏難伏 不瞋勝于瞋　三偈如前說

爾時年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不辯不善，而于沙門瞿曇面前惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。