僧寶論14、如何避免謗僧 (第三章 避免謗僧與調整行為 之二)

首先，對于僧寶，我們應生起敬意。

　　三寶是生命唯一的皈依處。僧寶結集三藏，弘揚聖教，攝化眾生，是佛教正法的所依，是佛的化身，是生死苦海中唯一的救護人。我們應以虔敬殷重的態度，對待一切僧寶。

　　僧寶是全部三寶的總集體。《大幻化網》中說：

　　舉凡能見到的僧人、僧衣、僧相等，全是佛的化身。他們以大悲心，為了利益和度化眾生，而幻化游舞在五濁惡世的人間，乃至以種種見聞思觸的方便，深入眾生心地，令眾生獲得度化的因緣。

　　可知，眾生業力及于佛化身的接受程度，決定了僧寶是否出現、是否振興。眾生的善緣多而深，則見僧寶清高，佛法興盛，大眾有緣而依止；眾生善緣少而淺，則見僧寶污卑，佛法衰替，大眾無緣而背離。以上種種，皆為大眾心相的顯現。

　　其次，當慎護口業！

　　對于僧寶的疑謗，來自我們無始劫來的三毒習性，應該防護自己言行及心念，不可道聽途說，而應慎護口業。

　　在身語意三業中，謗僧為口業所攝，口業是一切怨禍之門。口不善業有四：惡口、妄語、兩舌和綺語。

　　惡口，是指于他人，靡惡不宣，出言野蠻，發語毀暴。

　　妄語，是指見言不見，不見言見，聞言不詳，不聞言聞，指空為有，指有言空。如是顛倒，反天易地，自利傷物更相讒謗，乃至品詳聖賢、裁量君父、譏說師長，謗善知識，無道無義，無所顧難。

　　兩舌，是指聽受他人惡言而不能覆藏，向彼破此，向此破彼。

　　綺語，是指諂曲華辭，構扇是非。

　　身口意三業中，口業實重。口業是隨言受報，對別人施以什麼樣的惡口，自己就會遭受什麼樣的果報。在《成實論》卷8說：「若人惡口罵言：」汝何不食草、食土？』是人隨語受生，食草土等。」

　　在《大乘集菩薩學論》卷6說：

　　寂靜決定神變經云：……樂誹謗，惡口憤恚嬈惱于人，後復于此身壞命終墮大地獄，生無足身受諸苦惱，宛轉五百踰繕那量，為諸小蟲咂食其肉，是蛇可畏具五千頭。由誹謗故，彼一一頭有五百舌，彼一一舌口出五百熾燄鐵犁。是語業罪，為猛火聚熾燃燒煮，又若起不調柔逼惱菩薩者，是人于畜生道尚為難得，墮大地獄經百千俱胝那庾多劫，于彼死已為大毒蛇慘惡可畏，饑渴所逼造眾惡業，設得飲食而無飽足。于此死已，設生人中亦復生盲，無有智慧惡心不息，惡言訶毀不敬聖賢，人中死已復墮惡道，經千俱胝劫生不見佛。

　　誹謗口業，劇報三途，萬劫難復人身，可不悲哉？

　　眾生迷惑，常常諂曲華辭，構扇是非，言之為患，招報實重，歷劫無免。造口業的人，不但在世之時，不如意事常會登門造訪，甚至會受到傷形喪命的果報，未來永劫也將飽受眾苦。《雜阿含經》有偈云：「士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言，應毀便稱譽，應譽而便毀，其罪生于口，死墮惡道中！」

　　有云：「須知口禍債難償，一語能招萬世殃，智者三尊恭敬禮，痴人七慢毀資糧。」人們平時互相戲笑之時，便能具足無量重罪。何況故意口出惡言，誹謗僧寶呢？

　　故諸佛誡：不得兩舌，惡口，妄言，綺語！

　　凡夫智力、能力有限，業力因緣又錯綜複雜，自所見相難于確證。因此，慎勿任加妄評于僧眾。《讚僧功德經》中云：

　　凡人肉眼難分別，猶如灰覆于火上，

　　或有外現犯戒相，內秘無量諸功德，

　　應當信順崇重之，賢聖愚凡不可測。

　　或有外現具威儀，或示未能舍其欲，

　　外相人觀謂凡夫，不妨內即是其聖。

　　內如四種庵羅果，生熟難分不可別。

　　如來弟子亦如是，有戒無戒亦難辨，

　　是故殷勤勸諸人，不聽毀罵僧寶眾。

　　若于僧中起邪見，當來定墮三惡道，

　　世尊親自以梵音，金口弘宣誠不妄。

　　從前，目犍連尊者是神通第一的大阿羅漢，他尚有所謂「記戰與言違，旱時天雨少，業力男成女，溫泉聽象聲」[注1]的謬誤，何況凡夫，豈能如此草率地，做妄評僧眾這種自誤誤人的事呢？不但不可以草率妄評僧眾，就連極微細的口業也不可輕視。作善得善，作惡得惡。《地藏寶懺》云：

　　莫輕小善，以為無福，小善不積，無以成聖。莫輕小惡，以為無罪，小惡所積，足以滅身。

　　吉凶禍福，皆由心作，若不作因，亦不得果。殃積罪大，肉眼不見，諸佛所說，誰敢不信！

　　在《分別善惡報應經》卷上，佛陀告訴諸比丘頌曰：

　　于佛起惡心，毀謗生輕慢，入大地獄中，受苦無窮盡。

　　有諸數取趣，于師及比丘，暫時起惡心，命終墮地獄。

　　若于如來處，起大嗔恨心，皆墮惡道中，輪回恆受苦。

　　對于比丘即使僅起暫時的惡心，也會遭受地獄的苦報，更何況直接口出惡語。毀呰聖眾，是為最極惡口之罪；因此在《妙法聖念處經》卷二，佛陀又告訴諸比丘說：「寧持利刃，斷于舌根，不以此舌說染欲事！」

　　是故，應慎護口業，避免謗僧!

　　其三，不觀僧過。

　　首先，白衣不得聞律，在家人對比丘的戒本既不得聽，也不得讀，又有什麼資格去觀僧人過呢？戒律是如來祕寶，古來不輕以示人。佛制黑白月，誦戒羯磨，或作如法僧事，一切不得盜聽。未受具足戒者，亦不得閱讀大戒，否則便成「賊住」而障受大戒。盜聽者，與五逆同科，永不許受比丘戒。《分別功德論》云：「毗尼者禁律也，為二部僧，非沙彌清信士女所可聞見。」俗眾是很難判斷僧人行為是否犯過的。

　　其次，以凡夫的有限智慧，很難觀察到世界的真相。

　　同樣一杯水，眾生各自的所見不同，比如餓鬼可能見其為膿血，而天人可能見其為琉璃。若據此推斷這杯水不是實有的，乃是正見；若據此推斷必先實有一杯水，才能使我們顯現不同的所見，進而確定這杯水是實有，乃是邪見。同理，如果見到僧寶有過，就決定僧寶真實有過失，也是邪見。應當正念：「為什麼自己及眾生的業力如此嚴重，以至于感受僧寶作如此顯現？」于僧寶處應多觀其功德，這樣才能讓自己的功德不斷增上，而僧寶過失，都是僧眾權開方便，教導我們出離苦海的妙藥。

　　不觀僧過，並非不辨是非善惡，而是要求不可執過而輕蔑、排斥、憎惡、怨恨等。若人親眼見到僧人有過失，就像鏡子照見了虛空中的灰塵，他應當善自防護，不要讓自己的鏡面上也生起了灰塵。

　　如《發覺淨心經》卷上，佛陀告訴彌勒菩薩偈云：「莫于他邊見過失，勿說他人是與非；不著他家淨活命，諸所惡言當棄舍！」《佛子行三十七頌》云：「因惑說他佛子過，徒然減損自功德，故契大乘諸行者，不道人過佛子行！」

　　作為佛弟子，我們應該常觀自心，不求僧過。

　　最後，應發願不造謗僧口業。

　　我們要發心永遠遠離，永遠棄舍謗僧惡言，《佛子行三十七頌》云：

　　粗言惡語惱人心，復傷佛子諸行儀，

　　故于他人所不悅，絕惡言是佛子行！

　　此外，應當借助發願力來幫助自己免于口業。在《大方便佛報恩經》卷三中，佛陀告訴阿難尊者說：

　　爾時三藏比丘，以一惡言訶罵上座，五百身中常作狗身。

　　一切大眾聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言：怪哉怪哉，世間毒禍莫先于口。

　　爾時無量百千人，皆立誓願，而說偈言：

　　假使熱鐵輪，在我頂上旋，

　　終不以此苦，而發于惡言！

　　假使熱鐵輪，在我頂上旋，

　　終不以此苦，毀聖及善人！

　　作為具備正信的佛弟子，不論遭遇何種難以理解的現象、遭受到何種形式的影響，都應忠誠、嚴謹地對待僧寶，遇事慎勿輕言。這是一名佛弟子應具備的基本素質。

注1：《根本說一切有部毗奈耶》記載，目犍連尊者以神通觀察之後，為人授記：戰爭誰勝？大旱何時下雨？生男還是生女？泉水從何處來？出定所聞象聲境界是否定境？然而都授記錯了。