漫說《雜阿含》(卷四十六)～F 1228經～1230經：本三經記述波斯匿王獨自思惟時的心得，佛為之印可。

1228經～1230經：本三經記述波斯匿王獨自思惟時的心得，佛為之印可。

　　波斯匿王自從皈依佛陀之後，也經常忙里偷閒，「獨一靜處，禪思思惟」。在靜處思惟時，肯定要對國家大事以及如何加強個人修為問題進行一些深入的思考。如1228經所思惟的問題是：「云何為自念，云何為不自念？」1229經中，思考了「云何自護？云何不自護？」在1230經中還對「財利」與「不放逸」之間的關系問題進行了獨立思考。波斯匿王不僅對這些問題進行了思考，而且還總結出了一些心得，並將這些心得毫無保留地向佛陀作了稟報，最後得到了佛陀的印可。

　　一、「云何為自念，云何為不自念？」

　　1、不自念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。」

　　2、自念：「若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。」

　　這里的「念」，我理解為「愛念」、「珍惜」。對于色身，我們往往是十分愛念的。當前十分流行養生之道，比如冬天進補，比如說要掌握一定的生活規律，按時起居飲食等等。對于這些，都可以說是「自念」的表現形式。然而波斯匿王卻並不完全贊同這種觀點。在他看來，所謂的「自念」，應該是如何地將自己的身、口、意三行落實到一個「善」字上面。如果是三行皆為善，懂得如何始終將自己停留于善行之中，這才算作是真正的愛惜自己，才是真正的「自念」。相反，如果我們三行皆惡，那便是徹底的糟踐自己，屬于「不自念」。故而佛陀在印可偈中說：「謂為自念乾，不應造惡行」、「若自愛念者，善護而自護」。時時刻刻將自己的六根門頭守護住，這才叫「自念」。

　　二、「云何自護，云何不自護？」

　　自護與不護護的表述，與自念與不自念的表述是基本相同的。自念與自護，雖說名相不同，含義卻基本一致。這里的「念」，也可以理解為「念處」，即對身口意三業的深刻觀察與守護。佛陀在談到自護與不自護時，以四軍作譬：「象軍、馬軍、車軍、步軍以自防護，雖謂自護，實非自護。所以者何？雖護于外，不護于內。」從這里可知，所謂的「自念」或「自護」，乃是由內而外、由外而內的有機統一，而側重點卻還是「內」，即以「內護」為要點，「護其內者，名善自護，非謂防外」。佛陀的教導非常到位：「善護于身口，及意一切業；怕愧而自防，是名善守護。」我們常說「心外無法」，與「護其內者，名善自護」，二者所指大體同意。

　　三、在談到財利與不放逸之間的關系時，波斯匿王進行了這樣的思考：「世少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能于眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起于放逸，增其貪著，起諸邪行。」這段話與其是波斯匿王的感悟，不如說是佛陀財富觀的曲折表達。當一個人的財富開始急劇積累到一定規模的時候，這個人也可能會從此變得更加貪婪，生活也開始腐化墮落起來，這大約便是所謂的「為富不仁」。佛陀說，「于財放逸，而起貪著，起諸邪行」，這是世間眾生萬相的大多數，當然不能說是全部。佛陀對因財而貪的現象作了比方：「譬如獵師、獵師弟子，空野林中張網施羂，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。」當然，擁有財富本身並不是壞事，但是當一個人擁有了巨額財富之後，卻不懂得如何去布施，而是一個勁地貪著不止，這才是最最可悲的。「貪欲于勝財，為貪所迷醉，狂亂不自覺，猶如捕獵者」；如果一直放逸下去，其結局必是「當受大苦報！」(2.2.)