漫說《雜阿含》(卷四十三)～K 1174經：本經以流樹為喻，教誡比丘當不著內外境界，直至涅槃。

1174經：本經以流樹為喻，教誡比丘當不著內外境界，直至涅槃。

　　本經有一些故事情節，我擇其中比較重要的敘述。曾經一段時間，佛陀住于阿毗闍恆河水邊。有一天一位比丘來頂禮佛陀，並請佛陀為之說法。這位比丘來參謁佛陀的時候，正值佛陀在恆河邊經行。

　　世尊沒有立馬作出解答，而是靜靜地望著恆水東逝之水。此時，佛陀「見恆水中有一大樹，隨流而下」，于是以此水中大樹為契機而問道：「汝見此恆水中大樹流不？」比丘回答說「已見，世尊！」佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸至大海不？」比丘表示肯定：「如是，世尊！」佛陀總結：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸涅槃。」

　　我們對上述經文進行大略地分析一下：比丘來請法，佛陀以恆河中漂流的大樹為喻，道出修道的一些必備因緣條件和所抵達的最終目標。作為佛弟子來說，若想成功抵達涅槃，必須具備一些條件，也就是「不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，又不腐敗」。我們知道，大樹欲要順利漂流到大海之中，必須不能被兩岸或者水中的任何障礙物所束縛，而且不能被人為地阻隔，否則希望便會化為泡影。

　　若從佛法的角度講，佛陀所說的「此岸」、「彼岸」等皆有所指，佛陀對此解釋說：

　　「此岸者，謂內六入處；彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願意修梵行：我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗，吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至濬輸涅槃。」

　　佛陀這番話很有深意，所謂內六入處和外六入處，可以說把我們自己的問題和外面的問題都統統包括在內了。對于此二處，普通人若能做到無「取」，可以說相當困難。作為眾生來說，不僅性情剛強難以調伏，而且極易反復；更為要命的是，我們人類很善于偽裝(關于這點我在前面的文章中提及過)，有時根本無法察覺出任何端倪。所以佛陀說這些人就好像「莠稗」(似稻非稻)和「吹貝之聲」(聲似海浪而實非浪聲)，「非沙門為沙門像，非梵行為梵行像」，這就是我們人類的偽裝習性。倘若我們住于內外六入處，並無實修卻善于偽裝，那注定是無法浚輸涅槃的。(12.20.)