漫說《雜阿含》(卷三十四)～F 966經為諸多外道參訪富鄰尼尊者，尊者為之解釋世尊之教法。

966經為諸多外道參訪富鄰尼尊者，尊者為之解釋世尊之教法。在某一時間里，有眾多外道出家人造訪富鄰尼尊者之處，向尊者請教道：「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今問尊者富鄰那，竟為爾不？」這句話重點在「作斷滅破壞教授」這句話上面，大意是教授的內容，乃為將「有」破壞和斷滅。「有」是什麼？「有」是生命存的方式，而外道所說的「有」，與佛教所主張的「有」其實是不完全一樣的。在這里，外道們所理解的佛陀教法，就是如何將生命的存在形式予以結束，實際上就等于一種變相的「自殺」方式。這種見解肯定會遭到尊者富鄰尼的反駁，他說：「我不知是知世尊教語，眾生斷滅壞有，令無所有者，無有是處！」

　　那麼佛陀的正確教法是什麼？正如富鄰尼尊者所回答的那樣，「世尊所說有諸眾生，計言有我、我慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅」——這句話乃為正解，即佛陀教導弟子們，並非是如何結束生命存在，況且佛教一貫反對以人為的和非正常的方式結束自己的生命(即自殺)；佛教的根本目的在于讓我們如何將我們的邪見、我慢等根深蒂固的煩惱徹底斷除，而並非其他。作為外道來說，他們並不認可富鄰尼的觀點，因為二者在修持方法上存有根本分歧，故而「心不喜悅，呵責而去」。後來富鄰尼尊者將自己的觀點如實向佛陀稟報，受到了佛陀的讚揚：「如汝所說，不謗如來，不失次第。如我記說，如法法說，隨順法說，不為諸論才之所嫌責」。實際上眾生就是在為無始以來的我慢、邪慢所逼迫，「亂如狗腸，如鐵鉤鎖，亦如亂草，往反驅馳，此世他世、他世此世，驅馳往反，不能遠離」，這才是最最痛苦的折磨，遠比身體的折磨要痛苦百倍！佛陀說法，正是讓我們的煩惱「無余永滅」，使我們獲得「長夜安隱快樂」，這才是佛陀最真切的本懷。

　　967經是記述阿難于後夜分(深夜一點許)到河邊去洗浴，而此時河邊正好有一位外道在洗手足。外道問明情況後，便向阿難提出一些問題，主要是涉及到如來滅後是有是無的內容，阿難均以「無記」作答。外道對阿難的回答十分不解：「云何，阿難！為不知不見耶？」阿難回答是「非不知、非不見，悉知、悉見」。那麼「云何知？云何見？」阿難的回答是「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見」。從這里我們可以看出，在原始佛教時期，許多外道對佛教其實並不是很了解，甚至還很好奇，比如說對于佛果究竟是怎麼回事，還是很想拋根問底地弄個明白。這也多少反映了當時的古印度哲學思潮的現狀，透露出當時哲學界對于終極問題的深入思考。(6.26.)