漫說《雜阿含》(卷二十一)～B 第561經(婆羅門經)：本經重點為闡述何為四如意足。

第561經(婆羅門經)：本經重點為闡述何為四如意足。

　　有一次，有位婆羅門來造方阿難尊者，問他為什麼出家？「何故于沙門瞿曇所修梵行？」阿難回答說：「為斷故。」那麼「何所斷」？阿難回答說是「斷愛」；「何所依而得斷愛？」斷愛總得有個根據，有個倚靠，斷愛的基礎是什麼？阿難回答說是「依于欲而斷愛」。這個「欲」，是「願望」、「發心」之義。阿難的意思是，要「斷愛」，首先必須具備斷愛的想法，有斷愛的希望，否則斷愛將會變成空話。

　　婆羅門聽後很是納悶，心想這個「欲」乃是無窮無際的，而且種類很多，根本說不清道不明，「尊者阿難！豈非無邊際？」可是阿難卻說：「婆羅門！非無邊際，如是有邊際，非無邊際。」婆羅門的意思是依欲而斷欲(愛)，是不合道理的，也是不現實的。比如說，「我們希望斷除我們的希望」這句話是于理不通的，因為它自相矛盾。我覺得婆羅門自己可能覺得他的疑問是成立的，事實上他沒有領會「欲」與「愛」二者的本質區別。阿難舉例道：「婆羅門！汝先有欲來詣精舍不？」回答是肯定的；「來至精舍已，彼欲息不？」回答是「如是，彼精進、方便、籌量，來詣精舍。」那麼，「至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？」回答是「如是」。

　　在這里，阿難通過這樣一個例證，得到的結論是：首先必須具備某一願望或目的，比如說到精舍的目的是為了釋疑，這本身也是一種「欲」，但這種欲對我們並無大礙；相反，對我們還會有好處，它會使我們趨向于善，趨向于求真求美。一旦我們達到了善，求得了真善美的理想境界，原先的那個「欲」還存在嗎？自然不存在了。阿難所講的就是這個道理，只是婆羅門沒有搞清楚而已。

　　為了更明白地闡述這個道理，阿難講述了四如意足。四如意足就是四種禪定的方法，也就是「斷愛」的方法，分別是欲、精進、心、思惟四種。欲是一種原動力，是一種初始願望，即對于斷愛求禪定的願望；精進是將這種願望化為實際行動，勇往直前，精進不已；若能精進。所願皆得。第三是心定，即進入一種思惟審慮的過程，逐漸進入某種禪定的狀態；第四是思惟，思維彼理，心不散馳。如此一來，斷愛目標自然可達。(11月23日)