漫說《雜阿含》(卷十七)～M 480經敘述如不能如實而「知受」乃至「離受」，則非沙門、非婆羅門；非沙門義、非婆羅門義。

第480經、481經：

　　480經敘述如不能如實而「知受」乃至「離受」，則非沙門、非婆羅門；非沙門義、非婆羅門義。第481經是對「受」如何生起的考察，所謂受乃有因緣而生，若不知緣緣，乃至緣緣滅道跡的話，就是真的沙門婆羅門。

　　在481經中，我們見到佛陀如此對諸比丘說：「我欲于此中半月坐禪。諸比丘！勿複游行，唯除乞食及布薩。」從佛陀的這句話中，我似乎覺察到此時正值雨季，不太適合遠行跋涉；其次，佛陀「于此中半月坐禪」，肯定對某個問題需要進行深入的思索，而且足以見到這個問題是何等的重要(起碼對諸比丘來說是這樣的)！佛陀究竟在思考著一個怎樣的問題呢？比丘們在私下里都在猜測，莫衷一是。半個月很快就過去了，佛陀從林中的靜室中出來，「敷坐具，于眾前坐」，然後對大家說：「我以初成佛時所思惟禪法少許禪分(一小部分禪修法)，于今半月，思惟作是念：諸有眾生，生受皆有因緣，非無因緣。」

　　從這里可以看出，佛陀在初成佛的時候，就已經在思考「生受」這個大問題。時至今日，他一有閒暇，仍在思考著這個「生受」(所生之受)。思惟觀察的結果是「生受皆有因緣」，即受由因緣而生起，無因緣則無受——這完全符合緣起法則，也是佛教的一貫的、基本的精神范疇。

　　受的生起是由于什麼因緣呢？「欲是因緣、覺是因緣、觸是因緣」，這里談到了「生受」的三大因緣，即「欲」、「覺」、「觸」。欲，是指我們與生俱來的欲望；覺，是思想與心念的尋伺；觸，是由于根境識三者和合的產物，是對所緣對象的某種執著。它們三者只能說是「生受」的因緣之一，卻不能理解為因緣的全部。當然，佛陀在接下來講「于欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，彼因緣故，眾生受受」、「彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因緣故，眾生生受」，也同樣是說這三者是「生受」的三個主要條件(因緣)，而非絕對的、唯一的因緣。這個「受」，也並非全是惡受，它也有善受，比如說由于修習八正道、由于具備正智寂滅，也會生受，只是這個受已經不再遭受到惡感果報，對于修習乃是起著增上因緣的正面作用。

　　從佛陀「半月坐禪」而思惟「生受」因緣這則經文中，我們可以揣度出：佛陀在一生的弘化過程中，始終將對生命的終極思索、如何對治煩惱、如何獲得解脫作為說法的首要任務來對待。因為這些問題皆是基礎中的基礎，它們不僅真實可信，而且會令我們感到十分受用。在當今複雜的社會網絡中，對生命本源的終極思索，似乎已成稀有資源。(9月24日)