漫說《雜阿含》(卷十四)～J 第359～361經(思量經)

第359～361經(思量經)：

　　359、360、361三經均名為「思量經」，三經側重點有所不同。

　　359經敘述識如依思量妄想時，就會生未來世之苦。佛陀說：「若思量、若妄想生，彼使攀緣識住；有攀緣識住故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚集。」相反，如果「不思量、不妄想，無使無攀緣識住」，就會「于未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅」，這樣才能使得「純大苦聚滅」。

　　這段經文看似簡單，其實若細細推究起來，十分複雜。我個人以為，本經的重點在「彼使攀緣識住」這句話上面。所謂「攀緣識住」，是指識之所緣處、所依止處，即「維持識存在的基礎」。這個「識」，若展開而言，並不是指「六識」，而是指「四識」，即色、受、想、行四識，我們識之所緣所住，無外乎就是此四識而已。而所謂的眼耳六識，其所緣對象，也就是在色、受、想、行四個方面展開運作(所緣)。如果我們對于色受四識產生了思量(計執)，產生了貪味，就必須伴隨著妄想的產生。比如說我們美學上所講的「審美」，審美活動必伴隨著意識分別，必須伴隨著審美主體的主觀感受——無論這種感受是美的、丑的或無所謂美丑。審美主體既可以是單個人，也可以是某個群體；而審美客體既可以是具體的物狀，也可以某一精神文化產品；審美必然產生某種精神愉悅(或精神陶冶、享受)。從佛教的角度上講，我們的審美思惟就是一種「識」的主體，而審美對象便成為某種客體。主體與客體的結合，所產生的系列精神活動，便是「識之所緣」。當這種「攀緣識住」一旦產生後，「思量」與「妄想」也會隨之而產生。無論這種精神的審美享受是多麼得令人愜意，它同樣是一種「妄執」，是虛幻不實的，是自體性空的，也是導致「純大苦聚」產生的根源之一。因此佛教中有一句頗為到位的話叫「舉心動念，無非是罪」，說的就是這種道理。哪怕我們在不經意間所產生的細微的念想，都會產生業果，都會產生罪報，無論這種念是善念(俗世中的善念乃為不究竟念)、惡念或無記念，都會牽引我們陷入泥淖。

　　360經、361經與359經基本相同，唯加名色(色受想行識總名)、往來、生死三支而已，三經的基本精神乃是一致的。(8月2日)