漫說《雜阿含》(卷九)～L 第249經(舍利弗經)

第249經(舍利弗經)：

　　本經是一部很有哲理性的經典著作，思辨色彩濃厚。

　　經中主要是阿難與舍利弗之間的對話語錄。從對話中我們可以獲得這樣一個信息：從佛法修證的角度上講，阿難與舍利弗相比，還相去甚遠。阿難是「多聞第一」，而舍利弗卻是「智慧第一」。阿難只是聽得多，但是從領悟能力上講，舍利弗要比阿難高出一大截。因此一直對佛陀滅度，阿難也沒有證得阿羅漢的果位——對于此事我們一點也不值得意外：一個人即使知識淵博，然而從個人的修證心得上講，卻不見得有多大的幫助。畫餅難以充飢，這是一個顯而易見的道理。

　　有一次，阿難向舍利弗請教一些問題。

　　1、阿難問：「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，更有余不？」

　　舍利弗答：「莫作此問。」

　　2、阿難復問：「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，無有余耶？」

　　舍利弗答：「莫作此問。」

　　3、阿難再問：「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有余無余、非有余非無余耶？」

　　舍利弗答：「此亦不應作如是問。」

　　我們注意到，阿難連續問了三個問題，舍利弗均給予了「不應作此問」的回答。也就是說，阿難的問法有問題，如果按照阿難的問題進行回答，就會落入邪見，因為阿難提出問題的本身，就存在不合理、不如法的因素。

　　那麼阿難的這種問法錯在何處？我們知道，所謂六觸入處，就是六根與六境相結合後所產生的各種認知。這種認知的「存在」，並不會因為我們「離欲」之後，這種認知就不存在了；當然，也不會因為我們滅盡息沒之後，這種認知是繼續存在的。只能說，我們在做到離欲之後，能夠做到不會受到這些認知的影響(左右或「所轉」)。阿難的第一問中，「更有余不」的前提是承認這種認知的繼續存在(實有)，這就落入了「常見」；在第二問中，「無有余耶」即是落入一種斷見，即徹底否定認知的存在；第三種也同樣是一種邊見，因為我們既不能說是有余或無余的，也不能說它們是「非有余非無余」的。因此，阿難的三個提問，皆是看似合理、實在荒誕的「偽命題「。

　　那麼怎樣提問，才是正確的提問呢？舍利弗最後給出了正確的答案：

　　「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有余耶？此是虛言；無余耶？此則虛言；有余無余耶？此是虛言；非有余非無余耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」

　　舍利弗的這段論述十分精辟。他說，阿難的三種假設性提問，都是虛妄之言。為什麼這麼說？因為真正的涅槃解脫境界，乃是一種不可以用言語去表達、不可以用邏輯去推理、不可以用意念去揣度的狀態。這種狀態是完全脫離現象上、形式上的任何表述。如果我們試圖用種種方式去闡解它、說明它、描述它、分析它、論證它，都將落入錯誤的形式主義，即邪見。對于什麼叫「六觸入處盡」，什麼叫真正的「離欲」、「滅」、「沒盡」，我們根本沒有辦法去說得清楚的。而《金剛經》上的「不可說」、「不可思」、「不可議」，則很好地概括了這種高妙的修證境界。因此舍利弗在這里用了一句「離諸虛偽」，真是曠世經典之語。這種境界，只有真正徹悟的聖人才能夠心領神會，阿難作為尚未開悟的有學之輩，是很難究竟參透的。

　　舍利弗不愧為佛陀所器重的上座大弟子。後世曾有人將舍利弗與文殊菩薩視為同一人，也是可以理解的，因為文殊菩薩是智慧絕倫，而舍利弗在十大弟子中被譽為「智慧第一」，二者難道僅僅是歷史的巧合麼？(4月10日)