漫說《雜阿含》(卷九)～H 第239經(結經)

第239經(結經)：

　　本經所談的，即何為「結」？「我今當說結所系法及結法。」

　　1、結所系法：「眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所系法。」

　　2、結法：「謂欲貪，是名結法。」

　　第240經(取經)：

　　本經所談為「所取法」與「取法」：

　　1、所取法：「眼色、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。」

　　2、取法：「謂欲貪，是名取法。」

　　第241經(燒熱經)：

　　本經主要敘述雖以燒經我銅籌燒目，也不可取于色相，不可取隨形好，因為取隨于色相色形，便會墮入惡趣。

　　有一段時間，佛陀居止于毗舍離國的獼猴池不遠處的重閣講堂。在一次開示中，佛陀講到了六入的過患。他對比丘們開示道：

　　1、「愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾燃，不以眼識取于色相，取隨形好。所以者何？取于色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沉鐵丸。」——此處所講的是眼識與色相之間的關系。

　　2、「愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。」——此處所講的是耳識與聲相之間的關系。

　　3、「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取于香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。」——此處是講鼻識與香相之間的關系。

　　4、「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌，不以舌識取于味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。」——這里是介紹舌識與味相二者的關系。

　　5、「愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取于觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。」——此處是講身識與觸相之間的關系。

　　上面介紹的眼、耳、鼻、舌、身(五根)與色、聲、香、味、觸(五境)之間的關系時，佛陀重點講到了由于「分別」(即「取」)而帶來的無窮過患。如果我們取執于外境，那還不如把自己的五根給徹底地廢棄掉，即寧可斷鼻、截舌、燒目、刺身、鑽耳，也不可取于諸相。由此我們可知，如果對于外境(當然也有內境)產生了執取之心，便引起怎樣的嚴重惡果，即「身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸」，再也沒有翻身出離的那一天。

　　接下來佛陀繼續開示道：

　　「諸比丘！睡眠者是愚癡活、是癡命，無利，無福。然諸比丘寧當睡眠，不于彼色而起覺想(妄想思惟)；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起于非義，不能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取于色相，墮三惡趣，長夜受苦。」

　　喜歡睡懶覺好不好？肯定不好——我這個人就喜歡睡懶覺，貪欲望重。睡眠被稱作「五蓋」之一，之所以被稱作「蓋」，就是它對于我們的修行會造成嚴重的障礙作用。佛陀在這里稱睡眠者乃「是愚癡活」、「是癡命」，其「無利」且「無福」，可謂一無是處。但是睡眠與「于彼色起覺想」相比較，簡直可以忽略不計。因為我們一旦「于彼色起覺想」，就會帶來無盡的煩惱。而且，這種煩惱不光是自己一個人的事，它還會給大家造成雞犬不寧，即「必生纏縛諍訟」，且「能令多眾起于非義，不能饒益安樂天人」，最終「墮三惡趣，長夜受苦」。

　　怎樣做才是正確的？

　　第一，要「觀身無常」，三受皆苦，皆為無常有為之法，為「心緣生法」。

　　第二，「我當不眠，亦不起覺想」；對于所起諸受，亦生起厭離之心，厭故不樂，不樂故解脫。只有這樣，最終才能做到「不受後有」。(4月5日)