漫說《雜阿含》(卷八)～E 第201經(漏盡經)

第201經(漏盡經)：

　　此為一位比丘(異比丘，即外地比丘)向佛陀所請教的問題：「世尊！云何知、云何見次第疾得漏盡？」——這句話的意思是：要怎樣做，才能快速而便捷地證得涅槃道果呢(「漏盡」即是將煩惱斷除乾淨)？

　　佛陀回答說：「當正觀無常。」

　　在這里我們需要留意一件事，即對于「無常」這個詞，一般人或許都會認識到這一點。比如說每當我們遇到不順心或傷心的事情時，往往會用「人生無常」來排解自己心中的郁結。但是，一般人的這種認識，卻往往與「消極」、「無奈」緊密相連。而佛陀的無常觀，與我們世俗中的無常觀點肯定有著根本的不同。對于「無常」無字，我們需要有一個正確的認識，即佛陀所說的「正觀無常」。什麼叫做「正觀無常」呢？佛陀對此解釋道：

　　「何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常；耳、鼻、舌、身、意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見次第盡有漏。」

　　關于這段經文的意思，主要體現在六根、六境以及由此而產生的六識之間的相互關系。了解了三者之間的關系，即了解了我們的三受(苦受、樂受、不苦不樂受)，究竟是怎麼形成的，以及它們的因果關系是怎樣的。從這個角度去認識無常，則為「正觀」。而這些道理對于普通佛教信眾而言，一是平時不大容易接觸得到；二是即使接觸了，若沒有老師指點，也未必能夠搞明白；三是即是搞明白了，也未必能真正接受這些觀點。對于普通老百姓而言，或許只要知道念一句「阿彌陀佛」或「觀音菩薩」就可以了。

　　第202經(我見斷經)：

　　此經與201經比較類似，即若觀三受為無我，則生無我之見。

　　比丘請教佛陀道：「世尊！云何知、云何見次第我見斷，無我見生？」

　　佛陀回答：

　　「于眼正觀無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、苦樂、不苦不樂，彼亦正觀無我；如是乃至意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘，如是知、如是見次第我見斷，無我見生。」

　　經中的「我見斷」，從而「無我見生」，這就是對于無常的「正觀」。這種正觀，並非僅僅停留在知見的層面，而是需要深入禪定，從定中作深層次的觀察與思惟，才能獲得成效。否則就會像羅睺羅那樣，落入「心解脫智未熟」。

　　第203經(斷一切法經)：

　　我們常說的「觸類旁通」、「舉一反三」，同樣適用于佛教義理的思惟。本經即是敘述如斷無明一法，即能盡生死，超凡入聖。

　　佛陀有一次居住于毗舍離國的菴羅園。這座園林據說被譽為古印度的醫聖——神醫耆婆所獻。關于耆婆這個人，我在前面的文章中已經有所涉及，他不僅醫術高明，與佛陀關系甚好，是一位虔誠的佛弟子；還身居要位，為阿闍世王、波斯匿王的私人保健顧問。

　　佛陀有一次在即席開示中，對弟子們說：「若有比丘能斷一法者，則得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

　　如何理解「能斷一法者，不受後有」？這里是針對十二因緣中的各支而言。佛陀在這里舉出一個例子：「所謂無明，離欲明生，得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」至于如何才能知見無明，繼而「離欲明生」，佛陀提到了對于三受的無常觀。

　　其實，按照我個人的理解，佛陀在這里只是列舉了無明一支而已。我們知道，對于十二因緣而言，「無明」算是造成生老病死的根本原因。如果我們斷「無明」而生「有明」，生死之流自然可以截斷。而相對于其他十一支而言，只要是斷除其中任何一支，也同樣可以達到截斷生死洪流的目標。比如說「生」，如果我們無有「生」，則「老死」便無從談起；無老死，乃至無老死盡，則哪有「無明」可言(即無明自然消解)？這種相依相待的關系，我們往往將其概括為「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」。當然，在十二因緣中，無明乃為生死之本源，相對于其他各支而言，則更為關鍵，更為突出。因此世尊在成道之時第一句話就是「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」這個「妄想執著」的本源，就是「無明」在中間作怪。因此我們可以這麼說：無明不斷，生死無著。(3月4日)