大乘百法明門論直解 第八講
九嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性。能障不嫉，憂戚為業。此亦瞋恚一分為體。
九、嫉妒，就是自己追求名譽和利養，不能忍耐別人獲得圓滿的妒嫉心。
嫉妒的作用是障礙不嫉妒，使得自己在聽到或見到別人獲得圓滿時，心里深懷憂慮、心情焦躁。這個嫉妒的「紅眼病」，就是一種無法忍受別人圓滿的心。一起嫉妒，就會讓心擾動，而無法安靜下來。
其實，嫉妒是嗔恚的一種表現。心里容忍不了別人圓滿，就是在嗔恚對方，它的表現是心里吃醋，憂愁、不高興。所以離開嗔恚，並沒有別的嫉妒的相狀和作用。
在《大乘理趣經》里教導我們以如理思維對治嫉妒，要心里想：他的富貴是前世修福得來的，哪里是起嫉妒心能搶走的呢？如果我不斷除嫉妒，就會生生世世受貧窮果報，會使我喪失威力。如果我能反過來用心，在見到別人得到富貴時，能學著發隨喜心，這是不費一點力氣，就獲得了大功德。(《大乘理趣六波羅蜜多經》云：「彼人富貴皆宿福生，以我貪嫉豈能侵奪。以是因緣，應永斷除慳貪嫉妬，若不除斷常受貧窮無復威力。以是義故，菩薩觀之除其貪嫉，于他富貴生隨喜心，不舍毫釐獲大功德。」)
總的來說，都是我執在害我們。人們是因為執著自我，容不得別人圓滿，才起嫉妒心。當心量縮小到只願自己一個人好時，福德也就縮小到這麼小了。當人生嫉妒心時，就喪失了正氣和威力。要知道，利他的心使威力充實，嫉妒的心使威力消失，全是唯心變現的道理。
如果能視人如己，別人好就像自己好一樣。這樣，緣著別人的功德修隨喜心，就不斷地生功德。這確實是最便宜的一件事，自己不費任何力氣，單憑隨喜就能得大功德。
一件事究竟得利益、還是受損害，全在自己的心怎麼想。對方的圓滿是他前世修福的果報，這不是以嫉妒能強行奪走的，不因為生了嫉妒心，就跑到自己身上來了。生嫉妒是自己用錯了心，這樣不能接受別人的圓滿，就導致貧窮和沒有威力。如果我們能換一種用心的方式，在見到別人有功德時，都生一個隨喜心，心想：他有這樣的功德，真隨喜他。這樣讓心歡喜起來，口中作讚嘆。久而久之，串習成習慣，心就改好了，也就能增福增壽，增長威力。
總之，不要把別人看成競爭的對手，而要看成自己心中的一個顯現，不起對立心、比較心，這樣別人好就是自己心中的顯現好，對自心中這個美好的顯現發隨喜心，就成了增長功德。
十慳者，耽著財法，不能惠舍，祕吝為性。能障不慳，鄙澀畜積為業。此亦貪愛一分為體。
十、慳吝，是一種耽著財物和法，不能慷慨施舍，祕藏、吝嗇的心。
慳吝的作用是障礙不慳，以及作鄙劣的蓄積。慳吝也是以貪愛的一分為體。意思是，貪愛是總體上的命名，慳吝是它的一分表現。
要觀察到，我們心里貪著什麼，就會想擁有它而不肯施舍，這樣就是在做鄙吝的蓄積。比如貪著錢財，會使人一毛不拔，別人有困難乞求時，也不肯施舍；或者技術上有專長，別人請教時，不肯透露；自己懂得佛法，別人請教時不肯傳授，都是在法上慳吝。如果心里貪愛財和法，只想自己擁有，不願意給別人，就是有「慳吝」的煩惱病。
不論是財和法都要讓它流通，不斷地起作用，使它的利益面擴大，這才是智慧的做法。就像水如果不流動，會成一潭臭水，而使它流通開來，就能發揮作用。如果視財和法為個人私有物，心量就打不開，容易落在慳吝中。反過來，視財和法為法界公有物，就知道這不是私人所占有，應當讓它盡量地流通，發生無窮無盡的利益。
因果律就是這樣：越能給予，就越豐富；越是吝嗇，就越貧乏。這一點很明顯，一個人慷慨大方，就有一種大富貴的相；一個人吝嗇小氣，也就自然氣度很小，光、氣、色什麼都縮小，縮在一個很小的范圍里無法擴大，這樣怎麼有大富貴的相呢？所以慳吝使人貧乏。
福德的大小是隨著心量而定的。如果心量縮得很小，福德絕對就小，將來受用就貧乏。如果心量很大，什麼都能舍，將來一定富有。所以我們一次次地做布施，就是在一次次地積福德。這樣真正做開來了，自己會感覺人生的境界逐漸開闊，好的因緣自然匯聚到自己身上。
在中國有一位供奉的財神爺，就是陶朱公范蠡。歷史上有他「三聚三散」的故事，他每一次聚了財，就又散掉，結果福報變得越來越大。這就是智慧的操縱，按照「布施增長福德」的規律，使福德輾轉增長。
大家能這樣從正反面想透，就會發現自己身上有觀念上的錯誤。以前認為：好東西歸自己，才是對自己好，沒想到這是在害自己。怎麼說呢？因為只有心是變現萬法的作者，如果心慳吝了、抓得緊緊的、不肯放，就不會有東西進來，所以變現的果報就是貧乏。現在知道了這一點，就不要再做這種害自己的傻事了。其實，越布施才越對自己好，所以要反過來做。要讓自己的心放開，使它慷慨地給予，這樣就有回饋，變現的果報就是富有。這都是唯心變現，大家應當細心體會。
移在法上來說，也是唯心變現。打個比方，對于一盞燈的燈光，你只想占為己有，而不願讓這盞燈的光明照亮別人，這樣把門關上，把窗簾拉上。然後想：現在燈光還是會照到別人。再拿一個燈罩把燈罩住，結果滿屋子都是漆黑的，只在燈罩里有一點光，這就是很愚癡的做法。像這樣，如果對佛法起了慳吝心，不願意把正法的光明發揮出去，結果造成的是自己陷在愚癡黑暗中。
如果能反過來做，把燈光儘量放出去，打開門窗，或者直接把燈掛在門外，讓更多人得到光明。這樣心量一打開，就能使智慧更加明亮。所以，法布施的結果是開展智慧光明。
這樣思維清楚了，就會明白導致我們貧乏的因素唯一是慳吝，外在沒有什麼因素能讓我們貧乏。看清楚了慳吝是心中的苦因後，就要盡量對治。
比如自己正在貪著一件好東西，不願施舍，這時就要警覺：這是慳吝的煩惱，它會使我狹小、貧乏。所以咬緊牙關也要做布施。如果一時還做不到全部施舍，那就先給一半或者給三分之一，這樣逐漸練習，慢慢增長上去。通過一次又一次的布施，就會越來越有力量，最後會改掉慳吝的惡習。
其實，慳吝也只是自己想錯了、串習錯了而養成的心，只要肯反過來改、肯跟習氣作斗爭，就一定能轉成慷慨施舍的善心。
此十各別起故，名為小隨煩惱。
以上這十種煩惱是各別而起的緣故，稱為「小隨煩惱」。
前面忿等十種煩惱純粹是惡性，獨自生起，范圍很小，所以叫小隨煩惱；無慚、無愧二種隨煩惱通于一切惡性，范圍比較寬泛，所以叫中隨煩惱；掉舉等八種心所通于不善、無記，遍于一切染心，所以叫大隨煩惱。
十一無慚者，不顧自法，輕拒賢善為性。能障礙慚，生長惡行為業。
十一、無慚，就是不顧自己的人格和佛法，輕視拒絕善行作為體性。如果有慚，對于善行看得很重，就不願作惡。但是無慚的人，對于善法是很輕視、拒絕的，他不顧及什麼人格和佛法，造惡無所謂。這樣的惡劣心態就叫「無慚」。
無慚的作用是能障礙慚恥，生長一切惡行。人沒有了慚恥，就會滋生一切惡行，造各種身口意的惡業都無所謂，所以說以無慚能生長一切惡行。如果有慚恥的心，就能停止造惡。心里有慚恥，覺得造惡有辱自己的人格和佛法，以這種心理就能停止惡行。
十二無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性。能障礙愧，生長惡行為業。
十二、無愧，就是不顧世間輿論，崇尚的是暴惡的行為。
無愧的作用是能障礙羞愧，生長一切惡行。世間有種種正確的輿論，大家會一致認為什麼是善行，什麼是惡行。但如果一個人已經崇尚暴行、邪惡，不顧及世間的輿論，那就是生了無愧的煩惱。
比如崇尚邪淫，以「性伴侶多」為榮，或以隨意性交為自由，就會邪淫無度。或者崇尚欺詐是發財致富之道，也會不顧及世間輿論，做各種欺詐的盜行。像這樣一旦出現了無愧的心理，就會不斷生長惡行，而不會禁止。
此二遍不善故，名為中隨煩惱。
「無慚」和「無愧」這兩者，遍在一切不善業中。所以叫「中隨煩惱」。
十三不信者，于實德能，不忍樂欲心穢為性。能障淨信，懈怠所依為業。
信心就是對真實的事理有深深忍可于心的勝解信，對三寶的清淨功德，有歡喜、清淨的信心，對善法能得解脫、能出生聖道等，有樂欲求取的信心。
相反的「不信」，就是對真實的事理，沒有深忍于心的信心；對于三寶真實、清淨的功德，沒有清淨的信心；對于善法的功能，沒有樂欲求取的信心。
它的作用是障礙清淨的信心，成為懈怠的所依。比如很多現在人，不必說高深的佛法，連對人倫的道德也沒有了信仰，這樣普遍在行善上沒有積極性。這是很明顯的事，信心一旦淪喪，人就陷在懈怠中，對于行善斷惡沒有意樂，而在造惡業上卻是日夜不斷，所以不信是懈怠的所依。
十四懈怠者，于斷惡修善事中，懶惰為性。能障精進，增染為業。
十四、懈怠，是指在斷惡修善的事上心里松懈、懶惰。比如在斷惡、修善方面一點提不起勁，就是懈怠煩惱很重。相反，有什麼玩樂、享受，貪欲很強，玩得很起勁，這也是善法上懈怠，完全撲在惡法上，這是一種煩惱病。一旦加深，在行善、斷惡上，就絲毫不精進，即使十年八年也一事無成。
懈怠會增長染污。比如，以懈怠煩惱，在斷惡、行善上懶惰，這樣一年三百六十五天將近上萬個小時里，都是在做跟法相反的事，導致念念不斷地發起染污業，導致心上的染污不斷增長。久而久之，身心就變得特別不清淨，這就是墮落的相。
設于染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。
不但在行持善法上松懈懶惰，叫做懈怠。在染污的事上非常精進，也叫懈怠。
這里說到，如果你對于染污的事，發起很大的勤奮，非常有興趣，這也叫做懈怠。為什麼？因為退善法的緣故。一心不能兩用，你在惡法上非常投入，造業很勇猛，當時善法就退掉了。比如看電影、電視，看報、上網、玩游戲、逛商場、狂歌勁舞、聚會聊天、牽狗玩鳥、踢球下棋、追名求利、吃喝享受，凡是落在世間法里，不屬于清淨的正法，在這上興致勃勃、格外投入，全是懈怠。
十五放逸者，于染不防，于淨不修，肆縱流盪為性。障不放逸，增惡損善所依為業。
十五、放逸，我們的心好比一匹野馬，如果放縱它，對于染污不加防護，對于清淨的法不作勤修，而是放任它不斷地流盪，像這樣就是已經出現了放逸。
現在的人多數是我行我素，對于自己的行為絲毫不加約束，其實這是很嚴重的放逸。「放逸」就是「放縱」，對自己的狂心毫無管束。美其名曰「自由主義」，其實是對染污的事不防護，對清淨的業不修行，肆無忌憚，放任著心隨意地流盪。
放逸的作用是障礙不放逸，而且這是增長惡行、損壞善行的所依。也就是說，依于身口意放逸而為，惡業會不斷地增長，善行功德都會被摧壞。
即以懈怠及貪瞋痴四法為體。
放逸是懈怠和貪、嗔、痴這四者的綜合心理結果。就是有了懈怠，就不精勤修善，加上處在貪、嗔、痴當中，不防護染污，反而使它泛濫，這樣就成了放逸。
比如坐著不斷地打妄想，這也是放逸，因為不去管束自己的心。有的人就是這樣，坐著可以打幾個小時的妄想，或者看小說、上網等，他沒認為這是煩惱需要禁止。所以完全放任自己的心不加管制。比如拿到一本武打小說，一直看到深更半夜，這就是對自己的行為毫無約束。或者在上網時，放縱自己的眼根和意根，毫無節制，什麼明星大腕的新聞，或者現在有什麼大片，一看就是幾個小時，像這些全是放逸的心態。凡是對自己身口意的行為不加管束，放任而為，就是放逸。
十六昏沉者，令心于境無堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業。
十六、昏沉，就是心對所緣境已經不能保持了。比如看書，昏沉來了，就起障礙。眼睛迷迷瞪瞪看著，沒一句話入到心里，心已經沒有能力持住文字和意義了。或者吃得太多，打坐念咒的時候，念著念著就昏過去了，沒有心力任持所緣，這種狀況叫「昏沉」。
它的作用是能障礙輕安和毗缽舍那。「輕安」指身心輕快、明利，「昏沉」是心識昏亂、沉重的狀態。其次，障礙勝觀，因為勝觀要求對于所觀境明明了了地覺知，昏沉一現行，就生不起勝觀。
十七掉舉者，令心于境不寂靜為性。能障行舍奢摩他為業。
十七、掉舉，掉是往下，舉是往上，指心里七上八下，不能寂靜安住。所以掉舉的體性是使心在境界上不寂靜。
掉舉的作用是障礙行舍和奢摩他。「行舍」指內心平等、正直、無功用而住。心里的念頭不斷地動盪，就障礙了平等無功用而住。
「奢摩他」，就是心寂止，專注一緣。打坐的時候心里七上八下，念頭不斷地動，這種狀況叫「掉舉」。
掉舉跟散亂不一樣，散亂是指在境界中緣緣這、緣緣那，這樣雜亂無章的攀緣讓心散掉了、亂掉了。而掉舉是指心里的念頭很多，七上八下，沒辦法安靜下來。
十八失念者，于諸所緣不能明記為性。能障正念，散亂所依為業。
十八、失念，就是失了正念。這和念相反。念，是對于所緣明記不忘，就是清清楚楚地記得，不忘失。如果對于所緣忘記了，不曉得了，就叫失念。
失念的作用是障礙正念。其次是引起散亂。意思是時時有正念的話，心里很清楚現在該做什麼，不該做什麼，怎麼來做。這樣心就能統一起來而不散亂。但如果失掉了正念，就會很快造成行為的混亂。
像我們到了境緣很紛繁的地方，尤其要注意，一不注意，正念馬上丟掉。比如上網，失念煩惱很快就出來了。一開始還提醒自己，我要好好把握！但一進去幾分鍾就懵掉了，自己該注意的地方根本記不得，這時已經起了失念煩惱，心態已經不對了。當時心中無主，身不由己地這邊看看、那邊聽聽，這時散亂已經出現了。連續幾個小時心里沒有正念，不斷地散亂，很快身心的狀態就搞壞了。
所以失念到嚴重的時候，散亂病會發展得難以收拾。逛超市也是這種現象，商品的誘惑力太強。如果心中能保持正念，以正念把握行為，就能不讓心散亂，但這要有很強的正念力才能把握住。一般人一進去就會讓心控制不住，本來只要買一個杯子，但在里面溜達了三個小時。溜達的時候漫無頭緒，左看看、右瞅瞅，東攀西緣，散亂無章。這就是由最初的失念，使得心失去了控制，導致散亂心持續不斷地現行。幾小時下來，心已經散亂得一塌糊涂。
即以念及癡各一分為體。
「失念」其實是念和愚癡結合的結果。從正面看，念和智慧相結合，念就能明記到正法。以這個力量就把握著身心在正軌中運行，不會越軌。但同樣是念心所，跟愚癡結合的時候，心念不緣在法上，就失去了緣法的正念，結果造成行為散亂，所以失念是以念和癡各一分為體。
十九不正知者，于所觀境謬解為性。能障正知，多所毀犯為業。此以慧及癡各一分為體。
十九、不正知，就是對所觀的境起了誤認、錯解。它的作用是能障礙正知，而且會出現很多毀犯的行為。它是以慧和癡各一分為體。
「慧」本來是中性詞。慧有不好的邪慧、好的正慧。慧是以簡擇所觀境為體性，但簡擇上有對、有錯。世智辯聰是以邪慧為體，也是一種慧，而起的作用都是邪的。
二十散亂者，于諸所緣，令心流盪為性。能障正定，惡慧所依為業。
二十、散亂，就是在面對種種所緣境時，使心流浪、放蕩為體性。它起的作用是能障礙正定，而且成為生起惡慧的所依。
「正定」指心住一緣，它的反面就是散亂。散亂就是不能安心正住于所緣境，心已經散亂了，在境界里雜亂流盪。就像上網，這邊看看大片，那邊看看新聞，再看看球賽，聽聽歌曲，這樣馬上心就散掉了，處在很混亂的狀態里，在所緣境上不斷地流浪、動盪，這就叫散亂。而放逸是指對自己的心毫無約束。
此八遍于不善及有覆無記之二種染心，故名為大隨煩惱。
以上八種煩惱遍在一切不善以及有覆無記的二種染心當中，所以稱為大隨煩惱。
六不定四者：一睡眠，二惡作，三尋，四伺。
不定是善，不定是煩惱，不定遍一切心，不定遍一切地，故名不定。
第六、不定心所，包括睡眠、惡作、尋、伺這四種心所。由于不決定是煩惱，不決定遍一切心，不決定遍一切地，所以稱為「不定」。
一睡眠者，令身不自在，心極暗昧，略緣境界為性。障觀為業。
一、睡眠，不決定是善還是惡。睡眠里有惡境界，就是惡；有善境界，就是善。睡眠能增長昏沉、愚癡，這是惡；睡眠能恢復精力，讓人更好地修道，又是善。
「睡眠」心所的狀況如何呢？就是使得「身不自在，心極暗昧，略緣境界為體性」。這跟醒覺位心識的狀況不同。醒覺位的心很明朗，而且境界很寬廣。但是一入了睡眠，心就進入昧略狀態。「昧」是指模模糊糊，不明朗。「略」，不像醒覺位看「寬銀幕」的世界，境界非常開闊，而是片斷式的、狹窄的、簡略的這樣的影像。
睡眠的作用是會障礙觀，因為一睡眠就糊涂了。
二惡作者，追悔為性。障止為業。
二、惡作，是以追悔為體性。不決定是善還是惡。如果做了善法起追悔心，就屬于惡；而造了惡法起追悔心，又屬于善。惡作的作用是會障礙止。「止」是心系一緣，內心起了惡作，對過去的事追悔，心里就波動，所以障礙止。
三尋求者，令心怱務急遽，于意言境粗轉為性。
三、「尋」，和「伺」是一對，「尋」是粗，「伺」是細。心很匆忙、急促，對于意言的境界粗粗地運轉，這是「尋」的體性。
四伺察者，令心務怱遽，于意言境細轉為性。
四、「伺」，就是指心思已經入細了。
此二俱以安不安住身心分位所依為業，並用思及慧之各一分為體。思正慧助，不深推度，名之為尋；慧正思助，能深推度，名之為伺。
「尋」和「伺」都是以思和慧各一分為體性。粗粗地進行就叫「尋」，深細地進行就叫「伺」。以思為正，以慧為助伴，如果不是深入地去推測、籌劃、衡量，那一種就叫「尋」，只是粗粗地想一下。如果是以慧作為主要，以思作為助伴，深細地去推求、思量、測度，這叫做「伺」。