大乘百法明門論直解 第五講
一貪者，于有有具染著為性。
一、貪：它的體性是對三有和三有的因染著。「染著」就是緣著內法和外法當中合你心意的好的境界，緊跟著心就耽著在上面，就像油著在布上面，已經和布黏在一起，難以脫開。我們的心也是這樣，耽著在所緣境上面，跟這個所緣難舍難分，這個就叫做「貪」。
內的可意境包括自己的容貌、身份、見解、思想，方方面面。比如說，一個人貪著自己的形象，在照鏡子時覺得自己很好看，就很喜歡欣賞自己的容貌，這就是貪著自己的形象；或者說我口才好，我很喜歡演講，發表言論，我很沉浸在這個感覺里面，這是貪著我的口才；或者說，我得到的名譽很大，很多人讚歎我，報刊上登載我的事蹟等等，我的心就會著在這上面。別人夸我時，我的心會很專注，吸收這些話，而且聽完之後，我自己還會樂，還會有意識地回味這些。這個就是耽著不舍。
對于內法是如此，外法呢？外面的除了我之外的法呢？對我的眷屬、事業、受用的資具等等，或者五欲的方面，凡是滿足你心意的境界一現前，你的心會緊跟著黏著上去，不願舍離。這都是貪著。
小到一包瓜子放在這，吃起來口味好，我的貪就起來了，我的心就著在上面，不斷地吃，這就是貪。或者我有一件衣服好看，我很喜歡穿這件衣服，穿了之後，心時時耽著在穿的這件衣服上，穿起來在鏡子面前照來照去，一出門的時候很在乎別人怎麼看我，如果自己感覺形象良好，心就著在這上面。
這個好看的電視、電影，節目很好，你馬上就把頻道調到這上面，這個時間眼睛就盯在熒屏上，耳朵就著在那些聲音上，這是非常喜歡的節目，你的心就著在上面，一直不願意離開。這時候，別人叫你去辦什麼事，你會特別不願意，就是心黏著在好看的節目上，不願意離開。男女間纏纏綿綿，那更是貪著，對于對方的容貌、姿態、語言、觸覺等方面有很強的貪著。母親執著兒子，母子在一起的時候，感覺最幸福、很歡喜，心就整個耽著在上面，就喜歡兒子在身邊不離開，這也是貪心。諸如此類，都是貪煩惱。
凡是有一樣東西合乎你心意，當它出現的時候，你的心緊跟著著在上面，不願意舍開，這就是貪煩惱。知道這一點，你才不會對集諦無知。我們處處都在貪里面，很快就有了。不必要說別人，今天飯菜好一點，馬上貪就出來了，或者各種色聲香味的享受好一點，心馬上沉浸在里面，完全是貪心。對人、對事、對五欲六塵、對名譽、對恭敬、對地位，處處都是貪，馬上就起。
我們凡夫有多少種貪心，仔細檢查，數量太多了。這才意識到問題的嚴重。這個貪心的習氣實在太深、太多，如果不精進修行，可以肯定地說，絕對不可能解脫。怎麼說呢？不必說其他，比如一見異性你就喜歡，眼睛就控制不住地瞟來瞟去，這樣耽著在他(她)的形象上。而其他任何色、聲、香、味、觸，只要是誘人的對境，我們的心就會不自在地貪著在上面而不肯離開。平常在衣服、飲食、影視、金錢、名譽、地位、男女等上，樣樣都有貪心。
知道自己有多少種貪心煩惱，才見到自己心里有那麼強的貪著三界的一股迷亂力量，知道這個輪迴的「萬有引力」有多強大，也才知道解脫的阻力有多大。如果沒有努力地修出離心，就會整個心力都被貪煩惱拉向輪迴。一定要看清楚自己的狀況，目前是有無數根繩子都在往輪回里拉，這意味著不求解脫的話，還會有無數次的輪迴受生。
愛是很具體的。有的人愛吃，對好的飲食，不用說吃到嘴里，一聞到就流口水，這就是貪心。一碰到美食就迫不及待地狼吞虎嚥，兩只眼睛直直地盯著美味，手里的筷子不停地夾，這就是貪著在上面了。人愛搞吃的，就是因為貪吃，所以有了愛，就一定有行動，一天到晚都喜歡搞吃。喜歡看的人，什麼球賽、韓劇、小品、歌舞，只要好節目一來，眼睛就盯在上面，死也不肯離開。所以，人對色、聲、香、味、觸的貪欲有多強？只舉生活上平常的事，就能看到處處有貪。
能障無貪善根，生苦為業。
它的作用是能障住無貪善根，以生苦為業。
這個貪心一起來，就障礙了無貪的善根，所以一直在養這個貪心的賊子。
現在人的貪心特別大，它的作用是會障住無貪的善心。對比一下就很清楚，以前生活是苦一點，物質沒現在這麼豐富，人反而有一種無貪的善心。比如在我們的父輩、祖輩當中，確實他們生活上不怎麼貪求，比如穿什麼都可以，就是對衣服無貪；吃的是青菜、豆腐，怎麼都可以，不挑剔、不講究，就是對飲食無貪；住房也是怎麼樣都能過，並不需要豪宅、多少種的家具、電器、小車。這樣貪欲少，隨緣而過，反而生活過得非常快樂自在。
但假如放縱自己的貪心使它增長，無貪的善根就會被埋沒掉。像現在年輕一代貪欲很重，樣樣要求高，這就很難看到具有無貪善根的德相，這樣樣樣都是高標準，稍微減少、降低一點都不願意，可憐自己已經成了貪欲的奴隸還渾然不知。他不知道貪心越重，苦就越深，他的心被很多的貪欲煩惱控制住了，將來就免不了會有無數的恐懼、追求、攀比、無所適從等等的苦降臨在他身上，而且有未來無數種受生餓鬼等惡趣的業因。人要是太貪婪，就成了餓鬼相。
這個時代的人，對物質的貪求是越來越大了，內心的憂苦、煩躁和空虛也就越來越重了，種種追求的苦、維持的苦、患得患失的苦堆積在心頭，也就難得有「開心一笑」了！
貪欲變得很深重的時候，也就是壞苦已經增強到勢力很大的時候，壞苦的可怕之處是以一種歡樂、興奮、狂熱、陶醉等的假相而置人于死地，這是一種迷人的自殺，它讓無數愚人深陷在苦海中難以自拔。壞苦一旦加重，就有十分明顯而強烈的症狀。這是指人的欲望越來越高，只要見到有更好的五欲享樂時，就會無法抑制地生起特別強的求取沖動。到了求不到的那一刻，心會一下子陷下來，要飽受難言的失落之苦。所以要記得「少欲才心安，才幸福」，就像一個皮球在很低的地面上滾，無論這個球滾到哪里，都不會跌倒。這樣無貪無求，無論在哪里，心都是安的，就可以讓你一生幸福。如果貪心太大，那就處處都苦了！
對物質的貪已經把人折磨透了，對名譽的貪更是惱亂人。人要是貪名譽的心太強，得不到名譽的時候，心里就會翻騰起來，那種渴望得到、又得不到的滋味有多麼難受；那曾經一度的耀眼風光，現在屬于別人時，又有多麼不甘心。還有貪戀權力的人，一直都想抓住權力不放，一旦權力落在別人手上，內心就無法接受。這些都是由貪心造成的苦。
所以，經上說「諸苦所因，貪欲為本」，一切苦的來源就是貪欲。有一樣貪，就有一樣苦。
二瞋者，于苦苦具憎恚為性。
二、嗔：就是對于種種苦和種種造成苦的資具或者因，有一種厭惡忿怒的心理(憎是厭惡，恚是忿怒)。
這是跟貪相反的一種煩惱。就是凡是你不喜歡的東西、讓你受苦的事，你就對它發很粗猛的心，發氣惱的心，就想著對于這個境作損害，這個就是嗔恚。
不光是這個，還有緣苦和苦具。苦就是自己身體、心里的苦。你苦的時候就生氣了。我們苦，一個是指身體很勞累或者受病苦折磨、受到傷害等的時候會生氣。還有苦具，就是制造苦的東西，比如說有刀杖砍了你，你氣的把刀杖扔掉、砸毀。或者你的腳一下子給刺到荊棘上去了，結果你被刺得很痛，就會對這個荊棘發脾氣等等。還有比如某個人你覺得很討厭，或者是冤家對頭，或者跟他呆在一起有很強的怨憎會苦。當他一出現的時候，就巴不得他趕快走。或者他有意來損惱自己，心里會一下子特別生氣，這些都是起了嗔恚煩惱。
能障無瞋善根，不安隱性，惡行所依為業。
嗔恚的作用：
(一)是障礙無嗔善根。有的人說，我現在怎麼脾氣這麼不好，火氣這麼大？他就是沒有對治嗔煩惱，不斷地放任它生起，這樣生一次嗔就增長一次，等到嗔的勢力變得強大時，就完全障礙了無嗔善根。以前他覺得自己脾氣很好，從來不發火，現在變了一個人，碰到什麼就發火，這就是嗔心增長了，善根被壓制住了。
(二)以起嗔心會造成「不安穩性」。比如生了一次嗔心，就像翻江倒海那樣，這個心動盪得太凶，短的會一整天使身心不安穩，長的會達到好幾天、一個禮拜，甚至一個月、一年，心都不能安定下來。
像我們生一次氣，臉色就變得發青，心跳加速，沒辦法平靜；而氣脈的狀態也產生很多混亂。就是因為嗔心發動的是一股惱亂、破壞的力量，所以一起嗔心，整個身心就失去平衡。現在人說話好聽，會說「我的心已經不平衡了」，其實是他煩惱動了，已經不安穩了。
(三)是「惡行所依」，就是一發了嗔心，身口意就沒有什麼好的態度和行為，發出的都是惡劣的行為，輕的會口里說粗惡語，嚴重的就要拿棒子、拿刀等傷害對方。
三慢者，恃己所長，于他有情心生高舉為性。
三、慢：就是仗著自己有一些長處，在跟別人比較時心會高高地揚起來，如果出現了這樣的心態，就是慢煩惱已經現行了。
「恃己所長」就是仗著感覺自豪的那些長處。比如說，我們長得美貌、有聰明才智或者很有能力、很有財富、很有身份、很有修行等等，反正依仗這些自己引以為豪的地方，心會高高地揚起。其實，這都是以愛重自我的心理所派生出來的心理妄動。我們凡夫最看重的還是自己，只要自己某方面勝過了別人，馬上就仗著這個優點，生起自我優越感，其實是慢煩惱已經出現了。
總之，這個慢煩惱是由對比而生出來的，根源就是我執，因為我們對自己的形象、身份、地位、能力等格外重視，對于自己所處的位置特別執著。
這樣既然有一個我，就有與我相對的他，也就有自他的對比。這個對比又有內和外的對比兩方面。內的方面，比如說我長得很好看，她雖然好看但不如我，我和她走在一起的時候，就有一種自豪感、優越感。「你看我多漂亮，她沒我漂亮」。這樣的話，我的心就會揚得很高，就會頭抬得高高的，眼睛看得高高的，自以為是世界上最美的人。像這樣就是慢煩惱現行出來了。
其次，緣著在自己之外的法或者身外之物，也會時時生起慢心。比如我開的是寶馬車，他開的是奧迪車，我的車比他的好得多，我開起來就很神氣，走出來也得意洋洋。這就是緣著車而起慢心。就因為它是我的財富，是我身份高貴的象徵。這樣的話，就使得心高昂起來。這是緣于外法起慢心。實際上這個外法也是在表現自我，它表明我很有身份，我開得起「寶馬」。自己就有一種高高在上的感覺，這樣就是慢煩惱起來了。
還有一種是：雖然我不如你，但我根本不承認比你低，心還是高高地揚起，這也是慢煩惱。比如說事實上我沒有你長得好看，但我絕不承認比你差，在我心里還是認為自己最美，這也是慢。或者說，本來我就比你差，但我不服氣，我哪里比你差呢？這也是慢煩惱。就是自己不甘于低下，心要抬起來，要高尊自己，像這樣的心態全是慢煩惱。
慢有很多種，我們不能一一介紹。慢有七種，仔細講來，我們一個凡夫心里裝得全是煩惱，這還有待于大家仔細地反省、觀察。
能障不慢，生苦為業。
慢心的作用是能障礙不慢、能夠生苦。慢心越來越膨脹了，就做不到謙下。聖賢都教導人要學謙讓，就因為凡夫的心態是以「我」為主。以人為先、以己為後，叫做「讓」；以人為上、以己為下，叫做「謙」。按這樣實際去做，才能對治慢煩惱，而避免因為我慢膨脹而受苦。如果倒行逆施，處處維護自己的慢煩惱，把它當兒子一樣養，這樣養大了，一個個傲氣凌人，以後就會吃大苦頭。像現在都是顛倒了，鼓勵人要張揚自我、顯示自我，這樣就不得了啦，一個個都變得煩惱深重。
慢心的作用就是產生各種苦。就是說，你這個「我」鼓起來了、高高地抬起來了，那在這個「我」鼓不起來、不得伸張、沒有被抬高的時候，就會讓你苦不堪言。到時候掉了架子，就會狼狽不堪。就像世間偉人的那個「我」，特別高，它的慢心勢力也格外的大。一旦這個「我」稍微壓低一點，那就會覺得無臉見人。這是正反相成的道理，正面讓這個「我」不斷地膨脹，不斷地高大，反面這個「我」稍微受到一點貶低，就會無法忍受。
所以要小心，慢心變大了，就一定會吃苦頭，到時候不能接受批評、不能接受「我」小一點、低一點，一旦落下來，就苦不堪言了。
四無明者，亦名為痴，于諸理事迷暗為性。
四、無明：也叫做癡，它的體性是對萬法的事相和原理迷惑、癡暗。就是對于萬法的事相和原理非常愚痴、愚昧，這樣的心就叫「無明」。
比如對于四諦、業果和三寶的體性，根本不明了。無論你問它什麼，都是「不知道」。
這里有三個不知道：
第一、四諦的自性不知道。你問他：世間的果是苦的自性嗎？他說：不知道！再問他：造成輪迴里身心世界無量諸苦的原因是什麼？也是不知道。再問他：有沒有寂滅了苦的涅槃？還是不知道。又問他：怎麼修道才能得涅槃？更是不知道。總之，對于苦、集、滅、道四種真諦他是一團無明，這樣就是不明了四諦的煩惱相。
第二、業果的自性不知道。比如問他：十惡業是怎麼樣的？不知道！十善業是怎麼樣的？不知道！果有哪些？不知道！怎麼造業感果？不知道！像這樣就是不明了業果的煩惱相。
第三、三寶的自性不知道。問他：佛寶的體性如何？不知道！法寶的體性如何？不知道！僧寶的體性如何？不知道！為什麼要歸依三寶？歸依得什麼利益？不歸依有什麼過患？歸依後要怎麼學佛？統統不知道！像這樣，心里一點兒不明了，這就是無明的煩惱相。一般人不知道這也是煩惱。他會說：這叫什麼煩惱？我們都是過的好好的，脾氣也很好，也不怎麼鬧事，我還有煩惱嗎？其實他整天都在煩惱中。
能障無癡善根，一切雜染所依為業。
以這樣糊涂、愚癡的煩惱心，會障住無痴的善根，而成為發起一切雜染的所依。
有人說，他很老實，只是癡心重一點，問題不大。其實人如果心里愚癡了，不但自己會做出各種不如理的行為，而且會誹謗正確的行為，會誤導別人做同等愚痴的事。
這個無明的作用分兩種來講：一是以不明了業果的無明，導致造一切非福業和感召惡趣果報；二是以不明了無我的無明，導致造一切有漏業和感召生死果報。這樣就知道，無明是一切惑、業、苦的根源，所以無明的作用就是成為一切雜染的所依。
五疑者，于諸諦理猶豫為性。
疑惑也是煩惱。你心里疑惑、猶豫不定，比如：到底是嗎？不是嗎？有嗎？沒有嗎？決定不下來。好像是有，又好像沒有，沒有一種能斷定下來的心，這個叫疑心。因為有疑的煩惱存在，心里就不能寂靜。疑一起來，就障住了心，沒辦法緣著真實的法去修持。
這個疑就是對于四諦、業果、三寶等的道理決定不下來，內心處在猶豫不定的狀態里，既沒有承認決定是這樣子，也沒有否認，是一種不能決定的心。
比如說到「輪迴周遍是苦」，到底是不是這樣？心里並沒有斷定，就是還有疑惑。好像是這樣，又好像不一定全是苦，應該還是有樂，這就是有疑心。然後，有沒有解脫或涅槃呢？有沒有佛菩薩呢？也斷定不了。三寶能救護我嗎？有這樣的功能嗎？也還是斷定不了。像這一類，都叫做疑煩惱。
能障不疑及諸善品為業。
如果心里有懷疑，就會起兩種障礙：一是障礙不疑，就是心里始終都是猶豫不決，就障礙了生信心，使心里無法生起勝解；二是障礙諸善品，就是心里還在猶豫，就生不起善法。比如對做某一個善法，心里懷疑：真的有這些利益嗎？這些懷疑就不會去做，這個善法就生不起來。
以上貪、嗔、慢、無明、疑這五種是非見方面的煩惱。