大乘百法明門論直解 第四講
三慚者，依于自身及法生于尊貴增上(這是生慚恥心的前提，出于尊重自身和尊重教法的兩種力量)，由斯崇尚敬重賢善，羞恥過惡而不敢為，以為體性。別則對治無慚，通則息諸惡行以為業用。
世間的語言很籠統，說到慚、愧是不怎麼分的，其實，慚和愧是兩種心所。
「慚」的體性是以尊重自身或尊重教法的增上的力量，由此崇尚、敬重賢善的行為，羞恥過惡而不敢做。比如對殺、盜、淫等惡行，認為這是做卑鄙、可恥的事，基于這種觀念，恥于造罪而不敢做，就是有慚恥心理。或者想：我是受了清淨戒律的人，怎麼能做這種破戒的事呢？我是已經發了菩提心的人，有誓願要利益一切眾生，怎麼能做傷害眾生的事呢？……像這樣以尊重自身的力量、以自己要做一個高尚之人的自尊心，會自然崇尚賢善的行為，會以造惡為恥，而不敢去做。
或者想：我已經明白了法義，知道這樣的心是煩惱，我怎麼敢放縱呢？我已經知道做這種事是造生死的因，我怎麼敢做呢？或者，我已經知道了包裝自我、表現自我是像癌細胞一樣的行為不能擴散，我怎麼敢做呢？或者，我已經知道奢侈浪費是消自己的福報，大量的消福只會折盡自己的壽命，我怎麼敢做呢？……像這樣出于尊重教法的一股力量，心里崇尚如法的行為，以違背教法為恥，而不敢去做，就是有慚恥的善心。
慚心所有通、別兩種作用：特別的作用，是以尊重自身和法而崇尚賢善行為的心理，能對治掉無有慚恥、敢做下劣行為的心理。共通的作用，是以恥于造惡的心理，就能約束住自己而不去造惡，這樣各種惡行都會止息。
四愧者，依于世間他人訶厭增上，輕拒暴惡，由此羞恥過罪而不敢為，以為體性。別則對治無愧，通亦息諸惡行，以為業用。
「愧」的體性是依于世間人們的呵斥、唾棄這種輿論的力量，使得心里輕視和拒絕做暴惡的事，由此羞恥做罪惡的事而不敢做。
「輕拒」這兩個字各有它的狀態，「輕」就是看不起造惡的行為，「拒」就是拒絕做這種惡行。比如看不起吃喝玩樂、虛度光陰，心里拒絕這麼做就叫「輕拒」。其它對于貪、嗔、癡、殺、盜、淫、欺名盜世、損人利己等等的惡行，有這種不推崇造惡、拒絕加入的心態，由此發生羞恥造惡而不敢做的心理，就是「有愧」。
「依于世間他人訶厭增上」這一句是發生愧心的前提。「增上」就是作用力的意思。「訶厭」指被人指責、被人厭棄，那樣就沒有臉面做人，就很不光彩，得不到大眾的支持。這個心理狀態是指自己心里認為：我做這樣的事，會被大家批評、唾棄，會遭到輿論的譴責，如果我這樣去做，正人君子不會喜歡我，佛菩薩、護法神會呵斥我，這樣我還有什麼臉面做人？由于害怕譴責、害怕失掉名譽，就不敢造惡。
比如想：如果我這樣做，父母會不喜歡我，師長會不喜歡我，所以我不能做。或者諸佛菩薩和護法神都不喜歡造惡的人，如果我做這樣的事，肯定沒辦法成就，而且一定會墮落，這樣特別害怕而不敢去做，就是有愧對人的心理。
「愧」也有通、別兩種作用：特別的作用，是能對治無愧。造惡不臉紅、不羞恥，不害怕輿論的譴責，就叫「無愧」。有了愧的心理就會去掉無愧的心理。共通的作用，是指心里有愧就會停止做各種不好的行為。如果在做各種惡行時，毫無羞恥感，那就什麼都敢做，會變得比禽獸還不如。
五無貪者，于三有及三有資具無所染著，而為體性。別則對治貪著，通則能作眾善，以為業用。
五、無貪，它的體性是對三有的果以及三有的資具或因，無所染著。所以「無貪」這個善心的范圍很廣，一般說的「不貪財」只是其中的一個。無貪的善心包括對欲有、色有、無色有的任何一種果心里不染著，對于欲有、色有、無色有的任何一種因心里不染著。總之，無論三界哪一種因或者果，心里對它不染著，就是有一份無貪的善心。比較低的無貪，是對色、聲、香、味、觸五種欲塵不生染著。更高的無貪，是指不但不貪五欲，連有漏的色界定等也不貪。能夠這樣無貪、離欲，就很清淨。
這里要檢討自己有沒有無貪的善心。如果在面對惹人心醉的五欲時，心里非常貪婪，馬上就染著在上面，那就是沒有無貪的善心。可以一項一項地檢查，比如對飲食、對衣服、對房子、對車子、對電器、對名譽、地位、權力、男女等，自己的心會不會染著在上面？心里要沒有染著，就是有無貪的善心。比如：對一種電視娛樂節目，是不是心染著在上面？對一些零食、好吃的美味，是不是心染著在上面？……對這些心里無所染著，才是無貪的善心。這還是很低等的，進一步，對色界、無色界的果位和它的因——四禪八定等，心里沒有染著，那就是上品的無貪。
無貪的善心也有通、別兩種作用：「別」是能對治貪著，「通」是能積極地做很多善法。
心耽著在名利上，什麼樣的五欲享受都貪得無厭地追求，那就基本上不會有什麼善法。一個人太追求享受，欲望太重，整個心思都貪著在五欲上，就很難發起善心和善行，因為貪欲是完全自私的心理，一心想著這個好東西要占為己有，心思都放在享受上，沒有不惜勞苦、利益眾生的心，沒有為佛法、為眾生著想的心。貪享受的心越大，奉獻的心就越薄。欲心重一分，道心就減一分，離佛法就遠一分。越是沉湎在享受里，就越不會去做善法。一旦沒有了享受，或者稍微受一點辛苦，就簡直沒辦法過。這樣什麼都講條件、講報酬、講享受，完全是自私自利的心理，怎麼修得了解脫道和大乘法呢？
所以，修道的一個基本前提是要有無貪的善心，世間的名利享受放得下，才做得到安貧守道，才可能夜以繼日孜孜不倦地行善、修法。
總之，如果心里有無貪的善心，身心就能從五欲塵勞里脫出來，也就可以把大量的精力放在修善法上，能做很多有意義的好事，這就是它的作用。
六無瞋者，于三苦及三苦資具無所憎恚，而為體性。別則對治瞋恚，通則能作眾善，以為業用。
六、無嗔，它的體性是對苦苦、壞苦、行苦和這三苦的資具或者因無所嗔恚。一般人受苦、身心不舒服的時候，很容易生起嗔恚。但是有無嗔的善心，就能忍耐刻苦。即使受到各種勞累、辛苦或者受到各種打擊、壓迫等時，沒有嗔恚心，不會發脾氣。像這樣無論受哪種苦、遭什麼難、受什麼委屈，心里都不起嗔恚，就是很好的品德。
無嗔也有通、別兩種作用：特別的作用是能對治嗔恚，共通的作用是能做很多善法。
七無癡者，于諸諦理及諸實事(「諦」和「實」都是真實的意思)明解(「明解」就是很清楚明白，一點不糊涂。)，而為體性。別則對治愚痴，通則能作眾善，以為業用。
七、無癡，是指對四諦等的真理，對輪迴、解脫、三寶等的事實，心里很明白很了解，已經遠離了愚痴、蒙昧的狀態。無癡也有通、別兩種作用：特別是能對治愚痴，共通是能積極地做各種善法。
如果對于實事、實理一點都不明白，心里愚癡糊涂，那就不可能積極投入各種善法的修行。但是具有無癡善根的人，心里明白事理，他會積極地做各種善法。有了無痴的善心，就像有了明亮的眼睛，心里能明辨善惡是非，對于應該做什麼、不應該做什麼、做什麼有意義、做什麼沒意義等等，都是清清楚楚，所以主動地以自己的身口意投入做各種善法。
以上講的無貪、無嗔、無癡，叫做「三善根」。
八輕安者，遠離粗重雜染法品，調暢身心，于善法中堪任修持，而為體性。對治昏沉，轉舍染濁身心，轉得清淨身心，而為業用。
八、輕安，就是指已經遠離了身心上粗重的雜染法品類，身和心已經調好了、通暢無礙了，對于各種善法都有能力行持了，這就是輕安的體性。
「輕」是指遠離了污濁、粗重的狀態，身和心都輕松了；「安」是指身心安和、舒適，感覺很通暢。身心的狀態沒有修好，是一種很混濁、很沉重的狀態。身心修好了、調好了、通暢了，就做什麼事都很輕快、很有能力，從早到晚修行都能安住，不論做什麼、念什麼、修什麼，都有堪能性。
如果生起了輕安，就有兩大作用：一、對治昏沉，不會打瞌睡；二、能舍掉污濁、粗重的身心狀態，轉而得到清淨的身心狀態。這以後身心狀態就轉過來了，就會很安穩舒適。
九不放逸者，即精進及無貪無瞋無癡三種善根，于所斷惡防令不生，于所修善修令增長，而為體性。對治放逸，成滿一切世出世間善事，而為業用。
九、不放逸，它的體性是以精進的心和無貪、無嗔、無癡三種善根綜合起來，在要斷的身口意三種惡業上，能夠防護而使它不生起，在要修的身口意三種善業上能夠勤修而使它增長。
學了這一條也要懂得：怎麼來做到不放逸？不放逸的狀態如何？不放逸能起到什麼作用？自身上要有四個內涵才能做到不放逸，就是要有精進的善心，還要有無貪、無嗔、無癡三善根，這樣就自然做到在斷惡上戰戰兢兢，時時小心翼翼地防護自己的身口意，不讓它造惡業、說惡語、起惡念。而在修善法上，乃至很微小的善行也會做到圓滿，無論加行、正行、結行都能做得很好，身口意時時都在修善法，有這樣的心態和行動，就叫「不放逸」。
那麼我們有沒有不放逸的善心呢？如果平時放任自己，口里說很多惡語，心里起很多惡念，身體又做很多不如法的行為，那就是放逸煩惱在嚴重地發作，完全是放縱自己造惡。就像對野馬一點不管束它，放任它不斷地踐踏莊稼，這一種心理狀況，叫做「放逸煩惱」。相反的不放逸是說，自己既有精進的善心，又有無貪、無嗔、無癡這三種善心，以四種善心合作的力量，就能把猴子般的狂心管住。這時候，對于要斷的惡心、惡語、惡行就能防護而不使它產生，對于要修的善心、善語、善行也能保證做到而使它增長。
所以要做到不放逸，就是精進的心要很強，還要有堅固的無貪、無嗔、無癡這樣三種善根，這四種心的綜合效果，就是能有力地控制住自己的心，絲毫不往惡的方面放逸，而且能做到從始至終安住在善法上，使得善法晝夜不斷地增長。
不放逸的作用是能對治放逸和完成一切世間出世間的善事。修行要日日夜夜不放逸才會有所成就。有個大家熟知的老公案是這樣講的：一個國王對一個罪犯說：「現在你頭上頂一個裝滿油的碗，如果油能不滴出來，就免你死罪；只要滴出了一滴油，就當即處斬。結果這個罪犯所有的心思都集中在身體和碗上，他從始至終戰戰兢兢地防護，不讓一滴油滴出來。雖然道路兩旁有很多美麗的宮女在輕歌曼舞，他根本不會去瞟一眼，分一下神。像這樣，時時小心翼翼地防護自己的心，不讓它做一點惡法，只允許它在善法上運轉，這樣的狀態就叫「不放逸」。它的作用是能完成世間和出世間的一切善事。
十行舍者，亦即精進及三善根，能令其心平等、正直、無功用住，而為體性。對治掉舉，寂靜而住，以為業用。
十、行舍，這是指你心里如果有精進和無貪、無嗔、無癡三善根，能使心達到平等、正直、無功用而安住，這一種內心的狀態就叫「行舍」。
就像一架天平，既不向東倒，也不向西倒，正好平衡的狀態，自己心里遠離了昏沉和掉舉，有一個不沉、不掉的狀態，就叫「平等」(當然佛法里「平等」有很多深深淺淺的解釋，這里就按這樣來講)。這是初步會達到平等，之後就有心正直，就是指進一步會做到不需要用力、任運就這樣流下去，這就是使心成了正直性。最後是得到心無功用，就是完全純熟了，沒有功用，自自然然就能這麼保持住了。
它的作用是對治掉舉，能夠一直住在寂靜狀態。
此與五受中之舍受不同，故名行舍。
這個舍跟五受中的舍受不同。五受是指苦、樂、憂、喜、舍，其中舍受是不苦不樂的受，為了區別舍受，所以叫做「行舍」。也是于五蘊門屬于行蘊，故稱為行舍。
十一不害者，于諸有情，不為侵損逼惱，即以無瞋而為體性。能對治害，悲傷憐愍，以為業用。
十一、不害，指對有情不做侵損他、逼惱他的事，這種心是以無嗔為體性。它的作用有兩個：一是能對治害人的心理和行為；二是會發起慈悲憐愍有情的心態和行為。
不害的反面就是害心，如果我們心里樹了一個敵人，有想傷害他、懲罰他、想給他一點難看、讓他倒霉等的心理，就都是由嗔恚引發出來的。這是必須消滅的惡心。
如果修好了不害這個善心，就會在任何情況下都堅持原則，絕對不做傷害別人的事。這個不害的善心一旦堅固了，就能有力地制止害人的心理和行為，而且能生起慈悲憐愍的心理和行為。
無瞋名慈，不害名悲。與樂拔苦，度生勝用。故體雖一，約用分二。
沒有嗔恚別人的心，叫做「慈」；沒有傷害別人的心，叫做「悲」。慈心與樂、悲心拔苦，都是救度眾生的很好的作用。這里無嗔和不害兩種心所雖然在體上是一個心，但是從所起到的不同作用，就可以分為無嗔和不害兩種心所。
以上學習之後，關鍵是要檢點自己：我有沒有這十一種善心？如果這十一種當中大部分都有，那就是很好的修行人。如果大部分都沒有，那是很危險的，證明自己的德行有很大缺陷，如果不能改過自新，就不會有修行的功德。所以平常要拿這個作標準，一一對照自己的心態和行為，看到自己有哪些不足，想方設法去彌補和充實。這十一種善心一一都修到很圓滿，無論修什麼法都決定有成就。
總而言之，修好了這十一種善心所，才是真正利益自己、保護自己，這是無量利益安樂的根源。
四煩惱六者：一貪，二瞋，三慢，四無明，五疑，六不正見。
六位心所中的第四位是煩惱心所。包括貪、嗔、慢、無明、疑和不正見這六種根本煩惱。從不正見里再開出五種邪見，總的也叫「十根本煩惱」。
煩躁擾動，惱亂身心，故名煩惱。
煩惱的總相用四個字來說，就是「不寂靜相」。「煩躁擾動，惱亂身心」是不寂靜的具體描寫，前一句解釋「煩」，後一句解釋「惱」。「煩」指心里頭煩躁擾動，「惱」指它的作用是惱亂身心。總之，煩動惱亂就叫「煩惱」，這是按心的狀態來取名字。
很多人都不認識煩惱，比如，「我很興奮」是不是煩惱呢？當時你的心已經不寂靜了，已經在妄動了，就是煩惱。比如大家看過頒獎晚會，那些獲獎者一個個顯得特別興奮激動，心揚得非常高，那時就是慢煩惱現行了。他們捧著獎杯過癮地親吻，又是貪煩惱在現行。他們認為現在有個光芒四射的「我」，又是我見煩惱現行起來。然後對著觀眾獻殷勤，或者做各種迷人的表情、說很多誘惑觀眾的話，又是諂煩惱在現行。所以，實際上凡夫時時處處都是煩惱心態，心里稍微以我執而波動，就已經是煩惱了。
所以對于煩惱一定要認得它，凡是心里煩動惱亂，哪怕是很輕微的狀況，也都叫煩惱。比如自己喜愛的人來了，心里就開始有一點動了，這就叫煩惱，叫貪煩惱；或者說某個人來了，覺得有點討厭他，不願意接受他，就是起了嗔煩惱。總之，煩惱共同的相狀就是指當某個心一生起的時候，是一種不寂靜的相，這就是生煩惱了。
然後我們要從各種具體的煩動惱亂上去認識這是煩惱。要這樣反問自己：我生氣罵人的時候心里寂靜嗎？恨一個人的時候心里寂靜嗎？愛一個人的時候心里寂靜嗎？我在看春晚、看世界杯興奮狂熱的時候心里寂靜嗎？在上網左緣右緣散亂的時候心里寂靜嗎？在狼吞虎嚥的時候心里寂靜嗎？在昏沉迷糊的時候心里寂靜嗎？在虛偽假裝的時候心里寂靜嗎？……這樣就看出煩惱的心態有無量無數。而這些心不能調伏對治，它就是造成一切輪迴苦的根源。
想想看，任何一種煩惱都有它真實不虛的作用。就是因為各種各樣的煩惱起惡劣的作用，才搞得身心不寧、家庭不寧，人和人之間充滿了矛盾和沖突，社會和國家出現種種動亂。其實，世界上任何一種糾紛、任何一種斗爭、任何一場悲劇，都是以煩惱現行而搞出來的。無量劫來持續不斷的生死、一生又一生地受業報，無量無數的苦難也全是由煩惱一手造成的。現在大家能對幾十種煩惱，一個一個地認識它的相狀和作用，才會了解自己心里充滿了煩惱，也才意識到問題的嚴重性。這里面任何一種煩惱發動起來，就足以把人拋入惡趣深淵。
所以，不是憑著悠悠忽忽、輕輕率率就能調伏自己的心而得到解脫的。無始以來養成的煩惱惡習，在每個凡夫身上都具體存在，而且數量極多，這個叫心病，叫煩惱病。它是發起一切業和造成一切苦的根源。
懂了這些，才知道集諦是怎麼回事，就是當這些煩惱占主導地位的時候，就以它集起各種業，發起各種輪迴的行動。如果這一切煩惱都徹底息滅了，那就再沒有興風作浪的作者，而停止了造有漏的業，不再制造生死。但如果煩惱沒有調伏，也是最大的隱患，因為煩惱潛伏在心里，只要境緣、非理作意等一湊合，就會現行出來，而釀成苦果。所以只要煩惱還沒有止息，我們就永遠沒有安寧。
所以現在我們學「根本煩惱和隨煩惱」這部分的法相，根本的目的是要認識集諦。只有把這二十六個煩惱全部都認清楚，你才知道是哪些壞東西在制造輪迴，你就把輪迴的作者給找到了。