大乘百法明門論直解 第一講
大乘百法明門論直解講記
天親菩薩造
三藏法師玄奘譯
蕅益沙門智旭解
智圓法師講述
此于《瑜伽師地論·本地分》第一中略錄名數，而名為大乘百法明門者。蓋小乘立七十五法，但明補特伽羅無我，猶妄計有心外實法。今大乘明此百法，皆不離識，不惟實我本空，亦復實法非有。若于一一法中照達二空，則一一皆為大乘證理之門也。
這部論是簡略地記錄《瑜伽師地論·本地分》中的名數，而取名為「大乘百法明門」。
這里要知道百法是指哪些法？明門又是什麼意思？為什麼要宣說這一百法？我們要從中得到什麼認識？簡單地說，這是因為小乘的教法里安立了七十五個法，讓我們只明白了補特伽羅無我，此外無邊的所知法，我們還妄計它為實有，或者說還虛妄地計執心外有很多很多的實法，現在開始從小乘進入大乘，就像學完小學再深造中學、大學的課程那樣，這時就擴大為一百個法，而且要透過一百個法生起更深、更廣的認識萬法的智慧。所謂的更深有兩個內涵：一是明了萬法唯識，二是明了萬法無我。
所以這里蕅益大師說：現在大乘教法是要明了這一百個法都不是離識另有存在，所以萬法唯是識，識外無法；由萬法唯識，就會明白，不但沒有實有的補特伽羅，也沒有實有的法。如果能在百法中的每一法上都了達人、法二空，那麼每一法就都成了大乘悟入法性的門徑，因此叫做「明門」。
如世尊言：一切法無我。何等一切法？云何為無我？
此藉聖言以徵起也。法名軌持，我名主宰。今既言一切法無我，須遍于一切法中通達二無我義也。
首先，天親菩薩依據佛的聖言作為本論的發起。意思是說，佛在經中處處說到「一切法無我」，現在要問：這個「一切法」到底是指哪些法？「無我」又是怎麼回事？這樣就引出了本論的闡述。現在既然佛說「一切法無我」，那就必須普遍在一切法上都通達二無我，也就是要在百法上通達二無我，因為百法是一切法的歸納。
如何通達呢？這又要分成兩步來趣入：
第一步、要了解這一百個法的體性和作用，最終認識到這一百個法都不離開自己的識，每一個都能在自己心上找到這樣的體性和作用，由此會徹底明白，確實離開自己的心識沒有一法可得。
第二步、再觀察百法中每一個法實際都沒有自性可得，從得不到補特伽羅的自性，會明了「人無我」；從得不到法的自性，會明了「法無我」。
下面解釋「一切法」中的「法」是什麼涵義？一切法上無我，所無的「我」又是指什麼？
「法名軌持」，就是指一個法持有它自己特定的體相，與其它法不同。就是固定地持那種相，不會錯亂。就像現在我們心前顯現的萬事萬物，花是花，人是人，水是水，火是火……每個法都持著它自己的體相，而不會紊亂。
「我名主宰」，主宰就是自己有掌控的權力，或者能獨立自主的意思。平常我們講的「以我的意志為轉移」，就是「主宰」的意思，就是我想讓它怎麼樣，它就要怎麼樣，完全能獨立自主。而講到「無我」，就是指任何法都是由因緣在支配它，它自己是一點支配權也沒有的。
比如問：當我走到鏡子前時，就現起了我的影像，這個影像它有主宰性嗎？我的身體一走開，它就當下消失，它哪里能獨立存在呢？或者我的身體不動，這個影像它能自己動嗎？憑它自己是一點也動不了的。現在我不斷地動，它能保持不動嗎？一定是我怎麼動，它就怎麼現，就只是依因緣而起，根本不是有一個獨立自主的法。所以影像自己是什麼也做不了，什麼也成立不了，就只是因緣幻出了這樣一個虛相而已，絕不是它自己獨立存在。
就像這樣，無論哪一種色法或心法，都是由因緣和合而幻出一個虛相，絕不是萬法自身有什麼主宰性或者自性，所以完全跟上面的鏡中影像一樣，而我們凡夫卻認為實實在在有一個個的人和法，這是最大的愚痴。
現在關鍵是把自己的見識打開，要普遍在一切法上認識到每一個都是依他而起、依他而立，所以每一個都本來沒有自性、沒有主宰性。這樣就會清楚地認識到：世俗當中，一個個的法其實只是一個虛相而已；真實中，這一個個的法了不可得。這樣會生起一切法無我的定解。如果不是按這樣抉擇，就難以認識到一切法無我，也就沒辦法一切放下，沒辦法徹底遠離顛倒夢想、究竟涅槃，因為你的心里還有掛礙。
一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。
本來彌勒菩薩宣說了八萬四千法，但考慮到人類無法受持，所以減到了六百六十個法，因此而出現了《瑜伽師地論》。而對濁世根機鈍劣的眾生來說，六百六十個法還是很難受持，所以天親菩薩又減到一百個法。這里再把這一百個法歸成了五類：一是心法，指的是八識心王；二是心所有法，指的是51種心所法；三是色法，有11種；四是心不相應行法，有24種；五是無為法，有6種。
法既稱為一切，則何所不攝。設欲廣說，窮劫莫盡。今以五位百法收之，故名為略。略雖五位，已收一切世出世間假實色心主伴，罄無不盡。
這是在解釋「略」字的意思。「略」是作簡要地歸納，而不是缺少。歸納的效果是簡明扼要，能很快把握住一切法的總綱。
蕅益大師說：既然說到「一切法」，那就包含了所有一切。如果要一一廣說，即使說億萬劫也說不完。現在以五位百法統收一切法，所以叫做「略」。雖然略說只有五位，其實已經涵蓋了一切世間法和出世間法，以及假法、實法、色法、心法、主要的法和伴侶的法，沒有不收盡的。
何者？前之四位，收世出世有為諸法；第五無為，收世出世無為法性。就前四中，前三是實，第四是假。就前三中，前二是心，第三是色。就前二中，初一是主，第二是伴。
那麼為什麼說以五位就收盡了一切法呢？因為：心法、心所有法、色法和不相應行法這四位，已經收盡了一切世間和出世間的有為法；第五無為法，收盡了世間和出世間的無為法性。而且前四種法里，心王、心所、色法這三者，在世俗當中無欺有這種顯現，叫做真實；第四不相應行法，僅僅是分別意識做的假立，也就是針對心王、心所、色法這三者的分位而做假立，所以包括一切實法、假法。再者，心王、心所、色法這三者當中，前兩種是心法，第三種是色法，所以包括一切心法、色法；再說前兩者中，以心王為主要，心所是它的眷屬或伴侶，所以包括了一切主要的法和助伴的法。
有主必有伴，伴不離主。有心必有色，色不離心。有實必有假，假不離實。有有為必有無為，無為亦豈離有為而別有自性哉？
意思就是這五位已經包括了一切法，如果有所缺少，就不周全。也就是說，有心王為主，就一定有它的伴侶——心所。而有心王和心所，就一定有它們所現起的色法影相。有心王、心所和色法這樣三種顯現，也一定有針對這些顯現而假立的分位差別，比如有生、有住、有異、有滅、有無想位、滅盡定位等的安立，有東、南、西、北等各方位的安立，有過去、現在、未來等各時間分位的安立。而且有有為就必然有無為，無為是相對有為而安立，哪有離開有為法之外，單獨有一種無為法的自性呢？
于此五位百法，求所謂有情、命者等了不可得，是補特伽羅無我。求所謂軌解任持者，亦了不可得，是法無我也。
(這里「軌解任持」，就是「軌范可生物解，任持不舍自相」的意思。「軌」就像固定的軌道，「范」就是一定的范圍。這是說，看起來萬法都有它固定的體性，都住在自己的范疇里而不會越出，以此就能生起對它的了解。比如桃紅柳綠、山高水長、張肥李瘦、古今十方，各有它自己決定的相狀，也因此我們能一一地辨別了解。「任持」就是指萬法恆時持著自己的體相而不舍棄。)
接下來，就是在這五位百法上推求有沒有主宰性或自性。首先是在五位百法里，尋找有沒有有情、命者或者受者、作者等，結果會發現這些人我是根本沒有的，這叫做「補特伽羅無我」。
接著再觀察一切法是不是像顯現的那樣任持著它自己的體性？比如識前顯現的一張桌子，真實中是不是這樣子存在？或者識前顯現的長、短、正方形、圓形等，是不是真實中有這種形狀存在？或者所謂的十個、百個等數量，所謂的上、下、左、右等方位，是不是真實中有這種存在？雖然看起來心前各個法都有它自己的相狀，但這只是不作觀察，按照妄識的顯現而承許。真正以理觀察，這些法都是依他而起，而不是自己獨立存在，所以都無自性。
最初你聽到「無自性」時會覺得難以理解，不知道「無自性」到底在說什麼？這樣不開竅，是因為你沒好好觀察過種種色法和心法是怎麼產生的？沒有看到一切法都是依他而起、依他而假立，就會一直契入不了「無自性」。
其實，幻化八喻都是指示這一點。比如河水和月亮和合，當下現起了水月，這個水月不是自己獨立存在的，而是隨著空幻的因和緣一和合，就現出了假相，這樣一種假相哪是有自性的法呢？其它色法、聲音等也都是這樣。比如現在放電影，在放映機上沒有電影，在幕布上沒有電影，在每一束光線里也沒有電影，而很多束的光線投過去和幕布一和合，就會現起電影的影像。這個影像只是一種因緣和合而幻出的假相，哪里是有主宰性的法呢？或者劃一根火柴也是這樣：在火柴盒的磷片上沒有火，在火柴頭上沒有火，在手的動作上也沒有火，但是火柴頭和磷片一摩擦，就立即幻現出火來，這火也是假相，並不是有主宰性的法。
總之，無論是有情的根身或根身所依止的器界，或內在種種的心王、心所，都是依他而幻起，都無自性，這叫做「法無我」。
一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第。
有人問：為什麼首先講心王、再講心所、再講色法、再講不相應行、最後講無為法呢？
答：按照這種次第宣說的原因是：心王是一切法中最殊勝或者最主要的緣故，所以在首位宣說。心所是跟心王相應而起的緣故，所以在第二位宣說。色法是心王和心所這二者所現影像的緣故，所以在第三位宣說。不相應行法是心王、心所、色法這三者的分位差別的緣故，所以在第四位宣說。無為法是心王、心所、色法、不相應行法這四者所顯示的緣故，所以在第五位宣說。
此申明百法列為五位之次第，即顯離心別無自性，故一切惟心而無實我實法也。
這樣說明百法排成五位的次第，是總的顯示了萬法並沒有離心以外的什麼自性。所以說一切法唯是心，而沒有離心獨立存在的實我和實法。
這就說出了把百法列為五位的用意是為顯示萬法唯心。也就是說，按照五位的道理觀察百法，會得到很肯定的一種認識，就是離開心再沒有別的法。因為已經看到，第一種法就是八種識的心王，第二種法就是跟心王相應的一系列的心所，第三種法是心王和心所這兩者所現的色法影相，第四種法只是心王、心所、色法這三者的分位差別，第五種法是這四者所顯示。這里就會明白一切唯心，沒有心之外的法。
沒有學百法之前，認為世界上有千差萬別的法都在心外存在，而學了百法，會從原來認為「心只是一點點，心外有無數的法」這樣一種邪見，變成一切法只是我的心，心外再沒有什麼法。如果知道了一切唯心，在認識上就有根本的轉變。原來自己心里是把「心」看成一滴水，而心外無數的法看成像大海一樣。現在認識到了萬法唯心，成了心是一個大海，萬法都在心中。然後，一切都是心的幻變、心的假立，就不以為這一切法有什麼自性了！
心法，于一切法中最勝，由其能為主故，此能統一切法也。
這就是說，在一切法里以心王最殊勝、最第一。由于這些心王它能做主人的緣故，所以說它能統領一切法。
所以佛法是以心為主，不是唯物論者以物為主，那是在根本上顛倒了，因為物質只是心的影相，怎麼能以心的影相為主要、為中心呢？如果以物質為中心，然後去崇尚它、看重它，人類的心就全部跑到物欲上去了。人都認為物質看得著、摸得著，而且享受五欲就是樂受，所以就以為享受物欲，才是最現實的，這就是導致人類迅速物化的原因。由于本末倒置，人類心中的物欲急劇膨脹，內心就變成了一片荒漠。
心所有法，即與此心相應，故不離心也。
心所有法就是和心王相應而起的種種心理活動和作用，因此心所法也不是離開心而有獨立存在。
色法，即是心及心所二者所現之影，故不離心及心所也。
那麼山河大地等的色法又是什麼性質呢？答：這一切只是心王和心所這二者所現的影相，所以不是離開心王和心所，有色法獨立存在。
這里要知道色法和心王、心所的關系：心王和心所是現起山河大地等色法的作者。它們就像放映機，投出各種色、聲、香、味等的影像，色法就是心王和心所投出的影相，當然不是脫離心和心所而獨立存在。
不相應行，即是依于心、心所、色三者之分位差別而假立，故不離心、心所、色也。
「不相應行」是依于心王、心所、色法這三者的分位差別而假立的，所以也不是離開心王、心所、色法而單獨存在。
比如我們今生心識的相續有從生到死之間的一段流程，對這段流程可以假立各種分位，或者更廣大地說，這個心識之流是從無始以來流轉下來的，對于這個流程安立無量生的各種分位，像這樣不相應行法只是依心識的分位差別而假立，並不是在心識之外，另有什麼不相應行法。
無為法，即是心、心所、色、不相應行四有為法所顯示故，亦與四有為法不一不異也。
無為法就是以上心王、心所、色法、不相應行法這四種有為法所顯示，所以跟這四種有為法既不是一體，也不是異體。
第一心法，略有八種：一眼識，二耳識，三鼻識，四舌識，五身識，六意識，七末那識，八阿賴耶識。
心性離過絕非，尚不可名之為一，云何有八？若論相、用，浩然無涯，今就有情分中相、用最顯著者，略有八種。
有人提問：既然心性離過絕非，不會住在任何固定的相上，這樣連「一」都不可得，怎麼說有「八」呢？
意思是說，心的實相或體性是沒有相的，你找不到它的住處，也就找不到「一」，連「一」都沒有，怎麼會有「八」呢？
回答：雖然從體或從實相上講，心性離一切相，連「一」都沒有，更不會有「八」，但從由體而顯的相狀和作用來看，確實是無量無數。現在以有情份上最顯著的相狀和作用而簡略地宣說八種。其實這個心上的相狀和作用，廣說有無量無邊。
這樣有人會問：這心上最顯著的八種相狀和作用具體是指哪些呢？
依于眼根，了別色塵，名為眼識。
依于耳根，了別聲塵，名為耳識。
依于鼻根，了別香臭，名為鼻識。
依于舌根，了別滋味，名為舌識。
依于身根，了別痛癢寒熱等觸，名為身識。
依于意根，遍了五塵，亦能分別落謝影子，亦能通緣過去未來，名為意識。
先說前六識，我們要在自己心上去體認有這六種識。就是依于眼根而能明了地識別青、黃、赤、白等的顏色，長、短、方、圓等的形狀，這一種了別的心就叫「眼識」。那麼我們心上是可以找到這種識的體相和作用。也就是說，如果我們眼根正常，也不是睡著了，而且有光明、空間等的時候，就會發現自己的心有一種明了識別萬物顏色和形狀的作用，比如現在我們看屋子里的東西，無論看什麼都清清楚楚的，對于物體的顏色、形狀一目了然，這種心就叫眼識。
其次會發現我們還有耳識。比如有說話的聲音、汽車喇叭的聲音等，我們會有對這些聲音明了識別的心，這一種了別的心就叫耳識。
第三會發現我們還有鼻識，就是如果有香、臭、焦、霉等的氣味，當時有明了的識別，這一種了別的心就是鼻識。還有舌識，比如我們吃飯，對飯菜的酸、甜、苦、辣等味道，會有明了的識別，這一種了別的心就叫舌識。
還有一種叫身識，比如冷時感覺冷，熱時感覺熱，接觸粗糙的東西感覺很粗糙，接觸柔軟的東西感覺很柔軟，或者痛時知道痛，癢時感覺癢。像這樣對于種種觸塵能明了識別的心，就叫身識。
還有一種意識，它的認識范圍就寬廣多了，它對于色、聲、香、味、觸這五種境相，都能去分別它的影子。意思就是：第六意識不是親自緣到這個境，而是在前五識取了五種境相之後，第六識對于它了別，而且它能對五塵落下的影子再作分別，比如坐著打妄想、回憶等等；再說，第六識不光是對現在的境作分別，對過去和未來的法也都能作分別，無論對什麼事，它都能分別，有無窮的分別空間。