大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記

—道源長老民國六十六年十月講于志蓮精舍—

施旺坤敬記

一、總釋名題

大方廣佛華嚴經

今天要跟諸位講的是《普賢行願品》，這一品出自《大方廣佛華嚴經》，先把《大方廣佛華嚴經》的經題解釋一下。

「大方廣」，是講一真法界的本體、法相、妙用。佛經上都要指出來一切法的本體，本體的名字各經不一樣，譬如《大乘起信論》稱為「真如」，《妙法蓮華經》稱為「實相」，《華嚴經》稱為「一真法界」。不二叫「一」，不妄叫「真」，不是對著妄說真，根本沒有妄法叫真。「法界」是一切法的法性，性就是本體、自性。也就是一切法的本體，一真法界，就是《華嚴經》所說的一切法的本體、一切法的自性。

「大方廣」三個字，先說「大」，就是一真法界的本體大。「大」者包含為義，不是對著小的大，對著小的大不是真大，因為大以外還有個小對著。一真法界的體，包含一切法，體外再沒有一個法，大而無外。

「方」者正也，就是一真法界的法相，是無相之相，無相之相最方正，不偏不邪謂之正。一真法界的法相，不是偏法、不是邪法，是最方正的相。

「廣」是廣博，就是一真法界的妙用廣博。你只要能悟到一真法界的理體，你隨時隨處都能生起妙用，所以它的妙用甚多，無量無邊。

「佛」是覺者，自覺、覺他、覺行圓滿，每次講到佛都是這樣解釋。但是《華嚴經》的佛，不是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是印度國淨飯王的兒子，是千百億化身佛中的一個。化身佛，也叫應身佛。佛有三個身：

第一、法身，法身是理體，身是身體，身體是個理體。證得真理之體，就是證得了法身，就成佛，叫法身佛。

第二、報身佛，報是果報，我們凡夫的身體，是受苦的果報身。佛是受法樂的果報，小乘家要修三大阿僧祇劫才能成佛，大乘家要修無量阿僧祇劫才能成佛，就是修六度萬行修成佛，他的功德無量無邊，他得的報身佛，享受的果報法樂，也是無量無邊。大乘家的報身佛，要地上菩薩才能見到，凡夫二乘人都見不到。佛都是發菩提心行菩薩道，他要度盡一切眾生，所以他發四弘誓願，第一條「眾生無邊誓願度」，每一尊佛都是這樣，發願度無邊的眾生。先度上根利智那些大菩薩，凡夫二乘人，「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教。」釋迦佛成了佛說《華嚴經》，凡夫二乘人看不見毗盧遮那佛的身體，說的圓頓大教聽不到，佛相也見不到。

第三、應身佛，佛太慈悲了，「隱尊特顯劣」，把最尊貴特殊的報身佛隱藏起來，現劣應身，現一個應眾生之機的佛，叫應身佛。這就是出生印度國一丈六尺高、三十二相、八十種好的佛。劣應身就是不高明、卑劣，但劣應身佛不是對著凡夫講的，是對著報身佛講的。

《華嚴經》是報身佛說的，但是依著天台宗智者大師所分三個佛的名字：清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛。我們現在佛弟子每天吃飯都要念供養咒，供養佛時都要念這三句。《梵網經》上翻譯為盧舍那佛，和天台宗所說的相合。《華嚴經》上翻譯為毗盧遮那佛，但毗盧遮那佛是清淨法身佛，清淨法身佛是個理體，不說法。對大乘菩薩說法的是報身佛，對凡夫二乘說法的是應化身佛，應身佛，也叫化身佛。那《華嚴經》的毗盧遮那佛，是法身佛嗎？實際不是這樣，梵音相同，不過《華嚴經》翻為毗盧遮那佛，《梵網經》翻成盧舍那佛。

我們把它圓融起來解釋，《華嚴經》的毗盧遮那佛，因為證得法身，才能顯報身，是法報合一的佛。雖然名叫毗盧遮那佛，實際還是講經說法的報身佛。

「大方廣佛」講好了，再講「華嚴」兩個字。「華」是開花，是表菩薩的因行，因位修行的行門等于開花，結果才成佛。身有一丈六尺高、三十二相、八十種隨形好，都有數目字，那是化身佛，讓凡夫二乘人看的。報身佛不能說他有多高，也不能說他有多少相好？都是按無量講，不能說出數目字來。身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，這些相好莊嚴從哪里來的呢？沒有自然釋迦、天生彌勒。外道講的是無因之果，佛教講有如是果，必有如是因。這些無量相好莊嚴，得有無量的因，他是在無量阿僧祇劫修的無量功德，莊嚴出來報身佛的相好莊嚴，所以叫「華嚴」。

「華嚴」是用因華莊嚴佛的果德，報身佛應該叫「華嚴佛」，這里為什麼稱「佛華嚴」呢？開導給我們聽的，你要不要成佛呢？我們是佛弟子當然要成佛，我們也學發四弘誓願，「佛道無上誓願成。」你要成佛，是要成小乘或大乘的佛？當然要成大乘的佛。你就要修《華嚴經》上所說的大乘行門，《華嚴經》上所說無量的行門，那是因華。你把行門修圓滿，就把大乘的佛莊嚴出來，這就是用因華莊嚴佛的果德，開示叫我們修因華。

「大方廣佛華嚴」六字別名講完。再講「經」字，梵語修多羅，華言契經，契者合也，上合諸佛之理，下契眾生之機，所以叫契經，簡單翻譯為經。

「大方廣佛華嚴」六字別名，具足人、法、喻三種法相。經的名字千差萬別，但是有個原則，要由三種資料組成，叫人、法、喩三種法

相。法相，就是資料，「人」是能說所說的人，「法」是佛法，「喩」是譬喻。

單種起名，叫做「單三」，何謂單三？

一、單人立題，比方《佛說阿彌陀經》，能說的「佛」，是個究竟人；所說的「阿彌陀」，也是個究竟人，叫做單人立題。

二、單喻立題，比方《梵網經》，「梵網」是大梵天的因陀羅網，是譬喻。

三、單法立題，比方《涅槃經》，「涅槃」是法。

「復三」，是兩個法重複起來取經的題目。

一、法喻立題，比方《妙法蓮華經》，「妙法」是法，「蓮華」是喻。

二、人喻立題，比方《如來獅子吼經》，「如來」是人，他說法像「獅子吼」是譬喻。

三、人法立題，比方《文殊問般若經》，「文殊」菩薩是因位聖人，「般若」是法。

「具足一」，就是人、法、喻三種資料具足，如《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是法，一真法界的法。「佛」，大乘果報的佛是聖人。「華嚴」是譬喻，修因位的行門，用因華莊嚴出來果德。

佛說的經很多很多，無量無邊，但是立題有七種，所謂「單三、複三、具足一。」經題里面的資料只有三種，就是人、法、喻這三種。

入不思議解脫境界

《華嚴經》所講的境界，叫「解脫境界」，就是聖人的境界，就是佛菩薩的境界，不是凡夫二乘人的境界。佛菩薩的解脫境界是不可思議的，不是我們凡夫二乘人可以心思得到，可以言議得到。你心里想不到這個境界，你用言語議論不到。不可思、不可議，這就是《華嚴經》上講報身佛的境界。佛教講人人皆有佛性，人人皆當成佛，我們要怎樣成佛呢？「入不思議解脫境界」，你就成佛了。「入」有悟入、證入。先開悟，悟入這境界，再依悟入的理體去修行，修行到深處叫證入。如何能開悟證果呢？要研究《普賢行願品》。《普賢行願品》就是悟入不思議解脫境界的品境。

《普賢行願品》是《四十華嚴》的第四十卷，最後一卷，不是《八十華嚴》的八十一卷。為什麼有的寫八十一卷呢？因為《四十華嚴》不流通，只有看藏經的人才去看它，第一種翻譯《六十華嚴》也不大流通。《八十華嚴》現在有流通本，大陸上有木刻本，現在有影印本，也有鉛字排印本，所以現在我們講的都是《八十華嚴》。《四十華嚴》最後一卷《普賢行願品》，流通很廣。大家不去精深研究，以為《八十華嚴》沒有《普賢行願品》，而《普賢行願品》是《華嚴經》的最後一卷，一定是在《八十華嚴》之後，所以寫上第八十一卷，這是錯誤的。

三種華嚴，就是《六十華嚴》《八十華嚴》《四十華嚴》，全部算在一起，一共有四萬五千偈。而《華嚴經》在印度有十萬偈，還有五萬五千偈沒有翻譯過來，為什麼不全部帶到中國來翻譯呢？要知道，古時候交通不便利，經典由印度帶到中國，一種是從北方的旱路，要經過一片大沙漠，迷失了路走不出來，沒有飯吃，沒有水喝，會死在大沙漠。一種是走南方的海路，當時沒有輪船，坐木板的帆船，遇到颳風就把船吹沉了，所以要從印度將經本帶到中國來，都是古時候的大菩薩發心冒險，為法忘軀帶來的。你想路途遙遠，一個人空手走都走不通，經典怎麼帶呢？所以無法一次全部經都帶過來，先帶過來的是《六十華嚴》，再帶過來的是《八十華嚴》，接著帶過來的是《四十華嚴》。

《四十華嚴》確實是接《八十華嚴》，《八十華嚴》有一品叫《入不可思議解脫品》，但是經文很少。《四十華嚴》全部是《入不可思議解脫品》，經文有四十卷之多。《八十華嚴》上說善財童子五十三參，實際是參訪一百一十位善知識，還有五十多位參訪善知識的經文沒有帶過來。

《華嚴經》說的法相，以十個法相為標準，表事事無盡，十個再乘十個，表示無盡的法門。有的說九個法相，叫減一時；有的說十一個法相，叫加一時。善財童子要參訪的善知識，應該是一百一十位，叫加一時，絕不會參訪五十三位。《華嚴經》上有明文，是參訪一百一十位善知識，可是經文沒有來全，只有五十三參。

古人說：《華嚴經》是經中之王，一切經典講的佛理，沒有超出《華嚴經》。天台宗最讚嘆的是《妙法蓮華經》，簡稱《法華經》，說《法華經》的道理最圓滿，超過《華嚴經》。不是天台宗智者大師見的理論，沒有華嚴宗，因為智者大師只見到《六十華嚴》，《八十華嚴》《四十華嚴》都沒有見到，他如果見到，會讚嘆《華嚴經》是經中之王。

古德說：「不讀《華嚴經》，不知佛富貴。」佛為法王，等于國王，貴在萬民之上，富有四海之財，佛多麼高貴富裕，看《華嚴經》就知道。上次我們講《大勢至菩薩念佛圓通章》，講到大勢至法王子，法王子是接續法王之位，能承擔法王家業。你不知道佛有多富貴，怎麼承擔？所以一定要讀《華嚴經》，才知道法王有多富貴，你才能發心承擔他的家業，才能當法王子。不讀《華嚴經》，不知道一生成佛的法門，善財童子五十三參，是我們凡夫，發菩提心行菩薩道，一生成佛的榜樣。修多長的時間？即生就成佛。善財童子做到了，照著善財童子的路修行，我們都能即生成佛。

普賢行願品

《普賢行願品》是《華嚴經》的最後一品，講十大願王導歸極樂世界，就是把《華嚴經》萬種因華的行門歸納起來，不出十大願王。《華嚴經》是圓頓大教，度的都是圓頓大根機的大菩薩，就是上根的眾生。中下根的眾生，叫他發菩提心，修萬種行門，他修不來，這樣圓教就不圓滿了。要圓度一切眾生，不能舍棄一個眾生，把《華嚴經》的無量行門，歸納為十大願王。由十大願王把眾生引導到極樂世界，沒有一個不成佛的。

上次道源講《大勢至菩薩念佛圓通章》，就是引導你到西方極樂世界，因為生到西方極樂世界，都是阿鞞跋致，永不退轉，壽命無量，一生可以成佛，這樣中根、下根都可以做到，圓度一切眾生。《華嚴經》包含一切佛法，歸納到十大願王里面，過去大祖師立的早晚課，都是依著《普賢行願品》立的，就知道《普賢行願品》的重要。早課楞嚴咒、大悲咒、十小咒念完了，要跪下觀想十大願王，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來……回向：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。」我要度一切眾生，都入到《華嚴經》不可思議解脫境界。發願，十大願王，是依著《普賢行願品》發的。回向一切眾生的《回向文》，也是依著《普賢行願品》發的願。晚課念《禮佛懺悔文》有十六個偈頌，也是摘錄自《普賢行願品》，足見《普賢行願品》的重要。

我們研究《華嚴經》，要看《華嚴經疏鈔》，在中國依著《華嚴經》立一個宗派，叫華嚴宗。華嚴宗有五位祖師：初祖杜順和尚、二祖智儼尊者、三祖賢首國師、四祖清涼國師、五祖圭峰大師。《華嚴經疏鈔》是四祖清涼國師著的。我們現在看見《八十華嚴》的經本就害怕，認為經文太長，看不完，清涼國師把《八十華嚴》著成「疏」，怕人看不懂，又著「鈔」解釋，寫成《華嚴經疏鈔》。在過去有個說法，著的疏不能放入經文，認為是：「割裂經文，罪過無量。」《大藏經》即是把《華嚴經》《華嚴經疏》《華嚴經鈔》分開，要研究《華嚴經》，必須三本對照看，初學的人不容易閱讀。到了民國，上海有幾位大居士發心把疏鈔會入經文，經過多年才編輯完成。

首段是《華嚴經》經文，次段是疏，再次段是鈔，這樣就不必三本對照看了。編成以後刻成木刻板流通，弘一大師讚歎《華嚴經疏鈔》很好，等于一部《佛學大辭典》，內容更為豐富。因為《佛學大辭典》偏重解釋佛法的名相，世間法的名相，必須另外看《辭源》《辭海》。《華嚴經疏鈔》世間法的名相很多，因為它解釋一種名相，要解釋出來十種道理，依著《華嚴經》事事無盡解釋的，清涼國師學識淵博，是貫通一切佛法及一切世間法的大祖師。《華嚴經疏鈔》現在台灣有流通，勸請諸位發心請一部來研閱，是至高無上的享受，並且可以得到《華嚴經》的大利益。

再介紹《普賢行願品》的注解，清涼國師完成《華嚴經疏鈔》後，《四十華嚴》才翻譯出來，他又著了《四十華嚴疏》，可是沒有鈔。《普賢行願品》是《華嚴經》的結論，十大願王導歸極樂，能夠普度一切眾生。在唐朝利益很多眾生，尤其到了末法時代的眾生，依著善財童子五十三參，發菩提心行菩薩道修不來，決定要依著《普賢行願品》發十大願，念佛求生西方極樂世界，所以清涼國師特別單著一部《普賢行願品別行疏》，「別」是另外，單獨流通叫「行」。後來五祖圭峰大師，認為《普賢行願品別行疏》著得很好，特別又著「鈔」來解釋「疏」，書名為《普賢行願品別行疏鈔》，收入《卍字續藏經》，此書現在已有單行本流通，諸位一定要發心請來研閱。

唐罽賓國三藏般若奉詔譯

唐朝時在西域有一個「罽賓國」，梵語羯濕彌羅國，罽賓國，是舊的翻譯。新的翻譯，玄奘法師翻為「阿誰入」，因為這個國家四面環山，周圍都是山林，非常險要，自從建國以來別的國家未曾侵入其國，取名「阿誰入」，有自高自大之意。《華嚴經》共有三種譯本，有《六十華嚴》《八十華嚴》《四十華嚴》。晉朝翻譯《六十華嚴》，唐朝翻譯《八十華嚴》、《四十華嚴》。「般若」，即是罽賓國翻譯《四十華嚴》的三藏法師。「三藏」即經藏、律藏、論藏，三藏均貫通。般若為這位法師的德號，梵語般若，翻成中國話叫智慧。「奉詔譯」，這部《四十華嚴》是奉唐朝皇帝的命令翻譯的。

二、別解文義

爾時，普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已。告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。

這一段是普賢菩薩讚歎如來的功德，《普賢行願品》是《四十華嚴》的最後一卷，就是第四十卷。「爾時」，就是說完第三十九卷的時候。「普賢菩薩摩訶薩」，「摩訶」叫大，「摩訶薩」叫大菩薩，等覺菩薩都叫大菩薩。「普賢」兩字怎麼講呢？行彌法界曰「普」，行是大行，普賢菩薩的行門最大，彌滿于法界。徧法界都是他行菩薩道的所在，普即普徧的意思，他的大行普徧彌滿于法界。位臨極聖曰「賢」。位，是這位菩薩的地位。臨，是臨近。極聖，最極的聖人就是佛。他的地位臨近最極的聖人，與佛只差一等。《華嚴經》有華嚴三聖，中間供的是毗盧遮那佛，左邊是文殊師利菩薩，騎一只獅子。右邊是普賢菩薩，騎一只白象。獅子表智慧，象表行門，一個大智慧，一個大行門，合起來就是毗盧遮那佛。釋迦牟尼佛是化身佛，兩個侍者，老的是迦葉尊者，年輕的是阿難尊者，迦葉尊者是頭陀第一，阿難尊者是多聞第一。

《普賢行願品》三十九卷是讚歎如來功德，所以「爾時，普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已。」「普賢菩薩摩訶薩」，普賢菩薩是等覺位的大菩薩，他稱讚如來的功德特別超勝，叫勝功德，「已」就是讚嘆完了。「告諸菩薩及善財言」，在華嚴法會里都是親證法身，初地以上的大菩薩。「善財」即善財童子，他年紀輕叫童子。他最初遇到文殊菩薩，教他發菩提心，再去學菩薩行。發菩提心就是發願，發了願不修行，等于發了空願，所以發了菩提心，得行菩薩道，得去參訪善知識。因為善財童子是《華嚴經》的當機者，普賢菩薩跟諸大菩薩說法，也就特別稱呼善財童子。

「善男子！」這是普賢菩薩稱諸大菩薩和善財童子。在佛經上，佛叫當機者，往往都叫善男子。有兩種解釋：

第一種解釋，善男子，包含善女人，佛經上佛往往連著稱呼：善男子、善女人！但是以善男子為首眾，善女人是第二眾，說善男子即含善女人。

第二種解釋，善男子即大丈夫，「善」即發菩提心，此善不是世間凡夫的善，凡夫利益不了自己，在六道輪迴流轉生死，凡夫的善不能稱為善。也不是二乘人小乘的善，二乘人自己了生死，不度眾生，也不能稱為善。必須發菩提心，上求佛道，下化眾生的人，才是真正發了善心。發了菩提心的男子，才能稱為善男子。

看到善男子的經文，我們就要觀察自己，發了菩提心沒有？要是沒有發菩提心，雖然為男子身，也不能稱為大丈夫，不能稱為善男子。是個女人，發了菩提心就是大丈夫、善男子。這里確實是稱呼善財童子的，「諸菩薩」已經證得法身理體，地位高，所以放在前面，實際當機者是善財童子，告訴他如來的功德無量無邊，讚嘆不盡。下面一行經文，都是這個意思。

「假使十方一切諸佛」，前面我普賢菩薩讚歎如來的功德，讚嘆完了，你不要以為如來的功德只是這麼多。假使諸佛來讚嘆也讚嘆不完，不但一尊佛、兩尊佛，十方諸佛都來讚嘆也讚嘆不完。

下面說讚嘆的時間長，「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，「劫」就是長時間，劫有小劫、中劫、大劫，這是講大劫。大劫的時間長得不可思議，這里不是一個大劫、兩個大劫，而是「佛剎極微塵數劫」。剎就是世界，一尊佛教化的地方。佛剎，就是一個三千大千世界，每一尊佛都是教化一個三千大千世界。三千大千世界把它碎為「極微塵」，極微塵就是最細、最小的微塵。太陽出來的時候，從窗戶縫隙射進來一道光線，你可以看見微塵在浮動，它和空氣輕重差不多，不會落下來。那個微塵再把它分成七分，每一分叫「極微塵」，是說塵點很微細，微細到極處了。一個三千大千世界，是一個廣大的世界，把大地的石頭碎開來，碎為極微塵。把一個極微塵算一個大劫，大劫就有無量數。《華嚴經阿僧祇品》中，有一百二十五個大數目，都不是我們凡夫算得出來的。「不可說不可說」，就是大數目的名詞，不是一個佛剎微塵數大劫，也不是兩個佛剎微塵數大劫，而是「不可說不可說」那麼多佛剎微塵數大劫。上面還有一個「經」字，「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，經過這麼多劫。「相續演說」，十方一切諸佛都在演說佛的功德，把佛的功德讚嘆完了嗎？沒有，「不可窮盡」。

這就是說菩薩讚嘆不完，要佛來讚嘆。不是一尊佛、兩尊佛讚嘆，而是十方一切諸佛讚嘆也讚嘆不完。「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，那麼長的時間。「相續演說」，不斷的讚嘆，還是「不可窮盡」。這就是極力強調，佛有無量無邊的功德，怎麼讚嘆也讚嘆不完。

若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。

這里才說出來普賢菩薩叫當機者的宗旨何在？如來有那麼多讚嘆不完的功德，那是佛的果報。「欲」，是想要。你假若想要成就這功德門，應當修十種廣大的行願。如來怎麼成就這無量的功德呢？在因位當中，就修這十種廣大的行願。你想成就佛無量無邊的功德，你應當修這十種廣大的行願。

這十種廣大的行願，包括一部《華嚴經》，也就是一切佛的功德，都在這十種大行大願里面。「行願」兩字，在其他經里面都叫「願行」。「願」就是我們立的志向，發願就是立志，也叫發心，「行」就是修的功夫。你先立志發願，而後修行門，願在前面，行在後面。「依願引行」，發了大願，引導出大行。「以行填願」，你修行門，把空願填實，。滿了菩提大願，你的行門就修圓滿了。

《普賢行願品》把「行」放在「願」前面，這個深意，就是發的還是十種大願，可是不是空願，是即行之願。發這個願，就要修行門，叫「即願即行，即行即願。」行願兩字，二而不二，行就是願，發的願就是修的行，所以叫即行之願。把「行」放在「願」前面，使我們知道這十大願王，發了願就修行。你見了如來有無量無邊讚嘆不可窮盡的功德，那是如來的果法。你見了果法，就要修因，如來的果法是修出來的，所謂不是天生的釋迦，自然的彌勒，不是無因之果。怎樣證得無量無邊的功德呢？修這十種大願來的。我們要學佛，就先學這十種大行願，將來行願圓滿，你就任運自然，證得如來無量無邊不可窮盡的功德。

這十種大願，合起來就是一個菩提心。菩提心是什麼心呢？梵語菩提，翻成中國話叫覺道，就是佛的覺，也就是佛的道。我想證得佛的道，要先發道心，就是發成佛的道心，叫菩提心。要記得，發成佛的心，不是成阿羅漢。成了佛，有無量無邊的功德，正好滿他的菩提大願，度無量無邊的眾生。佛不舍棄一個眾生，才叫佛，不然，只是小乘的聖人。我們發菩提心，要上求佛道，這里告訴我們，要想成就如來的殊勝功德，得發這十種行願。成就如來的功德作什麼呢？要自利利他，要下化一切眾生。所以發菩提心，就是要上求佛道，下化眾生。

《華嚴經》是經中之王，告訴善財童子如是發心，也就是告訴我們應該如是發心。佛法就是要發菩提心，要上求佛道，下化眾生，不求人天福報，不求二乘小果。修行用功求的什麼呢？有的想來生來世轉一個大富大貴的人，好好的享人間的福報。有的想求生天，在天上享天福。有的認為人天福報不能久長，發心修行，要了生脫死，超出輪迴，結果修成二乘小果，只能自利，不能利益眾生，這樣發心修行就冤枉了。要知道，修行不是簡單的事，你求人間的福報，也要費一點精神，結果不出輪迴，求個無常的福報，那不是冤枉嗎？修成二乘小果，也不是簡單的事，結果只能自利，不能利益眾生，那不是冤枉嗎？同樣費力氣，你為什麼不上求佛道，下化眾生呢？這里就告訴我們應該怎樣發心？怎樣修行？修這十種大行大願，絕對不會錯誤。

我們再觀察一下現在的佛弟子，每個寺院要是做法會，比如農歷九月十九日，是觀音菩薩得道紀念日，每個寺院都有很多信徒來拜拜。你問他有什麼願心呢？求平安。他沒想到來生來世轉一個大富大貴的人，更沒想到來生來世生天，他也不懂要修成二乘小果，就是求現在平安，這樣的佛弟子是可憐愍者，這不能怪他們，應該怪沒有人講法給他們聽，他們才不懂。發菩提心這一句話，他們從來沒有聽過，怎麼會了解呢？所以道源常常勸請大家，無論出家、在家弟子，都要發心弘法。你們看佛教東傳中國，是像法時代，出了多少大祖師、大法師？比丘弘法，已經人才濟濟，不需比丘尼弘法。比丘尼弘法都沒機會，怎麼需要居士弘法呢？但現在是末法時代，大祖師、大法師很少，現比丘相的比丘就不可多得，四眾弟子不要負責弘法嗎？佛法等于一個大殿，由四根大柱子撐著，就是四眾弟子都要負弘法責任，所以比丘、比丘尼、男女居士，都應當弘法利生。弘揚《華嚴經》嗎？《華嚴經》是經中之王，但是必須考慮：第一、《華嚴經》文豐義博，能不能講好呢？第二、《華嚴經》是一部大經，講一遍就要三年，有沒有人聽呢？所以你們就講《普賢行願品》，《華嚴經》的道理，都在里面，也就是全部的佛法都在里面。十大願王，很好學，也很好講，只怕你不發菩提心。你發了菩提心，學《普賢行願品》，去弘法利生，這是做得到的，你為什麼不發心呢？

講這一段話是不是扯得太遠了？普賢菩薩講這一段話，是勸善財童子發心，道源勸請諸位發心，是直接跟普賢菩薩學的，不是扯遠了。

何等為十？一者、禮敬諸佛，二者、稱讚如來，三者、廣修供養，四者、懺悔業障，五者、隨喜功德，六者、請轉法輪，七者、請佛住世，八者、常隨佛學，九者、恆順眾生，十者、普皆回向。

上面經文說應該修十種廣大行願。「何等為十？」普賢菩薩自己徵問，下面自己答復。十大願王，前面開經時候就跟諸位說過，我們現在早晚課，都是依著《普賢行願品》定的，甚至做一切法事的儀軌，都是依著十大願王定出來的規矩。

「一者、禮敬諸佛」，我們現在做早晚課一進佛殿，先磕三個頭，任何一個寺院都是這個規矩。在家居士家里設佛堂，你進佛堂要先拜三拜，都是依著十大願王的規矩。

「二者、稱讚如來」，拜三拜後要唱佛讚子，因為佛讚比較費時間，現在除了早晚課外就不唱了。古早的時候天天要唱讚子，因為讚子是讚歎如來的。先拜三拜之後，要先唱香讚，那是讚歎如來的功德。

「三者、廣修供養」，我們現在把廣修供養，擺在「禮敬諸佛」之前，因為那是由香燈師辦理的。燒香、獻花、獻供水，都是屬于廣修供養。

「四者、懺悔業障」，晚課要念禮八十八佛大懺悔文，屬于懺悔業障。

「五者、隨喜功德」，寺院做早晚課時，大家都要參加，這是做功德，你都應當隨喜，這就是隨喜功德。

「六者、請轉法輪，七者、請佛住世」，請佛不要入涅槃，常住在世間，這兩個大願實際是一個大願。請佛住世，就是為請轉法輪；請轉法輪，必須請佛住世。我們現在生于佛前佛後，沒有見到佛，想請佛轉法輪請不到。沒有見到佛，怎麼請佛住世呢？這就通到現在轉法輪的法師身上。你要是發了十種大願，你能講經，自己講。不能講，你遇到會講經的法師，請他來轉法輪，這就通到請佛轉法輪。因為法師會講經，一般的信徒不知道，知道了也不知道怎麼請？你知道哪一位法師會講經，也知道怎麼請法師講經。你有因緣準備一間講堂，就去實現這個大願，請一位法師來轉法輪，比做任何佛事的功德還大。我本來不應該說這些話，因為我就是講經的法師，這是不是自己在貪名？道源如果有貪名的心，不應該說這些話；道源沒有貪名的心，應該如是講。因為這是實實在在的道理，請法師講經，是下面要講到的「八者、常隨佛學」，是跟佛學的。佛成了佛，就在講經說法，佛在人間示現成佛，是度人的。請法師講經就是度人的，其他的佛事，比如放燄口，最大的佛事，水陸法會，都是度鬼的，跟度人的功德能同日而語嗎？因為度人的功德大。要發菩提心行菩薩道，只有人才有這個資格，所以佛在人間示現成佛。我們現在講經說法，就是勸諸位發菩提心行菩薩道，希望在座的個個發菩提心。只要有一個發菩提心，就佛種不斷，這一個人成佛有份。你度一個人成佛，什麼功德能與此功德比呢？這是法師講經的功德。但這是你請法師講經才有的功德，這樣請法師講經的功德不是不可思議嗎？

「七者、請佛住世」，沒有跟佛同時住世，怎麼請佛住世呢？要通到請法師住世。只要是正知正見的法師，請他長遠住世，請法師長遠的講經，請法師講經有功德，大家都喜歡聽，請法師多講幾天、多講幾年，等于請佛住世。

「八者、常隨佛學」，長遠的隨著佛學，發菩提心行菩薩道。佛怎麼修，我們跟著佛學，跟著佛的腳步走，決定走到成佛的地方。要常隨佛學，發了菩提心，不要退回來，不要忘失菩提心。反過來解釋，我們要是修人天乘，修五戒十善，持五戒，可以保持來生來世人身不失，而且可以轉大富大貴的人。修十種善法，可以生天享天福，這是佛說法不得已的權巧方便。實際這不是跟佛學，是跟人、天學。你要求二乘小果，修四諦法、十二因緣法，了生脫死，超出輪迴，這是二乘的果報，也是佛說法不得已的方便法門。因為說大乘法，你接受不來，所以你學小乘法，是跟阿羅漢、辟支佛學，不是跟佛學。這里普賢菩薩告訴善財童子，你依著十大願王來修行，就是常隨佛學。

「九者、恆順眾生」，「恆」和「常隨佛學」的「常」意思相同。恆常隨順眾生，度脫眾生。恆順眾生，不是跟眾生造凡夫業，是隨順眾生的根機，方便接引他發菩提心、行菩薩道。

「十者、普皆回向」，「普」就是指上面九種行願。「回」是迴轉，「向」是趨向。把上面九種功德都迴轉過來，趨向三個地方：一、回向佛果菩提，二、回向一切眾生皆成佛道，三、回向真如實際。你修行不回向，功德落到自己身上，就與菩提心相違，所以修行的功德，不要迴向到自己身上。

以上所說是依著經文總標，簡單的解釋一下，先了解大意，下面每種行願還會詳細解釋。

善財白言：大聖！云何禮敬，乃至回向？

善財童子是當機者，弟子跟師長講話叫仰白，師長跟弟子講話叫下告，這是佛經上的禮節，叫仰白下告。「善財白言：大聖！」這是善財童子居于弟子的地位，尊稱普賢菩薩為大聖。登了地是聖位，普賢菩薩是十地圓滿的等覺菩薩，所以稱為「大聖」。前面大聖說：一者禮敬諸佛……乃至回向，我願意詳細的聽。大聖！你大慈大悲，不厭其煩，要跟我們講十種行願。善財童子並不是不懂，他是發菩提心的人，是替我們眾生請法。請普賢菩薩詳細講十種行願，流通十方，流通未來，使眾生都得利益，所以善財童子是代眾生請問的。

普賢菩薩告善財言：善男子！言禮敬諸佛者：

「普賢菩薩告善財言」，有問必答，善財童子來請問佛法，普賢菩薩就答復他。「善男子！」稱呼善財童子。「言禮敬諸佛者」，「言」就是上面說過，這里再重說。我前面所說的「禮敬諸佛」的行門，現在我給你詳細解釋。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。

先說所禮敬的「諸佛」，不是一尊佛、兩尊佛，究竟有多少呢？

「所有盡法界」，「盡法界」就是《華嚴經》上所說的廣大境界。法界，有理法界、事法界。按理性上講，法界就是一切法的本體，有法的所在都有理性在，盡一切法的理性，就是徧一切法。事法界，叫諸法之界，每一個世界，是一個事相的法。一尊佛，也是屬于事相的佛，「盡法界」，就是盡有法之界。

下面再說「虛空界」，就是恐怕你們聽不慣盡法界。「虛空界」就是盡虛空界。虛空是大而無外，佛剎都在虛空之內，盡虛空界內所有的佛剎都是，「所有盡法界、虛空界」，統統包含起來。

「十方三世一切佛剎」，剎，就是佛的世界。十方，就是東南西北四方，還有四維：東南、西南、東北、西北，還有上方、下方，按空間講有十方。「三世」，就是過去世、現在世、未來世，按時間講有三世。盡法界、虛空界里面，包括十方的諸佛世界，也包括三世的時間。「一切佛剎」，十方的佛世界，三世的佛世界，「極微塵數諸佛世尊」，把這些佛剎都碎成「極微塵」，每一個極微塵都算一尊佛，叫「諸佛世尊」。

為什麼要說這麼多的佛呢？因為本來就有這麼多的佛，這是《華嚴經》上的境界。《華嚴經》上的境界是如證而說，釋迦牟尼成了佛，他證得的境界是什麼樣子呢？如他證得說出來的。他證得「十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。」所以他就這樣講。

講境界給我們聽，有什麼利益呢？叫我們悟到我們的真心、佛性。我們的真心、佛性，本來廣大無邊，「心包太虛，量周沙界。」可是我們凡夫硬起我執，把自己廣大無邊的心，執著成一個小小的心，局限到小身體里面。一個人還不小，有五、六尺高，要是轉成螞蟻，執著得更厲害，螞蟻的心在哪里？在螞蟻身體里面，越執著越小。現在告訴我們要成佛，得先發現自己本來有的真心，是廣大無邊，所以要說大的境界，叫我們把心放大。依著《華嚴經》說的境界，把你的心放大，那你就快開悟、快證果。

這就是叫我們修十大行願，證得佛的殊勝功德，第一種行願，禮敬諸佛，就可以得到不可窮盡的功德。我們都是佛弟子，我們都相信拜佛有功德，拜一尊佛有功德，假如拜兩尊佛，不是加一倍的功德嗎？假若拜的是盡虛空、徧法界的佛，功德不是盡虛空、徧法界嗎？這是所禮的佛有這麼多。

能禮的自己呢？普賢菩薩以身作則，他禮佛是怎麼禮的？

我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。

「我」是普賢菩薩自稱。「普賢行願」，因為菩賢菩薩，是跟過去的普賢如來學來十大行願，所以十大行願，叫普賢行願。

「深心信解」，「深心」是直達本源的心，解，是甚深的解悟。因為我跟過去的普賢如來學來大行大願之力，我深心現前。由深心發甚深的信仰、甚深的解悟，相信盡虛空、徧法界，有那麼多諸佛世尊。

「如對目前」，因為我深信不疑，深深解悟十方三世一切佛剎，極微塵數不可說不可說的諸佛世尊，都在我的眼前。就像我們現在拜一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛在我們眼前一樣。

悉以清淨身語意業，常修禮敬。

「悉以清淨身語意業，常修禮敬。」這是講能禮佛的人身口意三業。禮拜佛，屬于身業；嘴里唱念著佛名，屬于語業；存著恭敬心，觀想佛的相好，屬于意業。「身語意業」，都要清淨，就是沒有染污，凡夫貪、瞋、癡的意業，都把它清淨了；口里妄言、綺語、兩舌、惡口都把它清淨了；身體上殺、盜、淫都把它清淨了。「以清淨身語意業」，來禮拜諸佛，禮拜諸佛不是短時間，「常修禮敬」。下面再起不可思議的境界。

一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身；一一身，徧禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。

因為「常修禮敬」，前面說所禮的佛有不可說不可說那麼多。「一一佛所」，我這個能禮佛的人，要去每一尊佛的所在，每一尊佛的世界，去現身。現多少身呢？「皆現不可說不可說佛剎極微塵數身」，我現的能禮佛的身體，不可說不可說。這是第一種觀想。

「一一身，徧禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。」每一個能禮佛的身體，徧禮不可說不可說佛剎極微塵數諸佛，這是第二種觀想。

禮敬諸佛，要發廣大心，還要發長遠心。前面說「常修禮敬」，不是短時間拜一次就好，要長遠的拜下去。

虛空界盡，我禮乃盡。以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界，乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。

「虛空界盡，我禮乃盡。」虛空沒有了，虛空界消滅了，我才不要禮拜。「以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。」虛空界不會沒有，不會斷滅，我禮敬諸佛，不會窮盡，永遠禮敬，這才叫長遠心。

我禮敬諸佛，不是求自利，我是為利益一切眾生。「如是乃至眾生界盡」，眾生是苦果報，眾生的苦果沒有了，我就不必再代眾生禮佛了。「眾生界盡」，眾生的苦果是造業來的，因為眾生造業才變眾生，眾生的業盡了，我就不必再禮敬諸佛了。「眾生煩惱盡」，眾生造業，是他有煩惱，眾生沒有煩惱，不造業，不轉眾生，我也不必再禮敬諸佛了。「而眾生界，乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。」可是眾生界不會盡，眾生的業、眾生的煩惱都不會盡，所以我的禮敬也沒有窮盡。

念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

我要發長遠心，代眾生禮敬諸佛，「念念相續，無有間斷」，不讓它間斷。「身語意業，無有疲厭」，身語意業，不起疲厭心，我拜得太累了，我要休息，不會起這個心，這才叫禮敬諸佛。

我所禮敬的佛，不可說不可說佛剎極微塵數諸佛，這就是把我們的心放大。再代眾生禮敬諸佛，眾生界盡，我才不要禮敬。眾生界不盡，我永遠禮敬下去，把我們的心拉長。

普賢菩薩事實上做到這樣，我們凡夫怎麼作觀想呢？我要拜佛，要拜盡虛空、徧法界諸佛；我要度眾生，度無窮無盡的眾生。把我們小的心，依願力行門，把它放大，放大到橫徧十方；把它拉長，拉長到豎窮三際。為什麼要這樣放大？我們的真心本來這麼大、這麼長。我們的真心，本來豎窮三際，橫徧十方，所以你就依著自己的行願，發願做這個行門，你就證得豎窮三際，橫徧十方的真心。

現在講禮敬諸佛，我們凡夫可以做得到的，怎麼下手？過去由西域來一位三藏法師，梵名勒那摩提，中國話叫寶意，他傳授七種禮佛的方法，在《佛學大辭典》上有，在《普賢行願品別行疏鈔》也有，名字不同，意思一樣。七種禮佛的方法，前面兩種是不對的，先料揀不對的。

第一、我慢禮：他在禮佛時，心存我慢，沒有一點恭敬心，這樣禮佛完全要不得。他覺得在這種場合，不禮佛好像過不去，實際他是拜不下去，因為被我慢障礙住了，這樣的禮佛不僅沒有功德，還有罪過。

第二、求名禮：《佛學大辭典》稱為求名禮，是拜佛時，沒有拜佛的心，裝模作樣的拜佛，讓人家讚嘆他很認真在拜佛，實際不是在拜佛，而在求名。《普賢行願品別行疏鈔》叫唱和禮，這是專對出家人說的，因為出家人必須做早晚課，做早晚課時大家都在拜，你就跟著拜，拜時心里不作觀想，連恭敬心也起不來。雖然沒有我慢，也沒有恭敬，也沒有觀想，這樣沒有罪過，但功德很少，這樣禮佛不是冤枉費力氣嗎？

第三、恭敬禮：《普賢行願品別行疏鈔》稱為恭敬禮，《佛學大辭典》稱為身心禮，這種禮佛是對的。拜佛一定要起恭敬心，拜佛是身業，但是心里面要恭敬，所以稱為身心禮，身體禮佛，心里也要跟著禮佛。如果身體禮佛，心里沒有禮佛，那就是唱和禮，只是隨眾拜拜而已。恭敬禮，就是身心要恭敬，這種禮佛，無論上中下的根機都能學會。你拜佛時要起恭敬心，身體拜佛要如法，心里面要虔誠恭敬。

身心恭敬的禮佛，怎麼拜呢？拜佛還是用身體拜，心里面恭敬是無相的。先要講究身體合乎法則，就是禮佛時要五體投地，倒身下拜，把全身投到地上。可是我們中國儒家講究禮節行「曲身禮」，把身體彎曲起來磕頭。倒身下拜是最極恭敬，可是我們中國人沒有見慣，一般不信佛者，常常譏謗這是在摔筋斗，並且譏謗佛教是外國教，當時稱為紅人，就是外國的野蠻人，根本不懂文明，你看他們行禮是在摔筋斗。

過去的大祖師想，因為禮節讓眾生造口業不對，就請教西域來的三藏法師，中國儒家行曲身禮，他們認為最恭敬，我們佛教能否這樣行禮呢？西域來的三藏法師說：佛教有兩種行禮法，第一種禮是倒身下拜，第二種禮是曲身禮，我們現在行禮，就是第二種禮節。第一種倒身下拜，現在還可以看見，西藏來的喇嘛還是行第一種禮節。我們中國佛教都是倡行曲身禮，曲身禮拜，要講究五體投地，五體，即是兩手、兩膝、一頭頂要投地。身體雖然彎曲著，但是身體的五個部位要投地，拜下去要把兩只手掌翻向上。拜佛時為什麼要把兩手掌翻過來呢？是要接佛的兩腳，即是「接足禮」。因為要頂禮佛足，現在我們供的佛像高高在上，有的在佛龕里，我們拜佛足拜不到，只好作觀想，把兩手掌翻向上，觀想是接佛的雙足。要注意，頭頂一定要投地，如果沒有投地，就是第一種我慢禮。為什麼拜佛時頭不投地呢？就是心里存著我慢，要不得。另外雙手翻掌向上，不要超出頭，有的手伸得很長，不莊嚴，有時人很多，空間不夠，手會碰到前面的人，不禮貌。有的手翻過來，抱住自己的頭，頂禮是接佛足，不是抱自己的頭，所以手翻掌要放在頭的兩邊，才莊嚴好看。

如果拜佛時是一個人，無論出家、在家弟子就在地上拜，最好不要用拜墊。如果搭袈裟要保護它，地上土太多容易把袈裟弄髒，所以最好用席子。在家弟子有佛堂的，最好用草蓆鋪著，就不會把縵衣弄髒。但是大眾拜佛時，拜墊還是需要，那是過去祖師按中國人根性訂的規矩。因為；上根的人不喜歡用拜墊，覺得太享受，不夠恭敬。中根的人有拜墊他就歡喜拜，沒有拜墊，他就不大肯拜。下根的人沒有拜墊，他不太肯拜，勉強拜時，行唱和禮，心里根本不恭敬，大殿里設有拜墊，可以使中下根的人肯拜佛。而上根的人，為遷就中下根的人，還是使用拜墊。這樣下根的人，有拜墊慢慢拜，就不會覺得吃苦頭。為普攝眾生，所以祖師研究在大殿里擺拜墊，是大慈大悲，用心良苦。

在我們講堂擺的拜墊，用緞做的，還繡花，拜墊還做高，這是為了莊嚴講堂，講堂以講經為主，不以拜佛為主。大眾拜佛，你要隨順中下根的人，一起用拜墊拜佛，不能做繡花拜墊。拜墊上繡花，是莊嚴道場，也是讓中下根的人生歡喜心，他看到拜墊好看，就喜歡拜佛。

第四、無相禮：《佛學大辭典》稱為智淨禮，智慧清淨的禮。《普賢行願品別行疏鈔》叫無相禮。拜佛不能著相，恭敬是對的，但是著恭敬的相，還是不對。不著什麼相呢？不著拜佛的相。拜佛至少有兩個相：一個能拜的，一個所拜的。所拜的佛像是空的，佛哪有相呢？這個道理聽大乘經的人，一聽就了解，沒有聽過不知道。我們凡夫作觀想，不要起執著，要以智慧觀察佛的境界，遠離「能禮」「所禮」之相，不要起禮佛的執著。要知道，所禮的佛是真空無相的，而能禮之智，也是真空無相的，這樣觀想，才能深入法性，得到禮佛的真實利益，這叫智慧清淨。能拜的相、所拜的相，統統把它觀空，這叫無相禮。

第五、起用禮：《佛學大辭典》稱為徧入法界禮，《普賢行願品別行疏鈔》叫起用禮。第四種無相禮，觀到真空的理體，真空的理體本來沒有相，不是斷滅，由真空的理體起妙用出來，徧入法界。你聽到《普賢行願品》的禮敬諸佛，就知道怎麼拜了。《普賢行願品》上說，我們所禮的佛是盡虛空、徧法界，十方三世一切佛剎，極微塵數無量諸佛，這就是徧法界的佛。我們能禮的身體，也是徧法界，就是由真空觀起出來的妙用。你不能作真空觀，妙用起不來；你能修真空觀，能禮、所禮都沒有相了。你起徧入法界的觀想，很容易起來，因為有體就起用。

第六、內觀禮：《佛學大辭典》稱為正觀修誠禮，《普賢行願品別行疏鈔》叫內觀禮。正觀，不偏不邪，修最誠敬的禮。前面依體起用，你能禮的身體，徧入法界，禮拜徧法界的佛，但是無量數的佛，還在你心外。聽佛法重重無盡的道理，你要靜下心來聽，越聽越深，越聽越玄，越聽越妙，越聽越能明了清楚。你能拜的身體，分身無量數，所禮的佛，徧法界諸佛，我都禮拜了，是不是在心外呢？佛法是心法，心外哪有佛呢？把徧入法界的境界，收回來內觀，觀到我身體里面就是佛。我拜佛，不拜心外的佛，是拜我內心里面的佛，這樣就對了。

第七、實相禮：《佛學大辭典》稱為實相平等禮，《普賢行願品別行疏鈔》叫實相禮。實相者，無相也，實相無相，就叫真空理體。實相，無相無不相，這樣不妨礙你去拜佛，拜佛還沒有相。

前面七種禮，不對的兩種：我慢禮、唱和禮不算。從第三種恭敬禮算起，一共有五種，在沒有相之中還不妨礙拜佛，就是拜第四、第五、第六、第七四種禮。第四種「無相禮」真空。第五種「起用禮」起用妙有，徧入法界。第六種「內觀禮」，我是能禮的人，佛是所禮的佛，有能、有所，有自、有他，能禮的是自己，所禮的是佛，徧入法界，是在心外。現在收回來在心內，有個內，就有個外對著。第七種「實相禮」，自他內外都平等了，這樣你一拜佛，就拜到實相理體上，實相平等，無自無他，凡聖一如，體用不二，不住于法，每一拜佛都入了實相觀，你不是成佛很快嗎？

我們拜佛從哪里下手呢？從第三種恭敬禮下手，身業、意業恭敬，你要口唱佛名，三業虔誠，從這里下手，一步一步加深。作觀想怎麼作呢？文殊菩薩傳授我們一個禮佛觀想偈：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，釋迦如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！」這個禮佛觀想偈，是在《大悲懺》的文上，《大悲懺》流通很廣，大家常拜《大悲懺》，不過沒有注意到。

第一句「能禮所禮性空寂」，就是第四種「無相禮」。「能禮」是我能禮的人，「所禮」是所禮的佛，要觀想著：能禮的人與所禮的佛，本性都是空寂的。在真空理體上，沒有能禮、所禮之相，這就是先作真空觀。這觀想什麼時候作呢？恭恭敬敬的五體投地，伏到地上，就念觀想偈，隨著觀想偈觀想，沒有能禮的我，也沒有所禮的佛，本性都是空寂的。

第二句「感應道交難思議」，感在自己，應在諸佛，就是第五種「起用禮」。真空無相，不是斷滅，真空是個理體會起妙用，你越不著相，感應越大，能感的是我禮佛的人，應是在諸佛。感應之道相交，難思難議。我作真空觀起的感應，不是凡夫可以思、可以議的，因為是從真空理體上起的妙用。

第三句「我此道場如帝珠」，道場是修道之場，我在這里拜佛就是修道，我的道場如帝珠。「帝」是帝釋天，就是平常我們講的玉皇大帝，《阿彌陀經》上講是釋提桓因，就是欲界第二層天，忉利天的天王，他有一個講堂叫善法堂，天花板上有一個莊嚴，就是有一千顆寶珠穿在一個網上，就像我們現在天花板上吊著一盞美術燈，叫「因陀羅網」，即帝釋天的寶網。一千顆寶珠，顆顆寶珠都有光明，每一顆寶珠能夠照出九百九十九顆寶珠的影子，映在這一顆寶珠里面，這是第一層。第二層境界就不可思議了，每顆寶珠含有九百九十九顆寶珠的影子反射回去，反射到九百九十九顆寶珠里面。但不是到第二層為止，它是反射過來，再反射過去，每一顆寶珠里面的寶珠影子，都是重重無盡，無盡重重，這叫「互攝互融」。一顆寶珠能夠含攝那樣多的寶珠，能融通那樣多的寶珠，形成重重無盡、無盡重重的境界。《華嚴經》所講的最高境界，就是「一多無礙」，重重無盡、無盡重重的境界。

華嚴境界，不是我們觀想得到的，用帝釋天的寶珠來譬喻，這個譬喻我們沒有看見，我們想找一千顆大寶珠也找不到。但是過去的祖師有大智慧，唐朝時是用銅鏡，現在可以用十面大玻璃鏡子來證明。四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，你看滿鏡子都是燈影。過去在中國大陸上海的「世界佛教居士林」，有一間房子就是用十面鏡子來莊嚴，中間供一個小寶塔，塔里面有一尊佛像。我們進入房子，電燈一開，看到室內八方、上方、下方，玻璃所照的影子，現出來重重無盡、無盡重重的影子。佛像無量無邊，我們人也是無量無邊。

如果要莊嚴出來這一間玻璃做的佛堂，也不簡單。道源還有一個方便，可以用兩面鏡子來證明，找兩面小鏡子，兩面鏡子中間，點上一根蠟燭，看看鏡子里面照出來的蠟燭有多少？我們預想：以為鏡子里面頂多兩根蠟燭，因為一面鏡子照出來一根蠟燭，兩面鏡子，可能互相反射，里面有兩根蠟燭。你們試驗一下，蠟燭在鏡子里，會多得無量無邊，每一面鏡子里面都有無數的蠟燭，真是不可思議！因為是互相反射，這一面鏡子將這根蠟燭反射到對面鏡子，變成兩根蠟燭。再反射回來，兩根蠟燭變成四根蠟燭，再反射過去，反射的次數越多，蠟燭就愈多。這樣反射過來反射過去，到底是誰叫它反射的呢？鏡子並沒有動，蠟燭的影子就反射過來反射過去，照出來蠟燭影子，重重無盡、無盡重重。為什麼有這麼多燭影呢？因為互攝互入。

華嚴境界說得太玄太妙，我們試驗一下，兩面鏡子映照的境界重重無盡，譬喻帝釋天的寶珠影子重重無盡。「我此道場如帝珠」，我把道場觀空，現出來不可思議的境界，像是帝釋天的寶珠網一樣。

第四句「釋迦如來影現中」，比如我們拜釋迦牟尼佛作觀想，釋迦如來的影子現到顆顆寶珠里面，寶珠里面的影子就無量數。合到《普賢行願品》的境界，盡虛空、徧法界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，統統現出來。如果你拜阿彌陀佛，就觀想：「彌陀如來影現中」或「阿彌陀佛影現中」；你拜觀音菩薩，就觀想：「觀音菩薩影現中」，隨你所拜的那一尊佛菩薩，觀想佛菩薩的名號。

第五句「我身影現如來前」，我是能禮佛的人，觀想重重無盡的佛現出影子。我的身體也現出影子，每一尊佛的面前，都有一個我在那里禮佛。這就合到《普賢行願品》所禮的佛重重無盡，能禮的自己也是重重無盡。

第六句「頭面接足歸命禮」，先講究身體恭敬，「頭面接足」，我的頭面要接住佛的腳。「歸命」，表示意業恭敬，拿我的生命來歸依，就是恭敬到無以復加，拿我的生命來禮拜佛，叫「歸命禮」。這合七種禮佛的第三種「恭敬禮」，就是你作觀想，無論多麼玄、多麼妙，還是要從恭敬下手，禮佛時務必要恭敬。

自己拜佛才能作此觀想，若是大眾拜佛就不適合作此觀想。因為大眾拜佛時，叢林里有悅眾師在打引磬。悅眾師叫我們拜下去，我們就要跟著拜下去；悅眾師叫我們起來，我們就要起來。依著悅眾師打木魚、鍾鼓法器時作觀想：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」不是作禮佛觀想偈的觀想，因為時間不夠。

一個人拜佛時，可以念觀想偈，你如果是上根利智，依著觀想偈的道理去觀想，一觀想就成功。但是根機差的，談何容易呢？根機差的才應該努力精進，拜下去一定要用這六句偈作觀想。觀想後起來，再拜下去，還是要念觀想偈。每拜一拜，念一次觀想偈，觀想久了，真空境界現前，忽然間道場空了！我在拜佛，怎麼好像到虛空里去，佛像怎麼看不見？我能拜的人怎麼沒有了？這時候不要害怕，有人碰到這境界很害怕，就是不知道這觀想偈。有人虔誠的拜佛，忘身、忘心，連佛像也忘記，落到真空境界，這是第一步。還要起妙有呢？所以多聽講就能得到利益，依著觀想偈觀，遇到真空境界，你就不會害怕。

為什麼要這樣觀想，真空、妙有、徧入法界呢？因為佛的境界就是這樣。釋迦牟尼佛說《華嚴經》是直顯教，直接說出來他所證得的境界，顯明他所證得的境界，依他自己的心意講出來，不將就眾生。他證得什麼境界，說什麼樣子，如證而說。佛所證得的境界，就是佛性，一切眾生統統都有，而且與佛平等平等，毫無差別，佛才講給我們聽。我們都有佛性，佛性也叫做真心，我們的佛性本來是活活潑潑，玲瓏透徹，就是《華嚴經》上重重無盡的境界。因為我們眾生被無名煩惱障蔽住了，起我執、起法執，天天執著，把廣大無邊玲瓏透徹的真心，執著成妄想心，而且越執著越死板，起不來妙用。佛說給我們聽，我們都有真心，都有佛性，教給我們這個禮佛的觀想作什麼呢？叫我們得利益。

第一個利益，拜佛使我們增加智慧。修行求福求慧，把福求圓滿叫福足，把慧求圓滿叫慧足，福足慧足成了佛，叫兩足尊。我們現在要學佛修行，從哪里下手呢？求福求慧，一方面求福，一方面求慧。先說求智慧，你照《華嚴經》上的境界去拜佛，你就增加智慧。你沒有聽過《華嚴經》，也沒有聽過勒那摩提三藏法師傳授的七種禮佛的方法，也沒有聽過文殊菩薩禮佛觀想偈，你發心拜佛，智慧增加不起來，所以大家聽講這些禮佛的方法，應該可以得到一點智慧，你如果依著觀想偈作觀想，智慧不是會天天增加嗎？

第二個利益，拜佛使我們增加福報。古人說：「念佛一聲，罪滅河沙；禮佛一拜，福增無量。」怎麼禮佛一拜，增加那麼多的福報呢？因為你依著華嚴觀拜的是無量佛，拜了無量佛，不是增加無量福嗎？你的福報增加，智慧增加，等到福慧具足，你不是成了佛嗎？是叫我們得成佛的利益。在未成佛前，使我們得到增福增慧的利益，所以叫我們要這樣禮佛拜佛。

第一種行願是禮敬諸佛，你照第一種行願來修禮拜行門，就斷除我慢障，能得到尊貴身。釋迦牟尼成了佛，具有三十二相、八十種隨形好。怎麼能得到最尊貴身呢？拜佛得到的，禮敬諸佛得到最尊貴身。我們拜佛拜不好，有的人還不肯拜呢？就是被我慢障礙住了，你要除我慢煩惱，非拜佛不行，我們平常說拜佛，這里說禮敬諸佛。最初拜佛有點勉強，拜久了就成自然。你作觀想，觀想不來，觀想久了，就成自然。久而久之，你就會作觀想，得到大利益。

我慢障是五個根本煩惱之一，我們平常只講三個根本煩惱：貪、瞋、癡。還有兩個：第四、慢，第五、疑。我慢障，力量還是很強很大，生了障礙，不能學佛法，于是就順著凡夫造業，一造業就墮到三惡道里，所以我慢障礙很厲害。

慢煩惱的種類有七種，我們凡夫沒有智慧，不學佛法，連這些名相都分不清楚，自己天天動煩惱，不曉得生的是什麼煩惱？就是不認識佛，不認識法，連我們自己都不認識，所以諸佛看我們是可憐愍者。貪、瞋、癡、慢、疑從哪里來的？與生俱來的，前生帶來的，生出來就具有。

第一、單慢：對著其他人起高舉之心，認為自己比他人高。對著他人，或者對著一、二個人，或者對一切人，起貢高的心，總覺得我了不得，這就是慢。單慢，就是以自己和他人相比較，認為自己無論學問或技術，都比他人高。但是你不應該起慢心，你比別人高，是你有才能、有智慧、有福報，你應該起慈悲心，他學問不如你，你應該教他學問；他技術不如你，你應該教他技術，這才是發菩薩心。你瞧不起對方，以為什麼都比別人高，這就是單慢，單慢是一種煩惱，你不應該起單慢煩惱。

第二、過慢：是過分的慢，比單慢過分。他人與自己相等，硬說自己勝過他。他人勝過自己，偏說與自己相等，所以叫過慢。

第三、慢過慢：過慢是人家跟自己平等，硬說超過人家。慢過慢是他人勝過自己，反而說自己勝過他人，比過慢更加過分。

第四、我慢：這是七種慢的根本慢。為什麼叫我慢？慢由我而起，要是沒有我執，根本不會起慢。有我執，起來一種慢心，叫我慢。

第五、增上慢：指用功的佛弟子，他一用功，起一個我慢心。從高處說，他證得一種「相似」境界，他認為證得「真實」境界，這叫做增上慢。他認為自己已經轉凡成聖，若是小乘家，他認為證得初果、二果，實際只是證得一種相似境界。大乘家沒有開悟，說自己已經開悟，實際只是得相似的悟境，不是真實悟道，這叫增上慢。這是老修行起的慢，有的出家後很用功，有的老居士很精進，念佛，一天念幾千聲、幾萬聲。拜佛，一天拜幾百拜、幾千拜。這樣精進用功生起一種慢心，瞧不起別人，認為別人都不如他。他說：你們都不用功，我一天念五萬聲佛，你們一天才念五千聲佛，是怎麼念的？這就是從用功生起的慢心，叫增上慢。

第六、卑劣慢：卑劣慢是可笑的一種慢，他知道樣樣不如人，學問沒有人家高，道德也沒有人家好，但是他絕對不肯低頭，他說：「我卑劣我的，你高明你的！」最可憐又可笑是卑劣慢，這種人很難教化。你說他不學佛法不行，不學佛法怎麼能成佛呢？不學佛法將來可能還要墮地獄，他竟然說：「你成你的佛，我墮我的地獄，我不希望你來度我。」唉！這種「卑劣」仍要「慢」的人，真是可笑又可憐！

第七、邪見慢：邪見，就是撥無因果，你跟他談因果報應，他付之一笑，答說：「迷信！」因為他起了邪見。另外一種是外道，執著外道的修行方法是最正確的，實際是邪而不正，可是他執著得很厲害，你要把他外道的修行方法導正過來很難，因為他被邪見慢障住了。

這七種慢，最厲害的是第六種卑劣慢，和第七種邪見慢，最不容易教化。前面五種慢，比較容易教化。禮佛拜佛，最容易消除我慢障，你們看不肯拜佛的人，還有回想自己當初學佛的時候，看見佛像要拜三拜，腰好像彎不下去。怎麼回事？被我慢煩惱障住了。等你拜久了，拜得很自然，就是把我慢障消除了。

所以要多拜佛，除我慢障，成了佛，得三十二相、八十種隨形好。還沒成佛之前，現在就得尊貴身的果報。尊貴身的果報，正是對著我慢的果報說的，你為什麼要我慢呢？就是覺得自己比別人高，希望被別人尊重，佛菩薩看見了憐愍你，知道你我慢障重。凡夫都有我慢，你認為比他人高，他人也認為比你高，怎麼會瞧得起你呢？你瞧不起別人所得的果報，就是別人瞧不起你，所以你的身體就變成卑賤的身體，不會尊貴。你多拜佛，把我慢障消除，還沒得到三十二相、八十種隨形好，身體已經變成尊貴身。為什麼呢？因為你見了任何人不會起我慢，就是謙遜之德現前。無論你是出家人或在家居士，別人看見你特別恭敬，這樣你的身體不是變成尊貴身嗎？

以上把禮敬諸佛的大願再多講幾句，因為光照著經文講過去，經文的意思，沒有了解透徹，不能得到利益。要找到下手處，所以把七種禮佛的方法，尤其禮佛觀想偈，以及如何去除我慢障，詳細解釋。我們再去禮佛拜佛，就有一個下手處，就知道禮佛時應如何作觀想了。

復次，善男子！言稱讚如來者：

「復次」，重複次第再講第二種行願。前面總標時已經說過，現在重複再說叫「言」，現在要詳細解釋稱讚如來，「稱」是稱揚，「讚」是讚歎，稱揚讚歎如來的功德。「如來」就是佛，佛為什麼又稱如來呢？佛有十個德號：如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。每一尊佛都有這十個德號，晚課《禮佛大懺悔文》，前面先念這十個德號，如來、佛都是十個德號之一。每一部經都有一尊佛為法主，具足三覺才稱為佛。「如來」兩字怎麼解釋呢？「如來」，是如同先佛而來叫如來，先佛是過去的佛，怎樣來度眾生？現在這一尊佛出世，如同先佛而來，照著先佛的規矩來度眾生。「如來」者，乘如實道來成正覺。「如」，乘真如實相之道；「來」，來成正覺，來示現成一尊佛。乘如實道來成正覺，就是成佛，成正覺，就是成道。成道前後，一共有八個相，叫八相成道，每一尊佛都是這個規矩。第一個相從兜率天降下來，第二個相入胎，第三個相出胎，第四個相出家，第五個相降魔，第六個相成道，第七個相轉法輪，第八個相入涅槃。每一尊佛都是這樣，這也是如同先佛而來，示現八相成道，這是小乘家建立的八相成道。《華嚴經》是大乘，而且是圓教大乘，有住胎之相，沒有降魔之相。因為要下到人間來成佛，先把魔降伏好了才下兜率天，所以沒有降魔之相，多了一個住胎之相。佛示現人間的規矩，有父親、母親，入母親肚子里住胎十個月才出胎。但是他在母親肚子里，就開道場轉法輪度眾生。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。

你要讚歎如來的功德，讚嘆多少如來呢？《華嚴經》上的境界，講過第一種行願，你們就知道了。他禮敬的諸佛，是重重無盡諸佛，盡法界、虛空界，所有極微塵數諸佛。這里要讚歎如來的功德，不是讚嘆一尊如來、兩尊如來，而是讚嘆這麼多的如來。

看著經文，把經文消一下。這跟前面禮敬諸佛一樣，「所有盡法界、虛空界」里面，「十方三世一切剎土」，「剎土」就是世界，十方三世一切世界。這一切世界，每一個世界都是一個三千大千世界，記住這個單位。

世界最小的塵土，在空中飄來飄去不落地，叫微塵，把微塵再分作七分，叫做「極微」。「所有極微一一塵中」，一個三千大千世界把它碎為微塵，你看有多少？不只一個三千大千世界，虛空界、徧法界，十方三世一切剎土的極微塵，這麼多微塵。「皆有一切世間極微塵數佛」，每一粒極微塵里面，都有一切世間極微塵數諸佛，就這一句的數目字就夠算的了，「世間」有的版本寫作「世界」。

「一一佛所」，每一粒微塵里面，有一切世間極微塵數諸佛，每一尊佛前面，「皆有菩薩海會」，都有很多很多的菩薩會在一起，怎麼叫「海會」呢？等于海納百川的意思，大海的水，是由各種水會合在一起，「百川」就是一百條河，其實不只一百條河，多少河、多少江的水，統統流到大海。海會顯其廣大眾多的意思。菩薩很多叫云集，也叫海會。

「圍繞」，圍繞著佛，有佛、有菩薩、有法叫三寶具足。佛是佛寶，菩薩是大乘的僧寶，佛是能說法的主人，菩薩是聽法的大眾，所說的法是法寶。每一粒微塵之中，有一切世間極微塵數諸佛。每一粒微塵都是這樣，微塵眾多，這是說不完的境界。每尊佛都有功德應當讚嘆，不是讚嘆一尊佛、兩尊佛，而是讚嘆無量數佛的功德，這是所讚嘆的佛。

能讚嘆的人怎樣讚嘆呢？下面再說。

我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海，稱揚讚嘆一切如來諸功德海。

先解釋「辯才天女」，欲界有六層天，最高一層天是他化自在天。他化自在天有位辯才天女，音聲能和百千音樂相合。比如你奏這種音樂，她口里出的聲音能跟這種音樂相合；你奏另一種音樂，她的聲音能跟另一種音樂相合。有百千音樂的音聲，這位天女的音聲能和百千音樂相合，所以稱為辯才天女。

「我當悉以甚深勝解」，「我」就是發十大行願這一個人，「解」是開悟，這是過去開的悟。我過去得了甚深的勝解，解悟甚深的佛理。「現前知見」，是講現在我讚歎如來的功德，我現在依著解悟甚深的佛理起的知見，叫正知正見，也叫佛知佛見。正知正見是意業，要發之于口，才是讚嘆。

「各以出過辯才天女微妙舌根」，辯才天女的舌根微妙，微妙就是不可思議，辯才天女的音聲，能與百千種音樂相合，但不能以言詞讚歎佛的功德。我現在能讚嘆無量諸佛的功德，超過辯才天女的舌根。

「一一舌根，出無盡音聲海」，注意這「一一舌根」，你看了前面禮敬諸佛就知道，所禮敬的諸佛，是無量數的佛。觀想能禮拜的我，也是無量的我，這里把經文省略了。「一一舌根」，絕不是一個人的舌根，就是自己對著佛像，有多少佛就現多少能贊嘆的人。「出無盡音聲海」，也跟辯才天女一樣，廣大甚深叫做海，海是譬喻，也是形容詞。出無盡的音聲，廣大甚深，像海一樣。

「一一音聲，出一切言辭海」，所以超過辯才天女的舌根，一一音聲里面都包括讚歎如來的言詞，廣大甚深像海，稱為「言辭海」。出這麼多的音聲，出這麼多的言詞作什麼呢？「稱揚讚嘆一切如來諸功德海」，沒有微妙的舌根，讚歎如來的功德還讚嘆不了呢？因為如來的功德無量無邊，廣大甚深像海一樣，所以我得有微妙的舌根，出無盡音聲海，出一切言辭海，才能稱揚讚嘆一切如來的功德海。

窮未來際，相續不斷，盡于法界，無不周徧。

「窮未來際，相續不斷」，這合到「豎窮三際」上，我現在讚嘆，一直讚嘆下去，窮于未來際，互相連續不間斷，總是在讚嘆。

「盡于法界，無不周徧。」這合到「橫徧十方」上，盡法界、虛空界，沒有不周徧，所有無量數佛的功德我都讚嘆。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡。而虛空界，乃至煩惱無有盡故，我此讚嘆無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

我讚歎如來的功德，不是為自己，是為眾生讚歎如來，我把讚嘆的功德，回向給一切眾生。讚嘆到什麼時候呢？窮未來際讚嘆，一直讚嘆到虛空界沒有了，眾生界也空了。眾生界是個果報界，是眾生種的業因、眾生的煩惱。眾生的業因、眾生的煩惱，統統斷盡，我才不要讚嘆。我是為眾生讚嘆的，眾生都成了佛，我的讚嘆才窮盡。

「而虛空界，乃至煩惱無有盡故，我此讚嘆無有窮盡。」「而」是轉語之詞，「乃至」是超略之詞，把「眾生界」、「眾生業」超略了。因為虛空界不會盡，眾生界也不會盡，眾生業也不會盡，眾生的煩惱也不會盡，我永遠讚嘆下去，我這讚嘆也沒有窮盡。

「念念相續，無有間斷」，這是精進心，我讚嘆無不周徧，這麼多佛的功德，盡未來際讚嘆下去。「身語意業，無有疲厭。」我讚歎佛的功德，是用我的語業，但是我的身體、意業也要表示恭敬。身口意三業都是恭敬的，不會生疲乏厭惡之心，一定要永遠的讚嘆下去。

消文到這里，我們再把里面難懂的道理講一講。第一、把一個三千大千世界碎為極微塵，就無量數。何況把十方三世所有三千大千世界都碎為極微塵，那微塵數目之多，就算不來了。要禮敬、讚嘆這一重極微塵數諸佛，就算不來數目。可是《華嚴經》上是重重無盡的境界，每一粒極微塵里面，不是只有一尊佛，有一切世間極微塵數諸佛，這還不算難懂，這只有一重、兩重的境界。要是推論下去，世界有微塵，微塵里面有無量世界，每一個世界里面，還有無量微塵，粒粒微塵里面，還有無量世界，世界重重無盡、無盡重重。每一個世界，都有佛，有菩薩，在講經說法，三寶也是重重無盡、無盡重重。

為什麼要這樣講呢？佛的境界本來就是這樣，重重無盡、無盡重重。講給我們聽作什麼呢？因為我們都有佛性，我們的佛性跟佛的境界無二無別，也是重重無盡、無盡重重，這是告訴我們佛性是這樣的境界。

開講的時候講《華嚴經》的法體，是一真法界。一真法界也就是我們的佛性、我們的真心。由一真法界，《華嚴經》再分為四個法界，第一、理法界，講的是理性，光談真理。第二、事法界，講事相，山河大地、人人物物的事相。第三、理事無礙法界，其他大乘教的經典談理法界、事法界，理是理，事是事。權教大乘講理事無礙，理和事分開，怎麼能開悟？一定要理法界、事法界，理事無礙。第四、事事無礙法界，權教經典講理事無礙法界，實教大乘講事事無礙法界。

說個比方讓我們好了解，我們到金店看到金戒指、金鐲子、金項鏈等，都是莊嚴器具。黃金，譬喻理法界，它是莊嚴器具的本體。造成莊嚴器具就是事法界，造成金戒指、金鐲子、金項鏈變成事相。權教大乘講理事無礙，黃金不障礙莊嚴器具，莊嚴器具也不障礙黃金。造成莊嚴器具是事法界，事法界就表現理法界，黃金在哪里呢？黃金就在金戒指、金鐲子上，它不礙理性，所以叫理事無礙法界。

《華嚴經》再加一個法界，叫事事無礙法界。黃金既然已經造成一件一件的裝飾品，都是事相。每一件事相的莊嚴器具，不相障礙，已經造成金戒指，它不礙理性。金戒指可以改造成金項鏈，金項鏈也可以改造成金戒指，統統是圓融無礙的。

《華嚴經》講到事事無礙法界，再去研究、深悟，悟到「一多無礙」、「小大無礙」。《華嚴經》講到十大行願，一粒微塵里面有佛的世界，世界是大的，微塵是小的，事法界都是屬于事相，但是事事無礙，一粒微塵小，佛的三千大千世界大，叫「小大無礙」。一粒微塵里面，有眾多三千大千世界，叫「一多無礙」。小即是大，大即是小，一即是多，多即是一，這就是《華嚴經》最高的哲理。

知道一多無礙、大小無礙的道理，大乘八相成道，有住胎之相，佛在母親肚子里就開道場轉法輪度眾生，母親肚子是「小」的境界，開道場轉法輪度眾生，是「大」的境界。怎麼能在母親肚子里開道場轉法輪呢？因為「小大無礙」。母親肚子只有一個，佛在轉法輪，有菩薩海會圍繞，叫「一多無礙」，這是佛的境界。

我們眾生自生障礙，無法達到一多無礙、小大無礙的境界，只好說個作夢的譬喻，因為我們眾生睜著眼睛看境界，都是有小有大，有一有多，彼此都是相礙的。就是眾生有我執、有法執，這兩個執執著出來的，作夢的境界就不可思議了，以作夢解釋，可以增加我們的信心，確實有這個境界。

中國有很多作夢的故事，有一個夢叫南柯一夢。有一個人做生日，當日賓客很多，他喝了不少酒，在一棵大樹下睡著了，夢見他到了大槐安國，蒙國王召見，很欣賞他，就把公主嫁給他，變成駙馬，並且派為南柯郡的太守。古時候的太守，如現在的省主席，是地方的大官。他娶了公主，生了五個男孩、兩個女孩，他當太守有二十年之久，飛黃騰達，享盡榮華富貴。後來跟鄰國打仗，結果打了敗仗，公主去世，國王很傷心，就派人把他送回本國。一出大槐安國的國門，他忽然間醒了，我怎麼作這樣的夢？此時酒氣未消，太陽還未下山，就這麼短的時間。醒來，他看見大樹上有一個大洞，忽然間想起來，這不是大槐安國的國門嗎？看見大洞里面有無數來來往往的螞蟻，爬到樹上南邊的樹枝，另外結了一個螞蟻窩。此時，他覺悟到人生太飄渺，太靠不住，太像一場夢，于是他看破榮華富貴去修道了。

用南柯一夢，解釋一多無礙、小大無礙的境界。那個螞蟻洞就如大槐安國，樹上南邊的樹枝，結了一個螞蟻窩，就是南柯郡。他作的夢境界不小，大槐安國很多人，「小大無礙」。他當了駙馬，並且做大官，娶了公主，生了五男二女，當太守二十年之久，享受榮華富貴，後來跟鄰國打仗死了很多人，那是「多」，「一多無礙」。拿這個夢為例，讓我們比較好了解一多無礙、小大無礙的哲理。

又如我們作夢，夢見來佛堂聽講經，聽懂了一點道理，感覺很歡喜，這是法喜。回去後滋味無窮，感覺佛經上的道理太好了，睡覺還在想，于是作夢：夢見又來聽經，聽了感覺很歡喜，聽完回去睡覺，第二天早上起床，吃了早飯趕去上班，下班又趕來聽經，聽完再回去睡覺，又感覺很歡喜。這一下醒了，我並沒有聽幾天經啊！只是昨晚去聽經，過了一夜而已。你睡的床只有幾尺長，等于一粒微塵，聽經的講堂很大，你的小床怎麼裝得下呢？這就是「小大無礙」。你睡的床只有你一人，你夢見來聽經，有講經的法師，還有很多聽經的人，這叫「一多無礙」。你回去睡覺作夢，下了班又來聽經，一連數天，這就是重重無盡、無盡重重。

拿作夢，你可以了解華嚴境界，但是佛跟我們薄地凡夫說這些作什麼呢？就是把佛的境界告訴我們，讓我們認清目標，對著目標修行。不然，二乘人為什麼不能成佛呢？佛的境界，他沒有聽過，走到化城，以為是涅槃的寶所，不再走了。《華嚴經》是圓教，要把佛的境界告訴我們，我們好一直走到佛的境界。我們現在是凡夫，你不用功則已，你用功就有境界，什麼境界呢？不是凡夫的境界，是聖人的境界，也就是佛、菩薩的境界。

比如我們修淨土法門，念阿彌陀佛，你念得不精進，作夢不會夢見阿彌陀佛。等你念得精進，你作夢會夢見阿彌陀佛；你再精進，入定了，在定中會看見阿彌陀佛。要是你看見阿彌陀佛，充滿虛空，無量數的阿彌陀佛，你會生大恐怖，以為是魔境。聽過《華嚴經》，你看到這個境界就不會驚懼了。《華嚴經》本來就是這種境界，不但看見佛，而且是重重無盡、無盡重重的佛。

每一種行願結尾，都是接到窮未來際，行這種行願。要虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬乃盡。或者稱讚如來，我此稱讚乃盡。下面一轉，而虛空界不會盡，眾生界、眾生業、眾生煩惱都不會盡，我行願也不會盡。這是什麼道理呢？這就是知其不可為而為之，才是菩薩發心。發願要度盡眾生，你的發心偉大嗎？不夠偉大，因為你知道眾生有度盡的一天。現在告訴你，眾生永遠不會盡，我的大行大願跟著眾生走，永遠不會盡，這才是真偉大，才是菩薩發心。

要發這個偉大的願作什麼呢？你發四弘誓願，第一個誓願，就是「眾生無邊誓願度」，你發這個願，你得依願起行，你得行菩薩道度眾生。你要知道，度眾生不是度佛，佛不需要我們度，佛已經成佛，要我們度什麼？我們要度的是苦惱眾生，這些可不是好打擾的。你不發願度眾生，不知道度眾生的困難；你不發願度眾生，不知道眾生不好惹。你發了大心，要度親戚朋友，跟他們說佛法太好了，你為什麼不去聽經？他要是有善根，一聽就來了；遇到沒有善根的，給你碰個釘子。他說聽經作什麼？現在什麼時代？科學時代還在迷信！你聽了真洩氣，還會去度眾生嗎？剛發心要度眾生就碰釘子，你還會盡未來際行菩薩道嗎？所以知其不可為而為之，才是菩薩發心，才叫真偉大。眾生本來不好度，否則佛經上不會說，要用種種權巧方便，我這個方法度不了，再改個方法把他度了。這就是我發的心，這就是我的大願，這就是我的大行，不但度一個眾生，我不嫌煩，度無量眾生，一直盡未來際，我也不疲厭，這才是真正的菩薩發心。

讚歎如來功德，得什麼利益？能除惡口障，得無礙辯才。

我們眾生的口不會說好話，妄言、綺語、兩舌、惡口，這四種口業合起來都叫惡口。

第一、妄言，本來是的，他說成不是；本來不是的，他說成是。不必老師教，說起謊話把人騙倒，假的說成真的。

第二、綺語，是不正當的話，雖然不是妄言，但說的不是正當道理。不但不是說佛法，也不是世間法，完全是無意義的話，而且說得頭頭是道，滔滔不絕。

第三、兩舌，是說斗構兩頭，挑撥是非的話。譬如他見了甲，說乙說你的壞話；見了乙，說甲說你的壞話。他說得活靈活現，使雙方都信以為真，本來兩個朋友感情很好，被他挑撥成為冤家。他口里好像長了兩個舌頭，專門搬弄是非。

第四、惡口，說出口傷人的話。喜歡罵人，一句話把別人祖宗八代都罵了，說話傷人家的心，會罵人的人說話不必思考，你罵他一句，他回你兩句，越罵越厲害。

造了這四種口業，死了到哪里去呢？墮拔舌地獄、耕舌地獄。舌頭不說善話，盡說惡話，到地獄里，要拔你的舌頭，小鬼拿個鉤子，把你的舌頭鉤出來，一刀把舌頭割掉。地獄的境界不可思議，業力不可思議，割掉一個舌頭，又生出來一個舌頭。小鬼拿鈎子，又把舌頭鉤出來，讓你痛徹心肺，死了，業風一吹，又活了。在人間是怕死，到了地獄，想死死不了。你死了，業風一吹，又活了，又割舌頭，這叫拔舌地獄。耕舌地獄，小鬼把你的舌頭，拉長拉大到幾畝田那麼大，套上牛，用鐵犁在舌頭上面耕，讓你痛死了，舌頭又全部恢復過來，叫你永遠痛下去，這都是造惡口的結果。在地獄里受的是果報，轉生人間再受余報，變成啞巴，根本不會說話。以前你喜歡罵人，現在罵不出來。有的長個大舌頭，舌頭太厚，想罵人也罵不起來。還有的更厲害，舌頭上生瘡，《地藏經》上說，此為百舌之報，這都是余報。余報輕的，說話比較清楚，但是他不會講經說法，很會說壞話，這叫惡口障。

怎樣把惡口障消除呢？讚歎佛的功德，先學唱讚子。每一讚子，都是讚歎佛的功德，慢慢把讚子學會，再學自己作讚子，讚歎佛的功德。《華嚴經》上每一位菩薩見到佛，都先作一個讚子讚歎佛的功德，那都是有大智慧的菩薩，出口成章，一說話就是一個讚子。你智慧開了，自已就會作讚子讚歎佛的功德，消除惡口障。你看印光大師讚歎大勢至菩薩的讚子，作得多好！你會作讚子之後學講經，不會講慢慢學。最初先講一、兩句，再講一小段、一大段，慢慢學講經，就是讚歎佛的功德，慢慢智慧開了，得之于心叫智慧，發之于口叫辯才。智慧得在心里，口上辯才就發出來，慢慢的講經就得到無礙辯才。讚歎佛的功德要合到經文上，你讚嘆一尊佛，自已可以得到功德。你依著《華嚴經》讚嘆重重無盡、無盡重重的佛的功德，你得的辯才，不是重重無盡、無盡重重嗎？

復次，善男子！言廣修供養者：

普賢菩薩十大願王，前面講了兩大願王：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來。接著講第三大願王「廣修供養」，「廣」是多，多修些供養，叫廣修供養。「修」含著深義，修就是修行，因為下面所講的供養全是觀行，不是用錢買供養品，那叫辦供養。這是完全修觀行，所以用修字。廣修供養是供養佛，供養多少佛呢？下面先說出來。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。

前面講了兩個大願，經文大家已經了解，不必詳細再講了。就是把十方三世一切佛剎，都碎成微塵，一一微塵里面，都有極微塵數諸佛，每一尊佛前，有菩薩海會圍繞。這里講「種種菩薩海會圍繞」，「種種」就是初地以上的菩薩，二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地、等覺種種菩薩。地上菩薩叫法身大士，佛是佛寶，菩薩是僧寶，佛是能說法的人，菩薩是聽法的人，法就是法寶，這是所供養的三寶。

我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。

這是修供養品的因，因就是因心，發這樣的心。第一禮敬諸佛，有「我以普賢行願力故」這一句。第二稱讚如來，雖然沒有這一句，其實含有這一句。第二稱讚如來「以甚深勝解，現前知見。」一定是依著「普賢行願力」起的。我們是學普賢菩薩，普賢菩薩是學普賢古佛的普賢行願力。「普賢行願力」，不是指普賢菩薩行願力，是一個法門，普賢法門，是由普賢古佛傳授給我。「我」是普賢菩薩自稱，由大行大願之力，「起深信解」，起甚深的解悟、開悟。「現前知見」，因為開悟了，我就起正知正見，叫佛知佛見。

悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華云、鬘云、天音樂云、天傘蓋云、天衣服云。天種種香：涂香、燒香、末香，如是等云，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷，如須彌山；一一燈油，如大海水。

「悉以上妙諸供養具，而為供養。」這句是總標，我對于前面那麼多的三寶，我統統要供養。「悉」是「皆」也，「以」作「用」字講。「上」是最上，「妙」是微妙，皆用最上最微妙各種供養具，來作供養。「所謂」是指釋之詞，指著上文加以解釋，上文說「悉以上妙諸供養具，而為供養。」用什麼供養具呢？下面就分別加以解釋。

「華云、鬘云、天音樂云、天傘蓋云、天衣服云。天種種香：涂香、燒香、末香，如是等云，一一量如須彌山王。」這就是修供養品的觀行，觀是心里想，觀想。行是行門，行音「恨」。修觀想的行門叫觀行，觀想這些供養品。

「華云、鬘云」，用花供養，把花觀想成云，云者，緣起之意、徧覆之意，像天空起了云彩有其因緣，緣起就生云彩，云生起來徧覆虛空。現在我們修花供養，就是觀想花徧滿虛空。要那麼多花作什麼呢？因為供養的佛多，沒有那麼多花怎麼供養呢？一定要觀想花云徧滿虛空。印度供養花有兩種供養，一種是散花，一朵一朵花散到佛堂，很多花散到殿堂里。一種是花鬘，把每一朵花用線串起來，過去我去印度朝聖時看過，有人買了花鬘掛在頸上。

「天音樂云」，用音樂供養，音樂也是徧滿虛空，「天」是自然之意，你把它觀想成功，滿天空是音樂云，是一種自然的音樂，不用去敲打、吹奏，自然有的音樂徧滿虛空，像云一樣。「天傘蓋云」，中國佛弟子稱為寶蓋，我們平常用傘遮陽光、雨水，供養品也是這個意思，在佛的頭頂上撐一把傘，普通的傘不莊嚴，于是用七寶莊嚴出來，所以取名為寶蓋，這里稱為傘蓋。「天衣服云」，用衣服來供養佛，也是自然的徧滿虛空。

「天種種香」，這是總標香供養。下面是別解，是什麼香供養呢？「涂香、燒香、末香，如是等云」，「涂香」是涂抹身體的，印度富貴人家洗澡後抹一種香粉，徧抹身體，非常名貴，我們也用涂香來供養佛。「燒香」就是我們現在用的線香，或者檀香或者沉香。「末香」是把香造成香末來燒。「如是等云」，就是上面種種香的云，把它總結起來。「一一量如須彌山王」，梵語「須彌」，翻成中國話叫妙高，金、銀、琉璃、玻璃四寶所成的一座山，有八萬四千由旬高，叫妙高山。妙高山高出一切山之上，稱為妙高山王。前面說供養香徧滿虛空，沒有說出它的高度，這里說像須彌山那麼高。

我們把供養品算一下，一共有幾種供養？華云、鬘云，都是屬于花供養，算一種，加上天音樂云供養、天傘蓋云供養、天衣服云供養，和天種種香，一共有五種供養，下面有第六種燈供養。

「燃種種燈」，「燃」是點燃，這是總標。下面別名是什麼燈呢？「酥燈、油燈、諸香油燈」，「酥燈」有兩種，一種是由牛奶里面提煉出來的酥油，一種是由香草里面提煉出來的酥油。「油燈」是一切油都包括。「諸香油燈」這是總結，酥燈、油燈都是香的，合起來叫燈供養，到這里共有六種供養。「一一燈炷，如須彌山」，燈有個燈心叫燈炷，燈炷有多高呢？有須彌山那麼高。「一一燈油，如大海水。」燈油像大海的水那麼多。

以如是等諸供養具，常為供養。

「以如是等諸供養具，常為供養。」以上有六種供養，供養品都徧滿虛空，燈炷大得像須彌山，燈油像大海的水，這是廣大心。辦大的供養發廣大心，要供養多少時間呢？盡未來際供養，這是長遠心。前面講過，我們的真心徧法界，橫徧十方，豎窮三際，我們凡夫起我執、法執，把它執成一個小的心。佛菩薩告訴我們用功的方法，無非叫我們返妄歸真。現在的心成妄想心，把妄想心歸向真心，真心徧法界，橫徧十方，豎窮三際，所以無論用什麼功夫，都是使我們歸到真心上。

供養佛自己得什麼利益呢？返妄歸真，把你的真心發現出來。因為你供養那麼多供養品，都是觀想出來的，你的心不是大起來嗎？長時間供養，不是把心拉長嗎？拉得多大呢？橫徧十方。拉得多長呢？豎窮三際。這樣你的真心現前了，供養品是供養三寶，實際是發現自己的真心理體。

前面六種供養講過了，再講法供養。

善男子！諸供養中，法供養最！

一切供養品中以法供養最殊勝，超過一切的供養。什麼是法供養呢？下面有解釋。

所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。

這七種都屬于法供養，「所謂」兩字是解釋有這七種法供養。

第一、「如說修行供養」，這是法供養，沒有供養品。「如說修行」，有兩種解釋，第一種解釋，我們依著佛說的法來修行。第二種解釋，依著你所說的法來修行。

第一種解釋，用「如說修行」來供養佛，怎麼「如說修行」是供養呢？「如說」如佛所說，佛說的法，無非叫眾生修行，你是佛的弟子，能如佛所說的修行，佛就大生歡喜。花供養、燈供養等，無非叫佛生歡喜心，你能如佛所說的修行，佛就真正生歡喜，因為佛出世就為令眾生成佛，眾生不修行怎麼成佛？修行是因，眾生不知道修行，佛才說法，一直說到涅槃。佛說的法無非令眾生修行，你能如所說修行，佛決定大生歡喜。

第二種解釋，佛弟子會說法，替佛轉法輪，就像普賢菩薩跟善財童子說法，普賢菩薩如所說修行，勸導善財童子也如所說修行，這樣佛就大生歡喜，這叫行解並重。你能說法叫解，能如所說修行叫行，行解並重的佛弟子，佛特別歡喜，等于上了供養品。

佛教為什麼不興隆？行解不並重。佛弟子有的解而不行，有的行而不解，各偏到一邊，佛教才衰弱。要是能行解並重，解而能行，行而能解，佛教自然興隆。能解的人不肯修行，把佛的學問都當世間學問，佛的學問是叫我們了生脫死，轉凡成聖的學問，盡說不修行，怎麼了生脫死、轉凡成聖？所以盡說不行，偏到說那一邊，所以佛法不能興盛。

還有一種老修行，他要行，不聽經，不學教理。他說：「聽來聽去，解來解去，還不是要行嗎？我行就好了。」他會用這些話作擋箭牌把你擋回去。真正起行的時候不要解，行起解絕，我要了生死專門修行，不要再求了解了，這是對的。但是佛的道理你得統統了解，才不要再解專門修行。你連釋迦牟尼佛的名字都不知道，不去聽經，怎麼修？所以無解而行，中國佛教因此衰落下去。你是佛弟子，普賢菩薩就是這樣修供養的，如說修行，這樣才是真供養。

第二、「利益眾生供養」，小乘弟子也是如說修行，但只能自利不能利人。大乘菩薩如說修行，都是利益眾生的法門。為什麼你要修行呢？為利益眾生。為什麼要成佛呢？還是為利益眾生，所以未成佛之前叫菩薩，成了叫佛。佛菩薩都是為利益眾生而修行，怎麼利益眾生呢？以六度法門利益，眾生應當以布施度的，以布施度；應當以持戒度的，以持戒度；應當以忍辱度的，以忍辱度；應當以精進度的，以精進度；應當以禪定般若度的，以禪定般若度，這六度法門是為度眾生的，度了眾生也把自己度了。大乘菩薩是以利他為自利，先利他而後自利，這是大乘菩薩的發心，依著六度法門，再廣開為萬種行門，都是為利益眾生。你去利益眾生，眾生得了利益，這怎麼算供養佛呢？佛出世目的就是為利益眾生，你去利益眾生，佛受你的大供養，一定大生歡喜。

第三、「攝受眾生供養」，把眾生收到佛門里來做佛弟子，叫攝受眾生。眾生不肯歸向佛門，你得把眾生收到佛門為佛弟子。怎樣攝受眾生呢？有四攝法：布施、愛語、利行、同事。

一、布施攝，眾生喜歡錢財的，布施給他錢財，這叫「先以欲勾牽，後令入佛智。」你跟他講佛法他不聽，他需要錢財時，就布施給他，譬如這個眾生沒有飯吃，沒有衣服穿，貧窮之苦壓迫著，布施給他衣服飲食，他心里非常感激，認為你是社會上最好的人，你再跟他談佛法，他就愛聽了，只要眾生需要布施，你就行布施。眾生生病，你布施醫藥費。眾生的親人死了，沒有錢辦喪事，你幫忙辦喪事。有的兒女要結婚沒有錢，你就去幫忙使其順利結婚。這叫「先以欲勾牽」，欲就是錢財的欲望，像釣魚一樣，先在魚鉤上放點吃的東西，就容易把魚釣到。你說佛法他不聽，先拿錢財布施給他，然後再說佛法，就把眾生攝受過來了。

二、愛語攝，語就是語言，說眾生愛聽的話。眾生的根機不等，他愛聽什麼話，你就講他愛聽的話。有的喜歡作文章，你就跟他講作文章的道理；有的喜歡繪畫，你就跟他講繪畫的道理。你直來直去講佛法，他不接受。

三、利行攝，行就是做事。你跟眾生做事，要讓眾生得到一些利益，叫眾生得些便宜，他就認為你是了不起的好人。現在社會上騙子很多，他跟別人做事總是吃虧，和你做事總是占到一點便宜，他佩服你，再講佛法給他聽，這叫利行攝。

四、同事攝，同事者，與眾生作同樣事。在佛菩薩叫隨類現身，佛菩薩有神通妙用，你做什麼事，他神通變化，跟你做同樣的事。我們沒有神通，你是哪一界的人，就度哪一界的人，這也是同事攝。比如在教育界，你是老師就度老師，你是學生就度學生。依此類推，你是工人，就度做工的人；你是農夫，就度耕田的人。

怎樣度眾生呢？六度、四攝。用六度法門利益眾生，用四攝法門攝受眾生，你就能普度一切眾生。你能普度一切眾生，佛一定大生歡喜，你行六度利益眾生，叫利益眾生供養；你行攝受法利益眾生，叫攝受眾生供養。

第四、「代眾生苦供養」，眾生都在受苦，自己不知道，還以苦為樂，等到他真正知道時，擺脫不掉。我們是初發心菩薩，就代眾生受苦，眾生感激你對他有大恩惠，你去度他就容易度，代眾生受苦，佛就大生歡喜。你是真正行菩薩道的弟子，代眾生受苦，也是供養佛。你去救度他時，也跟著吃苦，本來不必吃這苦頭，這就是代眾生受苦。發心講經說法，是吃苦頭的事，不要以為法師坐的椅子比你們高，大家都恭敬法師，以為法師很快樂。其實法師在受苦，道源今年七十八歲，政府規定六十五歲退休，我已經老了，怎麼還不退休，這不是吃苦頭嗎？這是代眾生受苦，到什麼時候退休？講不動的時候退休。只要能講，還是繼續講下去，辛苦是代眾生受的，這樣就是供養佛。

第五、「勤修善根供養」，修行要精勤修善根，不勤修善法不成根，叫勤修善根供養佛。信、進、念、定、慧，都叫善根。「信」，把你的信心堅固起來。「進」是精進，絕不懈怠。「念」，把你的正念修

成根，不被邪見所轉動。「定」是禪定，你有禪定的功夫，就不被外道的邪定所轉動。「慧」，智慧生了根，絕不被世間的狂慧，及外道的邪慧所轉動。你精勤的修信、進、念、定、慧這五法，都修得堅固不動，就生根，這叫善根。善根等于樹的根，能發樹苗，將來長成大樹，開花結果。《阿彌陀經》上的五根、五力，就是信、進、念、定、慧生了根，由這五個根再生出力量來，叫五力。這里講勤修信、進、念、定、慧這五個善根，等于供養佛。

第六、「不舍菩薩業供養」，佛的大乘弟子叫菩薩，初發心叫初發心菩薩，菩薩的事業，你永遠不能舍離。什麼是菩薩的事業呢？利生為事業，利益眾生是菩薩的事業。怎麼利益呢？弘揚佛法。為什麼道源到七十八歲還沒退休？老法師歲數比我大的很多，香港的倓虛老法師八十九歲圓寂，虛云老和尚一百二十歲才圓寂，為什麼？不舍菩薩業，活一天做一天菩薩的事業，利生為事業，弘法是家務。

第七、「不離菩提心供養」，這是法供養的最根本供養，先發菩提心，然後修法行。說到最後是最根本，不能離開菩提心。梵語菩提，翻成中國話叫覺道，就是佛道。你發要成佛道的心，就是廣度一切眾生，上求佛道，下化眾生的心，叫菩提心。《華嚴經》講：「忘失菩提心，所修善法皆成魔業。」「忘失」不是沒有發，發了菩提心忘記了，所修的種種善法都變成魔業。因為所修的善法，不能迴向菩提，不能得菩提果。所修的善法都變成人天福報，不能出三界了生死，不能脫離魔王的范圍。魔不來擾亂，自己落入他的圈套里，所以變成魔業。發了菩提心，忘記了就這麼嚴重，何況你沒有發心，根本不是佛的大乘弟子。佛的大乘弟子，以發菩提心為根本，發菩提心怎麼發呢？自己默念：「弟子某某，從今天起，我要上求佛道，下化眾生！」這樣就可以了。你家里有佛堂，可以在佛的面前發心，也可以到寺院佛前發心，一定要發菩提心，發了菩提心，還不能離開菩提心，不離菩提心，你這個大乘弟子一定成佛。在未成佛之前，一定普度一切眾生，佛看見了，一定大生歡喜，這是不離菩提心供養。下面總結。

善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。

「如前供養無量功德」，是指著前面的花供養、香供養等，是財供養，也有無量功德。如說修行供養，乃至不離菩提心供養，是法供養，法供養是最勝的供養。這是較量前面的財供養也有無量的功德，可是跟法供養比較起來，「比法供養一念功德」，只有一念的法供養，動了一念心，比如我要發菩提心，動了一念：「不離菩提心供養」，這個功德大了，前面種種財供養無量功德，和這一念功德比較起來，「百分不及一」，百分不及一分。

「比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。」就是一句比一句法供養的功德多，這是加強語氣，要你注重法供養。比較起來，不僅百分不及一分，千分也不及一分。「俱胝」是千萬為億，「那由他」是萬萬為億，這兩個都翻譯為「億」。印度是百萬為億，千萬為億，萬萬為億，各有不同的意思，就是說百千萬億也不及一分。「迦羅分」，迦羅是人身的毫毛，毫毛很細，把它豎著分開成一百分，百分之一分叫「迦羅分」，也不及一。「算分、數分」，你用算數也算不來。「喩分」，用比喻也比不來。「優波尼沙陀分」，就是極微細的東西，世界上沒有比它更小的了。

「亦不及一」這一句應該連接上去，就是「百千俱胝那由他分」，也不及一分。「迦羅分」也不及一分，「算分、數分」也不及一分。「喩分」也不及一分。「優波尼沙陀分」，也不及一分。總而言之，財供養比不上法供養，不可同日而語。

何以故？以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。

「何以故？」法供養功德怎麼那麼多呢？下面說出來原因，有兩種原因。「以諸如來尊重法故」，因為諸佛如來都是注重法的，你不如法修行，用財物供養對佛法不尊重，佛會歡喜嗎？因為尊重法，所以法供養的功德大。「以如說行」，你能依著佛所說的來修行，你決定成佛，而你自己所說的法，也能如所說修行。勸導一切眾生，都能成佛。「出生諸佛故」，還有什麼功德比出一個新佛的功德大呢？還不是初生一尊佛，是出生諸佛呢！

「若諸菩薩行法供養」，佛的大乘弟子叫「諸菩薩」，你們來「行法供養」，「則得成就供養如來」，你想供養如來，一定要用法供養，這個供養才算成就。光用香、花、燈種種供養，不能成就供養如來的功德。「如是修行，是真供養故。」能夠這樣修行，就是上面七種法供養，才是真供養。

此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「此廣大最勝供養」，法供養是廣大最殊勝的供養。「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。」我才不要供養。「而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。」永遠的供養下去，「念念相續，無有間斷」，而且「身語意業，無有疲厭」，都是精進虔誠的供養。

消文到這里，我們再料揀里面的文意。上面經文的意思是較量功德，後面所謂如說修行，乃至不離菩提心供養，都是法供養。前面華云、鬘云，乃至于燈油都是財供養，雖然有無量功德，跟法供養比較，百分不及一分。但是《普賢行願品別行疏鈔》，清涼國師著的疏，不贊成這一段比較，清涼國師認為前面華云是觀行供養，所以我在消文時就提醒大家注意，這不是財供養，非財物所能辦到。點一盞燈，燈心像須彌山，燈油像大海水，你有再多的錢也辦不到，這是一種觀行，觀行

就是法，不是財供養。因此清涼國師不贊成跟前文較量功德。那麼經文「如前供養無量功德」的「如前」是指著什麼呢？是指《華嚴經》所說的事供養，還有其他經說的財供養，不是和前面華云等供養較量。清涼國師認為此處經文，翻譯得不夠清楚。要把梵文譯成中文很困難，翻譯不夠透徹時，就不夠清楚。到了圭峰大師著鈔，解釋清涼國師著的疏時，把它圓融起來解釋，他說翻譯並沒有錯，後面種種法供養，如說修行供養，乃至不離菩提心供養，就是前面華云、鬘云等供養髮的心。前面用華云、鬘云，乃至于燈油供養佛，就為如說修行，就為行菩薩業，就為發菩提心。把後面的法供養，合到前面的觀行供養，那前面的種種供養，都變成法供養了。既然前面是法供養，怎麼還跟後面比較呢？就是前面華云等供養，是為修法供養作觀行。可是你如果不是為法供養而去修觀行，那你的觀行變成財供養，功德就少了。上面把它料揀清楚，將來諸位研究《普賢行願品》，要注意這一段經文的意思。

接著說到我們的本分上，我們發了法供養佛的心來修觀行，怎麼把滿虛空都觀想成花？怎麼觀想燈心如須彌山，燈油如大海水？觀想不成怎麼辦呢？我們用錢財辦供養品，這是財供養，各種佛經講的不一樣，古人研究有十種供養：香、花、燈、涂、果、茶、食、寶、珠、衣，這十種就夠圓滿了，這是我們凡夫力量做得到的。盡你的財力，隨力隨分供養，供養得多，才叫廣修供養。你沒有多大財力，可是你的力量已經盡到了，這就是廣修供養。獻一支香、一朵花，你要做觀行：「願此香華云，普供養諸佛。」這就是《華嚴經》上的觀想，一支香，觀想成香云；一朵花，觀想成花云，我不只供養佛堂這尊佛，我供養徧法界諸佛，這就變成觀行供養了。再觀想我供養的一支香、一朵花，是為利益眾生，這就是法供養。譬如我們在講堂里燒香，是為大眾燒香。插花，也是為大眾插花，不是為自己燒香插花來供養佛，這是為利益眾生供養，就變成法供養。

廣修供養有什麼利益呢？消除慳貪障，得大財富的福報。慳是慳吝，貪是貪圖。慳吝，就是自己擁有的財富，不肯布施給別人。貪更加厲害，不僅自己的財富不肯布施給別人，別人的財富還要貪為己有。為什麼要慳貪呢？眾生都愛財，因為離開財不能生活，有了財就可以享受福報。這就是不懂得錢財從哪里來，錢財不是由慳貪來的，是由布施來的，但是一般人都不了解這個道理，只有佛知道這個道理，他是由凡夫成佛，知道眾生的根性，知道凡夫喜歡財物，他告訴我們一個方法，去行布施，不行布施，越慳貪越窮。

第三大行願廣修供養，為什麼沒有說布施呢？這是佛菩薩的權巧方便，布施，佛經上講有上施、下施。供養三寶叫上施，救濟一切眾生叫下施。但是我們對三寶生了信仰心，如果上施、下施都是布施，顯得不恭敬，所以上施叫供養，供養就可求到大福報，得到大財富。因為我們眾生的慳貪心，不是今生才有，自從無始劫來當凡夫，生生世世都慳貪，你叫他學佛法，對一切眾生行布施，這個心很難發起來。既然學了佛法，對于佛法僧三寶有了信仰心，叫他供養三寶，這個心容易發起來，所以《普賢行願品》不說廣修布施，而說廣修供養。

你供養三寶的心發起來，要廣修供養，供養越多，你的福報越大。你供養成習慣，有錢財就供養，無形之中把慳貪心除掉，這就得了利益，除煩惱障、除慳貪障。因為你有慳貪心，錢財不肯布施，一點功德都求不到。在世間法，上供三寶，下救眾生，都需要財物，你財物一文不舍，還要貪圖別人的，你上供三寶的功德求不到，下救眾生的功德也求不到，就是慳貪心生了障礙。把慳貪障除掉，可得大財富，因為你在佛法僧三寶前面種福最多，也最快。尤其是《普賢行願品》叫我們供養佛，是盡虛空、徧法界，塵塵剎剎無量數諸佛，你都供養，那你不是得最大的福報嗎？廣修供養就是供養諸佛，那要不要下救眾生呢？等你把慳貪障除掉，再去下救眾生就很容易了。

復次，善男子！言懺除業障者：

十大行願，已經講了三大行願，第四種行願是懺除業障。我們現在早課十大願王是懺「悔」業障，可是《普賢行願品》上是懺「除」業障。那早課的文字是不是錯了呢？這是因為大家平常說懺悔業障習慣了，說得很順口，而且意思很顯明，所以課誦就念懺悔業障。

「懺除業障」，就是把業障除掉。「懺」梵語懺摩，翻成中國話叫悔過。懺是懺其前愆，愆就是罪過，也就是惡業。懺其前愆，以前造的罪過都把它懺除掉。「悔」是華言，是悔過的意思，要改過自新，不能懺除了再造惡業，要斷相續心，不要再造惡業。

我們的業障，在其他的經上講有三障，我們念懺悔偈：「願消三障諸煩惱…」，「三障」就是煩惱障、業障、報障。《華嚴經》是一部大經，為什麼不說懺悔三障，而說懺除業障呢？這就告訴我們業障的力量最大，你把業障懺除，煩惱障、報障都懺除了。煩惱障，根本煩惱就是無明，枝末煩惱就是見思二惑。煩惱障，是在我們眾生八識田里潛伏的種子，就像田里的種子還沒有發苗。業障，造的業等于水、土。種子如果沒有、土，永遠不會發苗。報障，就是果報障，果報等于果實，樹上開花結果。你能把枝末煩惱見思二惑斷盡，你至少是個阿羅漢，要是把根本無明斷盡，就成佛了。這不是短時間的事，我們現在是個凡夫，凡夫是個果報，天天要造新的業，等于在煩惱種子上添土澆水。舊的煩惱是種子，潛伏在八識田中，就是在我們的妄想心里，它不起現行。你天天造新業引發它，生了苗，長成大樹，煩惱樹結煩惱果，這就是凡夫永遠脫離不了生死輪迴的原因，所以要先懺除業障。業障怎麼懺除呢？新的業不要造，舊的業慢慢消，就把業障懺除了。把水、土的緣去掉，煩惱的種子自然就乾枯，這就懺除了煩惱障。果報呢？果報有一定的時間，你不造新業，就不會轉新的果報，果報障也就沒有了。所以說懺除業障，實際還是懺除三障。

怎麼叫業障呢？障是障礙，能障礙你的人天福報，能障礙你的出世聖道。在世間法上，來生來世轉大富大貴的人，享受人天的福報，生到天上享天福，這些都會被你的業障障礙到，你連人天的福報都享受不到，又何況出世的聖道呢？所以業力很大。《地藏經》說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」這是《地藏經》最重要的一句話，說業的力量甚大，有多麼大呢？「能敵須彌」，須彌山八萬四千由旬那麼高，業力比須彌山還高。「能深巨海」，巨海是大海，業力比大海還要深。這兩句是譬喻，是形容業力能障聖道，小乘想證阿羅漢果證不到，大乘想證佛菩薩的果位也證不到。怎麼證不到呢？被甚大的業力障礙了，所以叫業障。我們學大乘佛法的人，不會求人天福報，但是業力能障礙聖道，你想成佛成不了，所以非懺除業障不可。

菩薩自念：我于過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。

先說我們造的惡業，業在三界以內叫有漏業，在三界以外叫無漏業。有漏業又分三種：惡業、善業、不動業。三界以內分成三善道、三惡道，怎麼轉到三惡道呢？做惡業，業是個業因，報是個果報。造惡業之因，就轉到三惡道，就是地獄道、惡鬼道、畜生道。你要是修善業，就轉生到三善道，就是人道、天道、阿修羅道，這都是善業轉生的善果。佛教講的天道分三界：欲界、色界、無色界。欲界有六層天，是修善業生上去。色界有四層天，無色界有四層天，修四禪、八定才能生上去，四禪八定叫不動業。現在要懺除業障，完全指惡業說的。

「菩薩自念」，念就是觀想，菩薩自己觀想著。「我于過去無始劫中」，「我」是菩薩自稱，菩薩剛發心還是凡夫，他回想過去，前生還有前生，一直推到上面，推不出個原始來，叫「無始劫中」，都是造一些惡業。「由貪瞋癡，發身口意」，貪瞋癡，就是意業，再加上身業、口業，叫做三種惡業。「作諸惡業」，由身口意三種惡業，廣開有十種惡業，再廣開出來無量數惡業。

消文要注意，「貪瞋癡」，貪心、瞋心、愚癡心，這三個心屬于意業。怎麼經文「由貪瞋癡，發身口意」呢？貪瞋痴這三種屬于種子，在人說人，我們轉成一個人，由身體上造的惡業叫身業，由口上造的惡業叫口業，由意上造的惡業叫意業。意業就是貪瞋癡，就是「由貪瞋癡」的種子，「發身口意」三業，起了現行，「作諸惡業」，就造各種惡業。

第一、貪心，前面講過了，廣修供養，度慳貪障。慳也屬于貪，無論錢財、食物，乃至于家親眷屬、功名富貴，凡是我所愛的東西，都會動貪心。但是你要是有福報，你不貪就得到了；你沒有福報，動貪心還是貪不到。

第二、瞋心，因為他沒學佛，不懂自己沒有福報，貪不到就動瞋恨，怨天尤人，連天公都要恨，說老天不公平，保佑別人升官發財，這叫怨天。尤人，他恨這個人，恨那個人，認為別人都對他不起，障礙了他升官發財，就動瞋恨心，跟人家結怨。

第三、愚癡，本來就不應該貪，世界上一切法都不是真實的，一切法都是空的，有什麼好貪呢？佛教講的空理不明白，無常的道理應該明白，人生在世不過幾十年，你貪官發財，還沒有做高官，還沒有發財，轉眼之際，一生就過去了。但是眾生愚癡，認為會住世長久，沒有想到幾十年的光景，轉眼之際就死了，所以叫愚痴。不應當貪要貪，不應當瞋要瞋，大家安居樂業，共同在社會上過平安的生活就夠了，你沒有想要成佛，做人也要好好做，跟人家結冤家做什麼？他偏偏要動瞋恨，要結冤家，這是愚癡。

貪瞋癡叫根本煩惱。由貪煩惱、瞋煩惱、愚癡煩惱，又引生出來無量數煩惱。這三個根本煩惱，等于一棵樹的三個大根，由煩惱樹上面，再生枝枝葉葉，引生出來無量數煩惱，「發身口意」，發身業、口業、意業。

身業，最重的是殺、盜、淫三種。殺業：殺生害命，先殺畜生，膽大了敢殺人，先殺一個人，膽子更大，殺很多人。盜業：偷盜、強盜，起先膽小偷一點東西，越來膽越大，越偷越多。偷偷摸摸，還不能滿足他的貪心，于是就搶。淫業：邪淫男女，依佛定的戒律，出家弟子全斷淫欲，在家弟子可以結婚。因為他貪心，除了正式夫妻外，要犯邪淫，男的貪很多女人，女的貪很多男人。殺、盜、淫，都是身體造出來的惡業。

口業四種：妄言、綺語、兩舌、惡口。前面講讚歎如來的功德，能消除惡口障，已經詳細解釋過了。這四種口業，最容易犯的是妄言，社會上叫謊言，也叫詐騙語。

不聽佛理，不守戒律，不知懺悔惡業，社會才會這麼亂，每天打開報紙就是殺、盜、淫、妄這四種惡業，把社會擾亂得不得安寧。殺畜生，不犯國法，報紙不登。殺人，變成家常便飯，而且越殺越殘忍，不僅殺人，還要分尸，接二連三的分尸案不斷發生，讓人怵目驚心！偷盜，一偷幾百萬、幾千萬，政府的公款上億，也鋌而走險。搶的罪最重，搶一包香菸，犯七年以上徒刑，但是他不害怕，照搶不誤。邪淫男女，更是亂得厲害！分尸案從哪里引起呢？大多是犯邪淫引起的。口業騙人，每天的詐騙案，不知有多少？所以身業、口業，眾生愚痴妄造這些惡業。

我們是佛弟子，新的業不要造，舊的業要趕快求懺悔。自己學了佛法，要勸不懂的人，叫他不要造惡業，也叫他學著懺悔，這就是自利利他。身業三種：殺、盜、淫。口業四種：妄言、綺語、兩舌、惡口。意業三種：貪、瞋、癡。身口意三業，分開來有十種，是總其大綱，殺業，造各種殺業；盜業，造各種盜業；淫業，造各種邪淫，所以叫「作諸惡業」。造多少惡業呢？「無量無邊」，算不出來，叫無量無邊。

「若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。」好在造的惡業是無形無相的，假若有真實之相，那從無始劫以來造到現在，盡虛空容納不下我們所造的惡業，所以我們佛弟子明白惡業能障聖道，要天天懺悔。要怎麼懺悔呢？懺悔的方法有三種：

一、作法懺，就是做一個懺悔罪業的法，出家弟子叫懺罪羯摩。看你犯的罪輕重，輕罪，在一位比丘面前懺悔；重一點的罪，在四位比丘面前懺悔；更重的罪，在二十位比丘面前懺悔清淨。

二、取相懺，是取得一個相好，你對著佛求懺悔，一定要見光、見花、見佛的相好。佛給你現個相，你見了佛的相好，罪業消除了。沒有見到佛的相好，看見放光也可以，或看見虛空落天花也可以，取得一個特別的瑞相，罪業也會懺悔掉。

三、實相懺，你認真的修行作實相觀，觀到一切法皆空，罪性也空了，還有什麼罪呢？

上面三種方法，最簡單的是作法懺。你見一位、四位比丘發露懺悔，就把罪業消除了。可是一般的在家弟子，不見得會去找出家比丘懺罪，而且還有一個限制，在出家比丘面前只能懺悔現在的罪，前生前世、多生多劫，無始劫以來的罪懺悔不掉。得對著佛懺悔，對著十方諸佛懺悔，下面經文說對著無量諸佛求懺悔。

我今悉以清淨三業，徧于法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。

要求懺悔，先清淨身口意三業，再不造惡業，叫「清淨三業」。身口意都清淨，再對著諸佛、諸大菩薩求懺悔，求懺悔一定要誠心懺悔，你天天求懺悔，罪怎麼沒有懺除，怎麼沒有感應呢？因為你的心不夠誠懇，佛法是心法，你懺罪時，要誠心誠意的懺，才能夠懺悔清淨。還要斷相續心，我今天求懺悔，以後再不造惡業，你要是今天懺悔，明天再造惡業，這樣就懺悔不成了。

「恆住淨戒一切功德」，佛弟子分出家、在家弟子，在家弟子，受在家弟子的戒律；出家弟子，受出家弟子的戒律。所謂：「受戒容易，守戒難。」現在受戒很容易，台灣現在傳戒的規矩，在家弟子，受三皈五戒，菩薩戒七天圓滿。出家弟子，受沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼戒，出家菩薩戒三十二天圓滿。受戒很容易，戒是盡此一報身，守戒很難。要是犯戒，就不能安住淨戒之中，要把戒守持得清清淨淨，安住淨戒一切功德之中。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。」這跟前面三種大願的結詞一樣。虛空沒有了，眾生沒有了，眾生的業、眾生的煩惱都沒有了，我才不要懺悔。「而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。」「而」是轉詞，虛空界乃至眾生煩惱不可盡的緣故，我得永遠懺悔。「念念相續，無有間斷」，天天懺悔，念念都要懺悔。「身語意業，無有疲厭。」懺悔要精進、要虔誠。

經文講到這里，我們再把所懺悔的十種惡心，能懺悔的十種善心講一講。先講所懺悔的十種惡心，眾生怎麼作惡？罪由心起，心里起了一種惡心，越起越厲害，眾生可憐，他不學不認識佛法，怎麼作惡？他自己都不明白，糊里糊涂的作惡，我們所懺悔的十種惡心是：

第一、妄計人我，起于身見：本來沒有人、沒有我，眾生是妄想心，不知道身體是四大假合的，妄計人我之相。計是執著，由妄想心執著有個人、有個我，執著得厲害！執著我，就執著身體是我，這是身見，眾生的可憐就是這樣，本來沒有我，執著個我，執著身體這個臭皮囊，把它當寶貝。一切惡業，都是為身體貪圖享受，所以眾生愚癡。「起于身見」，一切罪過皆由身見而起，身見是五種邪見的第一種。

第二、內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛：身見是在內心，這時候內心具足煩惱，外面遇見惡緣。內心具足什麼煩惱呢？貪、瞋、痴，心里面有貪心、瞋心、愚癡心。外面遇見可貪的境界、可瞋的境界、可愚痴的境界，這都是遇見惡緣。心中本來具有煩惱，外面遇見惡緣，內外因緣和合，「我心增盛」，我執我見更加熾盛。

第三、內外既具，滅善心事，不喜他善：內心的惡見，外面的惡緣，內外具足，把善心滅掉了，不生起善心。自己不做善事，別人做善事，他還不喜歡，生嫉妒心。他自己起了惡心，變成惡人，看見別人做善法就討厭。

第四、縱恣三業，無惡不為：縱是放縱，恣是放逸，放縱放逸身口意造惡業。「無惡不為」，無惡不造。要求懺悔，到第三個惡心，很容易懺悔，因為還沒有發動身口，是內心里作惡。到了第四個無惡不造，身口意都在造惡業，懺悔就費力氣了。

第五、事雖不廣，惡心徧布：是講空間，他做的惡事，並不太廣大，造小的惡業，但是他的惡心徧法界，他沒有善心，完全變成惡心。譬如他在我國敢偷東西搶錢，到美國也敢偷東西搶錢，無時不在作惡，無處不在作惡。

第六、惡心相續，晝夜不斷：是講時間，他的惡心相續不斷，白天打惡主意，晚上睡覺也打惡主意。白天做惡事，夜晚也做惡事。

第七、覆諱過失，不欲人知：覆是蓋覆，諱是避諱，蓋覆避諱過失，不願意別人知道。到第七種惡心，勸他還容易，因為他做了惡事，怕人家知道，有慚愧心。

第八、虜扈觝突，不畏惡道：「虜扈」是粗野的個性，又粗氣又野蠻。「抵突」是不接受人家的勸導，誰勸導他都反抗，像野馬、瘋狗一樣。「不畏惡道」，你勸他不要造惡業，會墮到三惡道，他根本不害怕。

第九、無慚無愧，不懼凡聖：凡人，他不害怕，平常的人勸他不聽，他作惡不怕人知道。國家的法律是制裁凡人的，他不害怕。聖人，佛菩薩，他也不害怕，到了無慚無愧，無可救藥的境界。

第十、撥無因果，作一闡提：梵語「闡提」，華言斷善根。「撥無因果」，你勸他不要做惡事，做了惡事種惡因，將來會墮地獄，他不相信。這是大邪見的人，佛教講，信佛的心一點都沒有，叫一闡提。

接著要對著上面十種惡心，講能懺悔的十種善心，比如第一種善心，對治第十種惡心；第二種善心，對治第九種惡心，依此類推。

第一、明信因果：第十個惡心一闡提，撥無因果，他不相信因果，但是他也有佛性，可以挽救。如何挽救呢？遇到機緣可以說因果，就跟他說，不要因為他已經惡得不可開交而舍棄他，這不是菩薩的發心。菩薩發心，知道他有佛性，還是可以回頭向善，要說明因果使他相信。不要直來直去，他一定不接受，要用權巧方便，遇到因緣要勸導他。

第二、自愧克責：要自己生起慚愧心來，責備自己不該作惡，這就可以懺悔了。這是對治「第九、無慚無愧，不懼凡聖」，要用權巧方便，叫他生起慚愧心。

第三、怖畏惡道：學佛法就是道心難發、怖心難生。道心就是菩提心，菩提心很難發起來。怖心難生，恐怖三惡道的心，很難生出來，因為他不怕三惡道，才敢造惡業。要權巧方便，勸他相信三惡道是令人畏懼的，他能生起恐怖心，就不敢再造惡業了。這是對治「第八、虜扈觝突、不畏惡道」的惡心。

第四、不覆瑕疵：瑕疵，等于白玉上的斑點。「不覆瑕疵」，要把白玉磨得清清淨淨，毫無瑕疵。這是對治「第七、覆諱過失，不欲人知。」他有慚愧心會求懺悔，發露懺悔對著佛說出來，他過去做了什麼惡業，不要覆蓋起來。

第五、斷相續心：既然發露懺悔，必須斷掉相續的惡心，誓不再犯。這是對治「第六、惡心相續，晝夜不斷」的惡心。

第六、發菩提心：前面講道心難發，一定要發菩提心，發了菩提心，就是盡法界、虛空界，都是菩提心，徧一切處利益有情。這是用菩提心對治「第五、事雖不廣，惡心徧布」的惡心。

第七、修功補過：這是對治「第四、縱恣三業，無惡不為」的惡心。現在你不作惡了，要做善事做功德，好補償罪過。

第八、守護正法：這是對治「第三、內外既具，滅善心事，不喜他善。」守護正法，菩提心發起來了。第一、要持清淨戒，第二、得修定，第三、得求智慧。修戒定慧，你要守持，要護念，要守護正法，把不做善事的惡心對治掉。

能受持以上八條，即成就作法懺。

第九、念十方佛：我們念阿彌陀佛，念一方佛，等于念十方佛，你心里念十方佛菩薩，這是對治「第二、具足煩惱，外遇惡緣，我心增盛」的惡心。那個惡心是個凡夫心，你天天念佛，求佛加被，內心的煩惱、外面的惡緣，都被你斷掉。

第十、觀罪性空：要觀諸罪過，從因緣生，其性本空，所造的惡業，沒有本體、沒有自性，本來是空的，這是對治「第一、妄計人我，起于身見」的惡心。

這十種能懺悔的善心，前面八種，都叫作法懺。第九種，念十方佛，是取相懺，要求佛的相好。第十種，觀罪性空，是實相懺，你觀到罪性空，觀到實相理體上，人空了，法也空了，把我執我見統統觀空，造罪的我沒有了，哪有我所造的罪呢？

懺除業障得什麼利益呢？

一、能滅除三障：前面講懺除業障時已經講過，懺悔業障，實際三障全除。三障，就是煩惱障、業障、報障。煩惱障等于種子，業障等于水、土，報障等于結的果實。懺悔業障，業障消滅了，就沒有水、沒有土，種子自然乾枯。煩惱障滅了，果報也滅了，所以懺悔業障，得的利益是三障都滅除了。

二、得依正具足：依是依報，正是正報，具足是究竟圓滿的意思。依報是衣食住等享受，正報是身體，到了成佛，依報正報都究竟圓滿。成了佛有三十二相、八十種隨形好，相好莊嚴，這是正報具足。依報呢？每一尊佛都有一個世界，像阿彌陀佛的極樂世界，是七寶莊嚴出來的，這就是他的依報具足。還沒有成佛之前，我們是初發心菩薩，我們發了十種廣大行願。第四種大願是懺悔業障，得到依正具足的果報，不是像佛究竟圓滿，是我們不會得六根不全的正報，比如少一個眼睛、少一個耳朵、少一只腳，這樣六根不全，相貌不莊嚴。正報，一定六根具足。依報，衣食住不會缺乏，只要你精勤懺悔業障，得依報正報具足的果報。

成了佛，依正具足，我們都相信。我們初發心菩薩是凡夫，怎能這麼快得到這麼好的果報呢？要知道佛教講的道理，有如是因，才得如是果，沒有因，得的果，是神話，是迷信。

一個凡夫剛發菩薩心，怎麼知道懺悔業障得這麼好的果報？它有個道理，懺悔的是惡業，你的惡業不知道懺悔，就日日增長，惡業越造越多，造的都是罪過。罪過跟福報，是互為增損的，造了罪，就減損了福；不造罪，就修善法，善法越多越好，就增加了福報。這個道理先明白，你天天造罪，罪過天天增加，你增加了罪過不做好事，不修善法，你的福報天天減少，不但成不了佛，人身都要丟掉。來生來世，人身保持不住，想轉個人都不可能，那你就轉到三惡道了。人的果報，你應該活到八、九十歲，果報還沒盡，你的生活越來越困難，這是如是因，如是果。沒有信佛的人，聽不到這個道理，我們信佛的佛弟子，尤其在座各位一定都生了信仰心，你對懺悔業障這個大願要看重，不要輕忽，要天天懺悔。

怎樣懺悔呢？要對著佛像求懺悔，你是出家弟子，天天做早晚課都見到佛像。你是在家弟子，家里有個佛堂，對著佛像求懺悔。家里太小，沒有佛堂，也沒有佛像，十方虛空都是佛，你對著虛空，就是對著佛說：「我弟子某某，今天所造的惡業，我要懺悔。從今天以前所造的惡業，我也要求懺悔。乃至于生生世世，無始劫以來造的惡業，都要求懺悔。」用白話說得清清楚楚，每天這樣求懺悔，有佛像對著佛像說，沒有佛像對著虛空說，因為虛空還是有佛，要這樣觀想著。

要是出家弟子，一定要做早晚課，晚課要念《八十八佛大懺悔文》，那是過去大祖師給我們編制的，再好沒有了。後面都是《普賢行願品》的偈頌，你天天念，就是天天求懺悔。懺悔時要精進、要至誠、要懇切，才有感應。否則隨眾唱和，有口無心，所念的功德太少了。因為佛法是心法，造罪從哪里造的呢？從心里造的，罪從心起。懺悔呢？將心懺。心里沒有發起懺罪的心，念《懺悔文》的效力太少了。你只要至誠懇切，精進求懺悔，自然能把業障懺除。

三、恆住淨戒一切功德：佛傳給我們戒定慧三無漏學，定學、慧學，不分出家、在家弟子。佛弟子，出家、在家之分別，在戒學不同，出家、在家所受的戒不同。受戒容易，守戒難！「恆住淨戒」，恆是恆常，你受戒了，要恆常安住在淨戒之中，保持受的戒，不犯戒。

「恆住淨戒一切功德」，你受戒就得了一切功德，但是一切功德不能長遠安住，功德會丟掉。那是什麼道理呢？你不知道精勤懺悔業障之故，業障有一種障礙之力，前面說過：「業力之大，能障聖道」，你求了戒，得了一切功德，馬上可以轉凡成聖。但是你天天造惡業，障礙住你，你犯了戒，求戒的功德失掉了，就不能恆住淨戒一切功德。犯戒就是造惡業，我們凡夫對是非分不清楚，釋迦牟尼佛替我們分得很清楚，哪樣事不應該做，哪句話不能說，都訂到戒律上，所以我們依著戒律持，天天還要懺悔業障。你是謹慎小心的人，惡業絕不敢造新的，舊的惡業天天減少，守戒的功德就不會損失，因為你不敢犯戒。當初都是發了心去受戒，怎麼會犯戒呢？你要研究這個道理，放逸了。都是凡夫，以為受了戒就好像成佛了，再不要謹慎小心了，都是放逸犯了戒。因為外面的境界，都是我們凡夫犯戒的因緣，你一放逸犯戒，受的戒不能安住都丟掉了，不能安住受戒的功德，所以天天求懺悔，謹慎小心，甚勿放逸！甚勿放逸的人，不會犯戒，他受戒的功德都能安住。

以上是懺悔業障，當下得了利益，一、能滅除三障，二、得依正具足，三、恆住淨戒一切功德。

復次，善男子！言隨喜功德者：

「復次，善男子！」叫當機者善財童子，也就是叫我們要注意聽著。「言隨喜功德者」，「言」就是說過，「隨喜功德者」，現在要詳細解釋，「功德」就是做佛的善事，社會上的人也做慈善事業，不懂佛法的人做的善事，結果不出人天福報。佛門里的善事怎麼叫功德呢？就是修功積德，本來做善事，就是福德，因為你懂得大乘佛教的道理，都迴向到佛果菩提，所做的大小善事，都變成功德。善事的功德無量無邊，總說起來，就是上供三寶，下救眾生。我們是佛弟子，在佛門里做功德，「上供三寶」，三寶就是佛、法、僧。人家要建佛殿，要裝佛像，這都是佛寶。寺院要印經、講經，這都是法寶。寺院要打齋供眾，供養大眾僧吃飯，這是供養僧寶。上供三寶的事，都是做功德，你就隨喜。「下救眾生」，前面講過，你行財布施，眾生沒有衣服穿，沒有飯吃，你就給他衣服穿，給他飯吃。生病了，沒有醫藥費，你就帶他去看醫生給他吃藥。總而言之，應該財布施，你就財布施。再者就是要無畏布施，救災救難，像颱風來有人房子被吹倒，或下大雨淹大水，或發生大地震有人死傷，你都要去救濟眾生。眾生遭了災難，生了怖畏之心，我們去救他的災難，就是布施他無畏，叫他得到安樂，叫無畏布施。法布施，眾生需要聽佛法的，就以法布施。你會講一部經，就給他講一部經；不能講一部經，你講一段經；一段經講不好，給他說幾句。我常常說：佛法可以講深，可以講淺，但是不可以講錯。你要多來聽經，要學講經，比如你聽了《大勢至菩薩念佛圓通章》，經文只有一頁，很容易講，《普賢行願品》也是薄薄一本，你就學會講。如果講不來就講一段，不能講一段講幾句，這樣不是與佛法相應嗎？講深講淺都是屬于法布施。上供三寶，下救眾生，都是做功德。

「隨喜」兩字，「隨」是隨緣幫助的意思，「喜」是歡喜，有自歡喜、他歡喜。人家要發起做功德，我們就隨喜幫助他，成就人家的功德，人家歡喜，自己也很歡喜。

怎麼隨喜呢？用我們的身口意三業，前面懺悔業障講過，業障是由身口意造出來的，現在你懺悔了業障，身口意都不做惡業，你就做功德。比如這里要修大殿，裝佛像，有財力，多幫助；財力少，少幫助，隨力隨分，隨自己的力量，隨喜作功德。你如果沒有錢，也不會講法，人家在修大殿、造佛像，你就用身體幫忙，搬磚掃地都可以，這是身業隨喜。口讚歎功德，是口業隨喜，意業要發隨喜的心，身口意三業，不造惡業，要造善業。隨喜功德，就是造善業，如果有人發起印經送人，或者講經需要經本，你隨喜功德。有錢的多隨喜，沒有錢的隨喜幾塊錢也可以，印經的功德有你一份，大家都這樣隨喜，印經的功德就成就了。如果你一塊錢也沒有，經印好了，你幫忙搬運送人，或送到郵局去寄，這是用身業隨喜功德，這都是供養法寶。人家開講經法會，請法師來講經，這功德太大了，大家聽了佛法，都開了智慧，不知道發菩提心的，都發菩提心了，請法師講經要花錢，你也是隨喜。桌椅不夠，發心去買，沒有錢，用身體隨喜。人家來聽經，位置不夠，你讓位，沒有椅子，找椅子讓他坐下來聽經，這都是隨喜功德。《法華經》上說，人家在講《法華經》，有人來晚了，你讓給他半個座位，這個人聽了《法華經》，功德就無量無邊。為什麼有這麼多功德呢？因為這個人聽了《法華經》，他種了成佛種子，將來成佛有分。如果沒有人讓位，他就走了，等于舍棄一個眾生，也許他這一生再遇不到佛法的因緣了。講經法會都有一定的時間，常聽經的，時間到他就來了，來晚的，都是初發心的人，一看沒位置走了，今生遇不到佛法了，你沒讓位，把這位眾生舍棄了。遇到這種情形，你要趕快招呼他，找個位置讓他坐下來，已經沒有座位了，你讓半個座位給他，這就是隨喜功德。

再說隨喜供僧的功德，人家要打齋，請出家人吃飯，這是齋僧，我多少隨喜幾塊錢，我有一份功德。如果沒有錢，去幫忙買菜，買回來了，你會做菜最好，不會做，幫忙撿菜、洗菜，菜做好了，幫忙擺盤子、碗筷，等大眾僧用餐完，你幫忙洗碗筷、收桌椅，這都是屬于隨喜供僧的功德。凡是佛門的善事都隨喜，不要分大的功德、小的功德，不可以大的功德，你就隨喜；小的功德，你就不隨喜。

另外要注意：不要隨喜罪過，別人要造大的罪過，你不要隨喜；小的罪過，你也不要隨喜，不要隨喜造業障。所以你要謹慎小心，是功德都隨喜。你看到別人要造業，不僅不能參加，還要勸他不要造業。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。

這, 是隨喜佛的功德，佛門講的凡夫法界有六個，叫六道凡夫：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。聖人法界有兩個，小乘聖人：聲聞、緣覺。大乘聖人：佛、菩薩。一共十法界，分成三條道路，正中間，是菩薩、佛的大乘道路。這邊是小乘聖人聲聞、緣覺的道路，超出三界而不能完成佛果。另一邊是凡夫道，六道凡夫超不出三界以外，脫不出六道輪迴。

你要是著了相，就落入凡夫道；不著相，而著空相，就落到二乘道，一定要跟佛的腳步走，沒有成佛以前叫菩薩，走到結果成了佛，就是走中間這條道路。我們是佛弟子跟著佛走，不會走錯路，不會偏到凡夫道，也不會偏到二乘道，一定會走到中間成佛的大道。

「所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來」，我要隨喜佛的功德，隨喜這麼多的佛。「從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命」，佛跟我們一樣是凡夫，他從初發心，為一切智，要修福報，甚至于不惜身命。佛經上講一切智、道種智、一切種智，「一切智」是小乘的智慧。「道種智」是菩薩的智慧。「一切種智」是佛的智慧。這里不這樣分，要看經的上下文來解釋，這里「一切智」是佛的智慧，就是一切種智。「從初發心」就是為求佛的智慧。要記得，佛是福慧雙修，求智慧，你沒有福報求不到。為求一切智，要「勤修福聚」，「聚」者類也，福報求得很多叫「福聚」。他要精勤的修，他修福，不是求人天福報，是專為求佛的一切智，勤修福聚。這樣求福求智，不惜喪失身命，絕不後悔，叫為法忘軀。忘軀，把身軀都忘記，死了不要緊，為佛法犧牲也沒關系。下面經文總結起來，「我皆隨喜」。因為經文太長，我們隨時把它加上「我皆隨喜」。佛從初發心，為求一切智，我們也隨喜功德，學佛發心求一切智。佛勤修福聚，我們也隨喜他的功德，也勤修福聚。佛為法忘軀，犧牲生命，我們也隨喜他的功德，也為法忘軀，犧牲生命。

下面經文，講佛不惜生命求智慧、修福報，「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，經過這麼長的時間。「一一劫中」，在一切劫中，「舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」，佛為求智慧要修福報，長時間修行舍「頭目手足」，眾生要我的頭，我就把頭舍給他；眾生要我的眼睛，我就把眼睛舍給他；眾生要我的手足，我就把手足舍給他，舍了多少呢？「舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」，這個功德我們也學著隨喜。《法華經》上說：「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非菩薩舍身命處。」經過的時間長，舍的身命多，沒有一個芥子許不是佛舍身命的地方，就是他舍的生命，徧于三千大千世界，頭目手足，還是屬于舍財。財有身內、身外之財，金、銀、琉璃、玻璃七寶之類，乃至于現在的鈔票，是身外之財。身內之財，就是頭目手足。眾生要我的身外之財，我都布施給他，這是培福。培福不是求人天福報，不是求二乘小果，我要求佛的一切智慧，這個功德我們都要隨喜。

「如是一切難行苦行」，舍頭目手足是受苦，這個苦行很難行，因為眾生都有我執身見，把身體當成是我，你叫他舍生命，他不肯舍，舍一部分身體，也難做到，可是行菩薩道的人，要往難行苦行去做。十方諸佛都是這樣做，我們要隨喜他們的功德。但是我們初學佛法的人，聽到這難行的苦行都害怕，但是你不要害怕，這是諸佛做到最高功夫的地方，行菩薩道行到最高的地方。舍頭目手足做什麼呢？利益眾生。只要眾生能得利益，頭目手足都可以舍給他。現在我們是初發心菩薩，剛入學的佛弟子，你要舍頭目手足，還沒有接受的對象呢！譬如：道源現在發心要舍頭目手足，你們在座這麼多人，哪個要？我這個近視眼，老早就不好用了，要我給你們，有人要嗎？手給你，拿刀來砍一只，你要嗎？不能利益眾生，所以不要害怕。要到你行菩薩道，行到高深的地方，有諸佛菩薩來試驗你，才要完成難行苦行。現在你先學舍身外之財，金、銀、琉璃、玻璃，七寶之類，乃至于鈔票，生不帶來，死不帶去，你不要執著，你有福報，不會讓你沒飯吃、沒衣服穿、沒房子住。假如你天天造業不培福，再多的鈔票也不夠用，所以先學舍身外之財，當下就能利益眾生。我們能利益的眾生是凡夫，他們要的就是錢財，有了錢，可以買米、買衣服、作醫藥費，可以應急，當下就能利益眾生，所以你不要害怕，現在你還不到舍頭目手足的時候。

「圓滿種種波羅蜜門」，「波羅蜜」中國話叫到彼岸，就是能到達涅槃的彼岸。我們凡夫是在生死的此岸，波羅蜜簡單說有六種：第一、布施，第二、持戒，第三、忍辱，第四、精進，第五、禪定，第六、般若。《華嚴經》把第六般若，再開出來四個，叫十波羅蜜，就是十度：施、戒、忍、進、禪、慧、方、願、力、智。「慧」就是般若的智慧，把它分開。「方」是方便波羅蜜，「願」是大願波羅蜜，「力」是大力波羅蜜，「智」是大智波羅蜜。菩薩及十方無量數諸佛，在初發心修行，都是修種種波羅蜜門，門就是法門，修圓滿到達彼岸，成了佛。他修行的種種功德，我們都要隨喜。

「證入種種菩薩智地」，大乘菩薩有十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位、等覺位，五十一個因位。為什麼菩薩有五十一個位置呢？因為他們智慧有深有淺，叫「種種菩薩智地」。修行用功修波羅蜜，由淺處證入，慢慢越證入越深，我統統要隨喜證入種種菩薩智地。由因到果功德圓滿了，「成就諸佛無上菩提，及般涅槃」，諸佛成佛證得兩個果：一個菩提果，梵語菩提，中國話叫覺道，就是無上的智慧果，無上，就是沒有比菩提智慧再上了。另一個涅槃果，梵語涅槃，中國話叫圓寂，圓滿寂滅，這是理果。證得涅槃，就證得實相理體。成佛，就證得無上菩提的智果，和證入圓滿寂滅的理果，這個功德我也要隨喜。

「分布舍利」，「舍利」翻成中國話叫靈骨，像釋迦佛涅槃後火葬，全身都變成靈骨，一粒一粒都像珍珠一樣。留舎利做什麼？叫一切眾生種善根。釋迦佛涅槃後，還是要留功德給眾生種善根，我們也要隨喜。我們活著要給眾生得利益，死了也要留點功德給眾生，凡夫也能燒出舍利子來，舍利是六度法門的功德品，六度，你只要有一度相應，或者你布施做得很好，或者你持戒持得很清淨，死了都可以燒出舍利子來。

「所有善根，我皆隨喜。」前面講過善根就是五根：信、進、念、定、慧，這里是佛所修的功德都是善根，佛從初發心，一直到成佛入涅槃，這些功德我都要隨喜。

隨喜功德，就是一切功德統統要發願隨喜。先隨喜佛的功德，佛最初跟我們一樣也是個凡夫，他發了菩提心，行菩薩道才成佛。十方諸佛都是一樣，從他們初發心，我們隨喜他的功德。他一直行菩薩道，舍頭目手足，難行的苦行，這個功德我們也隨喜。一直到他成佛說法，最後入涅槃，這個功德我們也隨喜。他涅槃後，還要留下舍利子來利益眾生，這個功德我們也隨喜。以上說的是隨喜諸佛的功德。

及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。

這是隨喜六趣四生凡夫的功德。「十方一切世界」，十方統統有世界。「六趣」就是六道：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。「四生」就是胎生、卵生、濕生、化生。「一切種類」，是指六趣四生一切種類。「所有功德」，是指六趣四生所有的功德。「乃至一塵」，就是一點點，只要是功德，我都要隨喜。

天道的功德多，要修十善，這是欲界天的功德。上二界色界、無色界，要修四禪、八定，有他的功德。人要受五戒，有受戒的功德，人天道的功德，常修佛法的人都知道，我們要隨喜。阿修羅「有天之福」，這是他的功德，我們應當隨喜。畜生道的功德，烏鴉反哺，羔羊跪乳，這是畜生的孝道。老烏鴉生出來小烏鴉，小烏鴉生出羽毛會飛，老烏鴉就褪毛不飛了，小烏鴉就到處找東西供養老烏鴉，這就是它盡孝道的功德。小羊吃奶的時候一定要跪下來，這也是孝道。畜生都行孝道，人怎麼不孝順父母呢？我們要隨喜畜生的功德，就是要孝順父母。

我附帶說：夜貓子，也叫夜鷹、貓頭鷹罪過的例子，它的頭長得跟貓很像，專門吃鳥。牠白天看不見，晚上才看得見，晚上它一叫，其他的鳥聽見就害怕，一害怕就飛，一飛它就看見了，就把鳥抓來吃掉，如果白天能看見，那鳥會被它吃光了。它是鳥中之虎，造了一身惡業。它活著的時候就有果報，老夜鷹把小夜鷹生出來，老夜鷹就褪毛不會飛了，小夜鷹沒有東西吃，就吃老夜鷹身上的肉，把老夜鷹吃完，它就會飛了，這個果報真是不可思議！

烏鴉能反哺，我們要隨喜，而夜鷹吃鳥，小夜鷹吃老夜鷹罪過的例子，我們不要隨喜。此外犬能守夜，雞能司晨，犬就是狗，夜里人都睡了，它會守夜，它的功德就是負責任，我們要隨喜，學它負責任。雞天亮了會報曉，它的功德就是信用，我們要隨喜，學它的信用。畜生的功德太多了，一時講不完，上面說的都是大家知道的。

地獄的眾生，也不是一點功德都沒有，也有他的功德，我們都看過《勸發菩提心文》，說地獄的眾生還發菩提心，人道的眾生為什麼不發菩提心呢？《勸發菩提心文》有經文作依據，出在《父母恩重難報經》。地獄的眾生發菩提心，有很多的注解都沒解釋出來，因為不知道出處。那是哪個眾生呢？是釋迦佛的前身，釋迦佛過去跟我們一樣，也會造惡業，也會墮地獄。不一樣的是，墮地獄，他還發菩提心，墮地獄受罪受苦，各式各樣，釋迦佛前身墮地獄受什麼苦呢？兩個地獄眾生拉一部鐵車，其中一個沒有力氣，拉不動就被小鬼打。另一個地獄眾生，就發了慈悲心，說：他的力氣太薄弱，我多用力氣拉就好了，你不要再打他了。不曉得地獄里的眾生哪能講道理，誰允許你開口，他一替別人求情，小鬼就用鐵叉把他叉死了，因為他發的是菩提心，一下就出地獄了。這是釋迦佛前身墮地獄的公案，就是他有一塵的功德，我們都要學會，六道凡夫的功德，我們都要隨喜。

十方三世一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜。

這是隨喜二乘聖人的功德，二乘就是聲聞乘、緣覺乘。梵語「辟支佛」，翻成中國話叫緣覺，聲聞、緣覺都叫小乘聖人。「有學、無學」，聲聞乘分：一果、二果、三果、四果，四個果位。一果、二果、三果，叫有學位。四果，證得阿羅漢，叫無學位。辟支佛，是利根的小乘，他觀十二因緣法，不分一果、二果、三果、四果，一下子就證得辟支佛。有學、無學，是講聲聞乘，所有功德我皆隨喜。

小乘人有什麼功德呢？他把三界以內的見思二惑都斷掉，脫出六道輪迴，了生脫死，這個功德我們要隨喜。

一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。

這是隨喜菩薩的功德，沒有成佛前叫菩薩，菩薩所修的無量難行苦行，我們都要隨喜。「志求無上正等菩提」，立個志願，要上求佛道，下化眾生，要求佛果菩提。「廣大功德，我皆隨喜。」前面小乘不加「廣大」兩字，菩薩的功德廣大無邊，廣大的功德，我們也要隨喜。

下面總結起來，隨喜功德的大行大願無窮無盡。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

前面講過四大行願，每一行願都有這樣的結詞。這一段文要注意，這里把中間一段「我隨喜乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故。」略掉。雖然略掉，還是含著一樣的意思，這是文章的權巧。「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡」，接著「我此隨喜無有窮盡。」這是文章的變化巧妙之處。

隨喜功德，得到什麼利益呢？

一、除嫉妒障：我們凡夫的貪心是根本煩惱，嫉妒，也是由貪心生出來的，嫉妒就是不耐他榮，他人榮華富貴，他忍耐不得。他人榮華富貴，就是有了功德，我們應該發隨喜心。前面講過，你或者出點錢隨喜；或者出點力隨喜；或者說幾句好話，用口業隨喜；或者發隨喜心，用意業隨喜，總而言之，你不能生嫉妒心。不學佛法的眾生，他生嫉妒心還不知道怎麼回事？嫉妒是障礙，障礙別人做好事。我們學了佛法，不懂得隨喜功德這個大行願，還是會生嫉妒心，那就是可憐愍者。學了佛法為什麼還生嫉妒心呢？因為他學佛法沒學那麼多，我們都是佛弟子，無論出家、在家弟子，談起某個出家人或居士，做了一件功德事，我們都應該發隨喜心。可是他不發隨喜心，非要說幾句壞話，你們正在讚嘆做功德的人，他卻批評，說那個人這個不對、那個不對，人家做功德是好事，他為什麼要講壞話呢？都是由嫉妒心說出來的。

我聽過老法師說一個嫉妒心的公案，寫到《佛堂講話》里。這公案發生在前秦，前秦時要考功名，第一種是秀才，第二種是舉人。有一家他的鄰居中了舉人，這是很不容易的事，大家都要給他賀喜。開賀的日子，舉人的家里要布置一下，因為大門的油漆都脫落了，于是就請人來油漆大門，希望能好看一點。這個人聽說鄰居中了舉人，他心里就不好過，又看見鄰居大門漆得漂亮，心里更是放不下。白天看見氣了一天，晚上更是氣得睡不著覺，半夜拿臭水溝的污泥，抹到鄰居大門上，這樣心里才痛快，回家睡著了。這個人是什麼道理呢？毫無道理，鄰居中了舉人，應該感到光榮，隨喜功德，他不懂得他生氣什麼？他不懂得這是嫉妒煩惱，毫無理由的生氣。由此類推，嫉妒心，我們一定要把它降伏滅掉，不然嫉妒生了障礙，別人做功德你要想辦法破壞，所以對治嫉妒障礙要修隨喜功德。

二、起平等善，能生出來平等的善心。只要是善事我都做，我能做的我做，別人做的我隨喜。這個心是平等的，絕不生嫉妒，這就是生出來平等的善心。怎麼生起這個心？你要常修隨喜功德，才能把平等的善心生出來。

三、得大眷屬，能得大眷屬的果報。你是出家弟子，能收很多徒弟，你是在家居士能生很多兒女，眷屬很多，都是隨喜功德的感應。

復次，善男子！言請轉法輪者：

這是第六種大行願，叫請轉法輪。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。

「所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎」，「佛剎」就是佛的世界。「一切佛剎」，把一切佛的世界都碎為極微塵。「極微塵中」，每一粒極微塵之中，「一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎」，這里與前面的文字有一點不同，就是每一粒極微塵之中，不是有一個佛剎。「有不可說不可說」那麼多的「佛剎」。而且加上「廣大」兩個字，就證明一粒極微塵不小，里面含有廣大佛剎，這叫做小大無礙、一多無礙，前面已經講過了。「一一剎中」，在極微塵里面不可說不可說的佛剎之中。「念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛成等正覺」，因為佛剎多了，佛也多了，在我們念念之中都有佛在成佛。「一切菩薩海會圍繞」，有佛成佛，就有菩薩海會圍繞。我發願有佛成佛，我都要去請他轉法輪。

而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請轉妙法輪。

「而我悉以身口意業」，請法，要身口意三業虔誠。「種種方便，殷勤勸請轉妙法輪。」佛說法叫轉法輪，「轉」就是說，由佛的口里說出來，從眾生耳朵聽進去，聽到八識田里，這就是由佛口里轉動到我們眾生八識田里面，轉就是轉動的意思。佛說的法怎麼叫「輪」呢？輪有兩種意思，一種是摧輾義，一種是運載義。輪就是指著車輪，地上有什麼垃圾，車輪都可以輾壞，這是摧破輾壞的意思。佛說法叫轉法輪，能令眾生摧破無明煩惱，等于車輪輾過去，任何東西都輾壞。佛說法是度眾生成佛，等于車輪能運載眾生由此岸到彼岸。所以有摧輾義，能破除眾生的煩惱；有運載義，由凡夫地運載到佛的寶所，所以佛說法譬喻為轉法輪。

佛成佛了，為什麼需要有人請轉法輪呢？因為眾生都是凡夫，不知道請轉法輪的儀軌、規矩。我們要常常發這個願，有佛成佛，我們就代眾生請法，請轉法輪。有人有疑問：我們能遇到的佛是應化身佛，像釋迦牟尼佛已經涅槃兩千多年，我們現在再去請轉法輪不是晚了，我們何必發這個願呢？他沒有看到《普賢行願品》的經文，普賢菩薩不是對一尊化身佛說的，他是對所有的佛，不可說不可說塵中剎、剎中塵，塵塵剎剎無量數的佛發的願。念念都有佛成正覺，念念都要請佛轉法輪，不是為印度一尊佛發的願。還有一種意思，下面請佛住世有明文，不是只請佛轉法輪，我們也請菩薩，聲聞緣覺轉法輪，乃至請一切善知識轉法輪。前面開講十大願王時就講過，一個凡夫法師能講經說法，其他的佛弟子不知道怎樣請法？你知道要代眾生去請法，你把法師請來講經，大家聽聞佛法，都得到佛法的利益。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

這跟前面一樣的講法，不再重複了。

請轉法輪這個大願，當下得什麼利益呢？能除慢法障，得多聞智慧，這兩個利益是互相關連的。我們佛弟子，都知道聽法好，但是我們有我慢的習氣，生了障礙。哪里講經說法不去聽，聞得太少，就生不出來智慧。慢法的人，貢高我慢生了障礙，人家講經說法他不聽，有人勸他也不去，為什麼不去呢？他認為講來講去還不是那一套。你把那一套講講看？他說：我不會。你既然不會，為什麼不去學呢？他還有一個理由：法師都能說不能行，我不要去。你怎麼知道那個法師能說不能行呢？這都是貢高我慢。他能說，你還不去聽，他不能行，你怎麼會知道呢？這就是貢高我慢生了障礙。你發願：有人講經說法就去聽，一下子就把貢高我慢的心降伏住了，把我慢障除掉，你就能得多聞智慧。因為這個法師是你請的，一定要給聽經的人作榜樣，你一定要多聽，多聽不是開智慧嗎？所以得了多聞智慧。

復次，善男子！言請佛住世者：

這是第七種大願要請佛常住在世間，不要入涅槃。

所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃。經于一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。

「所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來」，所有盡法界、虛空界這麼多的佛，跟前面一樣的解釋。「將欲示現般涅槃者」，諸佛要示現般涅槃。「般涅槃」就是入涅槃，前面講過，涅槃翻作圓寂，圓滿寂滅，要入圓滿寂滅叫般涅槃。「示」是示現，因為佛成佛，八相成道都是示現的，本來他不要受生，示現受生，示現受生就得示現入滅，所以涅槃也是示現的。他將要示現般涅槃的時候，我就去請他住世。

「及諸菩薩、聲聞、緣覺」，菩薩是大乘聖人，聲聞、緣覺是小乘聖人，合起來叫三乘聖人。「有學、無學」，前面講過了，聲聞乘分四果，初果、二果、三果，是有學位，四果阿羅漢是無學位。「乃至一切諸善知識」，講經說法的人，稱為善知識。「我悉勸請莫入涅槃」，這里總說起來，「經于一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。」我請佛、三乘聖人，乃至一切善知識都不要入涅槃。我是為眾生請的，請他們長時間住在世間，因為他們要利樂一切眾生。

有人懷疑：要是釋迦牟尼佛將要入涅槃，還沒入涅槃，我去請他住世，不要入涅槃，可能釋迦牟尼佛大慈大悲會再多住世。現在釋迦牟尼佛已經涅槃兩千多年了，我們在這里發願，請佛住世不是晚了嗎？這個疑問跟前面請轉法輪一樣，所以請佛住世這個願還是要發，見到佛、菩薩、聲聞、緣覺，都要請他住世。還有一個疑問：佛得了無上正等正覺，他的生死能夠自在，他要住世就住世，要涅槃就涅槃，我們請他住世，他有這個本事。「一切諸善知識」，是凡夫善知識，他自己生死不得自在，我請求他住世，他也不能住世，這不是多余的嗎？這個疑問，有兩種答復：

第一種答復，我們見了凡夫善知識要入涅槃的時候，一定要請他住世。因為我們是凡夫，不知道他的地位，我們要知道他的地位，必須地位超過他，我們地位沒有超過那位善知識，所以我們不知道他是凡夫或聖人。這些講經說法的善知識，有的是菩薩再來，他自己生死可以自在，沒有人請他住世，他就別世入涅槃去了。有人請他住世，他化緣未盡，還可以住世。我們無法分辨，所以就把他當聖人，請求他住世。

第二種答復，善知識要離開我們這個地方，要到別處弘法，要挽留他，請他住世。像現在大家都喜歡到美國轉法輪，那里的眾生需要度，可是我們台灣的眾生誰度呢？所以我們應該替台灣的眾生挽留這位善知識，請他住在台灣弘法。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

這一段經文，跟前面是一樣的解釋。

請佛住世得什麼利益呢？

一、除謗法障，可除謗法的障。誹謗佛法，罪過重得很，《地藏經》上一再講，你要是誹謗佛法，一定墮無間地獄，而且時間很長，甚至于一千佛出世，一千佛入涅槃了，你還沒從地獄出來，跟佛沒有緣。《無量壽經》說，眾生要生極樂世界，就是五逆十惡，誹謗正法的人不能生西方。《十六觀經》把五逆十惡的人開緣出來，乃至于造五逆十惡的人都能生西方。這兩部都是淨土五經之一，怎麼融會貫通呢？第一、《無量壽經》說眾生造五逆十惡，誹謗正法，根本不相信淨土法門，怎麼能生西方？《十六觀經》開緣，「五逆十惡」的人都能生西方，沒有開「誹謗正法」的人能生西方，因為誹謗正法的人根本不相信有極樂世界，不相信念佛法門，怎麼能生西方？所以我們就知道誹謗正法，比五逆十惡的罪過還重，障礙還厲害。那麼以前沒有學佛法，已經犯過怎麼辦？前面講請轉法輪，能消除慢法的罪；請佛住世，可以滅除謗法的罪。這兩種大願其實是一種大願，請佛住世做什麼事呢？請轉法輪，而請轉法輪，必須佛住世。乃至于請一個善知識住世，也是請他轉法輪，所以你以前輕法慢教的障礙能夠消除，最重的謗法罪也能消除。

二、得慈善根，就是可以成就你的慈善根。慈心常常現前，種了善根，前面講過，各種功德都可以種善根，慈善根是一切善根的根本，大慈大悲，要大慈才能起大悲，大慈在前面，大悲在後面。大慈善根你一成就，一切善根都成就了。為什麼請佛住世，能成就慈善根呢？因為請佛住世，能利樂一切眾生，慈能與樂，我要給與眾生樂，我才請佛住世，請佛轉法輪，這就是養自己的大慈心，養自己的慈善根，結果慈善根成就了。下面講第八種大行願。

復次，善男子！言常隨佛學者：

前面講過，要請佛住世，無論出家、在家弟子，都是佛弟子，釋迦佛是我們的本師，我們不應該跟本師學嗎？不過要注意，「常隨佛學」的「常」字，我們長遠心很難發，所以要常隨佛學。我們跟佛學，不跟凡夫學，不跟二乘學。跟凡夫學，學些有為法，學好的，不學壞的。學好的，學凡夫的善法，得人天福報，不能出輪迴，所以不要跟凡夫學。跟二乘學，他偏空舍棄眾生，自己了生脫死超出三界，不管眾生的事情，只肯自利不肯利他，所以不要跟二乘學。我們常常跟佛學，我們要發願利益一切眾生。

如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命。何況王位，城邑聚落，宮殿園林，一切所有，及余種種難行苦行。

「娑婆世界」，就是釋迦佛教化的世界，叫堪忍世界。堪忍者，堪能忍苦，娑婆世界的眾生有一種特性，娑婆世界是苦世界，這里的眾生還不願意離開這些苦，堪能忍受這些苦。其他世界沒有這個特性，娑婆世界的眾生難度在這里，佛警策我們要趕快脫離這苦海。

「毗盧遮那如來」，梵語毗盧遮那，翻成中國話叫徧一切處，是法身佛的名字，但是《華嚴經》上翻譯的報身佛，也叫毗盧遮那如來，我們還是把他當報身佛解釋。娑婆世界是釋迦佛教化的世界，是應化身佛教化的。毗盧遮那佛教化的世界大了，是華藏世界，華藏世界是什麼樣子？《華嚴經》前面畫了一個圖，華藏世界含有二十層無量世界，每一層都有無量三千大千世界，像我們中國倒立的寶塔。娑婆世界跟極樂世界都在華藏世界第十三層。

毗盧遮那佛應該住在華藏世界，怎麼說在娑婆世界呢？因為娑婆世界在華藏世界之內，娑婆世界是應化身佛釋迦牟尼佛教化的世界，而釋迦牟尼佛是報身佛毗盧遮那佛應化的，所以娑婆世界就是毗盧遮那佛教化的世界，因為這里的名相跟平常不同，我們要把它料揀清楚。

「從初發心」，就是毗盧遮那佛最初發心。「精進不退」，他發菩提心我們要跟他學，他精進不退，我們也要跟他學。「以不可說不可說身命而為布施」，前面說難行苦行，是布施頭目手足，這是用身命布施，布施多少身命呢？用不可說不可說身命而為布施，我們也要跟他學。「剝皮為紙」，把身上的皮剝下來當作紙用。「析骨為筆」，把自己的骨分析開，當作寫字的筆。「刺血為墨」，把血刺出來當作墨。「書寫經典」，書寫多少經典呢？「積如須彌」，有八萬四千由旬，像須彌山那麼高。「為重法故，不惜身命。」為重法的緣故，不愛惜身命。這是說要跟佛學，毗盧遮那佛過去做過這些事，我們凡夫要盡我們能做到的做。「剝皮為紙，析骨為筆」，道源沒有看見過。「刺血為墨」，《華嚴經》有八十卷，六十萬字，我看過兩位法師，用剃刀割舌頭，用碟子接著血寫《華嚴經》。前面是講舍身內之財，身命都可以舍，何況舍身上的皮、骨頭、血呢？

再講身外之財，「何況王位」，國王之位能舍。「城邑聚落，宮殿園林」，國王富有四海，城邑聚落，宮殿園林，都能舍掉。「一切所有」，都能舍掉，「及余種種難行苦行」。這一段應化身佛都能做到，釋迦牟尼佛就是這樣做的，把王位舍掉，城邑聚落，宮殿園林，都能舍掉，去行種種難行苦行，尤其在大雪山六年，每天只吃一麻一麥，種種難行苦行，我們都得跟著佛學。

乃至樹下，成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場。或處聲聞，及辟支佛眾會道場。或處轉輪聖王，小王眷屬眾會道場。或處剎利，及婆羅門，長者居士眾會道場。乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處于如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入于涅槃。如是一切，我皆隨學。

「乃至樹下，成大菩提」，釋迦牟尼佛也是這樣，在菩提樹下成正覺，成大菩提。「示種種神通，起種種變化，現種種佛身」，成了佛，就示現種種神通，起種種變化，示現種種佛身。「處種種眾會」，就是開種種法會，像釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百多個法會，毗盧遮那佛，也是一樣。「或處一切諸大菩薩眾會道場」，開度菩薩的種種法會，比如開華嚴法會，只有菩薩在座，就是一切菩薩的眾會道場。「或處聲聞，及辟支佛眾會道場。」釋迦牟尼佛後來就到鹿野苑去說四諦法，度五比丘，講小乘經十二年。

「或處轉輪聖王，小王眷屬眾會道場。」轉輪聖王是最有福報的王，在人壽八萬歲時出世，他感得一個果報，能統一四大部州。「小

王」，比起轉輪聖王是小王，是一個國家的國王，國王的眷屬要開法會請佛說法，佛也去參加。

「或處剎利，及婆羅門，長者居士眾會道場。」「剎利」是印度的貴族，「婆羅門」是一種淨行種性，在印度地位比剎利還高，是第一種族，長者居士都是在家有身份的人，他們開法會佛去參加。

「乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。」比如《地藏經》開法會是在忉利天宮開，或者到龍宮去開。「八部」鬼神請他說法。「人非人」，人是人道眾生非人就是變化人，請佛說法，佛都要去。

「處于如是種種眾會」，就是各種法會。「以圓滿音，如大雷震」，佛說法是圓滿的音聲，像天上打雷一樣震動。「隨其樂欲，成熟眾生。」眾生好樂聽佛法，佛就跟他說法，結果使眾生的善根成熟。

「乃至示現入于涅槃。如是一切，我皆隨學。」從佛初發心行苦行，到各種道場去說法，乃至示現涅槃，我都隨學。

如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是。于念念中，我皆隨學。

「如今世尊毗盧遮那」，《華嚴經》的世尊是報身佛——毗盧遮那佛，不是指釋迦佛，因為釋迦佛是應化身佛。「如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是。于念念中，我皆隨學。」我先向世尊毗盧遮那佛學，還要跟十方三世一切不可說不可說的諸佛學。

如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

這段經文的解釋，跟前面一樣。

常隨佛學得什麼利益呢？下面三個大願得的利益是一樣的。

一、除狹劣障：「狹」是狹窄，「劣」是卑劣，我們凡夫的心量狹窄卑劣，能回向佛果菩提上，一切功德都變成至高無上的功德，就不卑劣了。我回向一切眾生，眾生無量無邊，我的功德都變成無量無邊的功德，就不狹窄了，所以能除狹劣障。

二、成就廣大善法：你本來做了一點點功德，迴向菩提，回向眾生，你的功德，變成徧法界的功德，能成就廣大的善事。

行普賢十大願王利益表

　　十大願王 　　利益

一者、禮敬諸佛 對治我慢障，令得尊貴身

二者、讚歎如來 除惡口障，得無礙辯才。

三者、廣修供養 消除慳貪障，得大財富

一、能滅除三障

四者、懺除業障 二、得依正具足

三、恆住淨戒一切功德

一、除嫉妒障

五者、隨喜功德 二、起平等善

三、得大眷屬

六者、請轉法輪 一、能除慢法障

二、得多聞智慧

七者、請佛住世 一、除謗法障

二、得慈善根

第八願常隨佛學 一、除狹劣障

第九願恆順眾生 二、成就廣大善法

第十願普皆回向

復次，善男子！言恆順眾生者：

這是第九種大行願，要先注意：第八願常隨佛學，第九願恆順眾生，第十願普皆回向，都是屬于回向的願。回向有三種：一、回向菩提，二、回向眾生，三、回向真如實際。「回」是迴轉，「向」是趨向。我們所修的善法、所做的功德，把它回轉過來趨向一個目的地，趨向什麼地方呢？

一、回向菩提：菩提就是佛的果，我所修的行門、善法、功德，都屬于因，叫因行，把它回轉過來，趨向于佛果菩提，這叫回因向果。

二、回向眾生：我自己要成佛了，回向一切眾生，願一切眾生都成佛。回自己的功德，趨向于他人，這叫回自向他。

三、回向真如實際：真如實際，就是真如理體。所修的行門、所做的功德，都是事相，事相不要執著，把它回向真如實際、真如理體，這叫回事向理。

這三種回向，前面兩種是隨相迴向，回向佛果菩提，有菩提的相；回向一切眾生，也有一切眾生的相。第三種回向真如實際，是離相迴向，沒有相的回向。

佛法是越講越高深，越講越玄妙，但是聽多了，你就知道應該這麼高深玄妙。歡喜做善事、做功德的眾生，都著求福報的相，一有所求，就落于人天福報，三界出不去。你要是回向二乘小果，成功到達目的地，落入偏空涅槃，超出三界，還是小乘果，被批評為焦芽敗種，你發的菩提願焦了，發的菩提種壞了，所以眾生沾不到你的光，得不到你的利益。迴向菩提、回向眾生，這個心已經難得發了，發起來真正回向就高深了，不過還不玄妙。要回向真如實際，就是迴向菩提，要離菩提相；回向眾生，要離眾生相，這樣才叫玄妙。平常的人作惡不足一提，修善的人不聞佛法，也跟他談不上話。我們佛弟子，有幾個發心所做的功德，要回向一切眾生？這樣的佛弟子真是鳳毛麟角，因為佛法還沒學好，著了菩提相，著了眾生相，所以一定要有第三種回向，回向到真如實際，回向到理體上，理體沒有相，這才算高深、才算玄妙！

這種高深玄妙的道理，在大乘佛法里還不算高深玄妙，《金剛經》是般若部，有說這個道理。《金剛經》一開始，須菩提長老請問：「云何安住其心？云何降伏其心？」佛就開示他，你應該發願度盡一切眾生，都叫他入無余涅槃，都度他成佛，可是實無眾生得滅度者。這就是度眾生成佛，是應該的，但是你不許著眾生相，《金剛經》說得很清楚，我把眾生都度入無余涅槃，怎麼實無眾生得滅度呢？因為你一著相就錯了，不要著度眾生的相。《金剛經》第二十六分：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」我們學佛，要先認識佛，誰是佛呢？三十二種相，八十種隨形好，這個就叫佛。你若以色見我，以音聲求我，你行了邪道，因為你著了佛的相，著了法的相。《金剛經》只是大乘初門，還不是最高深的，度眾生，不著眾生相；見了佛，不許著佛的相，也就是不著菩提相。講得太高深，聽得有點不耐煩，一個眾生，難得發菩提心，想證得菩提果，著菩提相不是很好嗎？眾生難得發起度一切眾生的心，著度一切眾生相，不是很好嗎？怎麼要把這個相離開呢？因為實際理地，一法不立。講到真如實際理體上，一個法不許建立。建立一個法，就被一個法所染污，你理體不清淨。你建立一個成菩提的法，就被菩提法所染污；你建立一個度眾生的法，就被度眾生的法所染污。這當然跟凡夫五欲之樂的法，不可同日而語，然而它還是個法相，還是染污了清淨的理體，這個道理很容易了解，所以你證了菩提，要離菩提相；度盡眾生，要離眾生相，叫離相迴向。

有人還要辯論：三種回向，前面兩種隨相迴向：迴向菩提、回向眾生，這是難得發的心，難得起回向的願，《金剛經》說，這是行邪道，這不是嚇死人嗎？因為你一著相，就落于凡夫，你證不了佛果菩提，你不能度一切眾生成佛；因為你一著相，所有功德都落于人天福報，變成有漏的福德，這不是走邪道嗎？這就是佛法難學，要細心、要謹慎，不可依著自己的見解，要依著佛的見解，他怎麼解，我們怎麼學，不細心，解錯了，還是走錯路。

第八願「常隨佛學」，也是屬于回向，是迴向菩提的願，我常隨佛學，我就求證菩提果，我所做的功德，所有的因行，都回向佛果菩提，這是回因向果。第九願「恆順眾生」，我所做的一切功德，都回向一切眾生，這是回自向他。第十願「普皆回向」，應該是回向真如實際，經文沒有說回向真如實際，沒有說回事向理。你要知道《華嚴經》是經中之王，圓教經典講事事無礙法界，事事都合于真如實際，它怎麼會生障礙呢？

以上把大意講完了，下面講經文。

「復次，善男子！言恆順眾生者」，這是第九種大願，「恆」是恆常，「順」是隨順。恆順眾生，不是跟著眾生去造惡業，是隨著眾生的根機，去度脫這些眾生，使他得到佛法的真實利益。有一句話叫應機說法，你說法不應機，眾生得不到佛法的真實利益。要觀機逗教，你看他是什麼根機？你說的法迎合他的根機，當下就得到佛法的利益。說個譬喻，叫應病與藥，你是個醫生，先看眾生得的是什麼病？你能應他的病下藥，他的病好了，那個病人得了你的利益。反之，你的藥再好，不對病人的病，也沒有用。比如治療感冒，你用貴重的人蔘給他吃，感冒不是更加重嗎？「藥無貴賤，對症則良」，對症則為良藥。「法無高下，應機則妙」，佛法平等，沒有高下，只要能應眾生的機，都是妙法；不能應眾生的機，再妙的法，也沒有用。恆順眾生，就是恆常隨順一切眾生的根機，叫他得到佛法的利益。

謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生。或有依于地、水、火、風而生住者。或有依空，及諸卉木而生住者。種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀。種種衣服，種種飲食，處于種種村營聚落、城邑宮殿。乃至一切天龍八部，人、非人等，無足、二足，四足、多足，有色、無色，有想、無想，非有想非無想。

下面講眾生多，眾生以差別為性，根機差別也多。「謂盡法界、虛空界，十方剎海」，「剎」就是世界，世界無量無邊，像大海一樣。海是個譬喻，形容十方的世界多，世界多眾生也多。「所有眾生」，十方世界所有的眾生，「種種差別」，以差別為性，有種種的差別。

「所謂卵生、胎生、濕生、化生。」受生的方法有四種不同，有的是「卵生」，如雞、鴨。「胎生」，人、牛、羊、豬、馬，都是懷胎生出來的。「濕生」，由水里生出來的眾生。「化生」，生到天上的眾生，都是化生的。畜生里面也有化生，如夏天樹上叫得很大聲的蟬，是土里的蟲脫殼，變成有翅膀的蟬飛到樹上。還有蚊子，是水里的孑孓，變成有翅膀的蚊子。

「或有依于地、水、火、風而生住者。或有依空，及諸卉木而生住者。」這是眾生生活住的所在不同。我們人也是依著地、水、火、風安住，我們內在的身體是地、水、火、風成就的，外面住的大地世界，也是地、水、火、風成就的，叫內四大、外四大。「或有依空」，天界有二十八天，只有第一層天、第二層天，就是四天王天、忉利天是依著地住的。四天王天，在須彌山的半腰。忉利天，在須彌山的山頂，離不開山。可是第三層天以上，都在虛空住著。「及諸卉木而生住者」，「卉」是草的總稱，「木」是樹木，像花神、草神、樹神，都是依著花卉草木住的，這是住的地方不同。

「種種生類」，眾生千差萬別，種種生類各個不同。「種種色身」，身體不同。「種種形狀」，形狀不同。「種種相貌」，相貌也不同。「種種壽量」，壽量也不同，比如人活幾十年，有的小蟲朝生暮死，天人到色界天，活幾大劫。「種種族類」，各有一族，各有一類，比如人是人類，畜生是畜生類。詳細分，人還有各種族，畜生也有各種族。「種種名號」，有其相，必有其名，名號不同。「種種心性」，眾生的心性不是佛性，佛性現不出來。眾生的心性是妄想心，習性不同。「種種知見」，眾生的妄想知見，也是種種不同。「種種欲樂」，眾生的欲望好樂，各有不同。「種種意行」，意就是我們的妄想心，心行各有不同，心里種種的念頭也不一樣。「種種威儀」，威儀就是行、住、坐、臥的舉動不同。「種種衣服」，穿的衣服也不一樣。「種種飲食」，吃的飲食也不一樣。

「處于種種村營聚落、城邑宮殿。」人住的村莊營地，「聚落」是村莊，「城邑」是城市，甚至國王住的「宮殿」。「乃至一切天龍八部，人、非人等」，都不一樣，都是種種不同。「天龍八部」，天、龍是兩部，因為八部以天眾、龍眾為最高，還有夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽，八部護法善神，各有不同。「人」是人道眾生。「非人」是變化人，各有不同。「無足、二足，四足、多足」，這是足的不同，有「無足」，像蛇沒有腳，用腹部走路。「二足」，我們人有兩只腳，畜生也有兩只腳的。「四足」，牛、馬、豬、羊等牲畜。「多足」，有八只腳、十二只腳、一百只腳，眾生的腳都不一樣。「有色、無色」，這是色身分別，欲界、色界都有色身，色就是身體。可是無色界，沒有色身。「有想、無想」，按心想分別，「有想」，心里有思想。「無想」，色界天的無想天，入無想定，心里沒有思想。「非有想非無想」，生到無色界天，修非想非非想定，叫非有想非無想。

如是等類，我皆于彼隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。于諸病苦，為作良醫。于失道者，示其正路。于暗夜中，為作光明。于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。

「如是等類」，像前面說的種種差別，把它總結起來。「我皆于彼隨順而轉」，「彼」就是指如是等類眾生。「隨順而轉」，轉就是教化，隨順著眾生個別的根機而來教化，你得恆順眾生，要跟眾生結好緣，有一句話：「未成佛道，先結人緣。」你未成佛道，先與眾生結緣，怎麼結緣呢？「種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」「承事」就是尊重一切眾生，為一切眾生服務，還要供養一切眾生。如恭敬我的父母一樣，如奉侍我的師長一樣，又等于供養阿羅漢，乃至供養佛一樣，我都是發最虔誠的心，來承事、來供養。

「于諸病苦，為作良醫。」要行菩薩道，怎麼利益眾生？眾生有病苦，你給他作良醫，給他治病，施醫舍藥，救他的病苦。「于失道者，示其正路。」眾生走路時迷路了，你要指導他，為眾生作導師，引導他走正路。「于暗夜中，為作光明。」眾生在夜里走路，沒有路燈，你造個路燈，給他照光明。「于貧窮者，令得伏藏。」「伏」是看不見隱伏著，「藏」是含藏之意，「伏藏」就是地下埋有金銀七寶。七寶含藏在地下，讓貧窮的人挖掘出來，不是發財了嗎？現在可以做到，比如你懂得開礦的學問，引導眾生去開金礦、銀礦，眾生發財改善生活，就是令得伏藏。

現在人家批評佛教徒都是消極份子，不肯為社會做慈善事業、福利事業。你要知道，不是佛經上沒有這個道理，而是佛教徒沒人做，你開醫院，貧窮人來看病，吃藥不要錢，這不是行菩薩道嗎？但是不能賠錢，有錢的人多出一點來補助貧窮的人。

把它總結起來，「菩薩如是平等饒益一切眾生」，對一切眾生不起差別心。眾生差別，菩薩要以平等心，多多饒益一切眾生。

何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

「何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛」，為什麼要利益一切眾生呢？諸佛出世就為度一切眾生，你能隨順供養一切眾生，就等于供養如來一樣。第九大願，跟第三大願廣修供養是一樣的，第三大願，恐怕最初發大願，要你布施供養一切眾生，你發不起這種大願，先叫你供養諸佛。到了第九大願，才要你供養一切眾生。「若于眾生尊重承事」，如果能尊重一切眾生，不輕視眾生，服務一切眾生，「則為尊重承事如來」，就是尊重服務如來。「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」如果能使眾生心生歡喜，就使一切如來心生歡喜。

何以故？諸佛如來，以大悲心，而為體故。因于眾生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。

「何以故？諸佛如來，以大悲心，而為體故」，為什麼呢？諸佛如來成佛，以大悲心為本體，大悲心是成佛的本體。沒有大悲心，不能成佛，可見大悲心是多麼重要。大悲心怎麼生起來？「因于眾生，而起大悲」，因為有眾生，才生起大悲心。「因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。」因為有大悲心，才生起菩提心；因為有菩提心，才成正覺、才成佛。因為有眾生才成佛，所以要報佛的恩，先報眾生恩。下面是個譬喻，比喻得更清楚了。

譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。

「譬如曠野」，沒有人的地方，「沙磧之中」，不是好的土地。「有大樹王」，有一棵樹很大，叫樹王。「若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。」大樹王生在曠野沙磧之中，一定要有水，沒有水就乾枯了。假若根得到水，枝葉才能開花結果，都長得繁榮茂盛，這譬喻什麼呢？

生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生，而為樹根，諸佛菩薩，而為華果，以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

「生死曠野，菩提樹王」，眾生在生死輪迴，等于在曠野之中。有一棵菩提樹，等于樹中之王。「亦復如是」，也是這個樣子。「一切眾生，而為樹根」，一切眾生，就是菩提樹的樹根。「諸佛菩薩，而為華果」，菩薩是因華，佛是果德，開了菩提華，結了菩提果，就是佛菩薩。

「以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」怎樣成就諸佛菩薩的華果呢？得用大悲水，饒益眾生，就是在菩提樹根上，常常澆水，才能開華結果。下面再加以解釋。

何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。

「阿耨多羅三藐三菩提」，是無上正等正覺，就是成佛的菩提果。假若諸菩薩能以大悲水，多多利益一切眾生，就能成就無上正等正覺。

是故菩提，屬于眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。

「是故菩提，屬于眾生」，《華嚴經》講的這段經文特別重要，我們佛弟子平常講，要求佛的菩提果，在佛的面前去求，學佛修行，學佛證得菩提果。不曉得菩提果，是屬于眾生的。為什麼？「若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」菩薩要成無上正覺，得把六度波羅蜜修圓滿，而六度波羅蜜在眾生身上修。不在眾生身上修，六度波羅蜜不能修圓滿，怎麼成佛呢？所以菩提果是屬于眾生的。

善男子！汝于此義，應如是解，以于眾生，心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來。

「善男子！汝于此義，應如是解」，十大願王，只有第九大願恆順眾生，再叫一聲當機者，叫他注意：對于這種義理，你應該這樣解釋。「以于眾生，心平等故，則能成就圓滿大悲。」你對于眾生要平等心，才能成就圓滿你的大悲心。「以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來。」發平等心，供養一切眾生，就是供養如來。因為不去供養一切眾生，如來不會歡喜，第三大願廣修供養就不能圓滿。

下面總結恆順眾生第九大願。

菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

這段和前面的解釋一樣，不必再解釋了。下面講第十大願。

復次，善男子！言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉迴向盡法界、虛空界，一切眾生。

第八大願常隨佛學，是自利，第九大願恆順眾生，是利他，第十大願才回向，三種大願合成一個回向。從第一大願到第九大願，我做的所有功德，回向一切眾生。這是自己的功德回自向他，回向眾生得到什麼利益呢？下面說出來。

願令眾生常得安樂，無諸病苦；欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就；關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。

「願令眾生常得安樂」，希望使眾生得到平安快樂。「無諸病苦」，不要生病，沒有生病苦。「欲行惡法，皆悉不成」，眾生要做惡法，我回向他，都不能成就。「所修善業，皆速成就」，眾生要做善法，我回向他，所做的善法都趕快成就。「關閉一切諸惡趣門」，三惡道的門都關閉起來，不要掉到三惡道。「開示人天涅槃正路」，我要回向善知識多開導眾生，行人天福報的正路，最後入無余涅槃，成佛，走涅槃的正路。

若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。

「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。」眾生愚痴，他要造惡業，造很重的惡業，結果感得極重的苦果，我願意代眾生受苦，這是前面法供養，代眾生受苦的願。

「令彼眾生，悉得解脫」，希望眾生能解脫苦果。「究竟成就無上菩提」，我願意回向一切眾生，願一切眾生都能證得無上菩提，都能成佛。

下面把第十大願總結起來。

菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

這段跟前面一樣的解釋，不必再講了。

下面再把十種大願總結起來。

善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。

這就是菩薩摩訶薩所發的十種大願，都具足圓滿了。

若諸菩薩，于此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故，善男子！汝于此義，應如是知。

「若諸菩薩」，你這個菩薩，要想行菩薩道度眾生，怎麼度呢？「于此大願，隨順趣入」，依著這十種大願去修行，先是「隨順」後「趣入」，這是兩步功夫。我們最初都要學著發願，隨順這十種大行大願，再進一步就趣入，證入這十種大行大願。「則能成熟一切眾生」，就能令一切眾生都成佛。「則能隨順阿耨多羅三藐三菩提」，你依著十種大願修行，就能利益眾生，你就能隨順無上正等正覺，自己將來也能成佛。「則能成滿普賢菩薩諸行願海」，這十種大願是歸納起來的，實際廣開來，諸行願就像大海一樣，無量無邊，普賢菩薩的行願海，你都能成就。

「是故，善男子！汝于此義，應如是知。」你隨順十種大願，成就一切眾生，就隨順無上正等正覺。你利益一切眾生，願一切眾生成佛，你也成了佛，以利他為自利，你應該知道。

下面再較量一下功德。

若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷。所得功德，若復有人，聞此願王，一經于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。

「若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶」，用上妙的七寶，充滿無量無邊世界的七寶。「及諸人天最勝安樂」，和眾人天最殊勝的安樂。「布施爾所一切世界所有眾生」，布施給「爾所」，就是上面那麼多世界、那麼多眾生。「供養爾所一切世界諸佛菩薩」，你拿世界的七寶、人天的安樂，來供養一切世界諸佛菩薩。「經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷。」經過這麼多世界極微塵數大劫，相續不斷，時間長，功德更多了。

「所得功德，若復有人，聞此願王，一經于耳，所有功德，比前功德，百分不及一」，你用世界的七寶做布施，拿人天的安樂做供養，供養那麼多眾生、那麼多佛菩薩，你得的功德很多。不如你聽十大願王聽過一遍，不要說你發願力行，不要說隨順趣入。「一經于耳」，現在講堂的在座各位，都得了無量的功德，都從耳朵聽過了。十大願王的功德就這麼大，跟用世界的七寶做布施，拿人天的安樂做供養的功德相比較，「百分不及一」，前面布施功德百分，不及聞經功德一分。再比較，「千分不及一」分，「乃至優波尼沙陀分」，就是極微細的少分，「亦不及一」，也不及一分。

或復有人，以深信心，于此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩槃茶，若毗舍闍，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心，親近守護。

「或復有人，以深信心」，或者有人聽了十大願王，信心很深。「于此大願，受持讀誦」，對于十大願王，能納「受」于心，「持」是憶念不忘，對本叫「讀」，背本叫「誦」。「乃至書寫一四句偈」，能夠全部寫，功德更大；不能全部寫，你寫一個四句偈。功德有多大呢？「速能除滅五無間業」，五無間業又名五逆罪，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，犯了其中一項，死後即墮無間地獄，故名五無間業。你能受持讀誦十大願王，乃至寫一個四句偈，就能很快把五無間業消滅，有這麼大的功德利益。

「所有世間身心等病，種種苦惱」，身體生病，心理上生煩惱的精神病。「乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。」，乃至無量無邊一切惡業，統統能消除。「一切魔軍」，所有魔王魔孫。「夜叉、羅剎」，夜叉，捷疾鬼。羅剎，可畏鬼，都是吃人的鬼。「若鳩槃茶，若毗舍闍，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。」鳩盤茶，甕形鬼。毗舍闍，啖精氣鬼。部多，大身鬼。你深信十大願王，這些惡鬼神都遠離你。「或時發心，親近守護。」不但不敢害你，還尊重你，變成護法善神，親近你、守護你。

是故若人，誦此願者，行于世間，無有障礙，如空中月出于云翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。

「是故若人，誦此願者」，所以如果有人熟讀背誦十大願王。「行于世間，無有障礙」，說個譬喻，如「空中月出于云翳」。「諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。」一切諸佛菩薩都要稱讚你，一切人、一切天，對你都要禮拜恭敬，一切眾生都應當供養你這個人。

有人聽到這段讚嘆產生懷疑：我自從信了佛，尤其是出家弟子，天天做早課都念這十大願王，而且都是背誦的。我怎麼很多障礙，怎麼沒得到這麼大的功德呢？你要問自己是否以深信心受持讀誦？信心淺薄，得的功德就少，你以深信心受持讀誦，一定能得到這麼大的功德。

此善勇子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。

「此善勇子」，就是受持讀誦十大願王的善勇子。「善得人身」，這個人得人身得的最好，眾生不學佛法，不知道人身難得，得到人身，他做惡業，自害害人，結果把自己害到三惡道，就可惜了。「圓滿普賢所有功德」，他依著十大願王來行菩薩道，把普賢菩薩所有功德都能圓滿。「不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身」，不久能把凡夫的身體，變成普賢菩薩的微妙色身，普賢菩薩的微妙色身跟佛一樣，「具三十二大丈夫相」。

若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱，如師子王，摧伏群獸，堪受一切眾生供養。

「若生人天，所在之處，常居勝族。」你在未證得三十二相之前，常在人天道中來往，居住在人天道最勝的種族之中。「悉能破壞一切惡趣」，三惡道都能破壞，不會墮到三惡道。「悉能遠離一切惡友」，轉生到人道，一切惡友要害你，你都能遠離他們。「悉能制伏一切外道」，外道來降伏你，你都能制伏他們。「悉能解脫一切煩惱」，你能把一切煩惱都解脫。「如師子王，摧伏群獸」，說個譬喻，如獅子是百獸之王，能降伏一切群獸。「堪受一切眾生供養」，你在人間受一切眾生的供養。

又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。

「又復是人」，受持十大願王這個人。「臨命終時，最後剎那」，就是要死的時候。「一切諸根悉皆散壞」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都要散壞。「一切親屬悉皆舍離」，你的家親眷屬不放下也不行，人要死了，家親眷屬自然要舍離。「一切威勢悉皆退失」，假如你在人間是有大勢力的人，或者做國王，這時候一切勢力統統退失。「輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏」，當國王有輔相、大臣跟隨你，這時候不能跟隨你了。你的宮城內內外外，有象馬車乘，還有珍寶伏藏，「如是一切，無復相隨。」要隨你也隨不了，人死的時候就是這樣子，你不舍也得舍啊！

唯此願王，不相舍離，于一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。

這個人死了，跟其他普通人一樣，但有個不一樣，「唯此願王，不相舍離」，他常常受持十大願王，這十大願王不舍離他。「于一切時，引導其前」，在任何時侯，這十大願王引導這個人，把他引導到哪里去呢？「一剎那中，即得往生極樂世界。」《普賢行願品》的十大願王總結到這里，就是以十大願王，導歸極樂，把他引導到極樂世界去了。

到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。

「到已」，到了西方極樂世界，「即見阿彌陀佛」，就看見阿彌陀佛。還看見「文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等」，這些諸大菩薩。「此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。」這些大菩薩，他們的色相非常端正、莊嚴，一切功德都具足，都圍繞著阿彌陀佛。在這里你就知道，有人毀謗淨土宗是老太婆的法門，文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩都生西方，這些諸大菩薩是老太婆嗎？

其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。

「其人自見，生蓮華中」，「其人」就是十大願王引導的這個人，生到西方極樂世界，他看見自己生在七寶池的蓮花之中。生到西方極樂世界是蓮花化生的，不是由母親生出來的，蓮花就是父母。「蒙佛授記」，他生于蓮花之中，蓮花開了，他就見到阿彌陀佛，叫花開見佛。一出蓮花，就等于一個八地菩薩，才能授成佛之記，見了佛，佛就給他授成佛之記。

得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟。乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。

「得授記已」，蒙佛授記以後，這時候神通辯才統統有了。「經于無數百千萬億那由他劫」，經過這麼長的時間。「普于十方不可說不可說世界」，經過這麼多的世界。「以智慧力，隨眾生心，而為利益。」教化十方無量數的眾生，隨順眾生根機，利樂一切眾生。

「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。」像釋迦牟尼佛一樣，不久就要成佛，坐在菩提道場，把魔軍降伏，成佛了就說法。「能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。」因為你的願大行大，以無量世界的眾生作對象，無量數眾生都能夠沾到你的光。你一說法，都能發菩提心。「隨其根性，教化成熟。」他沒有善根，給他種善根，成熟他的善根。「乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。」成了佛，經過未來的長時間，利益一切眾生。

善男子！彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，余無知者。

「善男子！」再叫一聲當機者。「彼諸眾生，若聞若信此大願王」，這是普勸一切眾生，假若聞到十大願王，生了信心。應該「受持讀誦，廣為人說。」自己受持于心，要讀誦其文，給大家講，給大家說。「所有功德，除佛世尊，余無知者。」究竟得多大的功德，只有佛知道，等覺菩薩還說不完你的功德。

是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持。乃至書寫，廣為人說。

「是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。」「諦受」就是誠誠實實的接受，不要生疑惑之念。「受已能讀」，接受下來，能讀經文。「讀已能誦」，讀過了能背。「誦已能持」，持，就是憶念不忘。「乃至書寫」，書寫十大願王，古時候用抄寫的，現在就是多印《普賢行願品》送人。「廣為人說」，講《普賢行願品》給別人聽。

是諸人等，于一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

「是諸人等」，就是受持讀誦，印《普賢行願品》送人，講《普賢行願品》給別人聽這些人。「于一念中」，現前一念，很短的時間，「所有行願，皆得成就。」「所獲福聚，無量無邊。」你所獲得的福報，無量無邊。「能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」你一個人能往生極樂世界，你講說十大願王給大家聽，一切眾生都能出離苦海，都能往生西方極樂世界，因為淨土法門，能夠帶業往生，自利利他，同生西方。

爾時，普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方，而說偈言：

普賢菩薩前面說了長行文，現在要「重宣此義」，就是重新宣揚十大願王，導歸極樂的義理。「普觀十方，而說偈言」，因為十大願王，都是觀想十方無量世界、無量諸佛，所以普賢菩薩，也普觀十方，而說偈頌。

經文的文章題材有三種，實際只有兩種，一種是長行，二種是偈頌。長行，就是前面講過的散文體，就是現在的散文，一行一行很長的文。偈頌，都是整齊的，或者五字一句，或者七字一句。偈頌再分兩種，一種是重頌，一種是孤起頌。重頌，是前面長行文說過的，再重說一次。孤起頌，是前面長行文沒有說，單用偈頌說法。做早晚課的人，要注意：早起念的十大願王，就是《普賢行願品》前面的長行文。晚上念的《大懺悔文》，就是摘取《普賢行願品》中的十二個偈頌。

現在講偈頌，前面都是重頌，後面也有孤起頌。

第一頌禮敬諸佛

所有十方世界中　　三世一切人師子

我以清淨身語意　　一切徧禮盡無余

普賢行願威神力　　普現一切如來前

一身復現剎塵身　　一一徧禮剎塵佛

前面長行文講過十大願王，你就知道，他所禮的是十方諸佛，而且是塵中剎、剎中塵，重重無盡諸佛。偈頌還是這個意思，「所有十方世界中」，還包括「三世」，就是過去世、現在世、未來世。「一切人師子」，佛是人間的獅子，獅子是個譬喻。「我以清淨身語意，一切徧禮盡無余」，我禮敬諸佛，以我的身口意清淨三業，十方三世諸佛，我統統禮敬。

「普賢行願威神力，普現一切如來前。」前面長行文，講十方世界，有微塵數剎土，剎土里面有微塵數諸佛。我怎樣去徧禮呢？說出來原因，依著普賢菩薩行願威神之力，我就能普現一切如來的面前。再觀想「一身復現剎塵身，一一徧禮剎塵佛」，剎是世界，能禮的我的身體，又現出世界微塵數的身體，每一個能禮的身體，徧禮剎塵諸佛。

第二頌稱讚如來

于一塵中塵數佛　　各處菩薩眾會中

無盡法界塵亦然　　深信諸佛皆充滿

各以一切音聲海　　普出無盡妙言辭

盡于未來一切劫　　讚佛甚深功德海

「于一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中」，這是華嚴境界，每一粒微塵之中還有世界剎塵數諸佛。有佛，就有菩薩，各處菩薩眾會中。「無盡法界塵亦然」，虛空之內，徧法界的塵中剎、剎中塵，都是一樣。「深信諸佛皆充滿」，我以深信之心，十方世界有佛，十方微塵里面有佛，而且塵中剎、剎中塵中有無量數佛，還有無量數菩薩圍繞。我深信諸佛皆充滿，我要讚嘆佛。

「各以一切音聲海」，每一尊佛我都讚嘆，以我無盡的辯才，出無量的音聲，就像大海一樣。「普出無盡妙言辭」，在無量的音聲海里面，普徧的說出來無盡的微妙言辭，才能讚嘆佛無量的功德。「盡于未來一切劫，讚佛甚深功德海。」

第三頌廣修供養

以諸最勝妙華鬘　　伎樂涂香及傘蓋

如是最勝莊嚴具　　我以供養諸如來

最勝衣服最勝香　　末香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚　　我悉供養諸如來

我以廣大勝解心　　深信一切三世佛

悉以普賢行願力　　普徧供養諸如來

「以諸最勝妙華鬘，伎樂涂香及傘蓋」，以最勝最妙的花供養、鬘供養。「伎樂」就是音樂供養，還有涂香供養及傘蓋供養。「如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。」我統統要供養諸如來。「最勝衣服最勝香」，最勝的衣服供養，最勝的香供養。「末香燒香與燈燭」，還有末香供養、燒香供養與燈燭供養。這里比長行文多個「燭」，就是蠟燭供養。

「一一皆如妙高聚」，妙高就是須彌山，譯為妙高，這些供養品聚起來像妙高山一樣。「我悉供養諸如來」，我統統供養諸如來。「我以廣大勝解心，深信一切三世佛」，我廣大勝解心生起來，深信一切三世諸佛。「悉以普賢行願力」，「以」是用，完全用普賢行願之力，來行觀行供養，「普徧供養諸如來」。

第四頌懺悔業障，《普賢行願品》叫懺除業障。

我昔所造諸惡業　　皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生　　一切我今皆懺悔

「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」，我過去所造的一切惡業，都是由貪瞋痴三個根本煩惱生出來的。「從身語意之所生」，由身語意三個造業的工具，生出來一切惡業。「一切我今皆懺悔」，今天對著三世一切諸佛，我統統懺悔。

第五頌隨喜功德

十方一切諸眾生　　二乘有學及無學

一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜

「十方一切諸眾生」，這些眾生只要有微塵一樣的功德，我都隨喜。前面長行文講過，只要是功德，我都隨喜。「二乘有學及無學」，二乘，就是聲聞乘、緣覺乘。聲聞乘分四果，前三果是有學位，四果是無學位。二乘有學位及無學位的功德，我也隨喜。

「一切如來與菩薩」，這是大乘的功德。「如來」是大乘的果位，「菩薩」是大乘的因位。「所有功德皆隨喜」，所有功德我統統隨喜。

第六頌請轉法輪

十方所有世間燈　　最初成就菩提者

我今一切皆勸請　　轉于無上妙法輪

「十方所有世間燈」，世間燈，也是讚歎十方諸佛，因為佛不出世，世間是黑暗的。佛一出世，等于在黑暗中點燈，所以叫世間燈。「最初成就菩提者」，就是每一尊佛最初成佛的時候，「我今一切皆勸請」，我就去請他說法。「轉于無上妙法輪」，請佛轉法輪，轉無上的妙法輪，十方三世諸佛，成佛的時候，我都要現在他面前請轉法輪。

第七頌請佛住世

諸佛若欲示涅槃　　我悉至誠而勸請

唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生

「諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請」，每一尊佛要示現涅槃的時候，我就至誠懇切的勸請住世，請他不要涅槃。

「唯願久住剎塵劫」，我請佛住世作什麼呢？請佛住世，要長遠的住世，久住于剎塵之劫。「利樂一切諸眾生」，讓眾生得到佛法的利益，得到佛法的法樂。

第八、第九、第十大願，屬于回向的願，這里加一個偈頌，總標回向的意思。

所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪

隨喜懺悔諸善根　　回向眾生及佛道

把前面七個大願回向，「所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪」，「禮」是禮敬諸佛，「讚」是稱讚如來。「供養」是廣修供養，我得到的福德、福報，我都要回向，還要請佛住世，請佛轉法輪。

「隨喜懺悔諸善根」，還要隨喜功德，還要懺悔業障，種了善根，我都把它回向。回向哪里？「回向眾生及佛道」，回向眾生，回向菩提，自然含有回向真如實際在里面。

第八頌常隨佛學

我隨一切如來學　　修習普賢圓滿行

供養過去諸如來　　及與現在十方佛

未來一切天人師　　一切意樂皆圓滿

我願普隨三世學　　速得成就大菩提

「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行」，十方三世一切如來，我都要到他面前學，佛是我的師長，我是佛的弟子，我要跟佛學，學什麼呢？修習普賢圓滿的大行。「供養過去諸如來，及與現在十方佛」，我要供養過去的諸佛，和現在的十方諸佛。

「未來一切天人師」，還要供養未來的十方諸佛，佛稱為天人師，十個德號之一。「一切意樂皆圓滿」，一切心意之中的法樂都圓滿。「我願普隨三世學」，我願意普隨三世一切諸佛來學。「速得成就大菩提」，我願意趕快成就大菩提，就是趕快成佛。

第九頌恆順眾生

所有十方一切剎　　廣大清淨妙莊嚴

眾會圍繞諸如來　　悉在菩提樹王下

十方所有諸眾生　　願離憂患常安樂

獲得甚深正法利　　滅除煩惱盡無余

「所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴」，十方一切佛剎，就是佛的世界，都是廣大清淨微妙莊嚴的佛世界。「眾會圍繞諸如來」，菩薩眾會，圍繞著諸如來。「悉在菩提樹王下」，每一尊佛都在菩提樹下成佛。

「十方所有諸眾生，願離憂患常安樂」，十方諸眾生全部有個願望，希望遠離憂患常安樂。這就是眾生的智慧不夠，他不希望成佛，因為他沒有聞到佛法，但是沒有一個眾生不願意離開憂患，常獲安樂。這是世間的利益，我願意恆順眾生，希望眾生離開憂患，常獲安樂。

再讓眾生得到佛法的利益，「獲得甚深正法利」，獲得甚深正法的利益。「滅除煩惱盡無余」，希望一切眾生把煩惱滅盡，煩惱滅盡就成佛了。

這是頌恆順眾生，眾生根機不等，先隨順眾生的根機，他要求世間的安樂，我就順著他的願望，希望他得到世間的安樂，再叫他得到佛法的利益，統統成佛。

再頌第十大願普皆回向，這段文字多了，這里面再別發十個大願，就是十地菩薩的願，《普賢行願品》跟十地菩薩的願，次第不完全一樣，但是願的名字一樣。

第一大願　受持願

我為菩提修行時　　一切趣中成宿命

常得出家修淨戒　　無垢無破無穿漏

天龍夜叉鳩盤茶　　乃至人與非人等

所有一切眾生語　　悉以諸音而說法

「我為菩提修行時」，「菩提」，就是佛果菩提，「修行時」，在修習因行的時候。我在修習因行的時候，就是為成就佛果菩提。「一切趣中成宿命」，在六道輪回隨著眾生轉，我願意先成就我的宿命通，我前生前世怎麼修的？前生前世做了什麼眾生？我統統知道，所以我自己不再迷惑。我度眾生，還有沒有成熟的，我還可以接著再度，所以要求得宿命通。

「常得出家修淨戒」，證得無生法忍的菩薩，在地獄里可以度眾生；沒有證得無生法忍的菩薩，都是在人天道度眾生。在人天道中，最好能夠出家持輕重戒律，這是菩薩發的大願，我們也要學菩薩發願，最好都發願出家，因為出家才能守重戒。

「無垢無破無穿漏」，我修清淨戒，不要有染污法。「垢」就是染污，染污法把我的清淨戒染污了。「破」就是破了重戒，「穿漏」就是破了輕戒，「無破無穿漏」，重戒不要破，輕戒也不要犯。

受持這個大願，先求得宿命通，多生多劫的事我都知道，再受持出家清淨戒律，好給眾生做示范。

「天龍夜叉鳩盤茶」，「天龍」要度龍，得說龍的話。「夜叉」翻成捷疾鬼，他會飛，飛得很快。「鳩盤茶」翻成甕形鬼，像甕的形狀，你要度他，得通他的語言。「乃至人與非人等」，你要度「人」，得通人的語言。度「非人」，就是變化人，你得通他的語言。「所有一切眾生語」，所有一切眾生的語言，我都通達。「悉以諸音而說法」，我見什麼眾生，用什麼語音來跟他說法度他。

第二大願　修行二利願

勤修清淨波羅蜜　　恆不忘失菩提心

滅除障垢無有余　　一切妙行皆成就

于諸惑業及魔境　　世間道中得解脫

猶如蓮華不著水　　亦如日月不住空

「勤修清淨波羅蜜」，清淨波羅蜜，就是六度波羅蜜，《華嚴經》講十種波若蜜，要叫它清淨。「恆不忘失菩提心」，我的菩提心永遠不忘失。「滅除障垢無有余」，「障」就是煩惱障、業障、報障三障。「垢」就是一切煩惱，斷盡一切煩惱惡。「一切妙行皆成就」，十方三世一切諸佛的妙行，我都修成就，這是自利。

再去度眾生，「于諸惑業及魔境」，你度眾生，就在惑業道中度，你的惑業斷清淨了，眾生沒有斷，眾生的境界，就是魔境界，你在魔境里去度眾生。「世間道中得解脫」，去度這些眾生，利益這些眾生，在世間道中，都叫他得解脫，叫他斷除惑業，叫他遠離魔境。

行菩薩道在世間行，你離開世間，到哪里去度眾生呢？可是你得有功夫，不著有，不著空。「猶如蓮華不著水」，這就是不著「有」，你去度眾生，不要叫眾生把你度了，像蓮華在水里生出來，不著水一樣。「亦如日月不住空」，二乘人著了「空」，不度眾生。我們要度眾生不執著空，像太陽月亮在空中走，沒有執著空。

第三大願　成熟眾生願

悉除一切惡道苦　　等與一切群生樂

如是經于剎塵劫　　十方利益恆無盡

我常隨順諸眾生　　盡于未來一切劫

恆修普賢廣大行　　圓滿無上大菩提

「悉除一切惡道苦」，眾生在六道里輪迴，三惡道最苦，你發菩提心行菩薩道，先要度三惡道的眾生。你要是成就了無生法忍，你可以到三惡道里。你沒有成就無生法忍之前，怎樣滅除三惡道的苦呢？先叫人天道的眾生，不要造惡業，自然不墮于三惡道。「等與一切群生樂」，「群生」就是眾生，眾生沒有快樂，平等的給他們快樂，悲能拔苦，慈能與樂，這就是大悲大慈。「如是經于剎塵劫」，這是長時間發心。「十方利益恆無盡」，這是橫徧十方廣大心。

「我常隨順諸眾生」，隨順著眾生的根性，我來利益他。「盡于未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。」修普賢大行大願，就是修成佛之因，以因華莊嚴果德，圓滿無上大菩提，結果自己成了佛。

第四大願　不離願

所有與我同行者　　于一切處同集會

身口意業皆同等　　一切行願同修學

所有益我善知識　　為我顯示普賢行

常願與我同集會　　于我常生歡喜心

「所有與我同行者」，所有與我同修行的善友。「于一切處同集會」，我不願意離開好的道友，希望道友跟我同在一起。「身口意業皆同等」，因為同修行的善友，身口意業都是同等的。「一切行願同修學」，大家都發大行大願共同修學，這是善友，下面再說不離良師。

「所有益我善知識」，所有利益我的善知識。「為我顯示普賢行」，「顯示」顯明開示，善知識開導我，叫我修普賢的大行。「常願與我同集會」，我願意善知識常跟我同集會。「于我常生歡喜心」，不要舍棄我，善知識看見我就生歡喜心。

第五大願　供養願

願常面見諸如來　　及諸佛子眾圍繞

于彼皆興廣大供　　盡未來劫無疲厭

願持諸佛微妙法　　光顯一切菩提行

究竟清淨普賢道　　盡未來劫常修習

「願常面見諸如來」，我們怎麼會墮落？怎麼會不進步？所見的都是眾生，見不到佛，所以我發願，常常面見諸佛。「及諸佛子眾圍繞」，「佛子」就是諸大菩薩，見了佛，就有諸大菩薩圍繞。「于彼皆興廣大供」，我在諸佛菩薩面前，要廣修大的供養。「盡未來劫無疲厭」，要長時間供養，不生疲厭之心。

「願持諸佛微妙法」，我供養了佛，我要聽佛說法，受持諸佛的微妙法。「光顯一切菩提行」，我去替佛轉法輪，光明顯現一切菩提大行，講給一切眾生聽。「究竟清淨普賢道」，我去行普賢的大道，究竟清淨普賢的大道。「盡未來劫常修習」，長時間這樣修習。

第六大願　利益願

我于一切諸有中　　所修福智恆無盡

定慧方便及解脫　　獲諸無盡功德藏

一塵中有塵數剎　　一一剎有難思佛

一一佛處眾會中　　我見恆演菩提行

「我于一切諸有中」，眾生的范圍分三界：欲界、色界、無色界，也叫欲有、色有、無色有。三界叫做三有，為什麼叫做三有？有因有果，所以叫做有，三界以內的眾生，不能了脫生死，所以叫三有。眾生多了，叫諸有，名詞換了，還是指一切眾生。「所修福智恆無盡」，你要修福德、修智慧，在哪里修呢？就在眾生身上修，你天天講經說法利益眾生，實際你自己修了德，修了智慧。「定慧方便及解脫」，你修定、修智慧、修方便，得到解脫。「獲諸無盡功德藏」，獲得無盡無量的功德寶藏。

「一塵中有塵數剎」，每一粒微塵有塵數剎的諸佛世界。「一一剎有難思佛」，每一個佛剎里面，還有難思難議那麼多的佛。「一一佛處眾會中」，有佛就有菩薩海會圍繞。「我見恆演菩提行」，我親實見到佛，都在恆常的演揚說法，說菩提大行。

第七大願　轉法輪願

普盡十方諸剎海　　一一毛端三世海

佛海及與國土海　　我徧修行經劫海

一切如來語清淨　　一言具眾音聲海

隨諸眾生意樂音　　一一流佛辯才海

三世一切諸如來　　于彼無盡語言海

恆轉理趣妙法輪　　我深智力普能入

「普盡十方諸剎海」，十方無量的佛剎，有無量數的微塵，每一粒微塵里面，還有無量數的佛剎，這就是「剎海」。「一一毛端三世海」，「毛」就是我們身體上的毫毛，「端」就是毛的尖端，在一根毫毛尖端，能現出來過去佛、現在佛、未來佛。剎中塵、塵中剎，微塵是最小的，佛的世界佛剎最大，這叫小大無礙。「一一毛端三世海」，一個毛端是最小的，能現三世諸佛，我們到佛寺，看見一副對聯：「一一毫端現寶王剎，眾微塵里轉大法輪。」在一個毫毛端上能夠現寶王剎，「寶王」就是佛，能現佛的剎土世界。「眾微塵里轉大法輪」，這是讚歎《華嚴經》的境界。

「佛海及與國土海」，佛多，廣大無邊；國土也多，廣大無邊，像海一樣。「我徧修行經劫海」，我普徧跟著佛學修行，經過無量大劫，像海一樣。

「一切如來語清淨」，每一尊如來說的法語，都是清淨法語。「一言具眾音聲海」，一句話里面具眾音聲，佛以一音說法，但是眾生隨類各得解。「隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海」，隨著眾生的心意，他愛聽什麼音聲，佛就給他說什麼音聲，一一都流出佛的無礙辯才，像大海一樣。

「三世一切諸如來」，十方如來如是，三世如來也如是。「于彼無盡語言海」之中，「恆轉理趣妙法輪」，佛的辯才無礙，轉理趣微妙的法輪。「我深智力普能入」，我有甚深的智慧之力，也就是普賢行願之力，現在智慧深了，普能悟入、證入，佛說什麼法，我都能聽得懂。

第八大願　淨土願

我能深入于未來　　盡一切劫為一念

三世所有一切劫　　為一念際我皆入

我于一念見三世　　所有一切人師子

亦常入佛境界中　　如幻解脫及威力

「我能深入于未來」，我以我的智慧之力，能深入于未來的境界。「盡一切劫為一念」，前面塵中剎、剎中塵，都是在十方上觀想，這是在三世上觀想，由過去世觀到現在世，由現在世觀到未來世。「一切劫」就是一切長時間，我都收攝為現前的「一念」，長劫攝為一念，一念具足多劫，這叫長短無礙，長時間、短時間，互不相礙。「三世所有一切劫」，「劫」就是長時間，過去的長時間，現在的長時間，未來的長時間。「為一念際我皆入」，我把它收攝到現前一念，我都能悟入、證入。

「我于一念見三世」，在我現前一念中，能見到三世長劫。「所有一切人師子」，三世諸佛，過去有過去人師子，現在有現在人師子，未來有未來人師子，我統統希望見到。「亦常入佛境界中」，佛的境界就是這樣，長劫入短劫，短劫入長劫，我統統能入到佛的境界。「如幻解脫及威力」，這就是得了如幻解脫，得了威德神通之力。

第九大願　承事願

于一毛端極微中　　出現三世莊嚴剎

十方塵剎諸毛端　　我皆深入而嚴淨

所有未來照世燈　　成道轉法悟群有

究竟佛事示涅槃　　我皆往詣而親近

「于一毛端極微中，出現三世莊嚴剎」，或者一根毫毛尖端，或者一粒極微塵中，能夠出現三世諸佛的莊嚴佛剎。「十方塵剎諸毛端」，十方的微塵里有佛剎，佛剎里有眾生，眾生身上有毛端，都能重重無盡現出來。「我皆深入而嚴淨」，我有智慧力，我深入一切微塵之中，一切毛端之中，莊嚴清淨佛剎。

「所有未來照世燈」，未來世諸佛示現人間，導迷啟悟，如照世之明燈。「成道轉法悟群有」，「群有」就是眾生，有一個佛出世，他現成道之相，現轉法輪之相，來開悟這些眾生。「究竟佛事示涅槃」，他把佛事做究竟了，就示現涅槃。「我皆往詣而親近」，「詣」是到，我統統到諸佛面前，去親近佛，為諸佛服務。

第十大願　成正覺願

速疾周徧神通力　　普門徧入大乘力

智行普修功德力　　威神普覆大慈力

徧淨莊嚴勝福力　　無著無依智慧力

定慧方便威神力　　普能積集菩提力

清淨一切善業力　　摧滅一切煩惱力

降伏一切諸魔力　　圓滿普賢諸行力

「速疾周徧神通力」，我很快能夠周徧十方三世，這是神通之力。「普門徧入大乘力」，諸佛的境界，我能普門徧入，這是大乘之力。「智行普修功德力」，我以我的大智大行，普修一切妙法，這是功德之力。「威神普覆大慈力」，威德神通普覆一切眾生，這是大慈之力。

「徧淨莊嚴勝福力」，普徧的嚴淨諸佛國土，這是最勝的福德之力。「無著無依智慧力」，我修一切行門，皆不執著，這是智慧之力。「定慧方便威神力」，有定力、慧力、方便力，都是威神力。「普能積集菩提力」，一切功德，我都能把它積集起來，這是大菩提的力量。

「清淨一切善業力」，一切善業，我都能夠清淨。「摧滅一切煩惱力」，一切煩惱，我都能夠摧滅。「降伏一切諸魔力」，我能降伏一切諸魔。「圓滿普賢諸行力」，普賢的諸行，我都能圓滿得到，成就無上菩提。

第十大願普皆回向里面，開出來這十個願，這里把這十個願再總結一下。

普能嚴淨諸剎海　　解脫一切眾生海

善能分別諸法海　　能甚深入智慧海

普能清淨諸行海　　圓滿一切諸願海

親近供養諸佛海　　修行無倦經劫海

三世一切諸如來　　最勝菩提諸行願

我皆供養圓滿修　　以普賢行悟菩提

「普能嚴淨諸剎海」，嚴淨一切佛剎。「解脫一切眾生海」，我令一切眾生得到解脫。「善能分別諸法海」，如來說的一切諸法，我善能分別。「能甚深入智慧海」，我能證入甚深的智慧。「普能清淨諸行海」，我修的行門都不著相。「圓滿一切諸願海」，我前面所發的十種大願，都能圓滿。第十大願普皆回向，所發的十個大願，也能圓滿。

「親近供養諸佛海」，我能親近諸佛，供養諸佛。「修行無倦經劫海」，我修普賢大願，經過長劫不起厭倦。「三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修」，我供養十方三世一切諸佛，圓滿修菩提諸行願。「以普賢行悟菩提」，以普賢修的因行悟到菩提，也就是證悟得了佛果菩提。

再把它總結歸于二聖，華嚴三聖，除了毗盧遮那佛，就是文殊菩薩、普賢菩薩。這十大願王，是普賢菩薩發的願，也跟文殊菩薩發的願相同，現在把它總結起來，歸功于二位大菩薩。

一切如來有長子　　彼名號曰普賢尊

我今回向諸善根　　顯諸智行悉同彼

願身口意恒清淨　　諸行剎土亦復然

如是智慧號普賢　　願我與彼皆同等

「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊」，一切如來有一個大法子，等于長子一樣，他的名字號曰普賢尊。「我今回向諸善根，顯諸智行悉同彼」，我所修的諸善根，我現在要回向，我的智慧、我的行門，都同于普賢菩薩。「願身口意恒清淨」，我的身口意三業恒清淨。「諸行剎土亦復然」，一切行門，在一切剎土也都一樣。「如是智慧號普賢」，如是普賢菩薩有大智慧，我要同于普賢菩薩，我要證得智慧，號曰普賢菩薩。「願我與彼皆同等」，跟普賢菩薩一樣。

這是發願同于普賢菩薩，我們想到普賢菩薩太高太大了，我們怎麼跟他同等呢？你要曉得，我們發願要成佛，普賢菩薩還沒有佛大，還沒有最高呢！這就是我們中國儒家說：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」堯、舜、禹、湯是人，我也是人，他們怎麼成為聖人呢？因為他們做聖人的事，所以成為聖人，我也要做聖人的事，我也可以成為聖人。古德講：「彼既丈夫，我亦爾！」他是大丈夫，成了佛；我也是大丈夫，我也要成佛，都發願要成佛，怎麼不能成為普賢菩薩呢？下面再雙同二聖，同于文殊菩薩，同于普賢菩薩。

我為徧淨普賢行　　文殊師利諸大願

滿彼事業盡無余　　未來際劫恆無倦

我所修行無有量　　獲得無量諸功德

安住無量諸行中　　了達一切神通力

文殊師利勇猛智　　普賢慧行亦復然

我今回向諸善根　　隨彼一切常修學

「我為徧淨普賢行」，我要學普賢菩薩的大行。「文殊師利諸大願」，我還要學文殊師利菩薩的諸大願。「滿彼事業盡無余」，還要學做菩薩的事業，我統統學會。「未來際劫恆無倦」，從不生厭倦之心，長時間修行。

「我所修行無有量」，我所修行的行門，無量無邊。「獲得無量諸功德」，證得功德也無量無邊。「安住無量諸行中」，一切行門我都安住，不會再退失。「了達一切神通力」，一切神通力，我都能了達。

「文殊師利勇猛智」，文殊師利的勇猛智慧，我也可以得到。「普賢慧行亦復然」，普賢的智慧行門，我也可以得到。「我今回向諸善根，隨彼一切常修學」，我現在回向所修的諸善根，我要隨著文殊、普賢常常修學，願意同于兩位聖人。

下面再結歸回向。

三世諸佛所稱歎　　如是最勝諸大願

我今回向諸善根　　為得普賢殊勝行

「三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願」，就是這十大願王。「我今回向諸善根，為得普賢殊勝行」，我所修的善根，我把它總回向，為得普賢的殊勝行門。

這是把前面第八常隨佛學，第九恆順眾生，第十普皆回向，三個大願、三個回向總結起來。

下面再頌願生淨土。

願我臨欲命終時　　盡除一切諸障礙

面見彼佛阿彌陀　　即得往生安樂剎

我既往生彼國已　　現前成就此大願

一切圓滿盡無余　　利樂一切眾生界

彼佛眾會咸清淨　　我時于勝蓮華生

親睹如來無量光　　現前授我菩提記

蒙彼如來授記已　　化身無數百俱胝

智力廣大徧十方　　普利一切眾生界

我們現在打念佛七，晚上大回向所念的偈頌，就是摘錄自《普賢行願品》這里的偈頌。

「願我臨欲命終時」，我該活到八十歲或九十歲，臨命終的時候。「盡除一切諸障礙」，我要生西方極樂世界，不要生障礙。「面見彼佛阿彌陀」，我親自面見阿彌陀佛。「即得往生安樂剎」，極樂世界，也翻為安樂世界，很快就盡除一切障礙，生到西方極樂世界。

我們發願，要真正發願，願生西方極樂世界，要自己作準備，把人間事隨時清理，到了臨命終的時候，都清理好了，就沒有障礙。在上海有幾個有名的大居士，他們成立一個往生助念團，有人要往生時，就通知道友來助念。這里面有一位江味農大居士，他記載往生助念團有一位道友，念佛的功德很好，預知時至，告訴道友：「我今天要往生西方，你們趕快來給我助念吧！」道友都來了，大家幫他助念，他自己盤腿坐在床上默念，念著念著，房間的電燈，忽然大放光明，特別亮，大家都認為一定是佛來了，更加精進的念佛。正在這緊要關頭，突然撞進一位年輕女人，大哭大叫，拉住這位要往生居士的手說：「哎呀！你不要走，你走了我怎麼生活呢？」一直叫鬧著，這位要往生的居士說：「不要緊，我給你寫遺囑，你安心好了！」正在對話時，房間的電燈雖然還是亮著，但是原來的大放光明沒有了，這位年輕女子為什麼打閒岔呢？原來是他的姨太太，為什麼不早安排好，最緊要關頭才要交代遺囑呢？好了，大家再怎麼精進念佛，光明也沒有來，佛也沒有來，這位居士臉上帶著憂愁，很難看的斷氣了，可能沒有生西方了。我們真正發願要生西方的人，都要注意！不要到了臨終時生障礙。

「我既往生彼國已」，就是生到阿彌陀佛的國土。「現前成就此大願」，你發了十個大願，在娑婆世界怎麼成就呢？要到西方極樂世界才能成就。「一切圓滿盡無余」，十個大願都圓滿。「利樂一切眾生界」，生到西方得了智慧，得了辯才，得了神通，你就可以普度一切眾生，利樂一切眾生。

「彼佛眾會咸清淨」，西方極樂世界的佛菩薩都是清淨的。「我時于勝蓮華生」，我當時看見自己在最勝的蓮花化生，就是上品上生。「親睹如來無量光」，蓮花一開，看見佛的無量光明。「現前授我菩提記」，阿彌陀佛就授我將來在哪一個時代成佛？叫什麼名號？就像然燈佛跟釋迦佛授記一樣。「蒙彼如來授記已」，承蒙阿彌陀如來授成佛之記以後，「化身無數百俱胝」，「俱胝」就是千萬為億，分身化身百千萬億這麼多。「智力廣大徧十方，普利一切眾生界。」這才能滿度眾生的大願。

發願往生西方淨土，在文意上把前面大行大願總結成無盡，再結一下。

乃至虛空世界盡　　眾生及業煩惱盡

如是一切無盡時　　我願究竟恆無盡

這偈頌跟前面長行文的意思一樣，不再講了。

再較量較量《普賢行願品》的功德。

十方所有無邊剎　　莊嚴眾寶供如來

最勝安樂施天人　　經一切剎微塵劫

若人于此勝願王　　一經于耳能生信

求勝菩提心渴仰　　獲勝功德過于彼

「十方所有無邊剎」，無邊的世界。「莊嚴眾寶供如來」，統統用七寶莊嚴來供養佛。「最勝安樂施天人」，我布施一切天眾、人眾，使人天眾得到最殊勝的安樂。「經一切剎微塵劫」，長時間的供佛，長時間的安樂人天，福德大不大呢？應該說甚多的福德，下面就較量了。

「若人于此勝願王，一經于耳能生信」，如果有人對于普賢的十大願王，一經耳根，能生信仰心。「求勝菩提心渴仰」，你發心成最勝的菩提，對于成菩提有渴仰之心。「獲勝功德過于彼」，比前面的功德超勝得多。

下面再說能得到的利益。

即常遠離惡知識　　永離一切諸惡道

速見如來無量光　　具此普賢最勝願

「即常遠離惡知識，永離一切諸惡道」，你學十大願王的行門，惡知識不會跟你接近，遠離一切惡知識，像外道傳教士，這些惡知識自然遠離，你就不會墮到三惡道。「速見如來無量光」，等你報盡的時候，很快就見到無量光佛，就是阿彌陀佛。「具此普賢最勝願」，你生到西方以後，十大願王統統具足。

此人善得勝壽命　　此人善來人中生

此人不久當成就　　如彼普賢菩薩行

「此人善得勝壽命，此人善來人中生」，你要是示現在人間必定長壽，能夠善來人中生，能夠得最勝的種種生。「此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。」你不久就能圓滿成就普賢菩薩的大願大行。

往昔由無智慧力　　所造極惡五無間

誦此普賢大願王　　一念速疾皆消滅

「往昔由無智慧力，所造極惡五無間」，過去因為自己沒有智慧，造極惡的惡業，感得五無間地獄的罪。「誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。」誦普賢十大願王，有這麼大的功德，墮五無間地獄的罪業，一下就給消滅了。

族姓種類及容色　　相好智慧咸圓滿

諸魔外道不能摧　　堪為三界所應供

「族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿」，要是來人中現生的話，族姓、種類、容色，相好、智慧，統統圓滿。「諸魔外道不能摧」，一切外道摧破不了你。「堪為三界所應供」，三界的眾生，你都應受他們的供養。

速詣菩提大樹王　　坐已降伏諸魔眾

成等正覺轉法輪　　普利一切諸含識

「速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾」，你坐在菩提大樹王下面，降伏諸魔眾，把魔眾降伏好了，「成等正覺轉法輪」，成了佛轉法輪。「普利一切諸含識」，「諸含識」就是一切眾生，普利一切眾生。我們平常念的回向偈：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」印光大師認為這四偈只有自利，沒有利他，主張把第四句「不退菩薩為伴侶」，更換為「普利一切諸含識」，這一句是利他，前三句是自利。

下面再結勸我們受持。

若人于此普賢願　　讀誦受持及演說

果報唯佛能證知　　決定獲勝菩提道

若人誦此普賢願　　我說少分之善根

一念一切悉皆圓　　成就眾生清淨願

「若人于此普賢願，讀誦受持及演說」，讀誦、受持《普賢行願品》，及演說《普賢行願品》。「果報唯佛能證知」，得了多少果報，多少利益，只有佛能夠知道。「決定獲勝菩提道」，你將來決定能成佛。

「若人誦此普賢願，我說少分之善根」，無量的大行大願說不完，你要曉得，《華嚴經》是微妙法門，我舉少分的善根說。「一念一切悉皆圓」，只要依著十大願王來做，「成就眾生清淨願」，一切眾生都能成就清淨願。

最後一個偈頌結成回向。

我此普賢殊勝行　　無邊勝福皆回向

普願沉溺諸眾生　　速往無量光佛剎

「我此普賢殊勝行」，我此普賢殊勝的行願。「無邊勝福皆回向」，無邊的勝福，我統統拿來回向一切眾生。「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」「無量光佛剎」就是阿彌陀佛的極樂世界，阿彌陀佛，也叫無量光佛。普願沈溺到苦海的眾生，趕快往生西方極樂世界。

現在做的很多法事念的回向偈，就是這個偈。譬如今天受皈依，「我此普賢殊勝行」，可以換為「我此皈依殊勝行」；要是傳戒，換為「我此傳戒殊勝行」，受戒亦然，以此類推，這四句就是出在《普賢行願品》，後面再接上皈依三寶，十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

爾時，普賢菩薩摩訶薩于如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子踴躍無量，一切菩薩皆大歡喜。如來讚言：善哉！善哉！

「爾時，普賢菩薩摩訶薩于如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。」普賢菩薩在毗盧遮那佛面前，說十大行願。在佛面前說，是要請佛證明。「善財童子踴躍無量」，善財童子當機者，歡喜無量。「一切菩薩皆大歡喜。如來讚言：善哉！善哉！」如來就證明：你說得好、說得好。

下面再總結流通。

爾時世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時。

「爾時世尊」，就是毗盧遮那世尊。「與諸聖者菩薩摩訶薩」，就是諸大菩薩摩訶薩。「演說如是不可思議解脫境界勝法門時。」《普賢行願品》，也叫入不可思議解脫境界，演說如是最勝法門的時候。

文殊師利菩薩，而為上首。諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩，而為上首。賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩，而為上首。一生補處，住灌頂位諸大菩薩，及余十方種種世界普來集會。一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。

大智舍利弗，摩訶目犍連等，而為上首。諸大聲聞，並諸人天，一切世主，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽，人非人等。

一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

《普賢行願品》講到這里圓滿。