《金剛經》講解下 (慧祥法師)

《金剛經》講解第三十五講主講：釋慧祥法師日期：2006年06月04日講別：第三十五講

　　請大家合掌。　　三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 　　並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 　　併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。　　並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。　　三稱：“皈依十方三世一切佛！” 　　三稱：“皈依十方三世一切法！” 　　三稱：“皈依十方三世一切僧！” 　　好！請放掌。

　　我們在第三十四講，講到經文“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”我只說明了“無我”二字的部份含義。　　上次我已說明，佛說“無我”，就是在說“諸法無我”，佛說“諸法無我”，就是在說“五蘊無我”，佛說“五蘊無我”，就是在說明“五蘊非我、不異我、不相在”，佛說“五蘊非我、不異我、不相在”，就是在說明外道中，或有“執五蘊一定是我”，或“執五蘊一定異我”，或“執五蘊在我之中”，或“執我在五蘊之中”。如此四類的“我”，實際上都是不存在的，所以說“無我”。　　但是，請各位要知道，佛陀並沒有否定“我”的存在。如何知之呢？　　如《雜阿含經》：“爾時，世尊即說偈答：‘若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，正復說有我，我所亦無咎。’”(CBETA,T02,no.99,p.154,b2629)。　　《大般涅槃經》雲：“汝諸比丘，於苦法中生於樂想，於無常中生於常想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。世間亦有常、樂、我、淨，出世亦有常、樂、我、淨。世間法者有字無義，出世間者有字有義。何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者名為生死，我者名為如來。無常者聲聞緣覺，常者如來法身。苦者一切外道，樂者即是涅槃。不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法，是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。” 　　眾佛友，從這《雜阿含經》及《大般涅槃經》中，剛好說明了，佛陀最初及最後說法，義理相通。可見，佛陀說“無我”，是指出外道“於無我中生有我想”，所以才對他說，您所觀察的是顛倒，“於無我中以為有我”。　　眾佛友，釋迦牟尼佛成佛以後，在人間說法，約四十九年（或五十年）。有首偈，正好可以用來說明，即：　　華嚴最初三七日，阿含十二方等八，　　二十二年般若談，法華涅槃共八載。　　我們現在正在研究的《金剛般若波羅蜜經》，就是“二十二年般若談”中般若系列的經典之一。如今佛陀還是在教眾生要“通達無我法”。　　眾佛友！如果我們不能將現今以為有我的觀念，如實深入觀照，並找出其“無我”的部份，那我們則都是在“顛倒”中行事，則都是生死因，都是輪迴緣。如此，如何能修證解脫自在呢？！　　眾佛友！就如同我在第三十四講中所說，外道有四種執“於無我中以為有我”。即：　　一、或有外道執“五蘊一定是我”。　　二、或有外道執“五蘊一定異我”。　　三、或有外道執“我在五蘊之中”。　　四、或有外道執“五蘊在我之中”。　　這些外道所執的觀念，與實際的現象不合，所以才說他們是“顛倒”。因為時間的關係，我就舉一個例子來說明，其餘的，請眾佛友自行深入觀照。　　五蘊者：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。因時間關係，我就以“色蘊”為例來說明。　　色蘊者：四大及四大所造色也。因時間關係，及為了討論跟我們比較有切身關係的，所以，我以“四大所造色”為例來說明。“四大所造色”可分為：“外四大：如山河大地日月星辰”，及“內四大：即色身”。我以“內四大：色身”來說明。我自問、自答，請眾佛友依文入觀。　　自問：如果有人說：“色身一定是我”，如此說法合於實際嗎？　　自答：如果色身一定是我，那色身就應該會有下列的現象：　　一、如果色身一定是我，那我要色身如何，就應該可以如何，而實際上並沒有如此的現象。所以得知：不可以說色身一定是我。例如：我要色身變年輕，我要色身永遠不會餓，……如此種種，實際上都沒有發生過。可見，色身並不能隨我想要如何就如何，所以不能說：色身一定是我。　　二、如果色身一定是我，那我要色身不如何，就應該可以令色身不如何，而實際上並沒有如此的現象。所以得知，不可以說色身一定是我。例如：我要色身不要老，但色身還是變老；我要色身被車撞時不要受傷，但色身還是會受傷；我要色身吃太多時不要生病，但色身還是會生病。可見，實際上色身並不依我想要不如何，就不如何。所以不能說：色身一定是我。　　三、如果色身一定是我，色身就不應該會有離開我的現象。如果色身實際上會有離開我的現象，那就不可以說：色身一定是我。例如：當意外發生，或故意自殺，或天災人禍，造成手、腳斷了。這時，斷的手腳，不再聽我指揮了，離開我了，爛壞了。可見，實際色身是會離開我的。所以不能說：色身一定是我。　　自問：既然“色身不能說一定是我”，那如果有人說：“色身一定異我”，如此說法合於實際嗎？　　自答：如果色身真地一定異於我，那色身就應該會有下列的現象：　　一、如果色身一定異於我，那當有人用刀殺這色身時，我就應該完全都沒有知覺，而實際上並非如此。所以，也不可以說：色身一定異於我。　　二、如果色身一定異於我，那我們就更不會隨時都帶著色身到處走，就像烏龜帶著殼。　　三、如果色身一定異於我，那我們就更不應該，因過去的色身造善惡業，而我們現在或未來還得要跟著受果報。所以，也不能說：色身一定異於我。　　自問：既然色身不能說一定是我，也不能說一定異我，那如果有人說：“我一定在色身之中”，這合於實際的現象嗎？　　自答：如果我真地一定在色身之中，就應該會有下列的現象：　　一、如果我真地存在於色身的某一部位，當我存在於頭時，我就不會知覺到腳；如果我存在於腳時，我就不應該知覺到頭。而實際上並沒有如此的現象，所以不能說：我一定在色身之中。　　二、如果我真地存在於色身之中，是遍全身，同一體的存在，當有人摸我的頭時，全身都應有相同的感覺，而分別不出這人摸我哪裡。實際上，有人摸色身的任何地方時，我都能分別得很清楚，可見，不能說我在色身之中，遍全身，同一體的存在。　　三、如果我真地存在於色身之中，是遍全身，不是同一體的存在，那就會有很多個我，實際上並沒有如此的現象。所以不能說：我在色身之中遍全身存在，但不同一體的存在。　　四、如果我真地存在於色身之中，當有物接觸到手時，我有知覺。這時，我是從色身中的哪一個地方移動到手上來的呢？應該是有行徑路線可以被我知覺到才對，而實際上也沒有如此的現象，所以不能說：我一定在色身之中。　　五、如果我真地存在於色身之中，而且是存在於表皮上，那我們就不應該會感到肚子餓，因為那不是表皮。可知，不能說：我一定在色身之中，只存在於表皮。　　眾佛友，如此林林總總，請眾佛友自行深入觀照，一一觀照，不要懈墮。菩提路遙，請勿疲怠。　　自問：既然不能說色身一定是我，也不能說色身一定異我，也不能說我在色身之中，那麼，如果有人說：色身一定在我之中，這種說法合於實際的現象嗎？　　自答：如果色身真地一定在我之中，就應該會有下列的現象：　　一、如果色身一定在我之中，那我所能控制的範圍，一定永遠都是大過色身的範圍，而實際上並沒有一定有如此的現象，所以不能說：色身一定在我之中。　　二、如果色身一定在我之中，那我一定能不需透過色身就能控制色身以外的物品，而實際上並沒有一定會有如此的現象，所以不能說：色身一定在我之中。　　三、如果色身一定在我之中，那色身外，什麼一定屬於我呢？實際上並沒有任何東西即是屬於色身之外，又是一定屬於我的，所以不能說：色身一定在我之中。　　眾佛友，如上一一觀照，可見：　　如果有人心中，還存在“色身一定是我”的觀念，那就是顛倒。　　如果有人心中，還存在“色身一定異我”的觀念，那也是顛倒。　　如果有人心中，還存在“我一定在色身之中”的觀念，那也是顛倒。　　如果有人心中，還存在“色身一定在我之中”的觀念，那也是顛倒。　　觀照色身，是如此來觀照的，觀照所有的色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，也都是要如此，如實一一觀照，將自己目前心中的觀念中顛倒的部份一一去除。　　眾佛友，從以上的如理思惟、如實觀照可知，實際上很多人心中對“我”的認知都是顛倒的。如果我們不能將心中目前對“我”的認知，一一重新審查，則無法正確如實照見“真我”。　　因此，《金剛般若波羅蜜經》雲：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩”(CBETA,T08,no.235,p.751,b1112)。　　剛剛舉例說明的方式，只是觀照“五蘊無我”的方式之一，其實還有很多要學的內容需要深入，才能真地“通達無我法”，下次再教各位。　　下課！祝大家進步，直向無上菩提。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第三十六講主講：釋慧祥日期：2006年06月11日講次：第三十六講

　　前面兩次，都是在說明“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”這句經文中的“無我”一詞。　　因此，之前有上過課的佛友們就知道，“無我”一詞，要依佛陀自己的說明，就是“實際上沒有外道所說的那種‘我’存在”。也就是外道認為“五蘊是我”，或說“五蘊異我”，或說“我在五蘊之中，或說“五蘊在我之中”。而佛陀說：“五蘊非我、不異我、不相在”。　　又，佛陀並沒有否定“真我”的存在。　　因此，在《大般涅槃經》中常常說明“常、樂、我、淨”的現象與道理。　　但是，眾佛友，在我們真地能正確理解“常、樂、我、淨”之前，要先照見自己現有知見中的“邪見”，並修正之。　　修正什麼邪見呢？就是要將“非我，以為是我”的邪見，修正為“如實知非我是非我”，將“是我，以為非我”的邪見，修正為“如實知我是我”。　　有關這兩個部份，要先學第一個部份，照見“非我”。為了照見“非我”，就要深入觀察自己現有觀念的誤差並修正之，直到百分之一百正確，才能照見。　　要觀察“諸法無我”，要依下列三法來觀察。　　如《佛說開覺自性般若波羅蜜多經》中佛陀所說：“複次，須菩提，菩薩摩訶薩於色法中應當了知，有三種義，諸法無我。何等為三？一、無性無我義；二、有性無性無我義；三、本性清淨無我義。須菩提，受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩應當了知有三種義，諸法無我。” 　　我現在就來一一說明。　　先來說明，什麼叫“無性”？什麼叫“有性”？什麼叫“本性”？　　一、無如此的體性，名為“無性”。白話說明就是：沒有這種性質及現象，就叫“無性”。例如：烏龜無毛。　　二、有如此的體性，名為“有性”。白話說明就是：有這種性質及現象，就叫“有性”。例如：烏龜有殼。　　三、永遠存在的體性，不會被改變的體性，不需要因緣就存在的體性，本自具足的體性，名為“本性”。例如：烏龜隨時隨內外因緣而變化。　　現在再來說明，什麼是“一、無性無我義，二、有性無性無我義，三、本性清淨無我義。”。　　首先要說明的是，這三種“無我義”，是要我們觀察“無性”的性相中的“無我義”，及觀察“有性”中的“無性”及“無我義”，及觀察“本性”中的“無我義”。　　一、“無性”性相中的“無我義”：　　例如：有外道認為“五蘊一定是我”，而我們上次己經觀察過，這種說法是不合實際的。在“我”的體性中，並沒有“五蘊一定是我”的體性。　　有些外道認為“五蘊一定異我”，或認為“我一定在五蘊之中”，或認為“五蘊一定在我之中”。而我們也觀察過，這些說法，都不合實際。在“我”的體性之中，並沒有“五蘊一定異我”或“我一定在五蘊之中”或“五蘊一定在我之中”的體性。　　因此，我們要去如實觀照我們觀念中所認為的“我”，哪些其實是“無性”的。因此，能照見“無性無我義”。　　二、“有性”中的“無性”及“無我義”：　　例如：雖然有人知道，實際上沒有“五蘊一定是我”的性相，也沒有“五蘊一定異我”的性相，也沒有“我一定在五蘊之中”的性相，也沒有“五蘊一定在我之中”的性相，但是，有人觀察到，現在有“五蘊是我”的現象，就以為“五蘊現在是我”。例如：有人觀察到，現在他可以控制手腳活動，就以為“手腳現在是我”。　　其實，當我們如實深入觀照就會發現，就算“現在可以控制手腳”，而這“現在可以控制手腳”的體性，也非永遠如此。也就是說：“我”並沒有“一定現在可以控制手腳”的體性。　　如果我們真地有“一定現在可以控制手腳”的體性，當手腳斷了時，我們應該還是可以“現在可以控制手腳”才對，而實際上也沒有如此的現象。　　同樣的，請眾佛友深入觀照，如果有認為“五蘊現在異我”，或“我現在在五蘊之中”，或“五蘊現在在我之中”，這些現象，雖然有時是“有性”，其實也是“無性”的。　　因此，就能觀照到“有性無性無我義”。　　三、觀察“本性”中的“無我義”：　　之前已經說明過，“本性”就是“本自具足之體性”。　　這“本自具足之體性”，為什麼又說是具“無我義”呢？　　我先來舉一些“本自具足的性相”的例子。　　一、一切有為法都是無常的。　　二、一切有為法，都是永遠在當下，隨著當下的因緣在變化的方式，永遠存在著。　　三、一切眾生皆具佛性。　　四、自性本自具足，本不生滅，本不動搖，能生萬法。　　如此種種，因為時間的關係，就不多說。以後有空，眾佛友想要深入討論，那時再來深入。我們今天只先舉這些例子。　　現在來說明，為什麼說“本性無我義”呢？我們就以“一切眾生皆具佛性”這個本性來觀照之：　　一、“我們本具佛性”，這不是我創造的，也不是我能控制，我也不能改變令自己不具佛性，所以說“本性不是我所能控制令生滅的”，這是“本性無我義”。　　二、“我本具佛性”，“一切眾生也本具佛性”，對方的佛性，不是我能創造的，也不是我能控制的，我也不能用任何因緣令對方不要具足佛性，所以說“本性不是我所能控制令生滅的”，這是“本性無我義”。　　如此，簡略說明“本性無我義”。　　有關“無性無我義”、“有性無性無我義”、“本性無我義”，請眾佛友要深入觀照，如理觀察、思惟。　　如此，深入照見佛陀所要說明的“無我”的真義，才能深入瞭解《金剛經》中所說：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”的含義。　　好了！今天上課到此，有關“無我”一詞的介紹，告一段落，請大家將這三次所講的內容深入觀照，別辜負了這一段法緣。　　祝大家進步，直趣無上菩提！　　下課。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第三十七講主講：釋慧祥日期：2006年06月18日講次：第三十七講

　　前面三次上課都是在說明“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”中的“無我”一詞。今天，我們就不多說有關“無我”更深的義涵及運用，請大家各自努力深入觀照，解法實義。　　我們接著來看經文。　　【經文】“須菩提！於意云何，如來有肉眼不？如是世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何，如來有天眼不？如是世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何，如來有慧眼不？如是世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何，如來有法眼不？如是世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何，如來有佛眼不？如是世尊！如來有佛眼。” 　　【釋經】（大家都懂，省略，直接說明）　　【說明】　　眾佛友！這“肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼”統稱為“五眼”。　　我要說明的是：　　一、一切眾生本具五眼，只是不自知具五眼，或知而不會用，所以尚未“清淨”。何以知之？　　如《大智度論》載：“【論】問曰：佛何以不說行般若波羅蜜生五眼，而說淨五眼？答曰：菩薩先有肉眼，亦有四眼分。以諸罪結使覆，故不清淨，如鏡性有照明垢，故不見，若除垢，則照明如本。菩薩行六波羅蜜，滅諸垢法故，眼得清淨。肉眼，業因緣故清淨。天眼，禪定及業因緣故清淨。餘三眼，修無量智慧福德因緣故清淨。” 　　二、我們當如實照見本具的五眼。　　三、我們當令五眼清淨。　　有關菩薩清淨五眼後是如何的情況，在No.220a大般若波羅蜜多經(卷8)T05,p0042c中有說明。因為太長，我就不貼文了，請大家自行去深入瞭解。　　我只引用一些些來說明我所要說明的重點。　　《大般若波羅蜜多經》載佛雲：“複次，舍利子！有菩薩摩訶薩，修行佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，得淨五眼。何等為五？所謂：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”(CBETA,T05,no.220a,p.42,c2628)。　　請大家注意！　　在這經文中，佛說“淨五眼”而不是說“生五眼”，可見，我們一切眾生“本具五眼”，只是未清淨。　　我現在來介紹五眼每一眼的特性，請大家依文觀照，希望大家能照見本具的五眼，將來就能清淨之。　　一、肉眼：即肉身中的眼睛。　　此肉眼，依每個人自己所造的“業因緣”的清淨程度不同，則“肉眼”所能見的範圍也就不同。　　又有哪些“業因緣”會令肉眼不清淨呢？　　肉眼瞎盲之業：　　（一）、《大乘方廣總持經》：“以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。”(CBETA,T09,no.275,p.381,a17)。這兒的“無眼”，就是“有肉眼而不能發揮功用”。　　(二)、《大方等大集經》：“若有破戒比丘受他所舍，乃至一華一果，是惡比丘以愚痴故，受他淨心所施諸物獲大惡報，於現在世得四惡報，……三者，從彼命終生毒蛇中，得無眼報，經無量歲唯食於土。四者，於彼命終得生人中，墮五濁世，不值諸佛，於彼世中雖得人身，常無眼目……” 　　(三）、《最勝佛頂陀羅尼淨除業障咒經》：“佛告帝釋：爾時，婆羅門子者，今善住天子是也，由其恚言將畜比母，今招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言，業感令其常食不淨，慳僧食故地獄受苦，罵盲瞎故，得無目報，七百生中，常無兩目，長處黑闇，受大辛苦。” 　　（四）、《佛說出家功德經》：“佛告阿難：若復有人，破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福藏，壞三十七助菩提法涅槃之因。設有欲壞出家因緣者，應善觀察如是之事。何以故？緣此罪業，墮地獄中，常盲無目，受極處苦。若作畜生，亦常生盲。若生餓鬼中，亦常生盲，在三惡苦，久乃得脫。若生為人，在母腹中，受胎便盲。汝於百歲，常問是義，我百歲以無盡智說是罪報，亦不可盡。於四道中，生而常盲。我終不記，此人當有得脫時。所以者何？皆由毀出家故。” 　　(五)、《大寶積經》：“彼菩薩，見諸賢善清淨苾芻來至其所，輒生嫉妒嗔恚之心。內雖忿結，而外現清白。與交言論，心乃慳吝，而身恆將遇隨事供擬。或私處隱屏，怒眼視之。或以不實事，用加誣謗。舍利子，以是因緣，如是菩薩當知攝受地獄業道，生盲種子，植其中心。雖生人道，覆在邊地，遭諸苦楚，受生盲報。多被誹謗，為他役使。晝夜辛勤，初無停息。” 　　(六)、《大方等大集經》：“若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法，或謗聖人，於說法者為作障礙。或抄寫經，洗脫文字。或損壞他眼，或暗蔽他。此業緣故今得盲報。” 　　(七)、《佛說佛名經》：“復有眾生，兩目盲瞎，睹無所見。或觸樹木，或墮溝坑，於時死已，更復受身，亦復如是。何罪所？佛言：以前世時坐，不信罪福，障佛光明，縫鷹眼合，籠系眾生，皮囊盛頭，不得所見，故獲斯罪。” 　　以上種種，我只是略舉目前所找到的經文來跟大家共勉，希望我們都要反省改進，別再造以上這些業緣，才不會感應到肉眼不清淨的果報。　　但是，實際上還有很多原因，都會造成肉眼不清淨。我們平時要修四念住，才能時時提起正知正念，才能知道自己是：“念何事？思何事？修何事？云何念？云何思？云何修？以何法念？以何法思？以何法修？以何法得何法？”(《妙法蓮華經》CBETA,T09,no.262,p.19,b2729)。　　現在來說明，肉眼清淨後會如何？　　《妙法蓮華經》：“是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見、悉知。”(CBETA,T09,no.262,p.47,c8~11)。　　《大般若波羅蜜多經》：“時，舍利子白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨肉眼？佛言：舍利子，有菩薩摩訶薩肉眼見百逾繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見二百逾繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見三百逾繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見四百、五百、六百、乃至千逾繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲；有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲；有菩薩摩訶薩肉眼見三大洲；有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲；有菩薩摩訶薩肉眼見小千世界；有菩薩摩訶薩肉眼見中千世界；有菩薩摩訶薩肉眼見三千大千世界。舍利子，是名菩薩摩訶薩清淨肉眼。” 　　什麼是“逾繕那”？　　就是“由旬”，梵語yojana之音譯，巴釐語同。意譯合、和合、應、限量、一程、驛等。又作逾闍那、逾繕那、瑜膳那、俞旬、由延，為印度計算里程之單位。蓋梵語yojana乃“附軛”之義，由語根yuj而來的名詞，即指公牛掛軛行走一日之旅程。另據大唐西域記卷二載，一由旬指帝王一日行軍之路程。　　眾佛友，我們肉眼的“視力”能見很有限，就知道自己肉眼不清淨。所以，我們要自我省思是造了什麼“業因緣”，而造成肉眼不清淨，因此要清淨我們的業因緣，才能令我們的肉眼清淨。　　眾佛友！我在來南非之前，曾在報紙上看到一則新聞說：　　有一位臺灣的山地青年，他的視力極好，7.0。別人要用望遠鏡才能看到的飛機，他用肉眼就可以看到了。為什麼呢？就是業因緣比較清淨所致。　　我們現在依剛剛的經文來反省自己，當自知有造不清淨業後，就要提醒自己永不再造同樣的錯，所以，才能有機會令肉眼清淨。　　一、我們有“不信罪福”嗎？有則當改。當深入瞭解罪福的業報因緣。　　二、我們有“障佛光明”嗎？有則當改。當自己令佛前燈常能光明相續，並歡喜別人點佛前燈，鼓勵別人點佛前燈，並讚歎點佛前燈者。　　三、我們有“縫鷹眼合”嗎？有則當改，別再造同樣的業。歡喜沒有造此惡業者，讚歎沒有造此惡業者，好言勸令有造此惡業者不要再造。　　四、我們有“籠系眾生”嗎？有則當改，提醒自己永不再造，並歡喜不造此惡業者，並讚歎不造此惡業者，見造此惡業者當起好言慰問，勸令改此惡業之行。　　如此種種，我們都要一個一個去反省自己、改進自己，停止所有令肉眼不清淨的“業因緣”，成就圓滿令肉眼清淨的“業因緣”。　　為了說明肉眼不清淨的地方，我們還得再深入說明清淨其餘四眼（天眼、慧眼、法眼、佛眼）。　　一般人的肉眼是不清淨的，為什麼呢？　　一、太暗看不清楚。　　二、太亮看不清楚。　　三、太近看不清楚。　　四、太遠看不清楚。　　五、有阻隔看不清楚。　　六、在背後看不清楚。　　七、有晃動看不清楚。　　八、沒有起注意看不清楚。　　九、眼睛沒有對焦看不清楚。　　十、視力不好看不清楚。　　十一、太大看不清楚。　　十二、太小看不清楚。　　十三、分心看不清楚。　　十四、被催眠後看不清楚。　　十五、喝酒後看不清楚。　　十六、吸毒後看不清楚。　　十七、精神不好看不清楚。　　十八、沒有經過訓練看，所以看不清楚。　　如此種種原因，都是肉眼不清淨的現象。　　因此，我們除了要清淨我們的肉眼以外，還得清淨其餘四眼令清淨，才能看得清楚。　　眾佛友！　　為了令肉眼看得清楚，令我們能如經典所說：“父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。”請大家要好好修行，能令肉眼清淨之行當做，會令肉眼不清淨的行為不要做。　　好了！下課！祝大家照見五眼，得清淨五眼。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第三十八講主講：釋慧祥日期：2006年07月16日講別：第三十八講

　　眾佛友！上次講到“淨五眼”，並簡單說明了，如何“淨肉眼”及“肉眼清淨”後是怎樣的結果。其餘，有關如何“淨天眼、慧眼、法眼、佛眼”，只要照見五眼者，自然就知道了。反正，眾生本具五眼，只是未清淨，所以，別擔心！且聽我一偈：　　五眼本具不曾失，日用不知故不淨，　　請汝反觀自五眼，如實照見得無得。　　再一偈：　　五眼本具不自知，用時亂用故不淨，　　當依佛陀之教示，一一善用令清淨。　　好了！有關五眼，等以後有機會再來討論。現在，我要接著講解《金剛經》的經文了。　　【經文】“須菩提！於意云何，如恆河中所有沙，佛說是沙不？” 　　【釋經】佛陀問：“須菩提！您認為如何呢？在恆河中所有的沙，佛陀稱之為‘沙’嗎？” 　　【經文】“如是，世尊！如來說是沙。” 　　【釋經】須菩提回答：“是的，世尊！如來稱之為‘沙’。” 　　【經文】“須菩提！於意云何，如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？” 　　【釋經】佛陀問：“須菩提！您認為如何呢？就像一條恆河中所有的沙，有像這些沙那麼多的恆河，有這麼多的恆河中所有沙的數目的佛世界。如此，您認為多嗎？” 　　【經文】“甚多，世尊！” 　　【釋經】須菩提回答：“非常多，世尊！” 　　【經文】佛告須菩提：“爾所國土中所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說，諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。” 　　【釋經】佛陀告訴須菩提說：“像剛剛所說那麼多的佛世界中的國土中所有的眾生，有若干種心念，如來全都知曉。為什麼呢？如來說：‘這種種【心念】，都不是真正的【心體】，因此名為【心念】。’為什麼呢？須菩提！過去的心念不可得，現在的心念不可得，未來的心念不可得。” 　　【說明】聽我說一偈：　　三世心念不可得，於中無常而幻化，　　當處發生當處滅，念念生滅無去來，　　於中心體亦不失，亦不隨於心念轉，　　心念譬如諸萬相，心體譬如虛空性，　　萬相生滅虛空在，心念生滅體湛然。　　眾佛友！“心念”者，就是“心相”，是隨緣生滅的！請勿追逐這生滅相而流轉！　　“心體”者，就是“心性”，是“亙古今而不易，歷萬劫而彌新”的，請如實照見，勿再迷失！如《首楞嚴經》載佛說：“以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅。由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，塵根識心，應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？！” 　　眾佛友！如來佛就是“不逐生滅，守於真常”，所以才能成就“無上知覺”，才能“所有眾生，若干種心，如來悉知。”而一般人“追逐生滅，不守真常”，“不知不覺，後知後覺”。所以，連自己心念的生滅，都常常不能覺知，又如何能覺知到眾生的心念呢？！　　眾佛友！為了訓練自己成就“無上知覺”，所以，平時於行、住、坐、臥，語、默、動、靜之時，都要時時“安住於四念處”。也就是，將注意力，用來反觀自己的“身、受、心、法”。有關這四念處的訓練，在《中阿含經》【念處經】中說明得很清楚，請眾佛友去參考。　　眾佛友！如佛說：“若能轉物，即同如來。”。“心念（心相）”即是“物”，我們要學能“轉物”，而別被物轉。也就是，我們要轉念，別被念轉。如《中阿含經》載佛說：“得自在，慾念則念，不念則不念。若比丘慾念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。”(CBETA,T01,no.26,p.589,a6~8)。　　眾佛友！因為今天我有事，要提早下課。非常感謝眾佛友願意給我機會發表個人的淺見，也希望各位不吝指教。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第三十九講主講：釋慧祥日期：2006年07月23日講別：第三十九講

　　眾佛友！上次說明了一些有關“心體”與“心相”的現象與道理。其實，那些說明是不夠的！您們當深入觀照“心”。我在此就不多說，繼續解說《金剛經》的經文。　　【經文】“須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人以是因緣得福多不？” 　　【釋經】釋迦牟尼佛問：“須菩提！您認為如何呢？如果有人以滿滿的整個銀河系那麼多的七種寶物用來佈施，這個人以這樣的因緣，所得到的福報多嗎？” 　　【經文】“如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。” 　　【釋經】須菩提回答說：“就是這樣，世尊！這個人以這個因緣所得到的福報是非常多的！” 　　【經文】“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。” 　　【釋經】釋迦佛又說：“須菩提！如果福報功德是實際永遠存在著的，如來就不會形容說福報功德很多。因為實際上福報功德有一天終會用完，所以經過比較後，如來才會說，這樣修福報，所得到的福報功德比較多。” 　　【說明】先來說明，我為什麼將“三千大千世界”解釋為“銀河系”。　　一、如經雲：“如一日月所行之處，照四天下。”也就是說“一個太陽系”名為“四天下”。　　二、又如經雲：“爾所四千天下世界，有千日月，有千須彌山王，有四千天下，四千大海水，四千大龍宮，四千大金翅鳥，四千惡道，四千大惡道，七千種種大樹，八千種種大山，萬種種大泥梨，是名為一小千世界。”也就是說：一千個太陽系，名為一個“小千世界”，有的經稱為“千世界”。　　三、又如經雲：“如一千小世界，爾所小千千世界，是名為中千世界。”也就是說：“小千世界”有一千個，也就是“1000,000個太陽系”，叫“中千世界”。　　四、又如經雲：“如一中千世界，爾所中千千世界，是名為三千世界。悉燒成敗，是為一佛剎。”也就是說：“中千世界”有一千個，也就是“1,000,000,000個太陽系”，就叫“三千世界”，又稱為“大千世界”，或“三千大千世界”，或“一佛剎”、“一佛土”、“一佛國”，而這就是我們現在所處的“娑婆世界”的大小。　　但是，並非所有的“佛國”都是一樣大，有的佛國，是很大的。像文殊師利菩薩將來成佛時的佛土就是超大的！如《文殊師利佛土嚴淨經》：“時文殊師利復白佛言：今我願是諸不可計，無量佛土，功勳嚴淨目之所睹，由從所願瑞應處所，皆使合併成一佛土。不計聲聞、緣覺，嚴淨五濁惡世發意之頃，正使我身江河沙劫稱歎諸國功勳嚴淨。” 　　眾佛友！文殊菩薩將無量佛土，合併成一佛土，這就是文殊菩薩的願力。到時我們就可以看到，文殊菩薩成佛時的“銀河系”是超大的。　　同樣，我們現在所處的“銀河系”，其中的恆星數也大約是三千大千世界的數目。因為天文學家，也無法一個一個算，只是取個大約數。我們要知道，一尊佛的教化區域，就是叫“一個佛國”或“一個佛土”。本師釋迦牟尼佛的教化區域，就是一個三千大千世界，也就是我們的這個“銀河系”。　　眾佛友！您們別以為釋迦佛已經入涅槃了！如《大乘理趣六波羅蜜多經》：“若有善男子、善女人歸依佛者，當歸依諸佛清淨法身。若欲求於佛法身者，當作如是發大誓願：願我及彼一切有情，當得如是功德法身。云何乃令發如是願？為佛應身剎那遷變，化身佛者疾入涅槃，功德法身湛然常住，以是歸依清淨法身。歸法身者，即是歸依過去、未來、現在諸佛。” 　　如果我們看到有哪一尊佛入涅槃，當知都是佛的“化身”。如經文說“化身佛者疾入涅槃。”我們也要知道，釋迦佛以“化身”也就是“分身”在這“銀河系（三千大千世界）”教化眾生。何以知之？　　如《妙法蓮華經》：“爾時，諸佛各於此座結加趺坐，如是展轉遍滿三千大千世界。而於釋迦牟尼佛一方，所分之身猶故未盡。”(CBETA, T09, no.262, p.33, a18~20)。　　《妙法蓮華經》：“爾時東方釋迦牟尼佛所分之身，百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛，各各說法來集於此。如是次第，十方諸佛，皆悉來集，坐於八方。爾時一一方，四百萬億那由他國土，諸佛如來遍滿其中。是時諸佛，各在寶樹下，坐師子座。” 　　《妙法蓮華經》：“諸善男子，我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言，當取滅度，如來以是方便，教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想恭敬之心，是故如來以方便說。” 　　各位，佛陀法身永不會入滅的，所以當皈依佛法身。　　再來說明，“福報功德終有用完的時候”，大家“修福不要厭足”。如《增壹阿含經》中佛說：“爾時，地主大王者，豈是異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時，地主大王者，即我身是。我於爾時，七萬歲中，以衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中，供養形像舍利。燒香、燃燈、懸繒幡蓋，無所渴乏。我於爾時，以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王當知，爾時所有福德，今有遺餘耶。莫作是觀！如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許。所以然者，生死長遠，不可稱記，於中悉食福盡，無有毫釐許在。是故，大王，莫作是說言：我所作福祐，今日已辦。大王，當作是說：我今身、口、意所作眾行，盡求解脫，不求在生死福業，便於長夜安隱無量。” 　　眾佛友！無論您現在修福有多大，終究會用完的。依經典中佛陀的說明，過去佛陀還是凡夫，為地主大王時，當時的佛在世時，供養了佛七萬年，佛入滅後，又供養了佛舍利七萬年。如此的福報功德，到後來都吃光光了。“如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許，所以然者，生死長遠，不可稱記。於中悉食福盡，無有毫釐許在。”也因此，最後，佛的結論是：“生死長遠，不可稱記，作福無厭。”也就是在提醒我們：“如果不解脫生死輪迴，則生死輪迴是無限長遠的，無法去計數，我們修福報是不可以厭足的，當繼續修福。” 　　又我們所修的福，當發願：“盡求解脫，不求在生死福業，便於長夜安隱無量。” 　　眾佛友！請您們要知道！真正的生命是“永恆”的。您們知道“永恆”有多長久嗎？請大家要為“永恆的生命”而準備，備辦一些必然會用得到的東西，那就是：福、慧！別隻是為了這個“色身（假身）”忙忙碌碌，只要讓“色身（假身）”不給太多麻煩就好了，當借假修真。什麼是真身？就是我們的“法身慧命”，也就是“永恆存在”的這個“法身慧命”，真正的身命。如果我們懂得修“福”，修“慧”，就能解脫自在，就能在永恆的時光中，真正地暢遊法界！所以“福慧雙修”是很重要的！　　修慧，則心得解脫自在。修福，則身得解脫自在。所以，為了身心解脫自在，則當修福修慧。《佛為首迦長者說業報差別經》雲：“復有業，能令眾生得身樂而心不樂，如有福凡夫；復有業，能令眾生得心樂而身不樂，如無福羅漢；復有業，能令眾生得身心俱樂，如有福羅漢；復有業，能令眾生得身心俱不樂，如無福凡夫。” 　　眾佛友！今天所分享的，是在提醒大家兩件事：　　一、佛陀是永恆存在的，因為一切眾生也都是永恆存在的，只是色身（假身）會死。所以，我們在學佛的過程中，當歸依那永恆存在的佛的法身。　　二、我們也是永恆存在，而色身（假身）會死。所以，在色身未死之前，當借假修真，累積“福慧”，才能身心得俱解脫快樂。　　好了！今天說明到此，下課！祝大家進步無障礙，直趣無上覺！謝謝大家，給我機會分享法喜給大家！

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第四十講主講：釋慧祥日期：2006年07月30日講別：第四十講

　　眾佛友！上次通過說明三千大千世界，及福報是會用完的，來說明修福無厭的觀念。現在接著說明《金剛經》的經文。

　　【經文】“須菩提！於意云何，佛可以具足色身見不？” 　　【釋經】佛陀問：“須菩提！您認為如何呢？可以以色身具足與否，來判斷這個人是不是佛呢？” 　　【經文】“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說，具足色身，即非具足色身，是名具足色身。” 　　【釋經】須菩提回答說：“不可以的，世尊！不應該以具足色身與否，來判斷這個人是不是如來。為什麼呢？因為，如來曾說過，所謂的具足色身，就是可以具足色身，而又能不具足色身，所以才能稱為具足色身。”

　　【經文】“須菩提！於意云何，如來可以具足諸相見不？” 　　【釋經】佛陀又問：“須菩提！您認為如何呢？可以用具足三十二相的標準，來作為判定此人是如來嗎？” 　　【經文】“不也。世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。” 　　【釋經】須菩提回答說：“不可以的，世尊！不應該以具足三十二相作為標準，來判定此人是如來。為什麼呢？如來曾說過，所謂諸相具足，是能具足一切相，又同時能不具足一切相，這時才能稱為諸相具足。”

　　【經文】“須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。” 　　【釋經】佛陀開示說：“須菩提！您不要認為如來會作這樣的念頭：我應該有所說法。請您不要如此起念。為什麼呢？如果有人說：如來有所說法。這個人就是在誹謗佛陀。不能正確理解我所說法的意思。須菩提！真正懂得說法者，知道沒有任何一個法，是因為‘說’而展現的，因此，這個人才有資格說法。”

　　【經文】爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？” 　　【釋經】這時，長老須菩提請問佛陀說：“世尊！是否有眾生在未來世時，聽聞了這樣的法後，能生起信心的呢？” 　　【經文】佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。” 　　【釋經】佛陀回答說：“須菩提！這些有機會聽聞佛法者，不能說他們一定是眾生，也不能說他們不是眾生。為什麼呢？須菩提！有的眾生被稱為眾生，其實如來說這些眾生，並不是一定永遠是眾生，所以假名為眾生。”

　　【說明】一、首先來說明，什麼叫“具足色身”。　　如《摩訶般若波羅蜜經》記載：“我若不修忍辱，則當諸根毀壞，色不具足，不能得菩薩具足色身。”(CBETA,T08,no.223,p.282,b1618)。　　從此經文的說明中就知道，所謂“不具足色身”就是“諸根毀壞，色不具足。”可以得知，“具足色身，就是色身諸根完好，無不具足”。用白話來說，就是：身體沒有任何的殘疾。　　我們應當知道，轉輪聖王，行十善，就能感得色身諸根完好無缺，也沒有病苦。更何況佛陀，行一切善，豈會生病？豈會諸相不具足？如《十住毗婆沙論》雲：“又轉輪聖王有四如意德。一者，色貌端嚴，於四天下第一無比。二，無病痛。三，人民深愛。四，壽命長遠，教誨眾生以十善業。”(CBETA, T26, no.1521, p.121, c2528)。　　但是，為什麼我們從很多經典中，又看到釋迦牟尼佛，有生病的記載呢？其實，那是佛陀的“化身”示現，而非“法身”與“報身”。因為佛陀的“法身”及“報身”是不會生病的。又佛陀的“法身”與“報身”是不會入涅槃的。　　會示現入涅槃的，一定是佛的化身。　　何以知之呢？如《大乘理趣六波羅蜜多經》載佛言：“為佛應身（報身）剎那遷變，化身佛者疾入涅槃，功德法身湛然常住，以是歸依清淨法身。”又從這經文可以知道，佛陀的法身是湛然常住的。　　但是，又如何得知，佛陀的應身（報身）不是永遠常住，只會遷變，不會入涅槃的呢？如《妙法蓮華經》載佛說：“諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數，然今非實滅度，而便唱言，當取滅度。如來以是方便，教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想、妄見網中。若見如來，常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心。是故如來，以方便說。” 　　這裡所說“我本行菩薩道，所成壽命。”就是指“佛陀的應身（報身）”。為什麼呢？因為“佛陀的法身”，本來就是永恆常住的，是不假修證的。修行是為了成就報身圓滿。　　“佛陀的化身”，是會依度眾因緣開顯而入涅槃的。行菩薩道所修出來的壽命，則是指“業報身（或稱報應身，或稱報身，或稱應身）”。　　因此，我們應當知道，釋迦牟尼佛不曾入滅。會有示現入滅或生病的釋迦牟尼佛，都只是佛陀的化身示現，非真入滅，非真生病。那麼，這是否有經文可以證明呢？　　有！如《維摩詰所說經》中記載有段故事，“阿難白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳。我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時，維摩詰來謂我言：‘唯，阿難！何為晨朝持缽住此？’我言：‘居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。’維摩詰言：‘止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往，阿難！勿謗如來，莫使異人聞此粗言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志，若聞此語，當作是念：‘何名為師，自疾不能救而能救諸疾。’仁可密速去，勿使人聞。當知，阿難！諸如來身即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界。佛身無漏，諸漏已盡。佛身無為，不墮諸數。如此之身當有何疾？當有何惱？時，我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：‘阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。’” 　　從《維摩經》的經文就可以知道，釋迦佛本來就不會有疾病，只是為度脫五濁惡世的眾生，所以示現。既然如此，我們就可以知道，不可以說如來，一定要“具足色身”，或一定“不能具足色身”。因此，我才將經文“如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”，理解為：“因為如來曾說過：所謂的具足色身，就是可以具足色身，而又能不具足色身，所以才能稱為具足色身。” 　　二、接著來說明什麼叫“具足諸相見”。　　如《阿差末菩薩經》“佛言：善哉！天王懷慈，五濁之世，甚難開化，當分三乘，開化誘進，然後能入無上大道。此梵天，福不可稱限，其興佛寺功德亦然，積無量度。因此，功勳具足，諸相三十有二，奉行若干眾善之本，由是周滿八十種好。” 　　從此經文得知，所謂“具足諸相”，是指“具足三十二相”。而有關這個問題，其實《金剛經》前面的經文中已說明過了。如《金剛般若波羅蜜經》：“須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。”請眾佛友，再回頭去參考之前的說明。　　三、再來說明，為什麼“說法者無法可說，是名說法。”呢？　　原因有很多。　　第一、沒有任何一法，是因為說法者說了法之後，就能創造出來的。例如：當說法者說“杯子”時，這杯子並不是因為說法者說了之後，才創造出來的。　　又例如：當說法者說“餓了要吃東西才會飽”時，如果有人肚子餓，也不會因為說法者說了這個法，不用吃東西，肚子就飽了。這個肚子餓的人，還是得自己去吃東西才能飽。　　再例如，當有人說：“您不會中文打字，沒關係，您不用練習，我代替您練習，等我練習好了，您也就會打字了。”當這個人如此說，也如此做，而對方也不可能沒練習就會中文打字了。　　第二、說法者，當說“如如不動”的法，而不是說那些“有為法”。聞法者，就算對方教了方法，自己還是得去練習。可見，說法者教了方法，不表示聞法者就得了法。　　說法者，當說“如如不動”的法。而不是說那些“有為法”。如《金剛般若波羅蜜經》：“云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這句經文，是屬後面的經文，我們還沒有討論到。但是，我可以先在此說明。　　“云何為人演說？”：要如何為人演說佛法呢？　　“不取於相，如如不動”：我們不說明那些有為變化的現象，而是要說明那些不會隨有為現象變化，一直都是如如不動的法。為什麼呢？因為，一切有為變化的法，就像夢、幻、水泡、影子、朝露、閃電。如果我們說這些法，眾生將無法依靠它來修證無上菩提。　　所以我們當如此來觀察。有關這個，當依“如如不動”的法來修證的觀念，在《楞嚴經》中也有說過。　　《首楞嚴經》：“若於因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘，不生不滅，無有是處。”還有，佛說：“阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺得元明覺，無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。” 　　因此，說法者所開示的“如如不動”的法，也就是那“不生不滅”的法，其實本來就存在，不是被說出來的。　　如《雜阿含經》：“法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。” 　　因此可知，佛陀所說之法，其實是本來常住的，不論如來出世及未出世，這個法都是“法界常住”的。因此才說，如果說如來有所說法，那是在誹謗佛陀。　　眾佛友！我們當訓練自己，在說法時，一定要說那“如如不動”的法，而不要說一些“有為法”。因為，當我們所說的法，是屬於那些“有為法”，連自己尚且都不能依靠這些法來成就無上正覺，更何況將這些有為法用來教導眾生？一旦有為之法改變了，眾生將無所適從。因此，眾佛友，當時時去覺照那“如如不動”、“本不生滅”的法！　　好了！下課！祝大家健康、平安、吉祥、快樂、進步，早日自覺本自解脫，本具佛性。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第四十一講主講：釋慧祥日期：2006年08月06日講次：第四十一講

　　【經文】須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？” 　　【釋經】須菩提問佛陀說：“世尊！當佛陀修證到無上正等正覺之時只是學會完全運用本有的功能，而實際上根本沒有得到什麼是屬於本來沒有的能力，是嗎？” 　　【經文】佛言：“如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。” 　　【釋經】佛陀回答說：“就是如此！就是如此！須菩提！我對於證得無上正等正覺之時只是學會完全運用本有的功能，於實際上並沒有得到什麼新功能，乃至對任何的法也並沒有得到一點點什麼是屬於本來沒有的功能，因此才能稱為無上正等正覺。” 　　【經文】“複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。” 　　【釋經】“再者，須菩提，應當覺悟這個無上正等正覺的法，於一切眾生都是平等的本有的功能，眾生之間沒有任何高低差別，所以才能稱為‘無上正等正覺’。” 　　【經文】“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。” 　　【釋經】“能夠不被‘我’障礙住菩提心的發展，不被‘人’、‘眾生’、‘壽者’障礙住菩提心的發展，而能修證一切善法，則能成就無上正等正覺。” 　　【經文】“須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。” 　　【釋經】“須菩提！這兒所說的‘善法’，如來說，當您知道這個‘善法’在什麼情況下運用會變成‘不是善法’，這時才能稱為知道什麼是‘善法’。” 　　【說明】　　現在來說明今天所解釋的經文內容更深的含義。　　眾佛友！我依然自問，自答，請大家深入觀照。　　問：為什麼佛陀回答說：“我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。” 　　答：這有下列很多原因：　　一、所謂的“無上正等正覺”，就是去覺悟，本來就是“是法平等，無有高下”的真理。　　一切諸法，都是“平等，無有高下”的現象及道理，而很多人是不知道的！正因為不知道，所以才自起虛妄分別，造眾惡業，得眾惡報。有經為證：　　《無量義經》雲：“應當觀察，一切諸法，自本來今，性相空寂，無大、無小、無生、無滅，非住、非動、不進、不退，猶如虛空，無有二法。而諸眾生，虛妄橫計，是此、是彼、是得、是失，起不善念，造眾惡業，輪迴六趣，備諸苦毒，無量億劫，不能自出。菩薩摩訶薩如是諦觀，生憐愍心，發大慈悲，將欲救拔。” 　　眾佛友！當我們覺悟到，“生我平等”（每一個眾生與我都是平等的)，就能體會到，眾生進步，則是我在進步，我進步了，則眾生也能跟著進步的現象及道理。　　又一切諸法，也都是如此，都是本具平等性的。　　藥，可以救人，也可以害人。藥是平等的。　　人，可以做好，也可以做壞。所以人是平等的。　　被稱為是好人的人，也可以做好，也可以做壞；被稱為是壞人的人，也可以做好，也可以做壞。所以好人與壞人，也是平等的。　　慈悲心，可以運用來為眾生拔苦與樂，也可以運用來造成眾生增苦減樂；憎恨心，可以運用來為眾生拔苦與樂，也可以運用來造成眾生增苦減樂。所以，慈悲心，與憎恨心，是平等的。　　有關這個，我舉例說明：　　例如：有人很慈悲，看到法師肚子餓，就依法師的需要給與支助，幫助法師“拔苦與樂”。　　又有人自認為很慈悲，看到法師，就一直要供養法師，縱然法師已經真的吃不下了還要請法師吃這吃那的，造成法師“增苦減樂”。　　又如：有人起憎恨心，就打人、罵人，甚至殺人，造成人們的“增苦減樂”。　　又有人起憎恨心，恨自己沒有佛法，所以不能有效地幫助眾生，所以就奮發學習佛法，而能有效地弘法度眾，幫助眾生“拔苦與樂”。　　如此，可知，這“慈悲心”與“憎恨心”如何運用，都是平等平等的！　　所以當知，我們要對一切法，都去覺悟“是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。” 　　二、所謂的“無上正等正覺”，就是不要被“我、人、眾生、壽者”給障礙住，而來“修一切善法”，就能“得阿耨多羅三藐三菩提”。　　眾佛友！修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。　　但是，很多人，往往拿自己(我)當理由，而障礙住（限制住）自己菩提心的發展，而不能去“修一切善法”。　　又有很多人，往往拿「人」當理由，來障礙住（限制住）了自己菩提心的發展，而不能去“修一切善法”。　　又有很多人，往往拿「眾生」當理由，來障礙住（限制住）了自己菩提心的發展，而不能去“修一切善法”。　　又有很多人，往往拿“時間及次數”當理由，來障礙住（限制住）了自己菩提心的發展，而不能去“修一切善法”。　　因此，造成無法成就阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺)，也就是無法成佛。　　眾佛友！請將剛剛所說的兩點，加在一起來觀察。　　所謂“阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)”，就是“完全覺悟，法法平等，無有高下”。因為已經完全，所以才說“無上”；因為正確瞭解其平等性，所以說“正等”；因為正確覺悟了這些，所以才說“正覺”。　　因為諸法本來就是平等的，只是“眾生虛妄橫計，是此是彼，是得是失，起不善念，造眾惡業，輪迴六趣，備諸苦毒，無量億劫不能自出。”才造成輪迴的現象。所以，只要我們覺悟諸法平等性，就能知道如何解脫輪迴。　　例如：要知道起“戒定慧的心”與“起貪嗔痴的心”，都可以用來做善，或用來做惡。所以“戒定慧”與“貪嗔痴”，都是平等的。　　如果想要成就無上正等正覺，要懂得，不論是“起戒定慧的心”或“起貪嗔痴的心”，都用來“修一切善法”，就可以成就無上正等正覺；要懂得，在修一切善法之時，不要被自已、或別人、或眾生、或時間次數給障礙住了。　　什麼叫“善法”呢？當您知道這個方法如何運用會造成不善，您也知道要如何避開不善的結果，就懂得修一切善法了。　　有關這個現象與道理，在《圓覺經》中說明得很清楚。　　《大方廣圓覺修多羅了義經》：“善男子，一切障礙，即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧，及淫、怒、痴俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。” 　　我現在來用白話說明：　　當所有一切障礙出現時，我們就可以利用這些障礙，來成就究竟的覺悟。無論成就正念，或失去正念，我們都可以運用它們來解脫一切苦難。無論所學的法門，是成就了，或沒有成就，我們都可以運用它們，來將所有的苦難永遠止息。無論是有智慧，或愚痴無知，我們都可以運用它們，來解決苦難，不令苦難再次發生。無論是現菩薩相而學到的法，或現外道相而學到的法，我們都一樣可以運用它們，來開發我們無上的覺性。無論是在無明的狀況下，或真如的狀況下，我們都應該平等看待它們，只是幻化的境界。無論是起戒定慧，或起淫怒痴，我們都可以運用它們，來淨化自己的身口意。無論是眾生世間、國土世間、五陰世間，我們都應該去體悟其共同的法性。無論是身處在地獄，或在天宮，我們都可以去創造，令它們變為更好的淨土。無論是遇到有佛性的有情眾生，或遇到無佛性的無情眾生，我們都可以善巧來幫助一切眾生共成佛道。無論起任何的煩惱，我們都可以善加運用它，來達到避開危險、無效、後患之苦，從而解脫一切的苦難。無論我們對整個法界如何覺悟，哪怕已經，能以如大海一般的智慧來照了法界時，也都將它看作是虛空一樣。如果能這樣來做，就稱為“如來隨順覺性”。　　眾佛友！今天說明到此，請大家深入體會運用。祝進步！下課！

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第四十二講主講：釋慧祥日期：2006年08月13日講別：第四十二講

　　【經文】“須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說。於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。” 　　【釋經】“須菩提！如果有人將整個銀河系中所有的須彌山王，像這麼多的七寶積聚在一起，拿這些七寶用來佈施。如果有另一個人用這《金剛般若波羅蜜經》，乃至以經文中的四句偈等等的教法，接受它、修持它、朗讀它、記誦它，併為他人解說經義。比較這兩種修行的福德，前者七寶佈施的一百分功德，都不及後者的一分功德。前者百千萬億分的功德，乃至算數譬喻的功德，都不能達到後者的功德。” 　　【說明】　　一、有關“三千大千世界”，為什麼就是“銀河系”，我於之前已經說明過了。　　二、什麼叫須彌山王？有關這方面的資料，到目前有很多說法，有說是指世界最高峰，有說是指地球中，去掉海水後的部份，所以很難下定論。而對我們來說，這些暫時都不重要，只要我們繼續進步我們的修證，則有一天自然會知道。目前可以先理解為像一座最大的山就好了。　　三、什麼叫七寶？　　這有很多種：　　（一）七種寶物，並沒有特定指向什麼寶物。　　（二）如依《阿彌陀經》，則七寶是指“金、銀、琉璃、玻璃、車磲、赤珠、馬瑙。” 　　（三）如《長阿含經》提到的七寶有“金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車磲。” 　　（四）如《大樓炭經》中提到的七寶是：“金、銀、水精、琉璃、赤真珠、車磲、馬瑙”。　　（五）如《增一阿含經》則提到“金、銀、水精、琉璃、[王*車][王*渠]、瑪瑙、琥珀。”為七寶。　　諸如此類，可見，七寶並不是完全特指某七種寶，但也相差不太遠，就是當時他們都能取得到的七種寶物。　　四、我們為什麼要用七寶佈施呢？　　眾佛友！我們要知道，“世間財寶五家分，水火官盜不肖子，佈施修福存法界，五家財物轉堅固。”世間的財物，都是我們跟五家共有的。哪五家呢？就是水災、火災、不好的政府、盜賊、不肖子孫。簡單來講，就是“天災人禍”，會造成我們財物的損失。可見這“五家共有的財物”是不堅固的，隨時都有可能化為烏有。所以我們要學方法，將“不堅固的五家分財”化為“五家分不走的堅固財”。如《佛所行贊》雲：“不堅固財施，獲報堅固果。”(CBETA,T04,no.192,p.36,b1)。　　因此，有智慧的人，對他的財產的處理，共有四類處理方式：　　（一）日常開銷：為養護色身令不增苦痛，以利修行，為真正的法身慧命而努力，而不是為了這不知恩義的色身。　　（二）儲蓄以備不時之需：世事無常，總有急需，所以當未雨綢繆。　　（三）投資理財：做合法的投資，錢滾錢，利滾利，令自己衣食無慮，並有多餘的錢來佈施修福。　　（四）佈施修福：將五家分不堅固的財物，用來佈施給貧困需要幫助的人，令他們生命得以延續，得以聽聞佛法，得以令今生及來生更好，也令自己今生來生更好。　　五、為什麼七寶佈施的福德，比不上受持讀誦為他人說《金剛經》乃至四句偈呢？　　（一）生死長遠，不可稱計，作福無厭。七寶佈施的福德，不論有多少，都是以有形的福報來展現的。所以，在長遠的生死輪迴過程中，總有用完的時候。如果有人不知道要繼續修福，以為自己的福報夠了，那麼，總有一輩子會開始貧窮的，所以我們修福不應滿足。當知，連佛陀都是“作福無厭”的。　　如《十住經》中金剛藏菩薩說：“雖以智觀空，而修福無厭，然後能得入，第七遠行地。” 　　又如《佛說須真天子經》載：“菩薩有四事行，得波羅蜜度於彼岸。何等為四？一者，所作福無央數。二者，所作慧無有限。三者，以一波羅蜜，滿諸度無極。四者，發意作功德，不求餘，但願一切智。”(CBETA,T15,no.588,p.100,b1316)。　　《增壹阿含經》雲：“如來於六法，無有厭足。云何為六？一者，施，二者，教誡，三者，忍，四者，法說、義說，五者，將護眾生，六者，求無上正真之道，是謂，阿那律，如來於此六法，無有厭足。”(CBETA,T02,no.125,p.719,b37)。　　眾佛友！貼一個經文裡的故事給大家參考！　　《增壹阿含經》載：“爾時，阿那律縫故衣裳。是時，眼遂敗壞，而得天眼，無有瑕穢。是時，阿那律，以凡常之法而縫衣裳，不能得使縷通針孔中。是時，阿那律便作是念：‘諸世間得道羅漢，當與我貫針。’是時，世尊以天耳清淨，聞此音聲：‘諸世間得道阿羅漢者，當與我貫針。’爾時，世尊至阿那律所，而告之曰：‘汝持針來，吾與貫之。’阿那律白佛言：‘向所稱說者，謂諸世間欲求其福者，與我貫針。’世尊告曰：‘世間求福之人無復過我。如來於六法無有厭足，云何為六？一者，施，二者，教誡，三者，忍，四者，法說、義說，五者，將護眾生，六者，求無上正真之道。是謂，阿那律，如來於此六法無有厭足。’阿那律曰：‘如來身者，真法之身，復欲更求何法？如來已度生死之海，又脫愛著，然今日故求為福之首。’世尊告曰：‘如是，阿那律，如汝所說，如來亦知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之原身、口、意所行者，終不墮三惡趣。以其眾生不知罪惡之原，故墜墮三惡趣中。’爾時，世尊便說此偈：‘世間所有力，遊在天人中，福力最為勝，由福成佛道。’是故，阿那律，當求方便，得此六法。如是，諸比丘，當作是學。” 　　眾佛友！連佛陀都是“施，無有厭足”，那我們佈施修福，又如何可以滿足呢？眾佛友！這佈施修福，共分三類：一、財施，二、法施，三、無畏施。　　《大般若波羅蜜多經》：“諸佛世尊所證無上正等菩提，從法生故，法供養者名真供養，諸供養中最為第一，資財供養所不能比。”(CBETA, T07, no.220e, p.957, b13)。　　眾佛友！正因為如此，所以“七寶佈施”的福德，比不上“以此金剛經的法供養”。　　又，眾佛友！所有的法供養中，供養“般若波羅蜜法”，又是最為第一。《放光般若經》雲：“如般若波羅蜜教者，於諸功德中為最第一。”(CBETA, T08, no.221, p.90, b2223)。　　眾佛友！一切善法都是從“般若波羅蜜多”出，所以《金剛經》中，佛陀也說過：“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。”為什麼呢？很簡單，因為“般若”，就是“解決問題，令問題不再產生”。“般若波羅蜜多”，就是“以解決問題令問題不再產生的方式，安全有效地度過一切困難，成就所願。” 　　眾佛友！如果有人在做事或說話時，時時都保持著“以解決問題令問題不再產生的方式，安全有效地度過一切困難，成就所願。”則此人，必能成就一切所願。因此，才說：“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。”這種效果，只有修持“般若波羅蜜多法門”才能成就，而非用三千大千世界中，如須彌山王那麼多七寶佈施所能達到的。所以，可知這兩種修福的方式，是天差地別的。　　六、在佛經中，這“百分不及一，……乃至算數譬喻所不能及。”這幾分幾分是如何算出來的呢？　　眾佛友！佛陀時代的比較方式，不是我們現在的“幾分之幾”的說明方式。佛陀時代的比較方式，是依“開列比較條件後，一個一個比較的”。我現在舉例說明：　　（一）比較“持久性”：七寶佈施的福德是用得完的，而修持般若波羅蜜多法門的福德是永遠的。這時得一分。　　（二）比較“過患性”：展現七寶佈施所得的福德時，還是會有五家分的過患，而修持般若波羅蜜多法門的福報，是沒有這些過患的。這時又得一分。　　如此，開列各種層面的條件下來一一比較。這時，我們就能觀察到，“若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”這樣的結果。　　眾佛友！雖然七寶佈施的福德，比不上修持般若波羅蜜多的福德，但是，佛陀的意思，可不是要您們不要佈施。請大家別會錯意。佛陀的意思是要大家在佈施時，要在運用“般若波羅蜜多法門”之下來佈施。因此，整部《金剛經》幾乎都是在談佈施。　　可見，佛陀是在教我們運用“金剛般若波羅蜜多”的法門來行佈施。也就是要我們在佈施時，不要被色、聲、香、味、觸、法“卡住（障礙住）”菩提心的發展來行佈施。也就是要我們在佈施時，不要被我相、人相、眾生相、壽者相，卡住（障礙住）菩提心的發展來行佈施。當我們能如此佈施，則其福德是等虛空，遍法界的，是不可思量的。　　好了！今天解說到此，祝大家健康、平安、吉祥、進步、直趣無上菩提。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第四十三講主講：釋慧祥日期：2006年08月20日講別：第四十三講

　　【經文】“須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說，則非凡夫。” 　　【釋經】須菩提！您認為如何呢？您們不要認為如來有這樣的想法：我應當度眾生。須菩提！不要有這樣的想法。為什麼呢？實際上沒有任何一個眾生是如來度的。如果如來認為有眾生是如來度的，那如來則是被我相、人相、眾生相、壽者相障礙住了。須菩提！當如來說“有我……”之時，則是知道在什麼情況下，我不會如此。而凡夫之人，以為如來說“有我……”之時，如來就是永遠如此。須菩提！所謂“凡夫者”，如來說：“非永遠是凡夫。” 　　【說明】我以自問自答的方式來說明。　　問：為什麼佛陀說，如來不作是念“我當度眾生”呢？　　答：因為　　（一）實際上都是自己度自己。　　（二）沒有任何人，可以度別人的。　　（三）但是我們可以幫助別人自度。　　（四）因此，一切佛菩薩，都是發願要“自度”及“幫助眾生自度”的，而沒有認為“我當度眾生”的。　　（五）例如：《六祖壇經》：“五祖把櫓自搖。惠能言：‘請和尚坐。弟子合搖櫓。’祖雲：‘合是吾渡汝。’惠能雲：‘迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟。只合自性自度。’祖雲：‘如是如是。以後佛法，由汝大行。’” 　　眾佛友！迷時，需要善知識引導我們看到正法正道，“由善知識幫助我們自悟”，假名“迷時師度”；當悟後，要自己修證，所以叫“悟了自度”。如果有人不瞭解這點，以為“我當度眾生”，則會引起修行障礙的；又如果有人不瞭解這點，以為“有人可以度我”，那也會引起修行障礙的。　　例如，《楞嚴經》載：“阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道。譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。” 　　眾佛友！阿難尊者當時未得初果，在凡夫位，所以起障礙念，以為佛陀可以度他，而不知“身心本不相代”。　　眾佛友！當我們“迷惑”，不知什麼是正法正道之時，當尋善知識開解，令我們“開悟”。當我們“悟了”，則要自行修證。而這自行修證，是無人能替代的。　　眾佛友！又如：有人肚子餓了，想要吃飯，沒有人能替他吃飯的；有人想要學中文打字，沒有人能替他練習的；有人想要學籃球，不想訓練，要人代替他訓練，那是不可能的；有人想要學解脫，不想要修行，要佛菩薩或哪一個修行人，修證後傳給他就好了，那也是不可能的。　　眾佛友！肚子餓了，別人可以幫我們煮飯，也可以幫我們添飯，也可以餵我們，但不能代替我們吃飯，也還得靠自己真地吃下去。　　要學中文打字，別人可以為我們說明，教我們正確的手的姿勢，教打字應注意的事項，以及打字快的技巧。而要掌握這些，還是得自己練習的。（迷時師度，悟了自度。）　　要學籃球，可以請教練來教，請教練來設計一些訓練課程。但是，自己還是得自我訓練的（迷時師度，悟了自度。) 　　要學解脫，可以“親近善知識”，“聽聞正法”。但是，“如理思量”、“如法修證”的部份，還得自己去做的（迷時師度，悟了自度。) 　　如《大乘本生心地觀經》載：“一切菩薩修勝道，四種法要應當知，親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四，十方一切大聖主，修是四法證菩提。”(CBETA,T03,no.159,p.305,a1720)。　　【經文】“須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？” 　　【釋經】須菩提！您認為如何呢？可以用“有沒有三十二相”來作為觀察這個人是不是如來的標準嗎？” 　　【經文】須菩提言：“如是！如是！以三十二相觀如來。” 　　【釋經】須菩提說：“是的！是的！如果有三十二相的人，就是如來。” 　　【經文】佛言：“須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。” 　　【釋經】佛陀說：“須菩提！如果以有三十二相就認為那個人是如來，那轉輪聖王也有三十二相，則轉輪聖王就應該是如來。” 　　【經文】須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。” 　　【釋經】須菩提報告佛陀說：“世尊！如果依我理解佛陀剛剛所說的現象和道理，不應該以為有三十二相的人就是如來。” 　　【經文】爾時，世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。” 　　【釋經】這時，世尊為此而說詩偈：“如果有人以為有三十二相的人就是我，或有人以為梵音清澈的人就是我，這個人是走錯路了，不能見到真實的如來。” 　　【說明】眾佛友！同樣可能具有三十二相的人，多得很，不一定每位都是如來。例如有人行十善修福慧，成就轉輪聖王，就具足三十二相，但是轉輪聖王，不是佛如來。又如在極樂世界中的眾生，依阿彌陀佛的本願力，個個眾生都具三十二相，但也不能說具三十二相的人就是阿彌陀佛。　　眾佛友！什麼叫“梵音”呢？依據《長阿含經》：“梵童子說此偈已，告忉利天曰：其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者，其音正直，二者，其音和雅，三者，其音清澈，四者，其音深滿，五者，周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。”(CBETA,T01,no.01,p.35,b28c2)。　　如來雖具足梵音，但是不能說具足梵音的人，就是如來。因此，才說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。” 　　【經文】“須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。　　【釋經】須菩提！您可能會如此認為：如來不一定要具足三十二相，就能成就無上正等正覺。須菩提！您不要如此認為，如來不需要具足三十二相，就能成就無上正等正覺。　　【說明】我現在先來說明，什麼是“若以色見我”的“色”？　　答：色，就是“相”，也就是“色相”，就是指“三十二相”。　　什麼是佛陀的“三十二相”呢？　　《長阿含經》雲“ 　　一者，足安平，足下平滿，蹈地安隱。　　二者，足下相輪，千輻成就，光光相照。　　三者，手足網縵，猶如鵝王。　　四者，手足柔軟，猶如天衣。　　五者，手足指纖，長無能及者。　　六者，足跟充滿，觀視無厭。　　七者，鹿腸，上下傭直。　　八者，鉤[錙-田+貝]骨，骨節相鉤，猶如[錙-田+貝]連。九者，陰馬藏。十者，平立垂手過膝。　　十一，一一孔一毛生。其毛右旋，紺琉璃色。　　十二，毛生右旋，紺色仰靡。　　十三，身黃金色。　　十四，皮膚細軟，不受塵穢。　　十五，兩肩齊亭，充滿圓好。　　十六，胸有萬字。　　十七，身長倍人。　　十八，七處平滿。　　十九，身長廣等，如尼拘盧樹。　　二十，頰車如師子。　　二十一，胸膺方整如師子。　　二十二，口四十齒。　　二十三，方整齊平。　　二十四，齒密無間。　　二十五，齒白鮮明。　　二十六，咽喉清淨，所食眾味，無不稱適。　　二十七，廣長舌，左右舐耳。　　二十八，梵音清澈。　　二十九，眼紺青色。　　三十，眼如牛王。眼上下俱眴。　　三十一，眉間白毫柔軟細澤，引長一尋，放則右旋，螺如真珠。　　三十二，頂有肉髻。” 　　問：這三十二相，是如何修成就呢？　　《大乘理趣六波羅蜜多經》雲：“佛告慈氏菩薩摩訶薩：於諸世間，所有過去、現在、未來一切眾生，學、無學、人及辟支佛，如是有情精勤修集無量無邊所有功德，比於如來一毛功德，百千萬分不及其一。如是所有一一毛端，皆從如來無量功德之所出生。如來之身一切毛端所有功德，共成如來一發功德。如是佛發八萬四千，一一發中各具如上毛端功德，如是合集共成如來一隨好功德。如是隨好具八十種，一一好中各有如上佛發功德，如是合集共成上如來一相功德。如是諸相具三十二，各具如隨好功德，如是合集至百千倍，成佛眉間毫相功德。其相圓滿婉轉右旋，如頗胝迦寶，明淨鮮白，夜闇之中猶如明星，毫相舒之，上至色界阿迦膩吒天，卷之，如舊復為毫相於眉間住。以此毫相所有功德至百千倍，成佛頂上肉髻之相，所有功德，無有人天能見頂者。如是肉髻千倍功德，不及如來梵音聲相所有功德。其聲下徹阿鼻地獄，上至色界究竟天中。如是所說無量功德，皆是如來大悲化現。如是化身皆由無量功德集成，無比、無喻、無與等者。如是化身千倍功德成佛報身。如是報身所有功德，百千萬倍成佛法身，所有功德莫知其量。若有善男子、善女人聞說諸佛如來無邊功德，不驚、不怖、不畏者，當知是人成就精進波羅蜜多。應發如是廣大之心：佛身功德無量福聚，我今觀之，誓當修證，勤行精進，不惜身命，為一切眾生於無量劫，受三塗苦，心不生悔，皆令圓滿具足成就六種波羅蜜多，得成無上正等菩提。” 　　眾佛友！如來佛於過去世行菩薩道時，修集如此無量無邊的功德，才成就的三十二相，不是轉輪聖王行十善而成就的三十二相所能比擬的。就如悉達多太子（釋迦牟尼佛未成佛前的在家名字）剛出生時，阿私陀仙人為太子看相時的情形：　　淨飯王問阿私陀仙人說：“諸相師說不定一事，若在家者當作轉輪聖王，若出家者當得作佛。” 　　阿私陀言：“諸相師者，以世俗比知，非天眼知，諸聖相書又不具足遍知，於相總觀不能明審。是故，或言在家當為轉輪聖王，出家當為佛。今太子三十二相，正滿、明徹、甚深、淨潔、具足，必當作佛，非轉輪王也。”摘自《大智度論》。　　因此，佛陀提醒說：“須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念！如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。” 　　總結：一、不要以為有三十二相的人，就是如來。　　二、不要以為如來不具足三十二相。　　三、要知道如來所具足的三十二相，比轉輪聖王的三十二相，還要“正滿、明徹、甚深、淨潔、具足”。　　四、我們還要知道，佛陀的種種相好，都是一點一滴的功德累積起來的。　　五、我們要發願，也要修集如此的無量功德，成就圓滿法身。　　好了！下課！　　祝眾佛友身心愉快，平安吉祥，直趣無上菩提。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第四十四講主講：釋慧祥日期：2006年08月27日講別：第四十四講

　　【經文】“須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。” 　　【釋經】須菩提！如果有人作這樣想：發無上正等正覺心的人，說一切諸法都是會消失而不存在的。別作這樣想！為什麼呢？發無上正等正覺心的人，對於一切法不會說，這些法都是會消失而不存在的。　　【說明】現在來說明幾個詞：即“斷”、“常”、“生”、“滅”。為了說明這四個詞，我要先說明兩個詞，即“有”、“無”。　　一、“有“：當所指定的“現象”，在指定的範圍中，是“存在”著的時候，稱之為“有”。例如：桌子上有電腦。　　二、“無”：當所指定的“現象”，在指定的範圍中，是“不存在”時，稱之為“無”。例如：石頭雕的女人，無子。　　現在來說明“生”、“滅”兩個詞：　　一、“生”：當“現象”從“無”變成“有”。　　二、“滅”：當“現象”從“有”變成“無”。　　現在來說明“斷”與“常”這兩個詞：　　一、“常”：當“現象”是“永遠有”。　　二、“斷”：當“現象”只“出現一次”就不會再出現。　　現在來補充說明另外兩個詞：　　一、“住”：當同一個現象繼續存在著。　　二、“異”：當現象從某一種存在，變成不同的方式存在。　　在說明前，該溝通好的用詞，已經溝通好了，現在可以開始說明了。　　眾佛友！有哪一個法，一定是“有”、“無”、“生”、“滅”、“斷”、“常”、“住”、“異”嗎？請眾佛友深入觀照。現在，我自問自答，舉一例來觀照，請大家深思，並對一切法深入觀照其實相。以“紙”為例：　　自問：紙一定永遠“有（存在）”嗎？　　自答：紙，被燒後就會不存在；就算不被燒，被任何方式破壞就都不存在；就算不被任何人為的方式破壞，把它放在一處，也會被“空氣”、“光子”撞擊久之後就不存在。因此，可知“紙”不會永遠存在。　　自結論：因此“紙沒有永遠存在的現象（無常）”。　　自問：紙，雖然不會永遠存在，但是，紙是屬於永遠不存在的嗎？　　自答：不是。紙，實際上是存在的，才被人們使用著，所以，實際上，紙，不屬於永遠不存在的現象。　　自結論：“紙，不屬於永遠不存在的現象（非無）”。　　自問：紙，既然非永遠存在，也非永遠不存在，那麼，紙，有從不存在變成存在的現象嗎？　　自答：當有人用紙漿來造紙，則紙，就會從不存在變成存在（生）。　　自結論：因此可知，紙，有“生”的現象。　　自問：紙，有從存在變成不存在的現象嗎？　　自答：當紙，被燒，或被風化，或被動物吃了，或埋土中爛了，或被水泡爛全散了。這時，紙，就會從存在變成不存在了。　　自結論：所以，紙，有從存在變成不存在（滅）的現象。　　自問：紙，在變成紙之前，“它”是什麼呢？　　自答：紙漿。　　自結論：紙，未生前，“它”的名字不叫紙，叫“紙漿”。　　自問：紙漿，在變成紙漿之前，“它”是什麼呢？　　自答：是木頭。　　自結論：紙漿，未生前，“它”的名字不叫紙漿，而是叫“木頭”。　　如此，深入觀照，得出結論：　　當“它”是紙時，叫紙。當“它”是紙漿時，叫紙漿。當“它”是木頭時，叫木頭。而在木頭之前，“它”是種子、陽光、空氣、土壤、水份。甚至“它”有永遠的過去，依當時的現象不同而有不同的名字。　　自問：當紙，從存在變成不存在時，“它”是什麼呢？　　自答：如果是被燒的，“它”就變成灰、光、熱、二氧化碳、水；如果是被吃了，“它”就變成動物身體的一部份，及糞便；如果被風化，“它”就變成土粉；如果被水泡爛了，“它”就變為紙漿。　　自結論：通過如此深入觀照可知，“它”的未來，也是依當時的現象不同而有不同的名字。“它”有永遠的未來。　　從上面兩個結論，而合為另一個結論：　　“它”，都是從一種存在，變為另一種存在。所以“它”有“異”的現象。　　又“它”這種“異”的現象，是永遠的。所以，“它”的“異”的現象，是“繼續的現象（住）”。　　“它”這種“異”的現象，是永遠如此的，所以是屬“常”的現象。　　“它”只有“異”：指當現象從某一種存在，變成不同的方式存在的現象。　　“它”沒有“生”：指當“現象”從“無”變成“有”的現象。　　“它”也沒有“滅”：指當“現象”從“有”變成“無”的現象。　　從這兒就知道“它”是“無生、無滅、常住、變異” 　　眾佛友！您如果以為我在說明“它”時，只是指“紙”，那您就觀察錯了。當一個人手上拿著一張紙，這時，這個人可以觀察兩個角度：一、觀察“紙”；二、觀察“它”。　　眾佛友！如果您不瞭解我在說什麼，請您將我說的話存檔，並從頭看一遍就知道了。　　“紙”，是有“生”、“滅”、“無常”、“非住”的。　　“它”，是“無生”、“無滅”、“常住”、“變異”的。　　請眾佛友深入觀照，別辜負這段法緣。　　換個方式來形容就是：它，是永遠在當下，依當下的因緣在變異的方式下，永遠常住著。　　現在回到觀照“紙”的更多現象。　　當“紙”，還是一張“純白紙”時，一旦被畫上一個黑點，就不是“純白紙”了。　　“紙”，實際上分分秒秒，都是隨著當下的因緣在變異的方式下變化著。因此，如果仔細觀照，“紙”每一個剎那都是有變異的。　　因此，如果以其中某一剎那的現象，做標準來比較，則沒有兩秒鐘，是完全一樣的。也就是說，以紙的每一個剎那的現象為標準來看，都是“斷”：當“現象”只“出現一次”就不會再出現時，我們不可以說“紙”有“斷相”，而應說，每個現象都是剎那剎那變化的，所以每個剎那下的現象都只發生一次，沒有兩次是完全一樣的。所以，當下那一剎那是“斷相”。但是，“紙”是有“住”（當同一個現象繼續存在著）的現象，但又不屬於“常”（當“現象”是“永遠有”）的現象。因此，紙有住相，非常住相。紙既然有“住相”，所以紙沒有“斷相”。　　如此，林林總總，請眾佛友要自行深入觀察清楚，別含糊。　　好！現在回到經文來討論。如經說：“須菩提！若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。” 　　眾佛友！發無上正等正覺心者，所發的菩提心，不是隻有“發生一次（斷相）”。所以，不可以說，我發的菩提心有斷相。　　發菩提心者，不應令菩提心退轉、消失（滅相）。所以，發菩提心者，也不說我的菩提心滅了。因此，真正發菩提心者，不說菩提法是斷滅相。　　如果有發菩提心者，說發菩提心會有斷滅相，則這個人就不是真地發菩提心。因為，他的發心不能持續，不能直到成就無上菩提。　　正因為如此，所以眾佛友，我們當發菩提心！發了菩提心後，當令此菩提心堅固不退如金剛，不被任何因緣障礙住，並能突破任何的障礙。　　好了！今天上課到此。祝眾佛友進步！吉祥、平安、健康！

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第四十五講主講：釋慧祥日期：2006年09月03日講別：第四十五講

　　【經文】“須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶佈施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。” 　　【釋經】須菩提！如果有菩薩，用恆河沙那麼多世界的七寶來佈施，又有人，如實知道一切五蘊諸法，非我、不異我、不相在，因此得以成就“生忍、法忍、無生法忍”，這個菩薩勝於前面的菩薩所得到的功德。須菩提！因為，後面這種菩薩不受福德的緣故。　　【經文】須菩提白佛言：“世尊！云何菩薩不受福德？” 　　【釋經】須菩提對佛陀說：“世尊！為什麼說菩薩不受福德呢？” 　　【經文】“須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。” 　　【釋經】佛陀回答說：“須菩提！菩薩對於所作的福德不應貪著，如此才不會障礙菩提道，是故說不受福德。” 　　【說明】現在將前面的經文，做綜合性的說明。我要說明的有：　　一、一切法無我。　　二、忍。　　三、何謂“貪著”？　　四、為何“不受福德”？　　現在一一說明。　　一、什麼叫“一切法無我”？　　答：“一切法”是指“五蘊”，也就是說“五蘊無我”。為什麼說“五蘊無我”呢？因為，佛陀是特指當時人們對“我”的認知不如實的情況而說的。　　問：當時人們對“我”的認知，有哪幾種呢？　　答：細分有無量，總分有四種。　　問：有哪四種呢？　　答：當時的外道對“我”的認知不如實的情況，有下列的四種：　　（一）有外道以為“五蘊一定是我”。實際上，並沒有五蘊一定是我的現象。例如：如果說五蘊一定是我，那色蘊是五蘊之一，而色身是色蘊之一，那色身也應該一定是我。當有人的手臂被切開時，是不是就應變成有兩個我呢？實際並非如此，可見，說色身一定是我，是錯的。也因此，說五蘊一定是我，也是不合於實際的。請眾佛友自行觀照所有與五蘊相關的一切現象，就知道了。　　（二）有外道以為“五蘊一定異於我”。實際上，並沒有五蘊一定異於我的現象。例如：如果說五蘊一定是異於我，那色蘊是五蘊之一，色蘊也應是異於我。又色身是色蘊之一，那色身也一定應該是異於我。而實際上，當有人摸色身時，我能感覺到。有時，我也可以控制色身的手腳來做事。可見，說色身一定異於我，與實際是不符合的。因此，說色蘊一定異於我是不符合實際的，五蘊一定異於我也是不合於實際的。　　（三）有外道以為“我一定在五蘊之中”。實際上，並沒有“我一定在五蘊之中”的現象。例如：如果說我一定在五蘊之中，那我是在五蘊的哪一個之中呢？色蘊之中？受蘊之中？想蘊之中？行蘊之中？識蘊之中？或在兩蘊之中，三蘊之中，四蘊之中，五蘊之中呢？當我們一一觀照後，您就會發覺，這些想法都是跟實際不完全符合的。　　（四）有外道以為“五蘊一定在我之中”。實際上，並沒有“五蘊一定在我之中”的現象。例如：有外道有神通，他的能力能完全控制五蘊。所以他就誤以為這種現象是永遠的，是一定如此的。殊不知，當他一破戒，或出定，則神通就消失，他就不能完全控制五蘊了。　　因此，這四類外道所建立的“我”的觀念，跟實際上的“我”不是完全符合的。所以說：“外道所說的那種我，實際上不存在”，這就稱為“無我”。　　請眾佛友要注意！佛陀所說的“無我”，並不是在否定“我”的存在。而是在提醒那些對“我”的觀照有偏差的人，他們“將不是我的現象，以為是我”。如果一個人，對屬於“不是我”的認知，能如實照見，而對“我”的認知不再有任何的偏差，這時，說我，說無我，都不會有錯的。現在我先引經文來說明，佛陀說“五蘊非我、不異我、不相在”的道理。　　《雜阿含經》載：“比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如實觀察，受、想、行、識亦復如是。” 　　又載：“佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我，異我，相在不？於受、想、行、識亦復如是。” 　　因此當知，佛陀說“無我”，是指“五蘊無我”，又稱“一切法無我”。它是指“外道所說的五蘊一定永遠是我的那種我不存在”，“外道所說的五蘊一定永遠異於我的那種我不存在”，“外道所說的五蘊一定永遠在我之中的那種我不存在”，“外道所說的我一定永遠在五蘊之中的那種我也不存在”。所以，“這四種外道所說的我，與實際的我相比，都不是如此”，因此稱為“無我”，而非否定我的存在性。因此佛說“五蘊非我、不異我、不相在”。　　各位當知！有因有緣，我們可以創造“五蘊是我”的現象；有因有緣，我們可以創造“五蘊異我”的現象；有因有緣，我們可以創造“我在五蘊之中”的現象；有因有緣，我們可以創造“五蘊在我之中”的現象。因此，五蘊與我的關係，究竟如何，都是可以創造因緣來變化它的。可見，“我”的能力，是很強的。　　眾佛友，我再引經文來給大家參考！　　《雜阿含經》載：“時，彼天子說偈問佛：‘若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，記說言有我，及說我所不？’爾時，世尊即說偈答：‘若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，正復說有我，我所亦無咎。’” 　　從經文中，各位就可知道，佛陀不是隻說“無我”，也說到“我” 　　如《大般涅槃經》雲：“復有世尊，或說陰界諸入多諸過患；或復有說四聖諦法；或復有說諸法因緣；或復有說諸業煩惱皆因緣生；或復有說我與無我；或復有說苦樂二法；或復有說常無常等；或復有說淨與不淨。”(CBETA, T12, no.374, p.43)。　　眾佛友，當知，不論佛陀說我或說無我，我們都要深入瞭解，佛陀是指向什麼現象而說的，別混在一起思考。　　現在我舉譬喻說明：當老師拿了兩本書，對學生說：“請觀察這兩本書不相同的地方”。這時，如果有學生只看到相同的地方，那就看錯了。當老師拿了兩本書，對學生說：“請觀察這兩本書相同的地方”。這時，如果有學生只看到不相同的地方，那也是看錯了。同樣，當佛陀要我們觀察“無常”時，我們就要去觀察“無常”的現象；當佛陀要我們觀察“常”時，我們就要去觀察“常”的現象；當佛陀要我們觀察“苦、無我、不淨”等等時，我們就要去觀察“苦、無我、不淨”這部份的現象；當佛陀要我們觀察“樂、我、淨”的現象時，我們就要去觀察“樂、我、淨”這部份的現象。如此，才能照見佛陀所要教示我們的現象及道理。　　二、什麼是“忍”呢？　　眾佛友！　　忍，是心中充滿智慧的寶刃，可以砍除一切障礙！　　因此當知，佛陀所說的“忍”具有下列的特質，即“接受現況，不排斥現況，善用現況，令現況發展更好。” 　　眾佛友！佛陀所說的“忍”，這中間，並沒有任何“忍耐”的味道在。而是一種通過“安全有效解決問題，令問題不再產生的智慧”的顯發，達到“完全接受現況，完全不排斥現象，完全善用現況，令現況發展更好。”如《菩薩從兜術天降神母胎說廣普經》載：“於虛空有天，叉手白菩薩言：忍力最大，破碎結使。”(CBETA,T12,no.384,p.1044,c2223)。　　眾佛友！如果有人遇到任何境界，都能“完全接受現況，完全不排斥現象，完全善用現況，令現況安全有效發展更好。”則他一定能以智慧寶刃排除一切障礙，所以就能成就一切無量無邊功德。　　我說一個故事給大家聽聽，什麼叫“完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效發展更好。” 　　故事：在古代的日本，有足利第三代大將軍足利義滿，聽說一休小和尚很有智慧，想要考考他。於是，就請一休小和尚及他的師父來家中用餐。當一休及師父到了以後，足利義滿將軍指著紙糊屏風上畫的老虎說：“這隻老虎一到晚上就會出來吃人，我們一直捉不到它，聽說您很有智慧，如果您能幫我捉到老虎，您跟您師父就可以有飯吃。如果您做不到，那表示您虛有其名，欺騙世人。只好請您們空著肚子回寺了！” 　　這時，具足忍力（懂得運用，完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，來令現況安全有效發展更好）的一休小和尚，就說：“沒問題，小意思！看我的！” 　　這時，一休小和尚又說：“大將軍！您是要我捉活的呢？還是捉死的呢？” 　　這時大將軍一想：“哇！還可以活捉啊！”於是回答說：“當然是捉活的！”。　　一休接著說：“既然要捉活的老虎，那就請大將軍派人為我準備一條繩子，我好活捉老虎。” 　　於是，將軍派家丁給一休繩子後，一休小和尚捲起了袖子，擺好了姿勢。說：“大將軍！我已經準備好了，麻煩您派人將這老虎趕出來，我好活捉它！” 　　這時，大將軍一時為之語塞，木訥地說：“我……我……沒辦法教人將老虎趕出來！” 　　這時，一休小和尚放鬆了姿勢，說：“哦！既然連派人趕，都趕不出來的老虎，可見到了晚上就不可能出來吃人，那我們就不用捉了。大將軍，現在，是不是可以開飯了啊？我肚子餓了！” 　　這時，大將軍哈哈大笑，叫人上飯菜，大大讚賞一休小和尚的智慧。　　故事畢！眾佛友！這就是“忍”的力量。真正運用忍，就是要懂得完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效發展更好。　　眾佛友！如果換作是您，您是會像一休一樣“忍，懂得運用完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效發展更好。”呢？還是急著跟大將軍辯論這是不可能的呢？　　眾佛友！從這兒大家就知道，“忍”的力量第一，“忍”的功德無量。　　《長阿含經》雲：“若人有大力，能忍無力者，此力為第一，於忍中最上。愚自謂有力，此力非為力，如法忍力者，此力不可沮。”(CBETA, T01, no.01, p.142, a47)。　　所以，請大家要知道，佛陀所教示的“忍”，並非壓抑性的忍耐而已。它是充滿智慧的，是一種能完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效發展更好的能力。　　因此，如果有人，能深入瞭解真正的“我”，即不是“一定跟五蘊有關”，也不是“一定跟五蘊無關”，也不是“一定在五蘊之中”，也不是“一定五蘊在我之中”。而且，能夠做到“想要令五蘊跟我有關係，就可以安全有效地做到”，“想要令五蘊跟我沒有關係，也可以安全有效地做到”，“想要令五蘊在我之中，或令我在五蘊之中，也都能安全有效地做到”，那就是真地做到“知一切法無我”。　　正因為如此，當現況是“五蘊跟我有關係”時，我又不想要令五蘊跟我有關係，也能忍：“完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效，令五蘊朝向跟我沒有關係來發展。” 　　當現況是“五蘊跟我沒有關係”時，我又想要令五蘊跟我有關係，這時也能“忍：“完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效，令五蘊朝向跟我有關係來發展。” 　　當現況是“我在五蘊之中”時，我又想要令五蘊跟我沒有關係，或完全有關係，或想要令五蘊在我之中。這時，也都能忍到：“完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效，朝向所想要的狀況來發展。” 　　這就是真地做到“知一切法無我，得成於忍”。　　這樣的功德，比以滿恆河沙等世界七寶佈施的功德都還大。所以說：“若菩薩以滿恆河沙等世界七寶佈施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。” 　　三、為什麼說：“菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。”呢？　　因為“福德也是非我，不異我，不相在”的，所以無需貪著。只要學方法，能令福德有無都自在就好了。　　正因為“福德也是非我，不異我，不相在”，所以，當菩薩在“受用福德”時，不會想“我在受用福德”，因此說“不受福德”。　　舉例說明：　　就以“錢”來說，“錢，也是非我，不異我，不相在”的。　　如果有人貪著，以為錢一定是我的，那他就會很苦。　　如果有人執著，以為錢一定跟我沒有緣，那他也會很苦。　　如果有人執著，我一定需要錢，那他也會很苦。　　如果有人貪著，我一定不需要錢，那他也會很苦。　　但是，如果此人懂得學很多方法，需要有錢來辦事，就能用有錢來辦事，需要沒錢來辦事，就能用沒錢來辦事，那他，於錢就真地是“知錢無我，得成於忍”。　　我再說一個故事，來令眾佛友知道如何運用。　　有一位出家僧人，法名叫妙善，是陝西終南山人。光緒八年出生，圓寂的那一年是民國二十四年，去世時只有五十四歲。妙善法師一生持戒清淨。其中對“不捉持金銀生像寶物”這條戒，也守得清淨妙善。我現在就說這個故事。　　妙善法師持“不捉持金銀生像寶物”這條戒，往往遇到寺中沒米，住持請妙善法師想辦法。妙善法師就先到米店去賒米。因為妙善法師，“不妄語”、“不偷盜”的戒也修得很好，所以店主都相信他，也每次都還錢，所以，也樂於給他賒帳。　　但是，妙善法師如何做到的呢？原來，他是去幫助眾生離苦得樂，而眾生離苦得樂後，想要用錢供養時，他就說：我不拿錢，您將錢拿去米店幫我還債就好了。　　他一生事蹟很多，生前就被稱為“活佛”，叫“金山活佛”。　　眾佛友可以去看看他的傳記。　　好了！眾佛友！今天上課到此，下課。　　祝大家都能“知一切法無我，得成於忍”。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第四十六講主講：釋慧祥日期：2006年09月17日講別：第四十六講

　　【經文】“須菩提！若有人言：‘如來若來、若去、若坐、若臥。’是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名‘如來’。” 　　【釋經】須菩提！如果有人說：“如來這樣來，這樣去，這樣坐，這樣臥”。這種人，不能理解我所說經典的含義。為什麼呢？真正的“如來”，沒有從任何地方來，也沒有去任何地方，所以稱為“如來”。　　【說明】佛陀所說“如來”一詞的含義，不是隻有一義，而是有多義。在《金剛經》中，佛陀對“如來”一詞的說明如下：　　（一）“佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來”(CBETA,T08,no.235,p.749,a23~~25)。　　（二）“如來者，即諸法如義。”(CBETA,T08,no.235,p.751,a26~~27)。　　（三）“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”(CBETA, T08, no.235, p.752, a17~~18)。　　（四）“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”(CBETA, T08, no.235, p.752, b4~~5)。　　眾佛友！當然在別的經中，佛陀也開示有關“如來”其他層面的含義，我們都當一一深入觀照、體會。因為，現在我們在講《金剛經》，所以，我只就《金剛經》的經文來談“如來”一詞的含義。希望佛友們可以循文見義，解如來實相。　　“若見諸相非相，則見如來”。依我的理解，這句經文的意思是：“如果能照見諸相及其非相，則見如來”。　　舉例說明：當您照見佛陀在什麼情況下，會以三十二相的方式出現，又照見佛陀在什麼情況下，不會以三十二相的方式出現，這時，您才能真正瞭解如來的相。　　如《地藏菩薩本願經》載：“爾時，世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說、無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在。吾亦分身千百億，廣設方便。或有利根，聞即信受。或有善果，勤勸成就。或有暗鈍，久化方歸。或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生各各差別，分身度脫。或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山、林、川、原、河、池、泉、井，利及於人、悉皆度脫。或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度，非但佛身獨現其前。” 　　從經文中我們知道，如來非只有一種身相。因此，如果您能知道什麼情況下如來會現這種身相，什麼情況下不會現這種身相，那您就知道什麼是佛陀了。這，就是如來身。

　　眾佛友！我們末法眾生，為什麼大部份的人，都無法看到佛陀現三十二相，八十種好的佛身相呢？　　那是因為我們的根基，不適合這種以佛身相的因緣來度化。為什麼呢？因為我們的個性，剛強難化，難調難伏，就算真地看到佛以三十二相身現前，都還會起邪見惡念來對待，不能以清淨心、柔軟心，來接受佛陀的幫助。為什麼如此說我們自己呢？　　因為，當我們遇到善知識時，都是用自己自以為是的標準在衡量對方。可知，當我們遇到佛以三十二相身出現時，也是會以同樣的習慣，自以為是的標準在衡量對方。　　當我們遇善知識時，就算願意聽聞佛法，也往往對其教法不恭敬，還希望有更簡單、更容易、更不需要修行就可以成就的方法。　　因此可知，當我們遇到佛陀出現時，也還是會以同樣的習慣，對其教法不恭敬，還希望有更簡單、更容易、更不需要修行就可以成就的方法。所以，就學不到佛陀的法了。其實，佛陀不論如何教我們，都一定是最簡單，最容易的了。　　當然，還有很多原因，造成佛陀無法以三十二相身來度我們。請眾佛友自行去參究。如此，自己就能慢慢反省自己，改進自己，將來就有機會遇到佛陀以三十二相身來度我們。　　好了！眾佛友，今天因為網路斷線的因緣，所以耽誤了一些時間，又現在我要出門了，所以得下課了。　　祝大家進步，直趣無上解脫自在！

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第四十七講主講：釋慧祥日期：2006年09月24日講別：第四十七講

　　【經文】“須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何，是微塵眾，寧為多不？” 　　【釋經】須菩提！如果肯上進的男士及肯上進的女士，將這個銀河系的一切，都弄得像原子那麼碎小。您認為如何呢？這些原子們，能夠形容說很多嗎？　　【說明】眾佛友！“三千大千世界”就是“銀河系”。至於為什麼？在過去的章節中，我已經說明過了，現在就不重複說明了。　　眾佛友！為什麼我將“微塵”解釋為“原子”，這是有充分理由的，現在我來說明。　　如《首楞嚴經》：“見身微塵，與造世界，所有微塵，等無差別。微塵自性，不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸。”(CBETA,T19,no.945,p.127,b1618)。　　眾佛友！依現代的科學，我們知道，世界一切物質都是“原子”所組合而成的。如果要仔細說，還可以說是“電子、中子、質子”所組合而成的。但是，如果說成“電子、中子、質子”則是三個詞。而“微塵”只有一個詞，在分類上是不相應的，所以我不採用。也許有人認為可以說成是“分子”，而“分子”是“原子”的集合體，所以，我也不採用。因此，眾佛友！我經如此理解後，將“微塵”一詞理解為“原子”。“微塵眾”一詞，理解為“分子”。　　眾佛友！如《首楞嚴經》：“汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。”(CBETA, T19,no.945, p.117, b29c2)。　　眾佛友！這“微塵眾”在地球上最大的集合體，就是“大地”，所以，經典中佛說“粗為大地”。這“微塵眾”在地球上最小的單位，就是“一個微塵”，所以說“細為微塵”。　　但是，眾佛友！“最小的單位”不是指最小的物質。因為經文中，從佛陀的用詞，我們就可以知道，對“微塵”還可以再細分。將“微塵”再細分，其中，有個階段叫“鄰虛塵”。如《寶星陀羅尼經》：“釋迦如來，悉能令彼一切地界，入一最細鄰虛塵中。”(CBETA,T13,no.402,p.562,b1011)。從這經文中，我們又可以知道，“鄰虛塵”，也還可以再細分，所以，經文中才會出現“最細鄰虛塵”。　　因此，我們就知道，以“大地（地球）”來觀察，最大就是“大地（地球）”，最小就是“最細鄰虛塵”。這中間當然還有很多由“最細鄰虛塵”組合而成的種種物質體。而這“最細鄰虛塵”是什麼呢？依現代科學，可能還未能確定。因為這“最細鄰虛塵”，就如經典所載：“至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。”從經文中知道，將“鄰虛塵”再細分到最小（析彼極微），是由“色邊際相，七分所成”。而什麼叫“色邊際相，七分所成”呢？依我們現代的科學知識，也還未確定。將這“色邊際相，七分所成”，也就是“最細鄰虛塵”再細分，則為“空性”。因此經典說：“至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。” 　　眾佛友！雖然依現代科學對佛經的用詞，還有很多是屬於未知的領域，但這不會妨礙我們學習佛法。我們只要依現在可以知道的來學習，將來必然會有機會學到那麼細的。　　眾佛友！《首楞嚴經》中載：“見身微塵，與造世界，所有微塵，等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸。”以此，再來比對我們現代的科學知識，就可以知道其中的“微塵”是指“原子”。因為“原子”正好完全附合經典所描述的特質。原子與原子，在組合為分子之時，其間的距離如果放大來看，就如地球與月亮，或地球與太陽，根本就是“微塵自性，不相觸摩”。　　如果將刀械，兵器，接觸在一起之下來看原子（微塵），其中的原子（微塵)也真地是“乃至刀兵，亦無所觸”。正因為如此，所以我才很大膽地將“微塵”理解為“原子”。　　眾佛友！現在回到《金剛經》的經文，來看該句經文“以三千大千世界碎為微塵。於意云何，是微塵眾，寧為多不？”是什麼意思呢？我理解為：“將整個銀河系的一切，都弄得象原子那麼碎小。您認為如何呢？這些原子們，能夠形容說很多嗎？” 　　【經文】“甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。” 　　【釋經】須菩提回答說：“非常多！世尊！為什麼呢？如果這些由原子組合而成的一切是實有的的話，佛陀就不會說這是原子所組合而成的。為什麼這樣說呢？因為，佛陀說過，被原子組合而成的，有時則可以同樣用這些原子組合成不同的東西。所以，才說是由原子所組合而成的。世尊！如來所說被組合而成的這個‘銀河系’，也可以不被組合成現在的這個樣子。為什麼呢？假如真有哪一個世界實際存在的話，那麼這個世界，一定是整體的大總相。如來說過，被組合而成的大總相，也可以不被組合成這樣子的一個大總相，所以才說被組合成一個大總相。” 　　【經文】“須菩提！一合相者，則是不可說。但凡夫之人貪著其事。” 　　【釋經】佛陀說：“須菩提！被組合的一個大總相，則是不可被肯定說一定會是什麼的。但是，沒有智慧的凡夫之人，貪著真地有這件事情。” 　　【說明】以身體為例！身體是被組合的一個總相。因此，身體不一定要被組合。當我們組合了這個身體，既然是被組合的，我們就要知道，這組合的身體，就不一定是美的，也不一定是醜的。這個被組合的身體，既然可以被組合，也就可以被分散。當我們一念無明而投生時，就是組合身體的開始。當我們死亡之時，則是分散身體的開始。這中間，我們是如何從組合到分散的呢？佛陀開示了“無明緣行……乃至生緣老死”十二因緣的道理。有關這“十二因緣”的道理，我們要深入瞭解，就會學到如何組合與分散身體，及如何不要組合身體。　　換句話說，也就是我們有能力要或不要身體，於身體自在解脫。如果我們要組合身體，要學習如何造業，來組合各式各樣的身體。如果我們想要學習如何組合，應當先從現在開始，觀察我們可以觀察得到的組合能力。有關這個是在“念處經”中就有教我們的了，見《中阿含經》（九八）中阿含因品念處經第二(第二小土城誦)(CBETA,T01,no.26,p.582,b7)。　　我們先觀察這身體，如何組合則能“行”，如何組合則能“住”，如何組合則能“坐”，如何組合則能“臥”。如此，一步一步深入觀察各種組合的方式，直到可以神通妙用的變化組合。如果我們懂得，常常去觀察這身體是如何組合來組合去的，就會如《中阿含經》：“若有比丘、比丘尼，七年立心正住四念處者，彼必得二果。或現法得究竟智，或有餘得阿那含。”甚至，佛陀還說：“若有比丘、比丘尼，少少須臾頃，立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得升進。暮行如是，朝必得升進。” 　　眾佛友！“四念住”就是要學隨時觀察“身、受、心、法”是如何被組合來組合去的。當我們完全瞭解了以後，就能解脫自在，變化萬端，而又自知本無變異。只是不修行的人，貪愛現況，執著現況，以為就只有目前這樣，而不去學習變化，所以很難解脫，很難自在。因此，佛陀說：“但凡夫之人貪著其事”。　　眾佛友！我們學佛，千萬別貪著其事。要懂得“無常”，深入緣起，觀察如何變，可以將好，變為好或不好，如何將不好，變為好或不好，從而可以解脫一切不好，只往好的來變，又不會害怕不好。因為，我們都有能力，將不好變好，也不會害怕好的消失。我們也可以將之變回來。這“學會變化之”，就是真地懂“無常”。這“學會變化之”就是真地學會“轉”。如《首楞嚴經》雲：“若能轉物，則同如來。”(CBETA,T19,no.945,p.111,c2627)。　　好了！今天就說明到此，下課。祝願大家“轉識成智”，下課。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解第四十八講主講：釋慧祥日期：2006年10月29日講次：第四十八講

　　請大家合掌。　　三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 　　並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 　　併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙, 。　　並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。　　三稱：“皈依十方三世一切佛！” 　　三稱：“皈依十方三世一切法！” 　　三稱：“皈依十方三世一切僧！” 　　好！請放掌。

　　【經文】“須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何，是人解我所說義不？” 　　【釋經】佛陀繼續開示道：“須菩提！如果有人說：佛陀這樣說：‘我一定認為如何如何，或有人一定認為如何如何，或有眾生一定認為如何如何，或有時一定認為如何如何。’須菩提！您認為如何呢？這個人正確理解我所說的義理嗎？” 　　【經文】“世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見”。　　【釋經】須菩提回答說：“世尊！這個人沒有正確理解佛陀所說的義理。為什麼呢？當世尊說：我認為如何如何時，或說有人認為如何如何時，或說有眾生認為如何如何時，或說有時認為如何如何時，我們不可以以為‘佛陀是說我一定認為如何如何’，也不可以以為‘佛陀是說有人一定認為如何如何’，也不可以以為‘佛陀是說有眾生一定認為如何如何’，也不可以以為‘佛陀說有時一定認為如何如何’。這時，才能稱為真地理解佛陀所說的‘我認為如何如何，有人認為如何如何，有眾生認為如何如何，有時認為如何如何。’” 　　【說明】　　例如《增壹阿含經》雲：“爾時，目連……即以神足至世尊所，遙見舍利弗在如來前坐，見已，目連復作是念：‘世尊弟子神足第一，無出我者，然，我不如舍利弗乎?’ 　　爾時，目連白佛言：‘我將不於神足退乎？所以然者，我先發祇洹精舍，然後舍利弗發。今舍利弗比丘先在如來前坐！’ 　　佛言：‘汝不於神足有退。但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者？舍利弗比丘智慧無有量，心得自在，不如舍利弗從心也。舍利弗心神足得自在，若舍利弗比丘心所念法，即得自在。’ 　　…… 　　爾時，諸比丘自相謂言：‘世尊口自記：‘我聲聞中神足第一者，目連比丘是也。’然今日不如舍利弗。’ 　　…… 　　爾時，世尊告諸比丘：‘我弟子中第一聲聞神足難及，所謂大目乾連比丘是也。’” 　　眾佛友！　　有關此經文，請大家自行去看，因為很長，我就不全引用了。只是現在來說明道理。　　當佛陀說：“目連神足第一”時，如果有人以為“目連一定神足第一”，那這個人就不是真地瞭解佛陀所說“目連神足第一”的義理。　　為什麼呢？　　因為當佛陀說：“目連神足第一”其義有很多。當實際是“以神足而證得無漏者中，目連是第一位成就者之時”，這時“目連神足第一”就是指向“以神足而證得無漏者中，目連是第一位成就者”。　　又，如果當實際是“以神足而證得無漏者中，目連的神足是第一好的。”這時“目連神足第一”就是指向“以神足而證得無漏者中，目連的神足是第一好的”。　　又，如果當實際是“目前所有聲聞弟子中有神足通者，目連是第一好時。”這時，“目連神足第一”就是指向“目前所有的神足弟子中，目連是第一好的。” 　　眾佛友！　　從這個經文的例子中，我們就可以瞭解，為什麼世尊說：“我見、人見、眾生見、壽者見”，即非“我見、人見、眾生見、壽者見”，是名“我見、人見、眾生見、壽者見”了。　　眾佛友！世尊說法，一律指向實際現象。因為現象在變化，文字就算是用詞一樣，所指向的義理，也會跟著變化。　　其實，這個道理，在我們日常生活中，就常常發生。　　例如：當我們聽到“吃飯了！”，如果有人以為“一定是吃飯而已”，那就不是正確理解說者的含義。　　因為這“吃飯了！”會依實際現象的變化，有時是指向“吃麵”，有時是指向“吃比薩”……等等。　　眾佛友！佛陀說法，也是如此，“文詞雖一，而義別異”，永遠指向實際的現象，而實際現象會變化，所以含義是會依實際做調整的。　　如《無量義經》雲：“善男子，以是義故，故知說同，而義別異。義異故，眾生解異。解異故，得法、得果、得道亦異。……以是義故，諸佛無有二言。” 　　眾佛友！有關這個道理，請大家去讀《無量義經》就能明白了。　　我們再來看《金剛經》的這一段經文，也就能觀照到佛陀所要指向的義理了。正因為如此，依眾生“根基、習慣、需要”的不同，對同一經文的有效運用，也會不同。所以，當我們遇到有人在解經文時，跟我們不同，我們別急著說人家是錯的。　　其實，只要是對方在解經文時，當時他用的是“安全、有效、無後患的”就對了。《金剛經》經文中所說：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”的道理，也是相通的。　　眾佛友！試想：　　要過河時，每個人依自己當時的情況，有人要用竹筏才是安全、有效、無後患的過河方式，有人則是需要用走路過河才是安全、有效、無後患，而又有人則是需要走橋，有人需要游泳才是。如此種種，只要是安全、有效、無後患的，都是正確的過河之道。　　同樣的，每個人雖然讀同樣的經，在運用同樣的經文，但是依每個人當時實際的狀況不同，則對該經文要如何取捨，如何運用，是不會一樣的。但一定是在“安全、有效、無後患”的原則下，才算是正確運用該經文、該佛法。　　因此，才說：　　一、知我說法：知道我所說的安全、有效的辦法，　　二、如筏喻者：就像有人要過河，有時教他用竹筏才是安全有效的。　　三、法尚應舍：當這有效時機一過，就要換方法了，　　四、何況非法：何況根本就無效的方法，就不要用了。　　【經文】“須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。” 　　【釋經】須菩提！發心想要成就無上正等正覺的人，對於一切現象及道理，應以實際的現象道理來認知，依實際的現象道理來照見，依實際的現象道理來起信，依實際的現象道理來理解，不要以為佛陀所說的法，有固定的指向某一現象。　　【經文】“須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。” 　　【釋經】須菩提！我所說的“法相”（實際的現象道理），如來的意思就是指向“實際上，不固定，隨時，隨因緣，在變化的現象及道理”，這才是我所說實際的現象及道理。　　【經文】“須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用佈施。若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。” 　　【釋經】須菩提！如果有人用七寶，裝滿無量阿僧祇世界來行佈施。如果另外有肯上進的男子、肯上進的女士，發菩薩心（自覺覺他）者，受持這部《金剛經》，甚至，少到只受持此經中的四句偈等等。當此人能接受、能修持、能朗讀、能背誦、能為人演說經義，這個福德勝於七寶佈施的福德。　　【經文】“云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。” 　　【釋經】要如何為人演說呢？　　就是在演說之時，不要只取那“變化無常的表相”來演說，應當演說那如如不動的現象及道理。為什麼呢？如果演說那變化無常的有為之法，則這些法是不能作為修行人的依靠的。　　因為這些變化無常的生滅之法，就像“夢”，看似有，實是無，醒後了不可得。　　又像“幻”（變魔術、或催眠）一樣，只是自己的錯覺，而實際不是如此。　　又像“水泡”一樣，看似七彩繽紛，而實際上很快就破滅了。　　又像“影子”一樣，看似有形有相，而實際上沒有實體。　　又像“露珠”，看來圓潤晶瑩剔透，而經不起朝陽一照就蒸發了。　　又像“雷電”，聽來震撼天地，看似垂照一切，而實際上只是一剎那就消失了。　　學無上正等正覺的修行人，應當如此來觀察：那無常變化的有為法，是不能作為依靠的，所以不演說這樣生滅無常不值得依靠的有為法。　　【經文】佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。　　【釋經】當釋迦牟尼佛說了這部《金剛經》後，長老須菩提，以及在座的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有當時一切天、人、阿修羅們，聽聞佛陀所說的教法，都非常歡喜，也正信佛陀所說的道理，因此願意接受而要去修行。　　【說明】　　眾佛友！　　當我們要為人說法時，應該說那“如如不動”的法。　　什麼叫“如如不動”的法呢？也就是“無為法”。　　如《金剛經》中已是阿羅漢的須菩提就有說過：“一切賢聖皆以無為法而有差別。” 　　什麼叫“無為法”呢？　　《大般若波羅蜜多經》載：“具壽善現白佛言：世尊，云何無為法？佛告善現：若法無生、無住、無異、無滅可得。”(CBETA,T05,no.220a,p.262,c16~~18)。　　如《大智度論》雲：“無為法，非因緣生法，非作法，微細法。”(CBETA,T25,no.1509,p.288,a24~~25)。　　眾佛友！“無為法”就是“無需因緣造作就永遠存在的現象”。“有為法”就是“需要因緣造作才會存在的現象”。而這“有為法”，因為需要因緣造作才會存在，所以就會有“生、住、異、滅”這些現象。而這“無為法”，因為不需要因緣造作就永遠存在，所以，沒有生、住、異、滅的現象。　　我們在為人演說佛法時，當演說那“如如不動”的“無為法”，也就是“不生不滅的法”，才能讓我們及眾生可以依靠。　　例如：當我們知道「色身會死，法身常住」的現象道理。就知道每一位眾生的色身都會死，每一個位眾生的法身常住，這時，就不會去殺生，不會去偷盜，因為當我們殺死了任一個眾生的色身，而對方的法身常住，所以當下一次在未來的某一輩子又再相遇時，這所結的善惡因緣就會展現而受報。　　所以，當了解這「色身會死，法身常住」的真理時，才能建立起三世輪迴及解脫自在的正確體悟。　　也因此，我們在為人演說佛法時，如果是演說那“如夢幻乃至如露電”的“有為法”，也就是“生滅法”，則很快當因緣一變，眾生就不能依靠了，就無所適從了。　　因此，如《首楞嚴經》中佛說：“若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。”(CBETA,T19,no.945,p.122,b1~3)。　　眾佛友！　　《金剛經》講解終於告一段落。其實還有很多層面，我雖然想說，但礙於文字、時間的限制，常有“夜來八萬四千偈，他日如何舉示人”之憾。因此，我只舉少少的例子來說明。但請眾佛友，要自行深入廣泛地去觀照體會，在安全、有效、無後患之下運用於生活，解決生活中的問題，令問題不再產生，那就是正確的學習了。　　好了！最後祝大家直趣無上菩提無有障礙，廣度眾生皆得自在！　　下課！

　　提問和回答　　一切真實：末學悲淚深悔，流轉輪迴，發意圓成無上覺道！　　師：是的！懺悔此身多業障，不見如來金色身。迴向一切諸善根，願盡未來隨佛學。　　一切真實：謝謝師父！頂禮師父！

　　一印：請問師父，能否把“《金剛經》講解”總結一下嗎？　　師：總結：所謂《金剛般若波羅蜜經》就是：以般若（事先瞭解準備）的法門，來安全有效無後患的來發展菩提心令堅固如金剛鑽一樣，不會被破壞，又能排除一切障礙，所以能直趣無上菩提於其中間無有退轉。

　　（注：已經慧祥法師初次校正。）

《金剛經》講解 下 (慧祥法師)

《金剛經》講解下 (慧祥法師)