《金剛經》講解 下 (慧祥法師)
《金剛經》講解第三十五講 主講：釋慧祥法師 日期：2006年06月04日 講別：第三十五講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
我們在第三十四講，講到經文「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」我只說明了「無我」二字的部份含義。
上次我已說明，佛說「無我」，就是在說「諸法無我」，佛說「諸法無我」，就是在說「五蘊無我」，佛說「五蘊無我」，就是在說明「五蘊非我、不異我、不相在」，佛說「五蘊非我、不異我、不相在」，就是在說明外道中，或有「執五蘊一定是我」，或「執五蘊一定異我」，或「執五蘊在我之中」，或「執我在五蘊之中」。如此四類的「我」，實際上都是不存在的，所以說「無我」。
但是，請各位要知道，佛陀並沒有否定「我」的存在。如何知之呢？
如《雜阿含經》：「爾時，世尊即說偈答：『若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，正復說有我，我所亦無咎。』」(CBETA,T02,no.99,p.154,b2629)。
《大般涅槃經》云：「汝諸比丘，于苦法中生于樂想，于無常中生于常想，于無我中生于我想，于不淨中生于淨想。世間亦有常、樂、我、淨，出世亦有常、樂、我、淨。世間法者有字無義，出世間者有字有義。何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者名為生死，我者名為如來。無常者聲聞緣覺，常者如來法身。苦者一切外道，樂者即是涅槃。不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法，是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。」
眾佛友，從這《雜阿含經》及《大般涅槃經》中，剛好說明了，佛陀最初及最後說法，義理相通。可見，佛陀說「無我」，是指出外道「于無我中生有我想」，所以才對他說，您所觀察的是顛倒，「于無我中以為有我」。
眾佛友，釋迦牟尼佛成佛以後，在人間說法，約四十九年(或五十年)。有首偈，正好可以用來說明，即：
華嚴最初三七日，阿含十二方等八，
二十二年般若談，法華涅槃共八載。
我們現在正在研究的《金剛般若波羅蜜經》，就是「二十二年般若談」中般若系列的經典之一。如今佛陀還是在教眾生要「通達無我法」。
眾佛友！如果我們不能將現今以為有我的觀念，如實深入觀照，並找出其「無我」的部份，那我們則都是在「顛倒」中行事，則都是生死因，都是輪迴緣。如此，如何能修證解脫自在呢？！
眾佛友！就如同我在第三十四講中所說，外道有四種執「于無我中以為有我」。即：
一、或有外道執「五蘊一定是我」。
二、或有外道執「五蘊一定異我」。
三、或有外道執「我在五蘊之中」。
四、或有外道執「五蘊在我之中」。
這些外道所執的觀念，與實際的現象不合，所以才說他們是「顛倒」。因為時間的關系，我就舉一個例子來說明，其余的，請眾佛友自行深入觀照。
五蘊者：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。因時間關系，我就以「色蘊」為例來說明。
色蘊者：四大及四大所造色也。因時間關系，及為了討論跟我們比較有切身關系的，所以，我以「四大所造色」為例來說明。「四大所造色」可分為：「外四大：如山河大地日月星辰」，及「內四大：即色身」。我以「內四大：色身」來說明。我自問、自答，請眾佛友依文入觀。
自問：如果有人說：「色身一定是我」，如此說法合于實際嗎？
自答：如果色身一定是我，那色身就應該會有下列的現象：
一、如果色身一定是我，那我要色身如何，就應該可以如何，而實際上並沒有如此的現象。所以得知：不可以說色身一定是我。例如：我要色身變年輕，我要色身永遠不會餓，……如此種種，實際上都沒有發生過。可見，色身並不能隨我想要如何就如何，所以不能說：色身一定是我。
二、如果色身一定是我，那我要色身不如何，就應該可以令色身不如何，而實際上並沒有如此的現象。所以得知，不可以說色身一定是我。例如：我要色身不要老，但色身還是變老；我要色身被車撞時不要受傷，但色身還是會受傷；我要色身吃太多時不要生病，但色身還是會生病。可見，實際上色身並不依我想要不如何，就不如何。所以不能說：色身一定是我。
三、如果色身一定是我，色身就不應該會有離開我的現象。如果色身實際上會有離開我的現象，那就不可以說：色身一定是我。例如：當意外發生，或故意自殺，或天災人禍，造成手、腳斷了。這時，斷的手腳，不再聽我指揮了，離開我了，爛壞了。可見，實際色身是會離開我的。所以不能說：色身一定是我。
自問：既然「色身不能說一定是我」，那如果有人說：「色身一定異我」，如此說法合于實際嗎？
自答：如果色身真地一定異于我，那色身就應該會有下列的現象：
一、如果色身一定異于我，那當有人用刀殺這色身時，我就應該完全都沒有知覺，而實際上並非如此。所以，也不可以說：色身一定異于我。
二、如果色身一定異于我，那我們就更不會隨時都帶著色身到處走，就像烏龜帶著殼。
三、如果色身一定異于我，那我們就更不應該，因過去的色身造善惡業，而我們現在或未來還得要跟著受果報。所以，也不能說：色身一定異于我。
自問：既然色身不能說一定是我，也不能說一定異我，那如果有人說：「我一定在色身之中」，這合于實際的現象嗎？
自答：如果我真地一定在色身之中，就應該會有下列的現象：
一、如果我真地存在于色身的某一部位，當我存在于頭時，我就不會知覺到腳；如果我存在于腳時，我就不應該知覺到頭。而實際上並沒有如此的現象，所以不能說：我一定在色身之中。
二、如果我真地存在于色身之中，是遍全身，同一體的存在，當有人摸我的頭時，全身都應有相同的感覺，而分別不出這人摸我哪里。實際上，有人摸色身的任何地方時，我都能分別得很清楚，可見，不能說我在色身之中，遍全身，同一體的存在。
三、如果我真地存在于色身之中，是遍全身，不是同一體的存在，那就會有很多個我，實際上並沒有如此的現象。所以不能說：我在色身之中遍全身存在，但不同一體的存在。
四、如果我真地存在于色身之中，當有物接觸到手時，我有知覺。這時，我是從色身中的哪一個地方移動到手上來的呢？應該是有行徑路線可以被我知覺到才對，而實際上也沒有如此的現象，所以不能說：我一定在色身之中。
五、如果我真地存在于色身之中，而且是存在于表皮上，那我們就不應該會感到肚子餓，因為那不是表皮。可知，不能說：我一定在色身之中，只存在于表皮。
眾佛友，如此林林總總，請眾佛友自行深入觀照，一一觀照，不要懈墮。菩提路遙，請勿疲怠。
自問：既然不能說色身一定是我，也不能說色身一定異我，也不能說我在色身之中，那麼，如果有人說：色身一定在我之中，這種說法合于實際的現象嗎？
自答：如果色身真地一定在我之中，就應該會有下列的現象：
一、如果色身一定在我之中，那我所能控制的范圍，一定永遠都是大過色身的范圍，而實際上並沒有一定有如此的現象，所以不能說：色身一定在我之中。
二、如果色身一定在我之中，那我一定能不需透過色身就能控制色身以外的物品，而實際上並沒有一定會有如此的現象，所以不能說：色身一定在我之中。
三、如果色身一定在我之中，那色身外，什麼一定屬于我呢？實際上並沒有任何東西即是屬于色身之外，又是一定屬于我的，所以不能說：色身一定在我之中。
眾佛友，如上一一觀照，可見：
如果有人心中，還存在「色身一定是我」的觀念，那就是顛倒。
如果有人心中，還存在「色身一定異我」的觀念，那也是顛倒。
如果有人心中，還存在「我一定在色身之中」的觀念，那也是顛倒。
如果有人心中，還存在「色身一定在我之中」的觀念，那也是顛倒。
觀照色身，是如此來觀照的，觀照所有的色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，也都是要如此，如實一一觀照，將自己目前心中的觀念中顛倒的部份一一去除。
眾佛友，從以上的如理思惟、如實觀照可知，實際上很多人心中對「我」的認知都是顛倒的。如果我們不能將心中目前對「我」的認知，一一重新審查，則無法正確如實照見「真我」。
因此，《金剛般若波羅蜜經》云：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」(CBETA,T08,no.235,p.751,b1112)。
剛剛舉例說明的方式，只是觀照「五蘊無我」的方式之一，其實還有很多要學的內容需要深入，才能真地「通達無我法」，下次再教各位。
下課！祝大家進步，直向無上菩提。
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第三十六講 主講：釋慧祥 日期：2006年06月11日 講次：第三十六講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
前面兩次，都是在說明「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」這句經文中的「無我」一詞。 因此，之前有上過課的佛友們就知道，「無我」一詞，要依佛陀自己的說明，就是「實際上沒有外道所說的那種『我』存在」。也就是外道認為「五蘊是我」，或說「五蘊異我」，或說「我在五蘊之中，或說「五蘊在我之中」。而佛陀說：「五蘊非我、不異我、不相在」。 又，佛陀並沒有否定「真我」的存在。 因此，在《大般涅槃經》中常常說明「常、樂、我、淨」的現象與道理。 但是，眾佛友，在我們真地能正確理解「常、樂、我、淨」之前，要先照見自己現有知見中的「邪見」，並修正之。 修正什麼邪見呢？就是要將「非我，以為是我」的邪見，修正為「如實知非我是非我」，將「是我，以為非我」的邪見，修正為「如實知我是我」。 有關這兩個部份，要先學第一個部份，照見「非我」。為了照見「非我」，就要深入觀察自己現有觀念的誤差並修正之，直到百分之一百正確，才能照見。 要觀察「諸法無我」，要依下列三法來觀察。 如《佛說開覺自性般若波羅蜜多經》中佛陀所說：「復次，須菩提，菩薩摩訶薩于色法中應當了知，有三種義，諸法無我。何等為三？一、無性無我義；二、有性無性無我義；三、本性清淨無我義。須菩提，受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩應當了知有三種義，諸法無我。」 我現在就來一一說明。 先來說明，什麼叫「無性」？什麼叫「有性」？什麼叫「本性」？ 一、無如此的體性，名為「無性」。白話說明就是：沒有這種性質及現象，就叫「無性」。例如：烏龜無毛。 二、有如此的體性，名為「有性」。白話說明就是：有這種性質及現象，就叫「有性」。例如：烏龜有殼。 三、永遠存在的體性，不會被改變的體性，不需要因緣就存在的體性，本自具足的體性，名為「本性」。例如：烏龜隨時隨內外因緣而變化。 現在再來說明，什麼是「一、無性無我義，二、有性無性無我義，三、本性清淨無我義。」。 首先要說明的是，這三種「無我義」，是要我們觀察「無性」的性相中的「無我義」，及觀察「有性」中的「無性」及「無我義」，及觀察「本性」中的「無我義」。 一、「無性」性相中的「無我義」： 例如：有外道認為「五蘊一定是我」，而我們上次己經觀察過，這種說法是不合實際的。在「我」的體性中，並沒有「五蘊一定是我」的體性。 有些外道認為「五蘊一定異我」，或認為「我一定在五蘊之中」，或認為「五蘊一定在我之中」。而我們也觀察過，這些說法，都不合實際。在「我」的體性之中，並沒有「五蘊一定異我」或「我一定在五蘊之中」或「五蘊一定在我之中」的體性。 因此，我們要去如實觀照我們觀念中所認為的「我」，哪些其實是「無性」的。因此，能照見「無性無我義」。 二、「有性」中的「無性」及「無我義」： 例如：雖然有人知道，實際上沒有「五蘊一定是我」的性相，也沒有「五蘊一定異我」的性相，也沒有「我一定在五蘊之中」的性相，也沒有「五蘊一定在我之中」的性相，但是，有人觀察到，現在有「五蘊是我」的現象，就以為「五蘊現在是我」。例如：有人觀察到，現在他可以控制手腳活動，就以為「手腳現在是我」。 其實，當我們如實深入觀照就會發現，就算「現在可以控制手腳」，而這「現在可以控制手腳」的體性，也非永遠如此。也就是說：「我」並沒有「一定現在可以控制手腳」的體性。 如果我們真地有「一定現在可以控制手腳」的體性，當手腳斷了時，我們應該還是可以「現在可以控制手腳」才對，而實際上也沒有如此的現象。 同樣的，請眾佛友深入觀照，如果有認為「五蘊現在異我」，或「我現在在五蘊之中」，或「五蘊現在在我之中」，這些現象，雖然有時是「有性」，其實也是「無性」的。 因此，就能觀照到「有性無性無我義」。 三、觀察「本性」中的「無我義」： 之前已經說明過，「本性」就是「本自具足之體性」。 這「本自具足之體性」，為什麼又說是具「無我義」呢？ 我先來舉一些「本自具足的性相」的例子。 一、一切有為法都是無常的。 二、一切有為法，都是永遠在當下，隨著當下的因緣在變化的方式，永遠存在著。 三、一切眾生皆具佛性。 四、自性本自具足，本不生滅，本不動搖，能生萬法。 如此種種，因為時間的關系，就不多說。以後有空，眾佛友想要深入討論，那時再來深入。我們今天只先舉這些例子。 現在來說明，為什麼說「本性無我義」呢？我們就以「一切眾生皆具佛性」這個本性來觀照之： 一、「我們本具佛性」，這不是我創造的，也不是我能控制，我也不能改變令自己不具佛性，所以說「本性不是我所能控制令生滅的」，這是「本性無我義」。 二、「我本具佛性」，「一切眾生也本具佛性」，對方的佛性，不是我能創造的，也不是我能控制的，我也不能用任何因緣令對方不要具足佛性，所以說「本性不是我所能控制令生滅的」，這是「本性無我義」。 如此，簡略說明「本性無我義」。 有關「無性無我義」、「有性無性無我義」、「本性無我義」，請眾佛友要深入觀照，如理觀察、思惟。 如此，深入照見佛陀所要說明的「無我」的真義，才能深入了解《金剛經》中所說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」的含義。 好了！今天上課到此，有關「無我」一詞的介紹，告一段落，請大家將這三次所講的內容深入觀照，別辜負了這一段法緣。 祝大家進步，直趣無上菩提！ 下課。
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第三十七講 主講：釋慧祥 日期：2006年06月18日 講次：第三十七講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
前面三次上課都是在說明「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」中的「無我」一詞。今天，我們就不多說有關「無我」更深的義涵及運用，請大家各自努力深入觀照，解法實義。
我們接著來看經文。
【經文】「須菩提！于意云何，如來有肉眼不？如是世尊！如來有肉眼。須菩提！于意云何，如來有天眼不？如是世尊！如來有天眼。須菩提！于意云何，如來有慧眼不？如是世尊！如來有慧眼。須菩提！于意云何，如來有法眼不？如是世尊！如來有法眼。須菩提！于意云何，如來有佛眼不？如是世尊！如來有佛眼。」
【釋經】(大家都懂，省略，直接說明)
【說明】
眾佛友！這「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」統稱為「五眼」。
我要說明的是：
一、一切眾生本具五眼，只是不自知具五眼，或知而不會用，所以尚未「清淨」。何以知之？
如《大智度論》載：「【論】問曰：佛何以不說行般若波羅蜜生五眼，而說淨五眼？答曰：菩薩先有肉眼，亦有四眼分。以諸罪結使覆，故不清淨，如鏡性有照明垢，故不見，若除垢，則照明如本。菩薩行六波羅蜜，滅諸垢法故，眼得清淨。肉眼，業因緣故清淨。天眼，禪定及業因緣故清淨。余三眼，修無量智慧福德因緣故清淨。」
二、我們當如實照見本具的五眼。
三、我們當令五眼清淨。
有關菩薩清淨五眼後是如何的情況，在No.220a大般若波羅蜜多經(卷8)T05,p0042c中有說明。因為太長，我就不貼文了，請大家自行去深入了解。
我只引用一些些來說明我所要說明的重點。
《大般若波羅蜜多經》載佛云：「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，得淨五眼。何等為五？所謂：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」(CBETA,T05,no.220a,p.42,c2628)。
請大家注意！
在這經文中，佛說「淨五眼」而不是說「生五眼」，可見，我們一切眾生「本具五眼」，只是未清淨。
我現在來介紹五眼每一眼的特性，請大家依文觀照，希望大家能照見本具的五眼，將來就能清淨之。
一、肉眼：即肉身中的眼睛。
此肉眼，依每個人自己所造的「業因緣」的清淨程度不同，則「肉眼」所能見的范圍也就不同。
又有哪些「業因緣」會令肉眼不清淨呢？
肉眼瞎盲之業：
(一)、《大乘方廣總持經》：「以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。」(CBETA,T09,no.275,p.381,a17)。這兒的「無眼」，就是「有肉眼而不能發揮功用」。
(二)、《大方等大集經》：「若有破戒比丘受他所舍，乃至一華一果，是惡比丘以愚癡故，受他淨心所施諸物獲大惡報，于現在世得四惡報，……三者，從彼命終生毒蛇中，得無眼報，經無量歲唯食于土。四者，于彼命終得生人中，墮五濁世，不值諸佛，于彼世中雖得人身，常無眼目……」
(三)、《最勝佛頂陀羅尼淨除業障咒經》：「佛告帝釋：爾時，婆羅門子者，今善住天子是也，由其恚言將畜比母，今招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言，業感令其常食不淨，慳僧食故地獄受苦，罵盲瞎故，得無目報，七百生中，常無兩目，長處黑闇，受大辛苦。」
(四)、《佛說出家功德經》：「佛告阿難：若復有人，破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福藏，壞三十七助菩提法涅槃之因。設有欲壞出家因緣者，應善觀察如是之事。何以故？緣此罪業，墮地獄中，常盲無目，受極處苦。若作畜生，亦常生盲。若生餓鬼中，亦常生盲，在三惡苦，久乃得脫。若生為人，在母腹中，受胎便盲。汝于百歲，常問是義，我百歲以無盡智說是罪報，亦不可盡。于四道中，生而常盲。我終不記，此人當有得脫時。所以者何？皆由毀出家故。」
(五)、《大寶積經》：「彼菩薩，見諸賢善清淨苾芻來至其所，輒生嫉妒嗔恚之心。內雖忿結，而外現清白。與交言論，心迺慳吝，而身恆將遇隨事供擬。或私處隱屏，怒眼視之。或以不實事，用加誣謗。舍利子，以是因緣，如是菩薩當知攝受地獄業道，生盲種子，植其中心。雖生人道，復在邊地，遭諸苦楚，受生盲報。多被誹謗，為他役使。晝夜辛勤，初無停息。」
(六)、《大方等大集經》：「若有眾生于過去世作諸惡業。或毀于法，或謗聖人，于說法者為作障礙。或抄寫經，洗脫文字。或損壞他眼，或暗蔽他。此業緣故今得盲報。」
(七)、《佛說佛名經》：「復有眾生，兩目盲瞎，睹無所見。或觸樹木，或墮溝坑，于時死已，更複受身，亦復如是。何罪所？佛言：以前世時坐，不信罪福，障佛光明，縫鷹眼合，籠系眾生，皮囊盛頭，不得所見，故獲斯罪。」
以上種種，我只是略舉目前所找到的經文來跟大家共勉，希望我們都要反省改進，別再造以上這些業緣，才不會感應到肉眼不清淨的果報。
但是，實際上還有很多原因，都會造成肉眼不清淨。我們平時要修四念住，才能時時提起正知正念，才能知道自己是：「念何事？思何事？修何事？云何念？云何思？云何修？以何法念？以何法思？以何法修？以何法得何法？」(《妙法蓮華經》CBETA,T09,no.262,p.19,b2729)。
現在來說明，肉眼清淨後會如何？
《妙法蓮華經》：「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見于三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見、悉知。」(CBETA,T09,no.262,p.47,c8~11)。
《大般若波羅蜜多經》：「時，舍利子白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨肉眼？佛言：舍利子，有菩薩摩訶薩肉眼見百逾繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見二百逾繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見三百逾繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見四百、五百、六百、乃至千逾繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲；有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲；有菩薩摩訶薩肉眼見三大洲；有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲；有菩薩摩訶薩肉眼見小千世界；有菩薩摩訶薩肉眼見中千世界；有菩薩摩訶薩肉眼見三千大千世界。舍利子，是名菩薩摩訶薩清淨肉眼。」
什麼是「逾繕那」？
就是「由旬」，梵語yojana之音譯，巴厘語同。意譯合、和合、應、限量、一程、驛等。又作逾闍那、逾繕那、瑜膳那、俞旬、由延，為印度計算里程之單位。蓋梵語yojana乃「附軛」之義，由語根yuj而來的名詞，即指公牛掛軛行走一日之旅程。另據大唐西域記卷二載，一由旬指帝王一日行軍之路程。
眾佛友，我們肉眼的「視力」能見很有限，就知道自己肉眼不清淨。所以，我們要自我省思是造了什麼「業因緣」，而造成肉眼不清淨，因此要清淨我們的業因緣，才能令我們的肉眼清淨。
眾佛友！我在來南非之前，曾在報紙上看到一則新聞說：
有一位台灣的山地青年，他的視力極好，7.0。別人要用望遠鏡才能看到的飛機，他用肉眼就可以看到了。為什麼呢？就是業因緣比較清淨所致。
我們現在依剛剛的經文來反省自己，當自知有造不清淨業後，就要提醒自己永不再造同樣的錯，所以，才能有機會令肉眼清淨。
一、我們有「不信罪福」嗎？有則當改。當深入了解罪福的業報因緣。
二、我們有「障佛光明」嗎？有則當改。當自己令佛前燈常能光明相續，並歡喜別人點佛前燈，鼓勵別人點佛前燈，並讚嘆點佛前燈者。
三、我們有「縫鷹眼合」嗎？有則當改，別再造同樣的業。歡喜沒有造此惡業者，讚嘆沒有造此惡業者，好言勸令有造此惡業者不要再造。
四、我們有「籠系眾生」嗎？有則當改，提醒自己永不再造，並歡喜不造此惡業者，並讚嘆不造此惡業者，見造此惡業者當起好言慰問，勸令改此惡業之行。
如此種種，我們都要一個一個去反省自己、改進自己，停止所有令肉眼不清淨的「業因緣」，成就圓滿令肉眼清淨的「業因緣」。
為了說明肉眼不清淨的地方，我們還得再深入說明清淨其余四眼(天眼、慧眼、法眼、佛眼)。
一般人的肉眼是不清淨的，為什麼呢？
一、太暗看不清楚。
二、太亮看不清楚。
三、太近看不清楚。
四、太遠看不清楚。
五、有阻隔看不清楚。
六、在背後看不清楚。
七、有晃動看不清楚。
八、沒有起注意看不清楚。
九、眼睛沒有對焦看不清楚。
十、視力不好看不清楚。
十一、太大看不清楚。
十二、太小看不清楚。
十三、分心看不清楚。
十四、被催眠後看不清楚。
十五、喝酒後看不清楚。
十六、吸毒後看不清楚。
十七、精神不好看不清楚。
十八、沒有經過訓練看，所以看不清楚。
如此種種原因，都是肉眼不清淨的現象。
因此，我們除了要清淨我們的肉眼以外，還得清淨其余四眼令清淨，才能看得清楚。
眾佛友！
為了令肉眼看得清楚，令我們能如經典所說：「父母所生清淨肉眼，見于三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。」請大家要好好修行，能令肉眼清淨之行當做，會令肉眼不清淨的行為不要做。
好了！下課！祝大家照見五眼，得清淨五眼。
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第三十八講 主講：釋慧祥 日期：2006年07月16日 講別：第三十八講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
眾佛友！上次講到「淨五眼」，並簡單說明了，如何「淨肉眼」及「肉眼清淨」後是怎樣的結果。其余，有關如何「淨天眼、慧眼、法眼、佛眼」，只要照見五眼者，自然就知道了。反正，眾生本具五眼，只是未清淨，所以，別擔心！且聽我一偈： 五眼本具不曾失，日用不知故不淨， 請汝反觀自五眼，如實照見得無得。 再一偈： 五眼本具不自知，用時亂用故不淨， 當依佛陀之教示，一一善用令清淨。 好了！有關五眼，等以後有機會再來討論。現在，我要接著講解《金剛經》的經文了。 【經文】「須菩提！于意云何，如恆河中所有沙，佛說是沙不？」 【釋經】佛陀問：「須菩提！您認為如何呢？在恆河中所有的沙，佛陀稱之為『沙』嗎？」 【經文】「如是，世尊！如來說是沙。」 【釋經】須菩提回答：「是的，世尊！如來稱之為『沙』。」 【經文】「須菩提！于意云何，如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」 【釋經】佛陀問：「須菩提！您認為如何呢？就像一條恒河中所有的沙，有像這些沙那麼多的恆河，有這麼多的恆河中所有沙的數目的佛世界。如此，您認為多嗎？」 【經文】「甚多，世尊！」 【釋經】須菩提回答：「非常多，世尊！」 【經文】佛告須菩提：「爾所國土中所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說，諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」 【釋經】佛陀告訴須菩提說：「像剛剛所說那麼多的佛世界中的國土中所有的眾生，有若干種心念，如來全都知曉。為什麼呢？如來說：『這種種【心念】，都不是真正的【心體】，因此名為【心念】。』為什麼呢？須菩提！過去的心念不可得，現在的心念不可得，未來的心念不可得。」 【說明】聽我說一偈： 三世心念不可得，于中無常而幻化， 當處發生當處滅，念念生滅無去來， 于中心體亦不失，亦不隨于心念轉， 心念譬如諸萬相，心體譬如虛空性， 萬相生滅虛空在，心念生滅體湛然。 眾佛友！「心念」者，就是「心相」，是隨緣生滅的！請勿追逐這生滅相而流轉！ 「心體」者，就是「心性」，是「亙古今而不易，歷萬劫而彌新」的，請如實照見，勿再迷失！如《首楞嚴經》載佛說：「以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅。由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，塵根識心，應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？！」 眾佛友！如來佛就是「不逐生滅，守于真常」，所以才能成就「無上知覺」，才能「所有眾生，若干種心，如來悉知。」而一般人「追逐生滅，不守真常」，「不知不覺，後知後覺」。所以，連自己心念的生滅，都常常不能覺知，又如何能覺知到眾生的心念呢？！ 眾佛友！為了訓練自己成就「無上知覺」，所以，平時于行、住、坐、臥，語、默、動、靜之時，都要時時「安住于四念處」。也就是，將注意力，用來反觀自己的「身、受、心、法」。有關這四念處的訓練，在《中阿含經》【念處經】中說明得很清楚，請眾佛友去參考。 眾佛友！如佛說：「若能轉物，即同如來。」。「心念(心相)」即是「物」，我們要學能「轉物」，而別被物轉。也就是，我們要轉念，別被念轉。如《中阿含經》載佛說：「得自在，欲念則念，不念則不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」(CBETA,T01,no.26,p.589,a6~8)。 眾佛友！因為今天我有事，要提早下課。非常感謝眾佛友願意給我機會發表個人的淺見，也希望各位不吝指教。
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第三十九講 主講：釋慧祥 日期：2006年07月23日 講別：第三十九講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
眾佛友！上次說明了一些有關「心體」與「心相」的現象與道理。其實，那些說明是不夠的！您們當深入觀照「心」。我在此就不多說，繼續解說《金剛經》的經文。 【經文】「須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？」 【釋經】釋迦牟尼佛問：「須菩提！您認為如何呢？如果有人以滿滿的整個銀河系那麼多的七種寶物用來布施，這個人以這樣的因緣，所得到的福報多嗎？」 【經文】「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」 【釋經】須菩提回答說：「就是這樣，世尊！這個人以這個因緣所得到的福報是非常多的！」 【經文】「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。」 【釋經】釋迦佛又說：「須菩提！如果福報功德是實際永遠存在著的，如來就不會形容說福報功德很多。因為實際上福報功德有一天終會用完，所以經過比較後，如來才會說，這樣修福報，所得到的福報功德比較多。」 【說明】先來說明，我為什麼將「三千大千世界」解釋為「銀河系」。 一、如經云：「如一日月所行之處，照四天下。」也就是說「一個太陽系」名為「四天下」。 二、又如經云：「爾所四千天下世界，有千日月，有千須彌山王，有四千天下，四千大海水，四千大龍宮，四千大金翅鳥，四千惡道，四千大惡道，七千種種大樹，八千種種大山，萬種種大泥梨，是名為一小千世界。」也就是說：一千個太陽系，名為一個「小千世界」，有的經稱為「千世界」。 三、又如經云：「如一千小世界，爾所小千千世界，是名為中千世界。」也就是說：「小千世界」有一千個，也就是「1000,000個太陽系」，叫「中千世界」。 四、又如經云：「如一中千世界，爾所中千千世界，是名為三千世界。悉燒成敗，是為一佛剎。」也就是說：「中千世界」有一千個，也就是「1,000,000,000個太陽系」，就叫「三千世界」，又稱為「大千世界」，或「三千大千世界」，或「一佛剎」、「一佛土」、「一佛國」，而這就是我們現在所處的「娑婆世界」的大小。 但是，並非所有的「佛國」都是一樣大，有的佛國，是很大的。像文殊師利菩薩將來成佛時的佛土就是超大的！如《文殊師利佛土嚴淨經》：「時文殊師利復白佛言：今我願是諸不可計，無量佛土，功勳嚴淨目之所睹，由從所願瑞應處所，皆使合併成一佛土。不計聲聞、緣覺，嚴淨五濁惡世發意之頃，正使我身江河沙劫稱歎諸國功勳嚴淨。」 眾佛友！文殊菩薩將無量佛土，合併成一佛土，這就是文殊菩薩的願力。到時我們就可以看到，文殊菩薩成佛時的「銀河系」是超大的。 同樣，我們現在所處的「銀河系」，其中的恆星數也大約是三千大千世界的數目。因為天文學家，也無法一個一個算，只是取個大約數。我們要知道，一尊佛的教化區域，就是叫「一個佛國」或「一個佛土」。本師釋迦牟尼佛的教化區域，就是一個三千大千世界，也就是我們的這個「銀河系」。 眾佛友！您們別以為釋迦佛已經入涅槃了！如《大乘理趣六波羅蜜多經》：「若有善男子、善女人歸依佛者，當歸依諸佛清淨法身。若欲求于佛法身者，當作如是發大誓願：願我及彼一切有情，當得如是功德法身。云何乃令發如是願？為佛應身剎那遷變，化身佛者疾入涅槃，功德法身湛然常住，以是歸依清淨法身。歸法身者，即是歸依過去、未來、現在諸佛。」 如果我們看到有哪一尊佛入涅槃，當知都是佛的「化身」。如經文說「化身佛者疾入涅槃。」我們也要知道，釋迦佛以「化身」也就是「分身」在這「銀河系(三千大千世界)」教化眾生。何以知之？ 如《妙法蓮華經》：「爾時，諸佛各于此座結加趺坐，如是展轉遍滿三千大千世界。而于釋迦牟尼佛一方，所分之身猶故未盡。」(CBETA, T09, no.262, p.33, a18~20)。 《妙法蓮華經》：「爾時東方釋迦牟尼佛所分之身，百千萬億那由他恒河沙等國土中諸佛，各各說法來集于此。如是次第，十方諸佛，皆悉來集，坐于八方。爾時一一方，四百萬億那由他國土，諸佛如來遍滿其中。是時諸佛，各在寶樹下，坐師子座。」 《妙法蓮華經》：「諸善男子，我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言，當取滅度，如來以是方便，教化眾生。所以者何？若佛久住于世，薄德之人不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入于憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想恭敬之心，是故如來以方便說。」 各位，佛陀法身永不會入滅的，所以當皈依佛法身。 再來說明，「福報功德終有用完的時候」，大家「修福不要厭足」。如《增壹阿含經》中佛說：「爾時，地主大王者，豈是異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時，地主大王者，即我身是。我于爾時，七萬歲中，以衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復于七萬歲中，供養形像舍利。燒香、燃燈、懸繒幡蓋，無所渴乏。我于爾時，以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王當知，爾時所有福德，今有遺余耶。莫作是觀！如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許。所以然者，生死長遠，不可稱記，于中悉食福盡，無有毫釐許在。是故，大王，莫作是說言：我所作福祐，今日已辦。大王，當作是說：我今身、口、意所作眾行，盡求解脫，不求在生死福業，便于長夜安隱無量。」 眾佛友！無論您現在修福有多大，終究會用完的。依經典中佛陀的說明，過去佛陀還是凡夫，為地主大王時，當時的佛在世時，供養了佛七萬年，佛入滅後，又供養了佛舍利七萬年。如此的福報功德，到後來都吃光光了。「如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許，所以然者，生死長遠，不可稱記。于中悉食福盡，無有毫釐許在。」也因此，最後，佛的結論是：「生死長遠，不可稱記，作福無厭。」也就是在提醒我們：「如果不解脫生死輪迴，則生死輪迴是無限長遠的，無法去計數，我們修福報是不可以厭足的，當繼續修福。」 又我們所修的福，當發願：「盡求解脫，不求在生死福業，便于長夜安隱無量。」 眾佛友！請您們要知道！真正的生命是「永恆」的。您們知道「永恆」有多長久嗎？請大家要為「永恆的生命」而準備，備辦一些必然會用得到的東西，那就是：福、慧！別只是為了這個「色身(假身)」忙忙碌碌，只要讓「色身(假身)」不給太多麻煩就好了，當藉假修真。什麼是真身？就是我們的「法身慧命」，也就是「永恆存在」的這個「法身慧命」，真正的身命。如果我們懂得修「福」，修「慧」，就能解脫自在，就能在永恆的時光中，真正地暢游法界！所以「福慧雙修」是很重要的！ 修慧，則心得解脫自在。修福，則身得解脫自在。所以，為了身心解脫自在，則當修福修慧。《佛為首迦長者說業報差別經》云：「復有業，能令眾生得身樂而心不樂，如有福凡夫；復有業，能令眾生得心樂而身不樂，如無福羅漢；復有業，能令眾生得身心俱樂，如有福羅漢；復有業，能令眾生得身心俱不樂，如無福凡夫。」 眾佛友！今天所分享的，是在提醒大家兩件事： 一、佛陀是永恆存在的，因為一切眾生也都是永恆存在的，只是色身(假身)會死。所以，我們在學佛的過程中，當歸依那永恆存在的佛的法身。 二、我們也是永恆存在，而色身(假身)會死。所以，在色身未死之前，當藉假修真，累積「福慧」，才能身心得俱解脫快樂。 好了！今天說明到此，下課！祝大家進步無障礙，直趣無上覺！謝謝大家，給我機會分享法喜給大家！
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第四十講 主講：釋慧祥 日期：2006年07月30日 講別：第四十講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
眾佛友！上次通過說明三千大千世界，及福報是會用完的，來說明修福無厭的觀念。現在接著說明《金剛經》的經文。
【經文】「須菩提！于意云何，佛可以具足色身見不？」 【釋經】佛陀問：「須菩提！您認為如何呢？可以以色身具足與否，來判斷這個人是不是佛呢？」 【經文】「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說，具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」 【釋經】須菩提回答說：「不可以的，世尊！不應該以具足色身與否，來判斷這個人是不是如來。為什麼呢？因為，如來曾說過，所謂的具足色身，就是可以具足色身，而又能不具足色身，所以才能稱為具足色身。」
【經文】「須菩提！于意云何，如來可以具足諸相見不？」 【釋經】佛陀又問：「須菩提！您認為如何呢？可以用具足三十二相的標準，來作為判定此人是如來嗎？」 【經文】「不也。世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」 【釋經】須菩提回答說：「不可以的，世尊！不應該以具足三十二相作為標準，來判定此人是如來。為什麼呢？如來曾說過，所謂諸相具足，是能具足一切相，又同時能不具足一切相，這時才能稱為諸相具足。」
【經文】「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」 【釋經】佛陀開示說：「須菩提！您不要認為如來會作這樣的念頭：我應該有所說法。請您不要如此起念。為什麼呢？如果有人說：如來有所說法。這個人就是在誹謗佛陀。不能正確理解我所說法的意思。須菩提！真正懂得說法者，知道沒有任何一個法，是因為『說』而展現的，因此，這個人才有資格說法。」
【經文】爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？」 【釋經】這時，長老須菩提請問佛陀說：「世尊！是否有眾生在未來世時，聽聞了這樣的法後，能生起信心的呢？」 【經文】佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」 【釋經】佛陀回答說：「須菩提！這些有機會聽聞佛法者，不能說他們一定是眾生，也不能說他們不是眾生。為什麼呢？須菩提！有的眾生被稱為眾生，其實如來說這些眾生，並不是一定永遠是眾生，所以假名為眾生。」
【說明】一、首先來說明，什麼叫「具足色身」。
如《摩訶般若波羅蜜經》記載：「我若不修忍辱，則當諸根毀壞，色不具足，不能得菩薩具足色身。」(CBETA,T08,no.223,p.282,b1618)。
從此經文的說明中就知道，所謂「不具足色身」就是「諸根毀壞，色不具足。」可以得知，「具足色身，就是色身諸根完好，無不具足」。用白話來說，就是：身體沒有任何的殘疾。
我們應當知道，轉輪聖王，行十善，就能感得色身諸根完好無缺，也沒有病苦。更何況佛陀，行一切善，豈會生病？豈會諸相不具足？如《十住毗婆沙論》云：「又轉輪聖王有四如意德。一者，色貌端嚴，于四天下第一無比。二，無病痛。三，人民深愛。四，壽命長遠，教誨眾生以十善業。」(CBETA, T26, no.1521, p.121, c2528)。
但是，為什麼我們從很多經典中，又看到釋迦牟尼佛，有生病的記載呢？其實，那是佛陀的「化身」示現，而非「法身」與「報身」。因為佛陀的「法身」及「報身」是不會生病的。又佛陀的「法身」與「報身」是不會入涅槃的。
會示現入涅槃的，一定是佛的化身。
何以知之呢？如《大乘理趣六波羅蜜多經》載佛言：「為佛應身(報身)剎那遷變，化身佛者疾入涅槃，功德法身湛然常住，以是歸依清淨法身。」又從這經文可以知道，佛陀的法身是湛然常住的。
但是，又如何得知，佛陀的應身(報身)不是永遠常住，只會遷變，不會入涅槃的呢？如《妙法蓮華經》載佛說：「諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數，然今非實滅度，而便唱言，當取滅度。如來以是方便，教化眾生。所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入于憶想、妄見網中。若見如來，常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心。是故如來，以方便說。」
這里所說「我本行菩薩道，所成壽命。」就是指「佛陀的應身(報身)」。為什麼呢？因為「佛陀的法身」，本來就是永恆常住的，是不假修證的。修行是為了成就報身圓滿。
「佛陀的化身」，是會依度眾因緣開顯而入涅槃的。行菩薩道所修出來的壽命，則是指「業報身(或稱報應身，或稱報身，或稱應身)」。
因此，我們應當知道，釋迦牟尼佛不曾入滅。會有示現入滅或生病的釋迦牟尼佛，都只是佛陀的化身示現，非真入滅，非真生病。那麼，這是否有經文可以證明呢？
有！如《維摩詰所說經》中記載有段故事，「阿難白佛言：『世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳。我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時，維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝持缽住此？』我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』維摩詰言：『止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往，阿難！勿謗如來，莫使異人聞此粗言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志，若聞此語，當作是念：『何名為師，自疾不能救而能救諸疾。』仁可密速去，勿使人聞。當知，阿難！諸如來身即是法身，非思欲身。佛為世尊，過于三界。佛身無漏，諸漏已盡。佛身無為，不墮諸數。如此之身當有何疾？當有何惱？時，我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』」
從《維摩經》的經文就可以知道，釋迦佛本來就不會有疾病，只是為度脫五濁惡世的眾生，所以示現。既然如此，我們就可以知道，不可以說如來，一定要「具足色身」，或一定「不能具足色身」。因此，我才將經文「如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」，理解為：「因為如來曾說過：所謂的具足色身，就是可以具足色身，而又能不具足色身，所以才能稱為具足色身。」
二、接著來說明什麼叫「具足諸相見」。
如《阿差末菩薩經》「佛言：善哉！天王懷慈，五濁之世，甚難開化，當分三乘，開化誘進，然後能入無上大道。此梵天，福不可稱限，其興佛寺功德亦然，積無量度。因此，功勳具足，諸相三十有二，奉行若干眾善之本，由是周滿八十種好。」
從此經文得知，所謂「具足諸相」，是指「具足三十二相」。而有關這個問題，其實《金剛經》前面的經文中已說明過了。如《金剛般若波羅蜜經》：「須菩提，于意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。」請眾佛友，再回頭去參考之前的說明。
三、再來說明，為什麼「說法者無法可說，是名說法。」呢？
原因有很多。
第一、沒有任何一法，是因為說法者說了法之後，就能創造出來的。例如：當說法者說「杯子」時，這杯子並不是因為說法者說了之後，才創造出來的。
又例如：當說法者說「餓了要吃東西才會飽」時，如果有人肚子餓，也不會因為說法者說了這個法，不用吃東西，肚子就飽了。這個肚子餓的人，還是得自己去吃東西才能飽。
再例如，當有人說：「您不會中文打字，沒關系，您不用練習，我代替您練習，等我練習好了，您也就會打字了。」當這個人如此說，也如此做，而對方也不可能沒練習就會中文打字了。
第二、說法者，當說「如如不動」的法，而不是說那些「有為法」。聞法者，就算對方教了方法，自己還是得去練習。可見，說法者教了方法，不表示聞法者就得了法。
說法者，當說「如如不動」的法。而不是說那些「有為法」。如《金剛般若波羅蜜經》：「云何為人演說？不取于相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這句經文，是屬後面的經文，我們還沒有討論到。但是，我可以先在此說明。
「云何為人演說？」：要如何為人演說佛法呢？
「不取于相，如如不動」：我們不說明那些有為變化的現象，而是要說明那些不會隨有為現象變化，一直都是如如不動的法。為什麼呢？因為，一切有為變化的法，就像夢、幻、水泡、影子、朝露、閃電。如果我們說這些法，眾生將無法依靠它來修證無上菩提。
所以我們當如此來觀察。有關這個，當依「如如不動」的法來修證的觀念，在《楞嚴經》中也有說過。
《首楞嚴經》：「若于因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘，不生不滅，無有是處。」還有，佛說：「阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺得元明覺，無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。」
因此，說法者所開示的「如如不動」的法，也就是那「不生不滅」的法，其實本來就存在，不是被說出來的。
如《雜阿含經》：「法者，非我所作，亦非余人作。然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。」
因此可知，佛陀所說之法，其實是本來常住的，不論如來出世及未出世，這個法都是「法界常住」的。因此才說，如果說如來有所說法，那是在誹謗佛陀。
眾佛友！我們當訓練自己，在說法時，一定要說那「如如不動」的法，而不要說一些「有為法」。因為，當我們所說的法，是屬于那些「有為法」，連自己尚且都不能依靠這些法來成就無上正覺，更何況將這些有為法用來教導眾生？一旦有為之法改變了，眾生將無所適從。因此，眾佛友，當時時去覺照那「如如不動」、「本不生滅」的法！
好了！下課！祝大家健康、平安、吉祥、快樂、進步，早日自覺本自解脫，本具佛性。
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第四十一講 主講：釋慧祥 日期：2006年08月06日 講次：第四十一講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
【經文】須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」 【釋經】須菩提問佛陀說：「世尊！當佛陀修證到無上正等正覺之時只是學會完全運用本有的功能，而實際上根本沒有得到什麼是屬于本來沒有的能力，是嗎？」 【經文】佛言：「如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」 【釋經】佛陀回答說：「就是如此！就是如此！須菩提！我對于證得無上正等正覺之時只是學會完全運用本有的功能，于實際上並沒有得到什麼新功能，乃至對任何的法也並沒有得到一點點什麼是屬于本來沒有的功能，因此才能稱為無上正等正覺。」 【經文】「復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」 【釋經】「再者，須菩提，應當覺悟這個無上正等正覺的法，于一切眾生都是平等的本有的功能，眾生之間沒有任何高低差別，所以才能稱為『無上正等正覺』。」 【經文】「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」 【釋經】「能夠不被『我』障礙住菩提心的發展，不被『人』、『眾生』、『壽者』障礙住菩提心的發展，而能修證一切善法，則能成就無上正等正覺。」 【經文】「須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」 【釋經】「須菩提！這兒所說的『善法』，如來說，當您知道這個『善法』在什麼情況下運用會變成『不是善法』，這時才能稱為知道什麼是『善法』。」 【說明】 現在來說明今天所解釋的經文內容更深的含義。 眾佛友！我依然自問，自答，請大家深入觀照。 問：為什麼佛陀回答說：「我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」 答：這有下列很多原因： 一、所謂的「無上正等正覺」，就是去覺悟，本來就是「是法平等，無有高下」的真理。 一切諸法，都是「平等，無有高下」的現象及道理，而很多人是不知道的！正因為不知道，所以才自起虛妄分別，造眾惡業，得眾惡報。有經為證： 《無量義經》云：「應當觀察，一切諸法，自本來今，性相空寂，無大、無小、無生、無滅，非住、非動、不進、不退，猶如虛空，無有二法。而諸眾生，虛妄橫計，是此、是彼、是得、是失，起不善念，造眾惡業，輪迴六趣，備諸苦毒，無量億劫，不能自出。菩薩摩訶薩如是諦觀，生憐湣心，發大慈悲，將欲救拔。」 眾佛友！當我們覺悟到，「生我平等」(每一個眾生與我都是平等的)，就能體會到，眾生進步，則是我在進步，我進步了，則眾生也能跟著進步的現象及道理。 又一切諸法，也都是如此，都是本具平等性的。 藥，可以救人，也可以害人。藥是平等的。 人，可以做好，也可以做壞。所以人是平等的。 被稱為是好人的人，也可以做好，也可以做壞；被稱為是壞人的人，也可以做好，也可以做壞。所以好人與壞人，也是平等的。 慈悲心，可以運用來為眾生拔苦與樂，也可以運用來造成眾生增苦減樂；憎恨心，可以運用來為眾生拔苦與樂，也可以運用來造成眾生增苦減樂。所以，慈悲心，與憎恨心，是平等的。 有關這個，我舉例說明： 例如：有人很慈悲，看到法師肚子餓，就依法師的需要給與支助，幫助法師「拔苦與樂」。 又有人自認為很慈悲，看到法師，就一直要供養法師，縱然法師已經真的吃不下了還要請法師吃這吃那的，造成法師「增苦減樂」。 又如：有人起憎恨心，就打人、罵人，甚至殺人，造成人們的「增苦減樂」。 又有人起憎恨心，恨自己沒有佛法，所以不能有效地幫助眾生，所以就奮發學習佛法，而能有效地弘法度眾，幫助眾生「拔苦與樂」。 如此，可知，這「慈悲心」與「憎恨心」如何運用，都是平等平等的！ 所以當知，我們要對一切法，都去覺悟「是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」 二、所謂的「無上正等正覺」，就是不要被「我、人、眾生、壽者」給障礙住，而來「修一切善法」，就能「得阿耨多羅三藐三菩提」。 眾佛友！修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。 但是，很多人，往往拿自己(我)當理由，而障礙住(限制住)自己菩提心的發展，而不能去「修一切善法」。 又有很多人，往往拿「人」當理由，來障礙住(限制住)了自己菩提心的發展，而不能去「修一切善法」。 又有很多人，往往拿「眾生」當理由，來障礙住(限制住)了自己菩提心的發展，而不能去「修一切善法」。 又有很多人，往往拿「時間及次數」當理由，來障礙住(限制住)了自己菩提心的發展，而不能去「修一切善法」。 因此，造成無法成就阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)，也就是無法成佛。 眾佛友！請將剛剛所說的兩點，加在一起來觀察。 所謂「阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)」，就是「完全覺悟，法法平等，無有高下」。因為已經完全，所以才說「無上」；因為正確了解其平等性，所以說「正等」；因為正確覺悟了這些，所以才說「正覺」。 因為諸法本來就是平等的，只是「眾生虛妄橫計，是此是彼，是得是失，起不善念，造眾惡業，輪迴六趣，備諸苦毒，無量億劫不能自出。」才造成輪迴的現象。所以，只要我們覺悟諸法平等性，就能知道如何解脫輪迴。 例如：要知道起「戒定慧的心」與「起貪嗔痴的心」，都可以用來做善，或用來做惡。所以「戒定慧」與「貪嗔癡」，都是平等的。 如果想要成就無上正等正覺，要懂得，不論是「起戒定慧的心」或「起貪嗔痴的心」，都用來「修一切善法」，就可以成就無上正等正覺；要懂得，在修一切善法之時，不要被自已、或別人、或眾生、或時間次數給障礙住了。 什麼叫「善法」呢？當您知道這個方法如何運用會造成不善，您也知道要如何避開不善的結果，就懂得修一切善法了。 有關這個現象與道理，在《圓覺經》中說明得很清楚。 《大方廣圓覺修多羅了義經》：「善男子，一切障礙，即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚癡通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧，及淫、怒、癡俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。」 我現在來用白話說明： 當所有一切障礙出現時，我們就可以利用這些障礙，來成就究竟的覺悟。無論成就正念，或失去正念，我們都可以運用它們來解脫一切苦難。無論所學的法門，是成就了，或沒有成就，我們都可以運用它們，來將所有的苦難永遠止息。無論是有智慧，或愚癡無知，我們都可以運用它們，來解決苦難，不令苦難再次發生。無論是現菩薩相而學到的法，或現外道相而學到的法，我們都一樣可以運用它們，來開發我們無上的覺性。無論是在無明的狀況下，或真如的狀況下，我們都應該平等看待它們，只是幻化的境界。無論是起戒定慧，或起淫怒癡，我們都可以運用它們，來淨化自己的身口意。無論是眾生世間、國土世間、五陰世間，我們都應該去體悟其共同的法性。無論是身處在地獄，或在天宮，我們都可以去創造，令它們變為更好的淨土。無論是遇到有佛性的有情眾生，或遇到無佛性的無情眾生，我們都可以善巧來幫助一切眾生共成佛道。無論起任何的煩惱，我們都可以善加運用它，來達到避開危險、無效、後患之苦，從而解脫一切的苦難。無論我們對整個法界如何覺悟，哪怕已經，能以如大海一般的智慧來照了法界時，也都將它看作是虛空一樣。如果能這樣來做，就稱為「如來隨順覺性」。 眾佛友！今天說明到此，請大家深入體會運用。祝進步！下課！
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第四十二講 主講：釋慧祥 日期：2006年08月13日 講別：第四十二講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
【經文】「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說。于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
【釋經】「須菩提！如果有人將整個銀河系中所有的須彌山王，像這麼多的七寶積聚在一起，拿這些七寶用來布施。如果有另一個人用這《金剛般若波羅蜜經》，乃至以經文中的四句偈等等的教法，接受它、修持它、朗讀它、記誦它，並為他人解說經義。比較這兩種修行的福德，前者七寶布施的一百分功德，都不及後者的一分功德。前者百千萬億分的功德，乃至算數譬喻的功德，都不能達到後者的功德。」
【說明】
一、有關「三千大千世界」，為什麼就是「銀河系」，我于之前已經說明過了。
二、什麼叫須彌山王？有關這方面的資料，到目前有很多說法，有說是指世界最高峰，有說是指地球中，去掉海水後的部份，所以很難下定論。而對我們來說，這些暫時都不重要，只要我們繼續進步我們的修證，則有一天自然會知道。目前可以先理解為像一座最大的山就好了。
三、什麼叫七寶？
這有很多種：
(一)七種寶物，並沒有特定指向什麼寶物。
(二)如依《阿彌陀經》，則七寶是指「金、銀、琉璃、玻璃、車磲、赤珠、馬瑙。」
(三)如《長阿含經》提到的七寶有「金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車磲。」
(四)如《大樓炭經》中提到的七寶是：「金、銀、水精、琉璃、赤真珠、車磲、馬瑙」。
(五)如《增一阿含經》則提到「金、銀、水精、琉璃、[王車][王渠]、瑪瑙、琥珀。」為七寶。
諸如此類，可見，七寶並不是完全特指某七種寶，但也相差不太遠，就是當時他們都能取得到的七種寶物。
四、我們為什麼要用七寶布施呢？
眾佛友！我們要知道，「世間財寶五家分，水火官盜不肖子，布施修福存法界，五家財物轉堅固。」世間的財物，都是我們跟五家共有的。哪五家呢？就是水災、火災、不好的政府、盜賊、不肖子孫。簡單來講，就是「天災人禍」，會造成我們財物的損失。可見這「五家共有的財物」是不堅固的，隨時都有可能化為烏有。所以我們要學方法，將「不堅固的五家分財」化為「五家分不走的堅固財」。如《佛所行讚》云：「不堅固財施，獲報堅固果。」(CBETA,T04,no.192,p.36,b1)。
因此，有智慧的人，對他的財產的處理，共有四類處理方式：
(一)日常開銷：為養護色身令不增苦痛，以利修行，為真正的法身慧命而努力，而不是為了這不知恩義的色身。
(二)儲蓄以備不時之需：世事無常，總有急需，所以當未雨綢繆。
(三)投資理財：做合法的投資，錢滾錢，利滾利，令自己衣食無慮，並有多余的錢來布施修福。
(四)布施修福：將五家分不堅固的財物，用來布施給貧困需要幫助的人，令他們生命得以延續，得以聽聞佛法，得以令今生及來生更好，也令自己今生來生更好。
五、為什麼七寶布施的福德，比不上受持讀誦為他人說《金剛經》乃至四句偈呢？
(一)生死長遠，不可稱計，作福無厭。七寶布施的福德，不論有多少，都是以有形的福報來展現的。所以，在長遠的生死輪迴過程中，總有用完的時候。如果有人不知道要繼續修福，以為自己的福報夠了，那麼，總有一輩子會開始貧窮的，所以我們修福不應滿足。當知，連佛陀都是「作福無厭」的。
如《十住經》中金剛藏菩薩說：「雖以智觀空，而修福無厭，然後能得入，第七遠行地。」
又如《佛說須真天子經》載：「菩薩有四事行，得波羅蜜度于彼岸。何等為四？一者，所作福無央數。二者，所作慧無有限。三者，以一波羅蜜，滿諸度無極。四者，發意作功德，不求余，但願一切智。」(CBETA,T15,no.588,p.100,b1316)。
《增壹阿含經》云：「如來于六法，無有厭足。云何為六？一者，施，二者，教誡，三者，忍，四者，法說、義說，五者，將護眾生，六者，求無上正真之道，是謂，阿那律，如來于此六法，無有厭足。」(CBETA,T02,no.125,p.719,b37)。
眾佛友！貼一個經文里的故事給大家參考！
《增壹阿含經》載：「爾時，阿那律縫故衣裳。是時，眼遂敗壞，而得天眼，無有瑕穢。是時，阿那律，以凡常之法而縫衣裳，不能得使縷通針孔中。是時，阿那律便作是念：『諸世間得道羅漢，當與我貫針。』是時，世尊以天耳清淨，聞此音聲：『諸世間得道阿羅漢者，當與我貫針。』爾時，世尊至阿那律所，而告之曰：『汝持針來，吾與貫之。』阿那律白佛言：『向所稱說者，謂諸世間欲求其福者，與我貫針。』世尊告曰：『世間求福之人無復過我。如來于六法無有厭足，云何為六？一者，施，二者，教誡，三者，忍，四者，法說、義說，五者，將護眾生，六者，求無上正真之道。是謂，阿那律，如來于此六法無有厭足。』阿那律曰：『如來身者，真法之身，復欲更求何法？如來已度生死之海，又脫愛著，然今日故求為福之首。』世尊告曰：『如是，阿那律，如汝所說，如來亦知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之原身、口、意所行者，終不墮三惡趣。以其眾生不知罪惡之原，故墜墮三惡趣中。』爾時，世尊便說此偈：『世間所有力，游在天人中，福力最為勝，由福成佛道。』是故，阿那律，當求方便，得此六法。如是，諸比丘，當作是學。」
眾佛友！連佛陀都是「施，無有厭足」，那我們布施修福，又如何可以滿足呢？眾佛友！這布施修福，共分三類：一、財施，二、法施，三、無畏施。
《大般若波羅蜜多經》：「諸佛世尊所證無上正等菩提，從法生故，法供養者名真供養，諸供養中最為第一，資財供養所不能比。」(CBETA, T07, no.220e, p.957, b13)。
眾佛友！正因為如此，所以「七寶布施」的福德，比不上「以此金剛經的法供養」。
又，眾佛友！所有的法供養中，供養「般若波羅蜜法」，又是最為第一。《放光般若經》云：「如般若波羅蜜教者，于諸功德中為最第一。」(CBETA, T08, no.221, p.90, b2223)。
眾佛友！一切善法都是從「般若波羅蜜多」出，所以《金剛經》中，佛陀也說過：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」為什麼呢？很簡單，因為「般若」，就是「解決問題，令問題不再產生」。「般若波羅蜜多」，就是「以解決問題令問題不再產生的方式，安全有效地度過一切困難，成就所願。」
眾佛友！如果有人在做事或說話時，時時都保持著「以解決問題令問題不再產生的方式，安全有效地度過一切困難，成就所願。」則此人，必能成就一切所願。因此，才說：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」這種效果，只有修持「般若波羅蜜多法門」才能成就，而非用三千大千世界中，如須彌山王那麼多七寶布施所能達到的。所以，可知這兩種修福的方式，是天差地別的。
六、在佛經中，這「百分不及一，……乃至算數譬喻所不能及。」這幾分幾分是如何算出來的呢？
眾佛友！佛陀時代的比較方式，不是我們現在的「幾分之幾」的說明方式。佛陀時代的比較方式，是依「開列比較條件後，一個一個比較的」。我現在舉例說明：
(一)比較「持久性」：七寶布施的福德是用得完的，而修持般若波羅蜜多法門的福德是永遠的。這時得一分。
(二)比較「過患性」：展現七寶布施所得的福德時，還是會有五家分的過患，而修持般若波羅蜜多法門的福報，是沒有這些過患的。這時又得一分。
如此，開列各種層面的條件下來一一比較。這時，我們就能觀察到，「若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」這樣的結果。
眾佛友！雖然七寶布施的福德，比不上修持般若波羅蜜多的福德，但是，佛陀的意思，可不是要您們不要布施。請大家別會錯意。佛陀的意思是要大家在布施時，要在運用「般若波羅蜜多法門」之下來布施。因此，整部《金剛經》幾乎都是在談布施。
可見，佛陀是在教我們運用「金剛般若波羅蜜多」的法門來行布施。也就是要我們在布施時，不要被色、聲、香、味、觸、法「卡住(障礙住)」菩提心的發展來行布施。也就是要我們在布施時，不要被我相、人相、眾生相、壽者相，卡住(障礙住)菩提心的發展來行布施。當我們能如此布施，則其福德是等虛空，遍法界的，是不可思量的。
好了！今天解說到此，祝大家健康、平安、吉祥、進步、直趣無上菩提。
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第四十三講 主講：釋慧祥 日期：2006年08月20日 講別：第四十三講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
【經文】「須菩提！于意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說，則非凡夫。」
【釋經】須菩提！您認為如何呢？您們不要認為如來有這樣的想法：我應當度眾生。須菩提！不要有這樣的想法。為什麼呢？實際上沒有任何一個眾生是如來度的。如果如來認為有眾生是如來度的，那如來則是被我相、人相、眾生相、壽者相障礙住了。須菩提！當如來說「有我……」之時，則是知道在什麼情況下，我不會如此。而凡夫之人，以為如來說「有我……」之時，如來就是永遠如此。須菩提！所謂「凡夫者」，如來說：「非永遠是凡夫。」
【說明】我以自問自答的方式來說明。
問：為什麼佛陀說，如來不作是念「我當度眾生」呢？
答：因為
(一)實際上都是自己度自己。
(二)沒有任何人，可以度別人的。
(三)但是我們可以幫助別人自度。
(四)因此，一切佛菩薩，都是發願要「自度」及「幫助眾生自度」的，而沒有認為「我當度眾生」的。
(五)例如：《六祖壇經》：「五祖把櫓自搖。惠能言：『請和尚坐。弟子合搖櫓。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟。只合自性自度。』祖云：『如是如是。以後佛法，由汝大行。』」
眾佛友！迷時，需要善知識引導我們看到正法正道，「由善知識幫助我們自悟」，假名「迷時師度」；當悟後，要自己修證，所以叫「悟了自度」。如果有人不了解這點，以為「我當度眾生」，則會引起修行障礙的；又如果有人不了解這點，以為「有人可以度我」，那也會引起修行障礙的。
例如，《楞嚴經》載：「阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道。譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。」
眾佛友！阿難尊者當時未得初果，在凡夫位，所以起障礙念，以為佛陀可以度他，而不知「身心本不相代」。
眾佛友！當我們「迷惑」，不知什麼是正法正道之時，當尋善知識開解，令我們「開悟」。當我們「悟了」，則要自行修證。而這自行修證，是無人能替代的。
眾佛友！又如：有人肚子餓了，想要吃飯，沒有人能替他吃飯的；有人想要學中文打字，沒有人能替他練習的；有人想要學籃球，不想訓練，要人代替他訓練，那是不可能的；有人想要學解脫，不想要修行，要佛菩薩或哪一個修行人，修證後傳給他就好了，那也是不可能的。
眾佛友！肚子餓了，別人可以幫我們煮飯，也可以幫我們添飯，也可以餵我們，但不能代替我們吃飯，也還得靠自己真地吃下去。
要學中文打字，別人可以為我們說明，教我們正確的手的姿勢，教打字應注意的事項，以及打字快的技巧。而要掌握這些，還是得自己練習的。(迷時師度，悟了自度。)
要學籃球，可以請教練來教，請教練來設計一些訓練課程。但是，自己還是得自我訓練的(迷時師度，悟了自度。)
要學解脫，可以「親近善知識」，「聽聞正法」。但是，「如理思量」、「如法修證」的部份，還得自己去做的(迷時師度，悟了自度。)
如《大乘本生心地觀經》載：「一切菩薩修勝道，四種法要應當知，親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四，十方一切大聖主，修是四法證菩提。」(CBETA,T03,no.159,p.305,a1720)。
【經文】「須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不？」
【釋經】須菩提！您認為如何呢？可以用「有沒有三十二相」來作為觀察這個人是不是如來的標準嗎？」
【經文】須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」
【釋經】須菩提說：「是的！是的！如果有三十二相的人，就是如來。」
【經文】佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
【釋經】佛陀說：「須菩提！如果以有三十二相就認為那個人是如來，那轉輪聖王也有三十二相，則轉輪聖王就應該是如來。」
【經文】須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
【釋經】須菩提報告佛陀說：「世尊！如果依我理解佛陀剛剛所說的現象和道理，不應該以為有三十二相的人就是如來。」
【經文】爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
【釋經】這時，世尊為此而說詩偈：「如果有人以為有三十二相的人就是我，或有人以為梵音清澈的人就是我，這個人是走錯路了，不能見到真實的如來。」
【說明】眾佛友！同樣可能具有三十二相的人，多得很，不一定每位都是如來。例如有人行十善修福慧，成就轉輪聖王，就具足三十二相，但是轉輪聖王，不是佛如來。又如在極樂世界中的眾生，依阿彌陀佛的本願力，個個眾生都具三十二相，但也不能說具三十二相的人就是阿彌陀佛。
眾佛友！什麼叫「梵音」呢？依據《長阿含經》：「梵童子說此偈已，告忉利天曰：其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者，其音正直，二者，其音和雅，三者，其音清澈，四者，其音深滿，五者，周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。」(CBETA,T01,no.01,p.35,b28c2)。
如來雖具足梵音，但是不能說具足梵音的人，就是如來。因此，才說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
【經文】「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
【釋經】須菩提！您可能會如此認為：如來不一定要具足三十二相，就能成就無上正等正覺。須菩提！您不要如此認為，如來不需要具足三十二相，就能成就無上正等正覺。
【說明】我現在先來說明，什麼是「若以色見我」的「色」？
答：色，就是「相」，也就是「色相」，就是指「三十二相」。
什麼是佛陀的「三十二相」呢？
《長阿含經》云「
一者，足安平，足下平滿，蹈地安隱。
二者，足下相輪，千輻成就，光光相照。
三者，手足網縵，猶如鵝王。
四者，手足柔軟，猶如天衣。
五者，手足指纖，長無能及者。
六者，足跟充滿，觀視無厭。
七者，鹿腸，上下傭直。
八者，鉤[錙-田+貝]骨，骨節相鉤，猶如[錙-田+貝]連。九者，陰馬藏。十者，平立垂手過膝。
十一，一一孔一毛生。其毛右旋，紺琉璃色。
十二，毛生右旋，紺色仰靡。
十三，身黃金色。
十四，皮膚細軟，不受塵穢。
十五，兩肩齊亭，充滿圓好。
十六，胸有萬字。
十七，身長倍人。
十八，七處平滿。
十九，身長廣等，如尼拘盧樹。
二十，頰車如師子。
二十一，胸膺方整如師子。
二十二，口四十齒。
二十三，方整齊平。
二十四，齒密無間。
二十五，齒白鮮明。
二十六，咽喉清淨，所食眾味，無不稱適。
二十七，廣長舌，左右舐耳。
二十八，梵音清澈。
二十九，眼紺青色。
三十，眼如牛王。眼上下俱眴。
三十一，眉間白毫柔軟細澤，引長一尋，放則右旋，螺如真珠。
三十二，頂有肉髻。」
問：這三十二相，是如何修成就呢？
《大乘理趣六波羅蜜多經》云：「佛告慈氏菩薩摩訶薩：于諸世間，所有過去、現在、未來一切眾生，學、無學、人及辟支佛，如是有情精勤修集無量無邊所有功德，比于如來一毛功德，百千萬分不及其一。如是所有一一毛端，皆從如來無量功德之所出生。如來之身一切毛端所有功德，共成如來一發功德。如是佛發八萬四千，一一發中各具如上毛端功德，如是合集共成如來一隨好功德。如是隨好具八十種，一一好中各有如上佛發功德，如是合集共成上如來一相功德。如是諸相具三十二，各具如隨好功德，如是合集至百千倍，成佛眉間毫相功德。其相圓滿婉轉右旋，如頗胝迦寶，明淨鮮白，夜闇之中猶如明星，毫相舒之，上至色界阿迦膩吒天，卷之，如舊復為毫相于眉間住。以此毫相所有功德至百千倍，成佛頂上肉髻之相，所有功德，無有人天能見頂者。如是肉髻千倍功德，不及如來梵音聲相所有功德。其聲下徹阿鼻地獄，上至色界究竟天中。如是所說無量功德，皆是如來大悲化現。如是化身皆由無量功德集成，無比、無喻、無與等者。如是化身千倍功德成佛報身。如是報身所有功德，百千萬倍成佛法身，所有功德莫知其量。若有善男子、善女人聞說諸佛如來無邊功德，不驚、不怖、不畏者，當知是人成就精進波羅蜜多。應發如是廣大之心：佛身功德無量福聚，我今觀之，誓當修證，勤行精進，不惜身命，為一切眾生于無量劫，受三涂苦，心不生悔，皆令圓滿具足成就六種波羅蜜多，得成無上正等菩提。」
眾佛友！如來佛于過去世行菩薩道時，修集如此無量無邊的功德，才成就的三十二相，不是轉輪聖王行十善而成就的三十二相所能比擬的。就如悉達多太子(釋迦牟尼佛未成佛前的在家名字)剛出生時，阿私陀仙人為太子看相時的情形：
淨飯王問阿私陀仙人說：「諸相師說不定一事，若在家者當作轉輪聖王，若出家者當得作佛。」
阿私陀言：「諸相師者，以世俗比知，非天眼知，諸聖相書又不具足遍知，于相總觀不能明審。是故，或言在家當為轉輪聖王，出家當為佛。今太子三十二相，正滿、明徹、甚深、淨潔、具足，必當作佛，非轉輪王也。」摘自《大智度論》。
因此，佛陀提醒說：「須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念！如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
總結：一、不要以為有三十二相的人，就是如來。
二、不要以為如來不具足三十二相。
三、要知道如來所具足的三十二相，比轉輪聖王的三十二相，還要「正滿、明徹、甚深、淨潔、具足」。
四、我們還要知道，佛陀的種種相好，都是一點一滴的功德累積起來的。
五、我們要發願，也要修集如此的無量功德，成就圓滿法身。
好了！下課！
祝眾佛友身心愉快，平安吉祥，直趣無上菩提。
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第四十四講 主講：釋慧祥 日期：2006年08月27日 講別：第四十四講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
【經文】「須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。」 【釋經】須菩提！如果有人作這樣想：發無上正等正覺心的人，說一切諸法都是會消失而不存在的。別作這樣想！為什麼呢？發無上正等正覺心的人，對于一切法不會說，這些法都是會消失而不存在的。 【說明】現在來說明幾個詞：即「斷」、「常」、「生」、「滅」。為了說明這四個詞，我要先說明兩個詞，即「有」、「無」。 一、「有「：當所指定的「現象」，在指定的范圍中，是「存在」著的時候，稱之為「有」。例如：桌子上有電腦。 二、「無」：當所指定的「現象」，在指定的范圍中，是「不存在」時，稱之為「無」。例如：石頭雕的女人，無子。 現在來說明「生」、「滅」兩個詞： 一、「生」：當「現象」從「無」變成「有」。 二、「滅」：當「現象」從「有」變成「無」。 現在來說明「斷」與「常」這兩個詞： 一、「常」：當「現象」是「永遠有」。 二、「斷」：當「現象」只「出現一次」就不會再出現。 現在來補充說明另外兩個詞： 一、「住」：當同一個現象繼續存在著。 二、「異」：當現象從某一種存在，變成不同的方式存在。 在說明前，該溝通好的用詞，已經溝通好了，現在可以開始說明了。 眾佛友！有哪一個法，一定是「有」、「無」、「生」、「滅」、「斷」、「常」、「住」、「異」嗎？請眾佛友深入觀照。現在，我自問自答，舉一例來觀照，請大家深思，並對一切法深入觀照其實相。以「紙」為例： 自問：紙一定永遠「有(存在)」嗎？ 自答：紙，被燒後就會不存在；就算不被燒，被任何方式破壞就都不存在；就算不被任何人為的方式破壞，把它放在一處，也會被「空氣」、「光子」撞擊久之後就不存在。因此，可知「紙」不會永遠存在。 自結論：因此「紙沒有永遠存在的現象(無常)」。 自問：紙，雖然不會永遠存在，但是，紙是屬于永遠不存在的嗎？ 自答：不是。紙，實際上是存在的，才被人們使用著，所以，實際上，紙，不屬于永遠不存在的現象。 自結論：「紙，不屬于永遠不存在的現象(非無)」。 自問：紙，既然非永遠存在，也非永遠不存在，那麼，紙，有從不存在變成存在的現象嗎？ 自答：當有人用紙漿來造紙，則紙，就會從不存在變成存在(生)。 自結論：因此可知，紙，有「生」的現象。 自問：紙，有從存在變成不存在的現象嗎？ 自答：當紙，被燒，或被風化，或被動物吃了，或埋土中爛了，或被水泡爛全散了。這時，紙，就會從存在變成不存在了。 自結論：所以，紙，有從存在變成不存在(滅)的現象。 自問：紙，在變成紙之前，「它」是什麼呢？ 自答：紙漿。 自結論：紙，未生前，「它」的名字不叫紙，叫「紙漿」。 自問：紙漿，在變成紙漿之前，「它」是什麼呢？ 自答：是木頭。 自結論：紙漿，未生前，「它」的名字不叫紙漿，而是叫「木頭」。 如此，深入觀照，得出結論： 當「它」是紙時，叫紙。當「它」是紙漿時，叫紙漿。當「它」是木頭時，叫木頭。而在木頭之前，「它」是種子、陽光、空氣、土壤、水份。甚至「它」有永遠的過去，依當時的現象不同而有不同的名字。 自問：當紙，從存在變成不存在時，「它」是什麼呢？ 自答：如果是被燒的，「它」就變成灰、光、熱、二氧化碳、水；如果是被吃了，「它」就變成動物身體的一部份，及糞便；如果被風化，「它」就變成土粉；如果被水泡爛了，「它」就變為紙漿。 自結論：通過如此深入觀照可知，「它」的未來，也是依當時的現象不同而有不同的名字。「它」有永遠的未來。 從上面兩個結論，而合為另一個結論： 「它」，都是從一種存在，變為另一種存在。所以「它」有「異」的現象。 又「它」這種「異」的現象，是永遠的。所以，「它」的「異」的現象，是「繼續的現象(住)」。 「它」這種「異」的現象，是永遠如此的，所以是屬「常」的現象。 「它」只有「異」：指當現象從某一種存在，變成不同的方式存在的現象。 「它」沒有「生」：指當「現象」從「無」變成「有」的現象。 「它」也沒有「滅」：指當「現象」從「有」變成「無」的現象。 從這兒就知道「它」是「無生、無滅、常住、變異」 眾佛友！您如果以為我在說明「它」時，只是指「紙」，那您就觀察錯了。當一個人手上拿著一張紙，這時，這個人可以觀察兩個角度：一、觀察「紙」；二、觀察「它」。 眾佛友！如果您不了解我在說什麼，請您將我說的話存檔，並從頭看一遍就知道了。 「紙」，是有「生」、「滅」、「無常」、「非住」的。 「它」，是「無生」、「無滅」、「常住」、「變異」的。 請眾佛友深入觀照，別辜負這段法緣。 換個方式來形容就是：它，是永遠在當下，依當下的因緣在變異的方式下，永遠常住著。 現在回到觀照「紙」的更多現象。 當「紙」，還是一張「純白紙」時，一旦被畫上一個黑點，就不是「純白紙」了。 「紙」，實際上分分秒秒，都是隨著當下的因緣在變異的方式下變化著。因此，如果仔細觀照，「紙」每一個剎那都是有變異的。 因此，如果以其中某一剎那的現象，做標準來比較，則沒有兩秒鍾，是完全一樣的。也就是說，以紙的每一個剎那的現象為標準來看，都是「斷」：當「現象」只「出現一次」就不會再出現時，我們不可以說「紙」有「斷相」，而應說，每個現象都是剎那剎那變化的，所以每個剎那下的現象都只發生一次，沒有兩次是完全一樣的。所以，當下那一剎那是「斷相」。但是，「紙」是有「住」(當同一個現象繼續存在著)的現象，但又不屬于「常」(當「現象」是「永遠有」)的現象。因此，紙有住相，非常住相。紙既然有「住相」，所以紙沒有「斷相」。 如此，林林總總，請眾佛友要自行深入觀察清楚，別含糊。 好！現在回到經文來討論。如經說：「須菩提！若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。」 眾佛友！發無上正等正覺心者，所發的菩提心，不是只有「發生一次(斷相)」。所以，不可以說，我發的菩提心有斷相。 發菩提心者，不應令菩提心退轉、消失(滅相)。所以，發菩提心者，也不說我的菩提心滅了。因此，真正發菩提心者，不說菩提法是斷滅相。 如果有發菩提心者，說發菩提心會有斷滅相，則這個人就不是真地發菩提心。因為，他的發心不能持續，不能直到成就無上菩提。 正因為如此，所以眾佛友，我們當發菩提心！發了菩提心後，當令此菩提心堅固不退如金剛，不被任何因緣障礙住，並能突破任何的障礙。 好了！今天上課到此。祝眾佛友進步！吉祥、平安、健康！
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第四十五講 主講：釋慧祥 日期：2006年09月03日 講別：第四十五講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
【經文】「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。若復有人，知一切法無我，得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
【釋經】須菩提！如果有菩薩，用恆河沙那麼多世界的七寶來布施，又有人，如實知道一切五蘊諸法，非我、不異我、不相在，因此得以成就「生忍、法忍、無生法忍」，這個菩薩勝于前面的菩薩所得到的功德。須菩提！因為，後面這種菩薩不受福德的緣故。
【經文】須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
【釋經】須菩提對佛陀說：「世尊！為什麼說菩薩不受福德呢？」
【經文】「須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」
【釋經】佛陀回答說：「須菩提！菩薩對于所作的福德不應貪著，如此才不會障礙菩提道，是故說不受福德。」
【說明】現在將前面的經文，做綜合性的說明。我要說明的有：
一、一切法無我。
二、忍。
三、何謂「貪著」？
四、為何「不受福德」？
現在一一說明。
一、什麼叫「一切法無我」？
答：「一切法」是指「五蘊」，也就是說「五蘊無我」。為什麼說「五蘊無我」呢？因為，佛陀是特指當時人們對「我」的認知不如實的情況而說的。
問：當時人們對「我」的認知，有哪幾種呢？
答：細分有無量，總分有四種。
問：有哪四種呢？
答：當時的外道對「我」的認知不如實的情況，有下列的四種：
(一)有外道以為「五蘊一定是我」。實際上，並沒有五蘊一定是我的現象。例如：如果說五蘊一定是我，那色蘊是五蘊之一，而色身是色蘊之一，那色身也應該一定是我。當有人的手臂被切開時，是不是就應變成有兩個我呢？實際並非如此，可見，說色身一定是我，是錯的。也因此，說五蘊一定是我，也是不合于實際的。請眾佛友自行觀照所有與五蘊相關的一切現象，就知道了。
(二)有外道以為「五蘊一定異于我」。實際上，並沒有五蘊一定異于我的現象。例如：如果說五蘊一定是異于我，那色蘊是五蘊之一，色蘊也應是異于我。又色身是色蘊之一，那色身也一定應該是異于我。而實際上，當有人摸色身時，我能感覺到。有時，我也可以控制色身的手腳來做事。可見，說色身一定異于我，與實際是不符合的。因此，說色蘊一定異于我是不符合實際的，五蘊一定異于我也是不合于實際的。
(三)有外道以為「我一定在五蘊之中」。實際上，並沒有「我一定在五蘊之中」的現象。例如：如果說我一定在五蘊之中，那我是在五蘊的哪一個之中呢？色蘊之中？受蘊之中？想蘊之中？行蘊之中？識蘊之中？或在兩蘊之中，三蘊之中，四蘊之中，五蘊之中呢？當我們一一觀照後，您就會發覺，這些想法都是跟實際不完全符合的。
(四)有外道以為「五蘊一定在我之中」。實際上，並沒有「五蘊一定在我之中」的現象。例如：有外道有神通，他的能力能完全控制五蘊。所以他就誤以為這種現象是永遠的，是一定如此的。殊不知，當他一破戒，或出定，則神通就消失，他就不能完全控制五蘊了。
因此，這四類外道所建立的「我」的觀念，跟實際上的「我」不是完全符合的。所以說：「外道所說的那種我，實際上不存在」，這就稱為「無我」。
請眾佛友要注意！佛陀所說的「無我」，並不是在否定「我」的存在。而是在提醒那些對「我」的觀照有偏差的人，他們「將不是我的現象，以為是我」。如果一個人，對屬于「不是我」的認知，能如實照見，而對「我」的認知不再有任何的偏差，這時，說我，說無我，都不會有錯的。現在我先引經文來說明，佛陀說「五蘊非我、不異我、不相在」的道理。
《雜阿含經》載：「比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若丑、若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如實觀察，受、想、行、識亦復如是。」
又載：「佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。于色不見有我，異我，相在不？于受、想、行、識亦復如是。」
因此當知，佛陀說「無我」，是指「五蘊無我」，又稱「一切法無我」。它是指「外道所說的五蘊一定永遠是我的那種我不存在」，「外道所說的五蘊一定永遠異于我的那種我不存在」，「外道所說的五蘊一定永遠在我之中的那種我不存在」，「外道所說的我一定永遠在五蘊之中的那種我也不存在」。所以，「這四種外道所說的我，與實際的我相比，都不是如此」，因此稱為「無我」，而非否定我的存在性。因此佛說「五蘊非我、不異我、不相在」。
各位當知！有因有緣，我們可以創造「五蘊是我」的現象；有因有緣，我們可以創造「五蘊異我」的現象；有因有緣，我們可以創造「我在五蘊之中」的現象；有因有緣，我們可以創造「五蘊在我之中」的現象。因此，五蘊與我的關系，究竟如何，都是可以創造因緣來變化它的。可見，「我」的能力，是很強的。
眾佛友，我再引經文來給大家參考！
《雜阿含經》載：「時，彼天子說偈問佛：『若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，記說言有我，及說我所不？』爾時，世尊即說偈答：『若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，正復說有我，我所亦無咎。』」
從經文中，各位就可知道，佛陀不是只說「無我」，也說到「我」
如《大般涅槃經》云：「復有世尊，或說陰界諸入多諸過患；或復有說四聖諦法；或復有說諸法因緣；或復有說諸業煩惱皆因緣生；或復有說我與無我；或復有說苦樂二法；或復有說常無常等；或復有說淨與不淨。」(CBETA, T12, no.374, p.43)。
眾佛友，當知，不論佛陀說我或說無我，我們都要深入了解，佛陀是指向什麼現象而說的，別混在一起思考。
現在我舉譬喻說明：當老師拿了兩本書，對學生說：「請觀察這兩本書不相同的地方」。這時，如果有學生只看到相同的地方，那就看錯了。當老師拿了兩本書，對學生說：「請觀察這兩本書相同的地方」。這時，如果有學生只看到不相同的地方，那也是看錯了。同樣，當佛陀要我們觀察「無常」時，我們就要去觀察「無常」的現象；當佛陀要我們觀察「常」時，我們就要去觀察「常」的現象；當佛陀要我們觀察「苦、無我、不淨」等等時，我們就要去觀察「苦、無我、不淨」這部份的現象；當佛陀要我們觀察「樂、我、淨」的現象時，我們就要去觀察「樂、我、淨」這部份的現象。如此，才能照見佛陀所要教示我們的現象及道理。
二、什麼是「忍」呢？
眾佛友！
忍，是心中充滿智慧的寶刃，可以砍除一切障礙！
因此當知，佛陀所說的「忍」具有下列的特質，即「接受現況，不排斥現況，善用現況，令現況發展更好。」
眾佛友！佛陀所說的「忍」，這中間，並沒有任何「忍耐」的味道在。而是一種通過「安全有效解決問題，令問題不再產生的智慧」的顯發，達到「完全接受現況，完全不排斥現象，完全善用現況，令現況發展更好。」如《菩薩從兜術天降神母胎說廣普經》載：「于虛空有天，叉手白菩薩言：忍力最大，破碎結使。」(CBETA,T12,no.384,p.1044,c2223)。
眾佛友！如果有人遇到任何境界，都能「完全接受現況，完全不排斥現象，完全善用現況，令現況安全有效發展更好。」則他一定能以智慧寶刃排除一切障礙，所以就能成就一切無量無邊功德。
我說一個故事給大家聽聽，什麼叫「完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效發展更好。」
故事：在古代的日本，有足利第三代大將軍足利義滿，聽說一休小和尚很有智慧，想要考考他。于是，就請一休小和尚及他的師父來家中用餐。當一休及師父到了以後，足利義滿將軍指著紙糊屏風上畫的老虎說：「這只老虎一到晚上就會出來吃人，我們一直捉不到它，聽說您很有智慧，如果您能幫我捉到老虎，您跟您師父就可以有飯吃。如果您做不到，那表示您虛有其名，欺騙世人。只好請您們空著肚子回寺了！」
這時，具足忍力(懂得運用，完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，來令現況安全有效發展更好)的一休小和尚，就說：「沒問題，小意思！看我的！」
這時，一休小和尚又說：「大將軍！您是要我捉活的呢？還是捉死的呢？」
這時大將軍一想：「哇！還可以活捉啊！」于是回答說：「當然是捉活的！」。
一休接著說：「既然要捉活的老虎，那就請大將軍派人為我準備一條繩子，我好活捉老虎。」
于是，將軍派家丁給一休繩子後，一休小和尚卷起了袖子，擺好了姿勢。說：「大將軍！我已經準備好了，麻煩您派人將這老虎趕出來，我好活捉它！」
這時，大將軍一時為之語塞，木訥地說：「我……我……沒辦法教人將老虎趕出來！」
這時，一休小和尚放松了姿勢，說：「哦！既然連派人趕，都趕不出來的老虎，可見到了晚上就不可能出來吃人，那我們就不用捉了。大將軍，現在，是不是可以開飯了啊？我肚子餓了！」
這時，大將軍哈哈大笑，叫人上飯菜，大大讚賞一休小和尚的智慧。
故事畢！眾佛友！這就是「忍」的力量。真正運用忍，就是要懂得完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效發展更好。
眾佛友！如果換作是您，您是會像一休一樣「忍，懂得運用完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效發展更好。」呢？還是急著跟大將軍辯論這是不可能的呢？
眾佛友！從這兒大家就知道，「忍」的力量第一，「忍」的功德無量。
《長阿含經》云：「若人有大力，能忍無力者，此力為第一，于忍中最上。愚自謂有力，此力非為力，如法忍力者，此力不可沮。」(CBETA, T01, no.01, p.142, a47)。
所以，請大家要知道，佛陀所教示的「忍」，並非壓抑性的忍耐而已。它是充滿智慧的，是一種能完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效發展更好的能力。
因此，如果有人，能深入了解真正的「我」，即不是「一定跟五蘊有關」，也不是「一定跟五蘊無關」，也不是「一定在五蘊之中」，也不是「一定五蘊在我之中」。而且，能夠做到「想要令五蘊跟我有關系，就可以安全有效地做到」，「想要令五蘊跟我沒有關系，也可以安全有效地做到」，「想要令五蘊在我之中，或令我在五蘊之中，也都能安全有效地做到」，那就是真地做到「知一切法無我」。
正因為如此，當現況是「五蘊跟我有關系」時，我又不想要令五蘊跟我有關系，也能忍：「完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效，令五蘊朝向跟我沒有關系來發展。」
當現況是「五蘊跟我沒有關系」時，我又想要令五蘊跟我有關系，這時也能「忍：「完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效，令五蘊朝向跟我有關系來發展。」
當現況是「我在五蘊之中」時，我又想要令五蘊跟我沒有關系，或完全有關系，或想要令五蘊在我之中。這時，也都能忍到：「完全接受現況，完全不排斥現況，完全善用現況，令現況安全有效，朝向所想要的狀況來發展。」
這就是真地做到「知一切法無我，得成于忍」。
這樣的功德，比以滿恆河沙等世界七寶布施的功德都還大。所以說：「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若復有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」
三、為什麼說：「菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」呢？
因為「福德也是非我，不異我，不相在」的，所以無需貪著。只要學方法，能令福德有無都自在就好了。
正因為「福德也是非我，不異我，不相在」，所以，當菩薩在「受用福德」時，不會想「我在受用福德」，因此說「不受福德」。
舉例說明：
就以「錢」來說，「錢，也是非我，不異我，不相在」的。
如果有人貪著，以為錢一定是我的，那他就會很苦。
如果有人執著，以為錢一定跟我沒有緣，那他也會很苦。
如果有人執著，我一定需要錢，那他也會很苦。
如果有人貪著，我一定不需要錢，那他也會很苦。
但是，如果此人懂得學很多方法，需要有錢來辦事，就能用有錢來辦事，需要沒錢來辦事，就能用沒錢來辦事，那他，于錢就真地是「知錢無我，得成于忍」。
我再說一個故事，來令眾佛友知道如何運用。
有一位出家僧人，法名叫妙善，是陝西終南山人。光緒八年出生，圓寂的那一年是民國二十四年，去世時只有五十四歲。妙善法師一生持戒清淨。其中對「不捉持金銀生像寶物」這條戒，也守得清淨妙善。我現在就說這個故事。
妙善法師持「不捉持金銀生像寶物」這條戒，往往遇到寺中沒米，住持請妙善法師想辦法。妙善法師就先到米店去賒米。因為妙善法師，「不妄語」、「不偷盜」的戒也修得很好，所以店主都相信他，也每次都還錢，所以，也樂于給他賒帳。
但是，妙善法師如何做到的呢？原來，他是去幫助眾生離苦得樂，而眾生離苦得樂後，想要用錢供養時，他就說：我不拿錢，您將錢拿去米店幫我還債就好了。
他一生事蹟很多，生前就被稱為「活佛」，叫「金山活佛」。
眾佛友可以去看看他的傳記。
好了！眾佛友！今天上課到此，下課。
祝大家都能「知一切法無我，得成于忍」。
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第四十六講 主講：釋慧祥 日期：2006年09月17日 講別：第四十六講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
【經文】「須菩提！若有人言：『如來若來、若去、若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名『如來』。」
【釋經】須菩提！如果有人說：「如來這樣來，這樣去，這樣坐，這樣臥」。這種人，不能理解我所說經典的含義。為什麼呢？真正的「如來」，沒有從任何地方來，也沒有去任何地方，所以稱為「如來」。
【說明】佛陀所說「如來」一詞的含義，不是只有一義，而是有多義。在《金剛經》中，佛陀對「如來」一詞的說明如下：
(一)「佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」(CBETA,T08,no.235,p.749,a2325)。
(二)「如來者，即諸法如義。」(CBETA,T08,no.235,p.751,a2627)。
(三)「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」(CBETA, T08, no.235, p.752, a1718)。
(四)「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」(CBETA, T08, no.235, p.752, b45)。
眾佛友！當然在別的經中，佛陀也開示有關「如來」其他層面的含義，我們都當一一深入觀照、體會。因為，現在我們在講《金剛經》，所以，我只就《金剛經》的經文來談「如來」一詞的含義。希望佛友們可以循文見義，解如來實相。
「若見諸相非相，則見如來」。依我的理解，這句經文的意思是：「如果能照見諸相及其非相，則見如來」。
舉例說明：當您照見佛陀在什麼情況下，會以三十二相的方式出現，又照見佛陀在什麼情況下，不會以三十二相的方式出現，這時，您才能真正了解如來的相。
如《地藏菩薩本願經》載：「爾時，世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說、無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾于五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在。吾亦分身千百億，廣設方便。或有利根，聞即信受。或有善果，勤勸成就。或有暗鈍，久化方歸。或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生各各差別，分身度脫。或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山、林、川、原、河、池、泉、井，利及于人、悉皆度脫。或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度，非但佛身獨現其前。」
從經文中我們知道，如來非只有一種身相。因此，如果您能知道什麼情況下如來會現這種身相，什麼情況下不會現這種身相，那您就知道什麼是佛陀了。這，就是如來身。
眾佛友！我們末法眾生，為什麼大部份的人，都無法看到佛陀現三十二相，八十種好的佛身相呢？ 那是因為我們的根基，不適合這種以佛身相的因緣來度化。為什麼呢？因為我們的個性，剛強難化，難調難伏，就算真地看到佛以三十二相身現前，都還會起邪見惡念來對待，不能以清淨心、柔軟心，來接受佛陀的幫助。為什麼如此說我們自己呢？ 因為，當我們遇到善知識時，都是用自己自以為是的標準在衡量對方。可知，當我們遇到佛以三十二相身出現時，也是會以同樣的習慣，自以為是的標準在衡量對方。 當我們遇善知識時，就算願意聽聞佛法，也往往對其教法不恭敬，還希望有更簡單、更容易、更不需要修行就可以成就的方法。 因此可知，當我們遇到佛陀出現時，也還是會以同樣的習慣，對其教法不恭敬，還希望有更簡單、更容易、更不需要修行就可以成就的方法。所以，就學不到佛陀的法了。其實，佛陀不論如何教我們，都一定是最簡單，最容易的了。 當然，還有很多原因，造成佛陀無法以三十二相身來度我們。請眾佛友自行去參究。如此，自己就能慢慢反省自己，改進自己，將來就有機會遇到佛陀以三十二相身來度我們。 好了！眾佛友，今天因為網路斷線的因緣，所以耽誤了一些時間，又現在我要出門了，所以得下課了。 祝大家進步，直趣無上解脫自在！
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第四十七講 主講：釋慧祥 日期：2006年09月24日 講別：第四十七講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
【經文】「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵。于意云何，是微塵眾，寧為多不？」
【釋經】須菩提！如果肯上進的男士及肯上進的女士，將這個銀河系的一切，都弄得像原子那麼碎小。您認為如何呢？這些原子們，能夠形容說很多嗎？
【說明】眾佛友！「三千大千世界」就是「銀河系」。至于為什麼？在過去的章節中，我已經說明過了，現在就不重複說明了。
眾佛友！為什麼我將「微塵」解釋為「原子」，這是有充分理由的，現在我來說明。
如《首楞嚴經》：「見身微塵，與造世界，所有微塵，等無差別。微塵自性，不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸。」(CBETA,T19,no.945,p.127,b1618)。
眾佛友！依現代的科學，我們知道，世界一切物質都是「原子」所組合而成的。如果要仔細說，還可以說是「電子、中子、質子」所組合而成的。但是，如果說成「電子、中子、質子」則是三個詞。而「微塵」只有一個詞，在分類上是不相應的，所以我不采用。也許有人認為可以說成是「分子」，而「分子」是「原子」的集合體，所以，我也不采用。因此，眾佛友！我經如此理解後，將「微塵」一詞理解為「原子」。「微塵眾」一詞，理解為「分子」。
眾佛友！如《首楞嚴經》：「汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。」(CBETA, T19,no.945, p.117, b29c2)。
眾佛友！這「微塵眾」在地球上最大的集合體，就是「大地」，所以，經典中佛說「粗為大地」。這「微塵眾」在地球上最小的單位，就是「一個微塵」，所以說「細為微塵」。
但是，眾佛友！「最小的單位」不是指最小的物質。因為經文中，從佛陀的用詞，我們就可以知道，對「微塵」還可以再細分。將「微塵」再細分，其中，有個階段叫「鄰虛塵」。如《寶星陀羅尼經》：「釋迦如來，悉能令彼一切地界，入一最細鄰虛塵中。」(CBETA,T13,no.402,p.562,b1011)。從這經文中，我們又可以知道，「鄰虛塵」，也還可以再細分，所以，經文中才會出現「最細鄰虛塵」。
因此，我們就知道，以「大地(地球)」來觀察，最大就是「大地(地球)」，最小就是「最細鄰虛塵」。這中間當然還有很多由「最細鄰虛塵」組合而成的種種物質體。而這「最細鄰虛塵」是什麼呢？依現代科學，可能還未能確定。因為這「最細鄰虛塵」，就如經典所載：「至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。」從經文中知道，將「鄰虛塵」再細分到最小(析彼極微)，是由「色邊際相，七分所成」。而什麼叫「色邊際相，七分所成」呢？依我們現代的科學知識，也還未確定。將這「色邊際相，七分所成」，也就是「最細鄰虛塵」再細分，則為「空性」。因此經典說：「至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。」
眾佛友！雖然依現代科學對佛經的用詞，還有很多是屬于未知的領域，但這不會妨礙我們學習佛法。我們只要依現在可以知道的來學習，將來必然會有機會學到那麼細的。
眾佛友！《首楞嚴經》中載：「見身微塵，與造世界，所有微塵，等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸。」以此，再來比對我們現代的科學知識，就可以知道其中的「微塵」是指「原子」。因為「原子」正好完全附合經典所描述的特質。原子與原子，在組合為分子之時，其間的距離如果放大來看，就如地球與月亮，或地球與太陽，根本就是「微塵自性，不相觸摩」。
如果將刀械，兵器，接觸在一起之下來看原子(微塵)，其中的原子(微塵)也真地是「乃至刀兵，亦無所觸」。正因為如此，所以我才很大膽地將「微塵」理解為「原子」。
眾佛友！現在回到《金剛經》的經文，來看該句經文「以三千大千世界碎為微塵。于意云何，是微塵眾，寧為多不？」是什麼意思呢？我理解為：「將整個銀河系的一切，都弄得象原子那麼碎小。您認為如何呢？這些原子們，能夠形容說很多嗎？」
【經文】「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
【釋經】須菩提回答說：「非常多！世尊！為什麼呢？如果這些由原子組合而成的一切是實有的的話，佛陀就不會說這是原子所組合而成的。為什麼這樣說呢？因為，佛陀說過，被原子組合而成的，有時則可以同樣用這些原子組合成不同的東西。所以，才說是由原子所組合而成的。世尊！如來所說被組合而成的這個『銀河系』，也可以不被組合成現在的這個樣子。為什麼呢？假如真有哪一個世界實際存在的話，那麼這個世界，一定是整體的大總相。如來說過，被組合而成的大總相，也可以不被組合成這樣子的一個大總相，所以才說被組合成一個大總相。」
【經文】「須菩提！一合相者，則是不可說。但凡夫之人貪著其事。」
【釋經】佛陀說：「須菩提！被組合的一個大總相，則是不可被肯定說一定會是什麼的。但是，沒有智慧的凡夫之人，貪著真地有這件事情。」
【說明】以身體為例！身體是被組合的一個總相。因此，身體不一定要被組合。當我們組合了這個身體，既然是被組合的，我們就要知道，這組合的身體，就不一定是美的，也不一定是丑的。這個被組合的身體，既然可以被組合，也就可以被分散。當我們一念無明而投生時，就是組合身體的開始。當我們死亡之時，則是分散身體的開始。這中間，我們是如何從組合到分散的呢？佛陀開示了「無明緣行……乃至生緣老死」十二因緣的道理。有關這「十二因緣」的道理，我們要深入了解，就會學到如何組合與分散身體，及如何不要組合身體。
換句話說，也就是我們有能力要或不要身體，于身體自在解脫。如果我們要組合身體，要學習如何造業，來組合各式各樣的身體。如果我們想要學習如何組合，應當先從現在開始，觀察我們可以觀察得到的組合能力。有關這個是在「念處經」中就有教我們的了，見《中阿含經》(九八)中阿含因品念處經第二(第二小土城誦)(CBETA,T01,no.26,p.582,b7)。
我們先觀察這身體，如何組合則能「行」，如何組合則能「住」，如何組合則能「坐」，如何組合則能「臥」。如此，一步一步深入觀察各種組合的方式，直到可以神通妙用的變化組合。如果我們懂得，常常去觀察這身體是如何組合來組合去的，就會如《中阿含經》：「若有比丘、比丘尼，七年立心正住四念處者，彼必得二果。或現法得究竟智，或有余得阿那含。」甚至，佛陀還說：「若有比丘、比丘尼，少少須臾頃，立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得升進。暮行如是，朝必得升進。」
眾佛友！「四念住」就是要學隨時觀察「身、受、心、法」是如何被組合來組合去的。當我們完全了解了以後，就能解脫自在，變化萬端，而又自知本無變異。只是不修行的人，貪愛現況，執著現況，以為就只有目前這樣，而不去學習變化，所以很難解脫，很難自在。因此，佛陀說：「但凡夫之人貪著其事」。
眾佛友！我們學佛，千萬別貪著其事。要懂得「無常」，深入緣起，觀察如何變，可以將好，變為好或不好，如何將不好，變為好或不好，從而可以解脫一切不好，只往好的來變，又不會害怕不好。因為，我們都有能力，將不好變好，也不會害怕好的消失。我們也可以將之變回來。這「學會變化之」，就是真地懂「無常」。這「學會變化之」就是真地學會「轉」。如《首楞嚴經》云：「若能轉物，則同如來。」(CBETA,T19,no.945,p.111,c2627)。
好了！今天就說明到此，下課。祝願大家「轉識成智」，下課。
(注：已經慧祥法師初次校正。)
《金剛經》講解第四十八講 主講：釋慧祥 日期：2006年10月29日 講次：第四十八講
請大家合掌。 三稱：「南無本師釋迦牟尼佛！」 並稱念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」 並發願：佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德，回向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，于菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙, 。 並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字)，願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：「皈依十方三世一切佛！」 三稱：「皈依十方三世一切法！」 三稱：「皈依十方三世一切僧！」 好！請放掌。
【經文】「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于意云何，是人解我所說義不？」
【釋經】佛陀繼續開示道：「須菩提！如果有人說：佛陀這樣說：『我一定認為如何如何，或有人一定認為如何如何，或有眾生一定認為如何如何，或有時一定認為如何如何。』須菩提！您認為如何呢？這個人正確理解我所說的義理嗎？」
【經文】「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見」。
【釋經】須菩提回答說：「世尊！這個人沒有正確理解佛陀所說的義理。為什麼呢？當世尊說：我認為如何如何時，或說有人認為如何如何時，或說有眾生認為如何如何時，或說有時認為如何如何時，我們不可以以為『佛陀是說我一定認為如何如何』，也不可以以為『佛陀是說有人一定認為如何如何』，也不可以以為『佛陀是說有眾生一定認為如何如何』，也不可以以為『佛陀說有時一定認為如何如何』。這時，才能稱為真地理解佛陀所說的『我認為如何如何，有人認為如何如何，有眾生認為如何如何，有時認為如何如何。』」
【說明】
例如《增壹阿含經》云：「爾時，目連……即以神足至世尊所，遙見舍利弗在如來前坐，見已，目連復作是念：『世尊弟子神足第一，無出我者，然，我不如舍利弗乎?』
爾時，目連白佛言：『我將不于神足退乎？所以然者，我先發祇洹精舍，然後舍利弗發。今舍利弗比丘先在如來前坐！』
佛言：『汝不于神足有退。但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者？舍利弗比丘智慧無有量，心得自在，不如舍利弗從心也。舍利弗心神足得自在，若舍利弗比丘心所念法，即得自在。』
……
爾時，諸比丘自相謂言：『世尊口自記：『我聲聞中神足第一者，目連比丘是也。』然今日不如舍利弗。』
……
爾時，世尊告諸比丘：『我弟子中第一聲聞神足難及，所謂大目乾連比丘是也。』」
眾佛友！
有關此經文，請大家自行去看，因為很長，我就不全引用了。只是現在來說明道理。
當佛陀說：「目連神足第一」時，如果有人以為「目連一定神足第一」，那這個人就不是真地了解佛陀所說「目連神足第一」的義理。
為什麼呢？
因為當佛陀說：「目連神足第一」其義有很多。當實際是「以神足而證得無漏者中，目連是第一位成就者之時」，這時「目連神足第一」就是指向「以神足而證得無漏者中，目連是第一位成就者」。
又，如果當實際是「以神足而證得無漏者中，目連的神足是第一好的。」這時「目連神足第一」就是指向「以神足而證得無漏者中，目連的神足是第一好的」。
又，如果當實際是「目前所有聲聞弟子中有神足通者，目連是第一好時。」這時，「目連神足第一」就是指向「目前所有的神足弟子中，目連是第一好的。」
眾佛友！
從這個經文的例子中，我們就可以了解，為什麼世尊說：「我見、人見、眾生見、壽者見」，即非「我見、人見、眾生見、壽者見」，是名「我見、人見、眾生見、壽者見」了。
眾佛友！世尊說法，一律指向實際現象。因為現象在變化，文字就算是用詞一樣，所指向的義理，也會跟著變化。
其實，這個道理，在我們日常生活中，就常常發生。
例如：當我們聽到「吃飯了！」，如果有人以為「一定是吃飯而已」，那就不是正確理解說者的含義。
因為這「吃飯了！」會依實際現象的變化，有時是指向「吃面」，有時是指向「吃比薩」……等等。
眾佛友！佛陀說法，也是如此，「文詞雖一，而義別異」，永遠指向實際的現象，而實際現象會變化，所以含義是會依實際做調整的。
如《無量義經》云：「善男子，以是義故，故知說同，而義別異。義異故，眾生解異。解異故，得法、得果、得道亦異。……以是義故，諸佛無有二言。」
眾佛友！有關這個道理，請大家去讀《無量義經》就能明白了。
我們再來看《金剛經》的這一段經文，也就能觀照到佛陀所要指向的義理了。正因為如此，依眾生「根基、習慣、需要」的不同，對同一經文的有效運用，也會不同。所以，當我們遇到有人在解經文時，跟我們不同，我們別急著說人家是錯的。
其實，只要是對方在解經文時，當時他用的是「安全、有效、無後患的」就對了。《金剛經》經文中所說：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」的道理，也是相通的。
眾佛友！試想：
要過河時，每個人依自己當時的情況，有人要用竹筏才是安全、有效、無後患的過河方式，有人則是需要用走路過河才是安全、有效、無後患，而又有人則是需要走橋，有人需要游泳才是。如此種種，只要是安全、有效、無後患的，都是正確的過河之道。
同樣的，每個人雖然讀同樣的經，在運用同樣的經文，但是依每個人當時實際的狀況不同，則對該經文要如何取舍，如何運用，是不會一樣的。但一定是在「安全、有效、無後患」的原則下，才算是正確運用該經文、該佛法。
因此，才說：
一、知我說法：知道我所說的安全、有效的辦法，
二、如筏喻者：就像有人要過河，有時教他用竹筏才是安全有效的。
三、法尚應舍：當這有效時機一過，就要換方法了，
四、何況非法：何況根本就無效的方法，就不要用了。
【經文】「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。」
【釋經】須菩提！發心想要成就無上正等正覺的人，對于一切現象及道理，應以實際的現象道理來認知，依實際的現象道理來照見，依實際的現象道理來起信，依實際的現象道理來理解，不要以為佛陀所說的法，有固定的指向某一現象。
【經文】「須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
【釋經】須菩提！我所說的「法相」(實際的現象道理)，如來的意思就是指向「實際上，不固定，隨時，隨因緣，在變化的現象及道理」，這才是我所說實際的現象及道理。
【經文】「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子、善女人發菩薩心者，持于此經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。」
【釋經】須菩提！如果有人用七寶，裝滿無量阿僧祇世界來行布施。如果另外有肯上進的男子、肯上進的女士，發菩薩心(自覺覺他)者，受持這部《金剛經》，甚至，少到只受持此經中的四句偈等等。當此人能接受、能修持、能朗讀、能背誦、能為人演說經義，這個福德勝于七寶布施的福德。
【經文】「云何為人演說？不取于相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
【釋經】要如何為人演說呢？
就是在演說之時，不要只取那「變化無常的表相」來演說，應當演說那如如不動的現象及道理。為什麼呢？如果演說那變化無常的有為之法，則這些法是不能作為修行人的依靠的。
因為這些變化無常的生滅之法，就像「夢」，看似有，實是無，醒後了不可得。
又像「幻」(變魔術、或催眠)一樣，只是自己的錯覺，而實際不是如此。
又像「水泡」一樣，看似七彩繽紛，而實際上很快就破滅了。
又像「影子」一樣，看似有形有相，而實際上沒有實體。
又像「露珠」，看來圓潤晶瑩剔透，而經不起朝陽一照就蒸發了。
又像「雷電」，聽來震撼天地，看似垂照一切，而實際上只是一剎那就消失了。
學無上正等正覺的修行人，應當如此來觀察：那無常變化的有為法，是不能作為依靠的，所以不演說這樣生滅無常不值得依靠的有為法。
【經文】佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
【釋經】當釋迦牟尼佛說了這部《金剛經》後，長老須菩提，以及在座的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有當時一切天、人、阿修羅們，聽聞佛陀所說的教法，都非常歡喜，也正信佛陀所說的道理，因此願意接受而要去修行。
【說明】
眾佛友！
當我們要為人說法時，應該說那「如如不動」的法。
什麼叫「如如不動」的法呢？也就是「無為法」。
如《金剛經》中已是阿羅漢的須菩提就有說過：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」
什麼叫「無為法」呢？
《大般若波羅蜜多經》載：「具壽善現白佛言：世尊，云何無為法？佛告善現：若法無生、無住、無異、無滅可得。」(CBETA,T05,no.220a,p.262,c1618)。
如《大智度論》云：「無為法，非因緣生法，非作法，微細法。」(CBETA,T25,no.1509,p.288,a2425)。
眾佛友！「無為法」就是「無需因緣造作就永遠存在的現象」。「有為法」就是「需要因緣造作才會存在的現象」。而這「有為法」，因為需要因緣造作才會存在，所以就會有「生、住、異、滅」這些現象。而這「無為法」，因為不需要因緣造作就永遠存在，所以，沒有生、住、異、滅的現象。
我們在為人演說佛法時，當演說那「如如不動」的「無為法」，也就是「不生不滅的法」，才能讓我們及眾生可以依靠。
例如：當我們知道「色身會死，法身常住」的現象道理。就知道每一位眾生的色身都會死，每一個位眾生的法身常住，這時，就不會去殺生，不會去偷盜，因為當我們殺死了任一個眾生的色身，而對方的法身常住，所以當下一次在未來的某一輩子又再相遇時，這所結的善惡因緣就會展現而受報。
所以，當了解這「色身會死，法身常住」的真理時，才能建立起三世輪迴及解脫自在的正確體悟。
也因此，我們在為人演說佛法時，如果是演說那「如夢幻乃至如露電」的「有為法」，也就是「生滅法」，則很快當因緣一變，眾生就不能依靠了，就無所適從了。
因此，如《首楞嚴經》中佛說：「若于因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」(CBETA,T19,no.945,p.122,b1~3)。
眾佛友！
《金剛經》講解終于告一段落。其實還有很多層面，我雖然想說，但礙于文字、時間的限制，常有「夜來八萬四千偈，他日如何舉示人」之憾。因此，我只舉少少的例子來說明。但請眾佛友，要自行深入廣泛地去觀照體會，在安全、有效、無後患之下運用于生活，解決生活中的問題，令問題不再產生，那就是正確的學習了。
好了！最後祝大家直趣無上菩提無有障礙，廣度眾生皆得自在！
下課！
提問和回答 一切真實：末學悲淚深悔，流轉輪迴，發意圓成無上覺道！ 師：是的！懺悔此身多業障，不見如來金色身。回向一切諸善根，願盡未來隨佛學。 一切真實：謝謝師父！頂禮師父！
一印：請問師父，能否把「《金剛經》講解」總結一下嗎？ 師：總結：所謂《金剛般若波羅蜜經》就是：以般若(事先了解準備)的法門，來安全有效無後患的來發展菩提心令堅固如金剛鑽一樣，不會被破壞，又能排除一切障礙，所以能直趣無上菩提于其中間無有退轉。
(注：已經慧祥法師初次校正。)