《金剛經》講解 中 (慧祥法師)
《金剛經》講解第十七講 主講：釋慧祥 日期：2005年11月13日 講別：第十七講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
各位佛友！因為上週日，我的網線中斷了，又接不上，上課只上了一半，所以我想，今天將上次說的重貼給您們看，並接著說明“四相”之義。等“四相”之義說明過了以後，再來說明“四無相”之義。當我在說明“四相”之義時，請您們一定要認真體會，否則，等我在說明“四無相”之義之時，您們一定會弄亂了的。
在重貼上次的講義之前，我先要說明，“四相”沒有好與不好，“四相”只不過是佛陀對一切現象的一種分類方式。我們要去了解佛陀是根據現象的哪些特質來做分類的，如此，才能照見佛陀所說的四相。等自己能如實照見佛陀所說的“四相”之後，再進一步照見“四無相”就容易多了。所以，我在說明《金剛經》中的“四無相”之前，一定要先說明“四相”，才能說明“四無相”，請大家要耐心參究。
再者，我是依《圓覺經》中，佛陀對“四相”的定義來說明給大家看的。請大家淨心參究，以免自誤。好了！我要開始重貼上次的講義了。 (重貼，以下不再重述是重貼，而重貼後，就接著說明，不再註明）。
上一個講次，跟大家討論到《金剛經》的經文中的“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”當時，我只是順著經文的語意，依個人的看法，做了簡單的說明。今天，我要深入地為大家說明。說明時，所運用的法門，就是“昆勒門（以佛陀自己詳細說明的經典文句，來理解佛陀略說的經典文句）。
只要曾經研究過《金剛經》的佛友都知道，《金剛經》中有很多次提到“我相、人相、眾生相、壽者相”的詞，也提到“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”的詞。這些詞，究竟是指向什麼現象或道理呢？佛陀是如何定義這些詞的呢？今天我們就是要來研究這個問題。
但是，在研究什麼是“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”之前，我們先要來了解什麼是“我相、人相、眾生相、壽者相”文字的定義。
《圓覺經》全名是：“大方廣圓覺修多羅了義經”。在《圓覺經》中，佛陀是如此定義“我相”一詞的：
“云何我相？謂諸眾生，心所證者。”(CBETA,T17,no.842,p.919,b25)。
現在，用我的理解來說明這句話，等一下再引用經文來印證我的說明。
【釋經】什麼是我相呢？就是種種眾緣所生的現象中，心所能體證到的，就稱為“我相”。
【說明】佛陀在《圓覺經》中是如此舉例說明的：
“譬如有人，百骸調適，忽忘我身。”例如有人，全身調適，忽然之間，覺察不到自己的身體。
“四支弦緩，攝養乖方，微加針艾，則知有我。”如果對這個身體調得太緊或太鬆的時候，或是攝取營養時沒有正確的方法造成生病的時候，或是看醫生用針灸刺我們的時候，就知道有我這個身體了。
“是故證取，方現我體。”因此知道，要體證之後，才能呈現“我有這個身體”。
“善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知，清淨涅槃皆是我相。”：肯上進的男士們，當這個心，乃至能體證如來的境界，能畢竟了知一切境界，並且已能展現清淨涅槃的境地了，這些都是屬於“我相”定義範圍內的現象。
各位佛友！當我們在看經時，一定要依佛陀自己對佛陀所用的詞句的定義。
從《圓覺經》所載佛陀對“我相”一詞的定義是：“謂諸眾生，心所證者。”稱為“我相”。
其中“眾生”一詞，我將它解釋為“眾緣所生的種種現象”，而不解釋為“有情眾生”，為什麼呢？
只要大家等一下看完《圓覺經》中對“四相”定義的說明後就知道了。因為，其中所指的“眾生”不只是包含“有情眾生”，而是同時包含“無情眾生”。因此，我才說：所有現象中，屬於“心已經體證到的現象，就稱為我相”。乃至於，如《圓覺經》中所說：“其心乃至證於如來，畢竟了知，清淨涅槃皆是我相。”
因此，眾佛友，請大家自我觀照，我們的心已經體證到的現象，就稱為我相。但請大家也要如實照見到，所有的現象，不只是我們的心能體證到的那部份的現象而已。
接著說明“人相”。
《圓覺經》：“云何人相？謂諸眾生，心悟證者。”
說明：所有眾緣所生的現象中，屬於心已經“體悟”到的，而且對方自己具有“體證”能力的現象，稱為“人相”。這個要再深入說明一下。
例如：佛陀在《圓覺經》中是如此舉例說明“人相”的：
“善男子！悟有我者，不復認我。所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。”
【釋經】肯上進的男士！當一個人能體悟到有我這個身體時，就知道這個身體不是真正的我。同樣的，當一個人體悟到“具有體證能力的現象”，也不屬於“我相”，而這個“能體悟的”也是如此。“已經被體悟的現象”，是含蓋而且超過所有“已經被體證的現象”。而這些“已經被體悟到的一切現象”，都是屬於“人相”。肯上進的男士！當這個心發展到甚至“己經能圓滿的體悟所體證到的涅槃的境界都是我相了”。這時，這個心就算只是存在著少少的“體悟”，就能完全窮盡“已經體證的現象的道理”，這些都是稱為“人相”。
眾佛友！我現在就再深入說明“體證”與“體悟”這兩者的差別。
例如：我們飲水。當我們未喝之時，不能體證水之冷暖。當我們喝時，就能體證到水的冷暖了。這種屬於“已經體證到的現象”就是屬於“我相”。如同之前經文所說的，當體證到我有身體，這也是“我相”。因此，“我相”是要“體證”才能顯現出來的。“未能當下體證的現象”，不稱為“我相”。如果能當下體證的現象，就是“我相”範圍內的現象。
又，什麼是“體悟”呢？所謂“體悟”是指已經照見所體證的現象。因此，“體悟”的定義範圍，是含蓋並超過“體證”的定義範圍。《圓覺經》中說：“悟已超過一切證者”。
因此，我才將“其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。”解釋為：當這個心發展到甚至“己經能圓滿地體悟所體證到的涅槃的境界都是我相”。這時，這個心就算只是存在著少少的“體悟”，就能完全窮盡“已經體證的現象的道理”，都是稱為“人相”。
因此，各位佛友！“人相”一詞，不是指別人或某人之現象。如依《圓覺經》的定義：“云何人相？謂諸眾生，心悟證者。”所有眾緣所生的現象中，屬於心已經“體悟”到的，而且對方自己具有“體證”的能力的現象，稱為“人相”。這可以分兩部份來說：
一、例如：自己飲水而冷暖自知。這時體證水之冷暖，這是屬於“我相”。體悟到自己有體證水之冷暖的能力，這是屬於“人相”。
二、例如：別人飲水冷暖其知，我不知。這時體證到別人飲水我不能知其冷暖，這是屬於“我相”。體悟到如人飲水冷暖自知的道理，這是屬於“人相”。
請眾佛友慢慢從經文所說的例子中，去體會這“心所證者（我相）”與“心悟證者（人相）”之間的差異性。
最後，再說明一次：
我相：是指“心所體證到的現象”。
人相：是指心體悟到“心所體證到的現象”的現象。又換句話說，人相：是指心體悟到“我相”的現象。
好！我們接著討論什麼是“眾生相”一詞的定義。
《圓覺經》：“云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟，所不及者。”(CBETA,T17,no.842,p.919,c67)。
【釋經】什麼叫“眾生相”呢？在眾緣所生的種種現象中，屬於當時的心所體證以及所體悟都達不到的現象，這些就屬於“眾生相”。
我們現在再來看看佛陀在《圓覺經》中是如何來說明的。
《圓覺經》：“譬如有人作如是言：‘我是眾生’。則知彼人說‘眾生’者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相，所不及者，存有所了，名眾生相。”
【釋經】當有一個人說：“我是眾生”，我們就知道這個人所說的“眾生”，不是我（說者），也不是彼（聽者)。為什麼說這個人所說的“眾生”，不是指我（說者）呢？因為，當一個人說：“我是眾生”，則知“眾生”一詞指的不是我（說者）。所以，才需要說明，我是眾生。又為什麼這個所說的“眾生”，也不是指彼（聽者）呢？因為當這個人說：“我是眾生”時，則知“眾生”一詞，也不是指我（說者），也不是指彼（聽者）。肯上進的男士！在眾緣所生的種種現象中，屬於能照了而體證，或屬於能照了而體悟，都屬於我相及人相範圍內的現象。屬於我相能體證及人相能體悟所達不到的範圍，同時存在著的現象中，能被照了到的現象，就稱為“眾生相”。
眾佛友！現在我再舉例深入說明，我相、人相、眾生相三者的差別。
例如：在現在眾緣所生的種種現象中，我的心，能體證到身體的感覺，也能體證心中所起的影音，這些都是屬於“心所證者”，所以都是屬於“我相”的範圍。
我的心也能體悟到目前所體證到的，這些都是屬於“心悟證者”，所以都是屬於“人相”的範圍。
我的心能體證及體悟到的現象外的種種現象，目前還未能體證到，也還未體悟到，但是我的心能照了到我未體證到及未體悟到的這些現象，就是屬於“心自證悟所不及者”的“眾生相”。
好！接著說明“壽命相（壽者相）”。
《圓覺經》：“云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。”(CBETA,T17,no.842,p.919,c1213)。
【釋經】什麼是“壽命相”呢？就是指在眾緣所生的種種現象中，屬於心所能照見的現象中，清淨覺照覺了者，乃至一切造作一切智慧，都不能自己照見的現象。就像命根這種現象。
眾佛友！我再舉例說明。將鏡子，比喻為心。
一、心鏡中已經呈現的物相，稱為我相。
二、心鏡中能自悟自心已呈現什麼物相，稱為人相。
三、心鏡中所呈現的物相及自悟中呈現什麼物相所不及的心相，稱為眾生相。 例如：八識中未呈現出來的種子。
說明：八識中已呈現的，可以現證的相，就是我相。
八識中現在正呈現，或曾呈現，所以我們都是可悟到的相，就是人相。
八識中未曾呈現過，所以也還不能體證，也還不能體悟到的種子相，就是眾生相。
四、心鏡中照映不到的，就是壽命相。例如：大圓鏡不會自見大圓鏡。
這也就是《般舟三昧經》：“心不自知心，心不自見心。”所說的這部份的現象。
各位佛友！如《圓覺經》中佛陀提醒我們“末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果。”(CBETA,T17,no.842,p.919,c17~18)。
為什麼呢？
因為很多眾生以為無上菩提，一定是屬於“能親證者”而已，其實不然。
又，很多眾生以為無上菩提，一定是屬於“能親自體悟、體證者”而已，其實不然。
又，很多眾生以為無上菩提，一定是屬於“能親自照了者”而已，其實不然。
又，很多眾生以為無上菩提，一定是屬於“不能照了者”而已，其實不然。
各位佛友！如《圓覺經》提醒我們的：
“彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。若復有人，讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。”
眾佛友！正因為眾生未能如實認識四相，而執著所證、所悟以為究竟而自高慢，因此，才說要去除彼眾生四相。又有眾生除我相、人相，而又未能究竟眾生相、壽者相，所以，還是會起障礙聖道之行，這時，就會引發“作、任、止、滅”四種禪病。
因此，《金剛經》說：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”也就是說：“若一個人想要行菩薩道，而卡著我相、人相、眾生相、壽者相而障礙聖道，則非是正確的行菩薩道。”
因此，我們要“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”
也就是說：我們要以不會被我相障礙住聖道，不會被人相、眾生相、壽者相，障礙住聖道，來修一切善法，就能成就無上菩提。換句話來說，就是：不論我們自證多少（我相），自悟多少（人相），除證悟外還能自了多少（眾生相），不能照了而實際永遠存在的又有多少（壽者相），都不要被這些現象給障礙住聖道。
好了！下課。祝進步！
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第十八講 主講：釋慧祥 日期：2005年11月20日 講別：第十八講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
眾佛友！有關《金剛經》的講解，此前我們討論到： 《金剛經》：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。” 這段經文，剛好討論說明完畢。現在我再為大家整理一下重點，好讓大家更加了解。這段經文的重點是： 佛陀說這段經文的主題是：云何降伏其心。（也就是降伏在發展無上菩提心時的障礙心）。其方法有三個重點： 一、發願：“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生；若有色、若無；。若有想、若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。” 二、覺悟：“如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。” 三、注意事項：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。” 好！現在我們再接著研究經文，佛陀在《金剛經》中接著說明：“云何應住？”。 【經文】“複次，須菩提！菩薩於法應無所住，行於佈施。所謂：不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。” 【釋經】再者，須菩提！菩薩在創造因緣令眾生可以自覺自度之時，在創造這些讓眾生得度因緣的方法時，應當不要被任何現象給障礙住菩提心的發展，來做佈施等等的修行。例如，所謂：我們菩提心的發展不要被障礙在有關色塵的佈施上，不要被障礙在有關聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵的佈施上。須菩提！菩薩應該如此來佈施，菩提心的發展才不會被任何現象給障礙住。為什麼呢？如果菩薩能在菩提心的發展不被障礙住的情況下來佈施，那他的福德是不可思量的，這樣才能支持他直到成就無上菩提。 【經文】“須菩提！於意云何，東方虛空可思量不？” 【釋經】佛陀問：須菩提！您的意下如何呢？東方的虛空有多大，可以因思量而得知嗎？ 【經文】“不也，世尊！” 【釋經】不可能的，世尊！ 【經文】“須菩提！南、西、北方，四維、上下虛空，可思量不？” 【釋經】佛陀再問：須菩提！南、西、北方、四維（東北、東南、西北、西南）、上下虛空的大小，可以用思量而得知嗎？ 【經文】“不也，世尊！” 【釋經】不可能的，世尊！ 【經文】“須菩提！菩薩無住相佈施，福德亦復如是，不可思量。” 【釋經】佛陀說：須菩提！菩薩在不被任何現象障礙住菩提心的發展下來佈施，他的福德也是如此，不可能用思量而知。 【經文】“須菩提！菩薩但應如所教住。” 【釋經】須菩提！菩薩就是應該要如我所教導的這樣，來安住他的菩提心的發展。 【說明】上面這整段經文，重點在說明“云何應住？” 其方法只有一個，那就是：“於法應無所住，行於佈施……。” 其結果就是：“若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。” 又，佛陀說明，其福德大到不可思量，究竟有多大呢？如十方虛空那麼大，那麼不可思量。 而我們就是要以：不被任何現象給障礙住我們菩提心的發展下，來修佈施等等修行，就是要如此地來安住我們的菩提心的發展。 好！有關這段經文，說明到此。
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第十九講 主講：釋慧祥 日期：2005年11月27日 講別：第十九講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
眾佛友！上次講到“須菩提！菩薩但應如所教住。”這時，其實金剛經的重點，佛陀已經講畢。接著，佛陀就是舉例來說明，如何從觀念上、言行上來做降伏其心。 【經文】“須菩提！於意云何，可以身相見如來不？” 【釋經】須菩提！您意下如何？您認為有什麼身相標準，可以用來評斷這就是如來的嗎？ 【說明】眾佛友！我們想要“降伏其心”，第一步，就是要審察自己現有的“觀念”。因此，佛陀就提問題，讓須菩提及與會的大眾，來審察自己對佛陀身相的看法。在這個法堂的集會中，須菩提代表與會大眾來發問，所以佛陀就只問他一個人。 請大家要深入觀察為什麼要提這個問題。我說說我的看法，給大家做參考，也請大家各自運用智慧深入，如理思維佛陀的智慧與慈悲。佛陀講此《金剛經》，是應須菩提的提問，要如何令已經發阿耨多羅三藐三菩提心的善男子、善女人，能在任何因緣下都能降伏其菩提心的障礙，以令他們的菩提心能安住而堅固如金剛一般不會被破壞，而能排除一切障礙。因此，當佛陀說明完畢：要降伏其心的方法，以及不要被障礙住來安住其心的方法之後，就直接問須菩提，您對“成佛”這件事中的“佛身”有什麼看法。因此，就問出“可以身相見如來不？(可以用身相來做為標準說我已經見到如來了嗎？”這樣的問題。 請大家要知道，這不只是佛陀在問須菩提而已，我們也要自己問自己：在我們自己的認知中，什麼是佛陀身相呢？好！請眾佛友心中要發起這樣的「疑情」來參究。接著，我們再來看看須菩提與佛陀是如何對答的。 【經文】“不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。” 【釋經】須菩提回答說：“不可以的，世尊！不可以用任何色身之相為標準，來評判說：這是如來。或評判說：這不是如來。為什麼呢？因為，對成就阿耨多羅三藐三菩提的如來來說，並沒有說哪一種身相，就絕對一定是他的身相。因此，如來的身相，就是沒有一定的身相。” 【經文】佛告須菩提：“凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。” 【釋經】佛陀告訴須菩提說：“舉凡所有的現象，皆是我們認識不清楚下的錯誤認識。如果能照見這些現象的實相，而如實知道不是我們現有的認知。這樣，就能照見如來真正法身之相。” 【經文】須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？” 【釋經】須菩提問佛陀說：“世尊！可有眾生能夠聽聞這樣的說法的文字之時，生起如實知的信心的呢？” 【經文】佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者。” 【釋經】佛陀告訴須菩提說：“您不要這樣說。當知如來示現的這個肉身入滅以後，在末法時代剩下最後五百年，這時還有懂得持戒修福的人，對我這樣的文章文句能生起信心的，他會依我所說的去照見諸法實相的。您應該要知道像這樣的人，不只是對一尊佛、二尊佛、三尊四尊五尊佛而種植善根，其實這樣的人，己經曾在無量千萬尊佛的地方，種植過種種的善根了。因此，當他們聽聞到這樣的文章文句，甚至有的人只需一念間，就能完全明白。所以，能因此法眼清淨，而照見諸法實相，而成就對如來的信心的。 【經文】“須菩提！如來悉知、悉見，是諸眾生，得如是無量福德。” 【釋經】須菩提！如來完全知道，也完全能如實照見這些眾生，因此而可以如說修行，而成就無量的福德。 【經文】“何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。” 【釋經】為什麼他們可以如此呢？因為這些眾生，不再被我相給障礙住菩提心的發展，不再被人相、眾生相、壽者相障礙住菩提心的發展。因此，他們已如實照見，沒有任何現象一定會有效地幫助菩提心的發展，也沒有任何現象一定不會有效幫助菩提心的發展。 【經文】“何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。” 【釋經】為什麼他們能知道這些道理呢？因為這些眾生知道：如果我們的心，以為哪一個現象就是成佛之後的現象，則這個人就會被我相、人相、眾生相、壽者相障礙住菩提心的發展；他們也知道：如果一個人以為有哪一個方法，一定就是成佛有效的方法，那麼這個人也會被我相、人相、眾生相、壽者相障礙住菩提心的發展。為什麼呢？因為，他們也知道：如果有人以為有哪一個方法一定是無效的方法，也是會被我相、人相、眾生相、壽者相給障礙菩提心的發展。因此，他們知道：不應該以為有哪一個方法一定是有效的方法，也不應該以為有哪一個方法一定是無效的方法。 【經文】“以是義故，如來常說：‘汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？’” 【釋經】因為這個道理的緣故，如來常常說：‘您們這些比丘們！知道我所說的有效辦法，就像有人過河時被教導，用竹筏過河是有效的方法。當這個有效方法的有效時機一過，就要換方法了，更何況現在都無效的方法，怎能拿來運用呢？’ 【經文】“須菩提！於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？” 【釋經】須菩提！您意下如何呢？您認為如來有得到什麼方法，是一定可以用來成就阿耨多羅三藐三菩提的方法嗎？或者，如來有說過什麼方法是一定可以成就菩提的嗎？ 【經文】須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。” 【釋經】須菩提回答說：“如果照著我對佛陀說的道理來了解，並沒有一定的方法，叫作可以讓人成就阿耨多羅三藐三菩提的方法。實際上，也沒有哪一個方法，一定是可以讓佛陀說出來後，我們就可以成佛的方法。為什麼呢？因為，如來所教的方法，我們都不可以認為一定是永遠有效的方法，也不可以說有哪一個方法是永遠無效的方法。實際上，任何方法，都是要隨著實際的狀況而運用，不可以認為一定是有效的方法，也不可以認為一定是無效的方法。為什麼呢？因為，一切有學位的賢者，及無學位的聖者，他們都是安住在不是他們所創造，而是本有的因緣果報的法則來運用，因此依身口意行的不同，所以結果就有所差別。” 【經文】“須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德寧為多不？” 【釋經】佛陀說：“須菩提！您意下如何呢？如果有人將整個銀河系（三千大千世界）中的七寶用來佈施，這個人所得到的福德，您認為可以算很多嗎？” 【經文】須菩提言：“甚多世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。” 【釋經】須菩提回答說：“很多啊！世尊！為什麼呢？因為，說有這樣多的福德，其實正因為不是真正屬於無漏的福德那種永遠的體性，所以，我才對如來說：對這種終究會享完的福報來比較，算是很多。” 【經文】“復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者即非佛法。” 【釋經】佛陀說：“如果又有另外的人，對這部經典（指金剛經）中的義理能接受而修持，甚至將這經典中所說的四句偈等等，能為人解說，令對方如實照見這樣的現象及道理，以這樣的福德，勝過那個用銀河系的七寶佈施的人的福德。為什麼呢？須菩提！一切過去、現在、未來所有的佛陀們，以及佛陀們所成就的無上正等正覺的方法，都可以從這個經典所教導的道理中去發掘出來。須菩提！有效的成佛的方法，並不是說有某一個方法一定就是永遠有效的成佛的方法。” 好！今天講解到這兒。下課！祝大家進步！
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十講 主講：釋慧祥 日期：2005年12月04日 講別：第二十講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
上次我們說明到：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？！” 也就是說：當您知道佛陀所說的有效辦法，就像有時用竹筏過河是安全有效的方法，這安全有效的方法在當時已經屬於不適用時，就要換方法了，何況屬於危險、無效、會有後患的方法，就更不應該用。
各位佛友！我們從任何經典中學到的法門，都是要依這四句偈的教誨來運用。千萬別執著某一個曾經是有效的方法，以為這個方法可以適用於任何時候；也千萬別執著一定沒有一個方法，可以適用於任何時候。因此，當這方法還是在安全、有效、無後患下時，就還是可以運用這方法的。但是，當我們所用的有效方法，時機一過，開始會造成危險、或造成無效、或造成後患時，我們就要立即換方法了。千萬別執著方法，而障礙住了聖道的修證。 同樣的，當一個人發了菩提心，朝向菩提道來修行，度眾生時，也是一樣。當他的方法，從有效變為無效時，就要立即換了。更何況明明知道是無效的方法，就別用了。
我們在第十九講時，最後講到：“須菩提，所謂佛法者，即非佛法。” 因為我們對“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！”有正確了義。這時，我們就可以對這句“所謂佛法者，即非佛法。”做正確理解其義。 “所謂佛法者，即非佛法。”這句經文，可以有很多角度的理解，而且這些理解，都是正確的。 一、“所謂佛法者，即非佛法。”依之前的如筏喻來理解，即是：所謂佛陀所說的安全有效的方法，當這方法的有效時機一過，就會變成不安全而無效的方法了。 二、“所謂佛法者，即非佛法。”依諸法不二體性來理解，即是：所謂諸佛所說無常之法，因為是永遠的，所以就是常住之法。也就是無常之法的本體，就是非無常之法。所謂諸佛所說生滅之法，因為是永遠的，所以就是不生不滅之法。也就是生滅之法的本體，就是非生滅之法。如此林林總總，請大家可以深入觀照，我就不多說了。
三、“所謂佛法者，即非佛法。”依鏡像喻來理解，即是：所謂諸佛所證悟的法，就像鏡子中所映現的所有的景像，都是在鏡子中，也同時不可以說有哪一個「鏡中相」是鏡子。同樣的，一切諸佛所證悟之法，都是心鏡中像，沒有一個是真的是心鏡。但是，這些心鏡中法，又沒有一個是離開過心鏡的。 因此，我說：如明鏡中像，非鏡不離鏡，如心鏡中法，非心不離心。
如此林林總總，我們可以從很多角度來正確理解“所謂佛法者，即非佛法。”我就不多說了，請眾佛友們自行深入觀照，如實理解。
我要提醒大家！當您所理解的，在實際上沒有這樣的現象或道理時，您就要知道，您理解有誤差，那請您就要修正之了。
好了！我接著繼續講經文。 【經文】“須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？” 【釋經】佛陀問：“須菩提！您的意下如何呢？當修行人證到須陀洹果位時，他會作這樣的思念：“我得到須陀洹果位了”嗎？ 【經文】須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。” 【釋經】須菩提回答說：“不會的！世尊！‘須陀洹’的意思是：預入聖流，而實際上並沒有入任何一法。當一個人，能不入色塵、不入聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵時，才有資格稱為證到‘須陀洹’果。因此，如果以為入須陀洹果位，就入六塵相，反而不是須陀洹了”。 【經文】“須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？” 【釋經】佛陀問：“須菩提！您的意下如何呢？當修行人證到斯陀含果位時，他會作這樣的思念：‘我得到斯陀含果位了’嗎？” 【經文】須菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。” 【釋經】須菩提回答說：“不會的！世尊！為什麼呢？‘斯陀含’的意思是：再來人間投胎一次就能解脫。而實際上他的心已經證到本體無來無往，因此隨時安住本心，不再追逐生滅塵相了，才叫證得斯陀含，因此，如果有人還真以為有一個我會再來人間投胎一次，那就不是真地證得斯陀含了。” 【經文】“須菩提！於意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？” 【釋經】佛陀問：“須菩提！您意下如何呢？當修行人證得阿那含果位時，會作這樣的思念：‘我得阿那含果位了’嗎？” 【經文】須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。” 【釋經】須菩提回答說：“不會的！世尊！為什麼呢？‘阿那含’的意思就是：不再來人間投胎，而直接在五不還天中修行證得解脫。而實際上他已證知一切諸法本無來無不來，因此，才稱為證得阿那含果。如果修行人自以為真地有一個我不會來人間，那就不是真地證得阿那含了。” 【經文】“須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：‘我得阿羅漢道’不？” 【釋經】佛陀問：“須菩提！您意下如何呢？當修行人證得阿羅漢時，會作如此思念：‘我已證得阿羅漢道的果位了’嗎？” 【經文】須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。” 【釋經】須菩提回答說：“不會的！世尊！為什麼呢？‘阿羅漢’的意思就是不生，也就是不再投生。而實際上，證得阿羅漢果位的人，瞭解一切法，不是一定生，也不是一定會不生。所以才叫證得阿羅漢果位。因此，如果有修行人自以為真地有一個不生的我，那就不是真地證得阿羅漢了。 【經文】“世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即為著我、人、眾生、壽者。” 【釋經】世間最尊貴的覺者，佛陀啊！如果有修行人，自以為證得阿羅漢，而又作如此的思念：“我得阿羅漢道的果位了”，那麼這個人就是：自以為真地自證到自己不再投生，自以為真地自證悟到自己不再投生，自以為真地有一個不再投生的境界可以被證，或被悟到，或自以為有一個不能被證被悟的，或不在自能證悟的範圍的那個不再投生的境界，而這些思念，都跟實際不合。 【經文】“世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。” 【釋經】世尊！當佛陀說我：“得無諍三昧，而且是諸聲聞人中最為第一，是聲聞人中第一離欲的阿羅漢。”這時，我不作如此的思念：“我是離欲的阿羅漢！”世尊！我如果作如此的思念：“我得阿羅漢道！”則表示我根本沒有證到阿羅漢道，這時反而世尊就不會說：“須菩提是樂於在無諍處修行的人。”又正因為須菩提實際上已知道修行只是展現我們本自具足的而已，所以才說：須菩提是樂於在無諍處修行。 好了！今天就說明到此。下課。祝大家進步！
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十一講 主講：釋慧祥 日期：2005年12月11日 講別：第二十一講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？” 【釋經】佛陀問須菩提：“您的意下如何呢？如來過去在燃燈佛時代學習時，對於阿耨多羅三藐三菩提法，有得到這個法嗎？” 【經文】“不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。” 【釋經】須菩提回答說：“世尊！如來在燃燈佛時代學習時，於阿耨多羅三藐三菩提法，實際上不能說有所得。” 【經文】“須菩提！於意云何，菩薩莊嚴佛土不？” 【釋經】佛陀又問：“須菩提！您的意下如何呢？菩薩有修行如何莊嚴佛國淨土嗎？” 【經文】“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。” 【釋經】須菩提回答說：“不能如此說啊！世尊！為什麼呢？實際上莊嚴佛土是為了攝受眾生，因此，並非只是攝受莊嚴的佛土來攝受眾生，所以才稱為莊嚴佛土。” 【說明】 如《維摩詰所說經》載世尊對寶積菩薩說：“菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。” 眾佛友，菩薩在行菩薩道時，各有本願。依其本願而攝受佛土。或有菩薩攝取清淨佛土，以攝受多福、心清淨之眾生。或有菩薩攝取穢惡佛土，以攝受多惡、心不清淨之眾生。其目的，都是為了依眾生的根基，來教化他們，令他們能悟入佛之知見。 因此，才說實際上菩薩在莊嚴自己的佛土之時，不一定是莊嚴的，所以才叫莊嚴。因為都可以令眾生的心，由不清淨轉為清淨，由清淨而轉為圓滿，乃至成就無上菩提。 有關這樣的觀念，在《維摩詰所說經》中，就有這樣的說明。如經雲： 爾時，螺髻梵王語舍利弗：“勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。” 舍利弗言：“我見此土，丘陵坑坎，荊蕀沙礫，土石諸山，穢惡充滿。” 螺髻梵言：“仁者心有高下，不依佛慧故，見此土為不淨耳。舍利弗！菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。” 於是，佛以足指按地。即時，三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾嘆未曾有，而皆自見坐寶蓮華。 佛告舍利弗：“汝且觀是佛土嚴淨。” 舍利弗言：“唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。” 佛語舍利弗：“我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是，舍利弗，若人心淨，便見此土功德莊嚴。” 眾佛友！因為我們的心不清淨，所以見釋迦牟尼佛的娑婆國土，是五濁惡土。如果我們心清淨，則能見娑婆國土，是清淨國土。這都是因為，一方面，是我們自己的心所造的業所感應之不同之緣故。又一方面，請大家要知道，有很多眾生喜造惡業，是十方淨土所不容受的，所以無法往生十方淨土。因此，這時，如果沒有人來教化這些眾生，則這些眾生將會輪迴惡道，難以出離。而釋迦如來，於行菩薩道時，觀此現象，發大悲心，為了攝受這些下劣眾生，十方淨土所不容受者，所以就發願創造娑婆世界，來攝受這些下劣眾生，令他們有機會被教化。 如《大方等大集經》載：“善男子，彼娑婆世界有諸眾生，不到涅槃道。何以故？造五無間、誹謗正法、毀呰聖人、犯四重禁。如是眾生，十方淨土所不容者，皆生彼國。是諸眾生於三惡道，長夜受於種種諸苦。彼眾生等雖出三塗，已無清淨業因緣故。釋迦如來本願力故，還復生於彼娑婆界。” 眾佛友！我們要時時反省自己的身口意業。當我們在責怪所生的世界不好時，其實都是我們自己身口意業所攝受而來的。換句話來說就是：我們造了什麼樣的業因，就會去感應到別人所造的業緣。 例如：我們常常開車時，貼著前車的車尾開，要人家閃開讓您。如果這習慣不改，則依此業因，則在業緣的變化中，終有一天就會撞上前車的。這種行為習慣，就叫：“不定報業”，因為“習慣不改”，而轉為“定報業”。 同樣的，我們在身業、口業、意業，在平時就有很多習慣，我們都要一一去反省，去了解，如果這些行為習慣不改，將會有怎樣的定報會出現。 例如：習慣隨手亂放鑰匙的人，習慣不改，就會因為忘記放哪兒了，而會常常找不到鑰匙。 又如：習慣說人背後閒話的人，習慣不改，就會因為被對方聽到，而對方又不願意您到處傳，因此造成口角而吵架，嚴重者還會被打殺。 諸如此類，林林總總，不勝枚舉，請眾佛友自己觀察自己的身口意業的行為習慣。深入觀照，自然就能照見緣起法則，而自然會起修改之心。如果不去反省，則很難改掉的。 因此，當有任何好好壞壞的果報出現在我們生命之中時，請大家一定要去反省，究竟是我自己的身口意的哪一部份的行為習慣，所攝受來的。並要再深入觀照，我要如何改變行為習慣，則這些惡報就會消失，這些善報就會增長。 又，還要再深入觀照，我要如何改變行為習慣，則就能保持在避開危險、避開無效、避開後患下來攝受一切善報。 又，要深入觀照，我要如何改變行為習慣，則能令我於一念中，就能想要令現象生就能令生，想要令住、異、滅，就能令住、異、滅。 又，要再深入觀照，我要如何改變行為習慣，則能保持在沒有危險、沒有無效、沒有後患下來增上自己的戒、定、慧、解脫、解脫知見。 又，要再深入觀照，我要如何改變行為習慣，能令我一念則能覺遍十方三世。 如此層層深入，澈法源底，遊於法海，遊戲自在。 當知，每一個眾生，都是自己在攝受自己的國土。當知，每一個眾生，都是自己在攝受自己的國土，而感應於別的眾生跟我們相應的國土。因此，才有所謂的“物以類聚”的現象。 例如：餐廳之中，有分吸菸區，及非吸菸區。當您進餐廳時，服務人員問您，要吸菸區還是非吸菸區。這時，您的意業的決定，口業的說出，就是業因。就會感應於其業緣。一切現象，業因感應業緣的法則，也是如此。都是在當下一念的決定，加上身口之造作而呈現的。如果您不想要，請您改變您的習慣。 又，請您要知道，每一個當下，都是可以改變的。不需要等未來，也不需要依過去。因為，每一個當下的業緣來時，您的業因，都可以做抉擇“要做！”或“不要做！”。 又，每一個當下的業緣來時，您的業因，都可以做抉擇“要繼續！”或“不要繼續！”。 又，每一個當下的業緣來時，您的業因，都可以做抉擇“要改變！”或“不要改變！”。 又，每一個當下的業緣來時，您的業因，都可以做抉擇“要停止！”或“不要停止！”。 而這些決定權，實際上，可以不需要依過去的習慣，也可以不需要未來的期待，而實際上，是當下一念，都可以轉的。只是，當下這一念清淨，則成就清淨業。當下這一念不清淨，則成就不清淨業。 所以，修行，就是在修當下這一念心。所以，要照顧好當下這一念心。 您要如何莊嚴當下這一念呢？ 您可以決定去莊嚴之，也可以決定不理它，任它依過去的習慣。也可以決定修正之。而這些，也都是在當下這一念下，來莊嚴之，修正之，或任由之。 當您要覺照過去的種種，也是在當下這一念來覺照過去。 當您要計劃未來，也是在當下這一念來計劃未來。 當您要發展現在，也是在當下這一念來發展現在。 您有永恆的當下可以運用，您有永恆的當下可以起這一念。 眾佛友！我們要如何運用當下這一念，來莊嚴自己的國土，就看我們自己的決定了。當您所成就的國土，不是您想要的時候，您要如何來學習及修正，也是我們自己決定的。 我的建議是，依諸佛菩薩的本願，為我們的參考，來創造我們自己的國土。 因此，“真正莊嚴佛土者是為了眾生，所以不一定就非要攝受清淨莊嚴的佛土，而是依眾生的教化的需要來攝受佛土，這樣才叫真正地莊嚴佛土。” 【經文】“是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應無所住，而生其心。” 【釋經】因為這個緣故，須菩提！諸菩薩摩訶薩們，因此而生起莊嚴佛土的清淨心，當他們在攝受自己的佛土時，不是因為自己想要什麼色相的佛土而來發展他們的菩提心。也不是因為自己想要什麼聲相、香相、味相、觸相、法相的佛土而來發展他們的菩提心。而是為了眾生而攝受佛土，因此應該不要被任何六塵相給障礙住菩提心的發展；而應該善用一切六塵相來莊嚴佛土攝受眾生以幫助自己及眾生的菩提心的發展。” 好了！今天上課到此，下課。祝進步！
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十二講
主講：釋慧祥 日期：2005年12月18日 講別：第二十二講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
上次我們講到“應無所住，而生其心。” 那時我是如此解釋此經文的：“應該不要被任何六塵相給障礙住，而是依眾生的需要來攝受佛土，來發展他的菩提心。” 今天我要針對這個“應無所住，而生其心。”再深入探討。 一、“應無所住，而生其心”就是我們應該要學的安住方式。為什麼如此說呢？因為，如《金剛般若波羅蜜經》載佛雲：“菩薩於法應無所住行於佈施。……菩薩但應如所教住。”我們要訓練自己，在任何情況下，都不要被六塵相給障礙住我們莊嚴佛土、攝受眾生的心。這就是我們應安住的，這也就是“應無所住，而生其心。”的第一個要義。 二、用“應無所住，而生其心。”的方式來安住在菩提心的發展上，才能真正清淨我們的菩提道心。如《金剛般若波羅蜜經》：“諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。” 眾佛友！三世諸佛的共通教法，就是“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。” 又眾佛友！對於“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這個教法，很多人知道“諸惡莫作”的重要，也有很多人知道“眾善奉行”的重要，但是，很少人知道“自淨其意”的重要。甚至，有很多人起邪見，以為“諸惡莫作，眾善奉行”就已經是“自淨其意”了，其實不然，三世諸佛，以無上智慧，所說的教法，是字字珠璣的。 我們就以“倒水給人家喝”這樣的事，作為簡單的例子來說明。 一、諸惡莫作：以倒水給人家喝為例，我們不可以故意，利用倒水給人喝之便，而行報復的行為，不可以故意弄翻杯子灑得人家一身水。同樣的，其它的一切行為也是如此，我們不可以故意利用任何因緣來造惡。 二、眾善奉行：以倒水給人家喝為例，當有客人來時，我們都應主動倒水給人家喝，甚至如果我們並不窮困，我們也可以親切詢問對方需要喝什麼。只要是不會傷害到對方，不會傷害到別的眾生的東西，並且是對方歡喜接受的，我們都可以拿來供養。同樣的，其它的一切行為，也是如此，只要是不會傷害到對方，不會傷害到別的眾生，並且是對方歡喜接受的，我們都可以拿來供養。 三、自淨其意：以倒水給人家喝為例，當我們不會故意利用倒水之便而起報復行為，也懂得以不傷害對方及別的眾生下來歡喜供養了，但是，當我們做倒水給人家喝這件事情以後，如果心想：“我好意倒水給他喝，他怎麼連一個謝謝都不說呢？”這時，心意就不清淨了。因此，我們不應有如此的想法，為什麼呢？因為“主動倒水給客人喝”是我們應修的佈施之行，而“人家要不要修感謝之言”那就不是我們應去在意的了。 又，我們從對方不懂得說謝謝，而造成我們心中不適這件事來看，我們更要學會：“我要主動倒水給客人喝，而不管對方要不要說謝謝；但是，當我到別人家做客，他有沒有倒水給我喝都沒有關係，只要他懂得倒水給我們，我都要心存感念，並對人家說謝謝，思圖報答。” 如此，就是一步步在“自淨其意”。 因此，眾佛友，連倒水給人家喝，都是要“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”才能朝向解脫，否則，就會延生出很多當下及未來的苦惱出來。可知“自淨其意”的重要性了。 如今，我們在研究《金剛經》，在學習菩薩行，在學習如何降伏我們菩提心發展上的障礙，在學習如何令我們的菩提心，能堅固安住如金剛不壞，直向無上正等菩提發展，因此，這“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”也是很重要的。 然而，為什麼要強調“生清淨心”呢？其實也就是強調要“自淨其意”。而這“應無所住，而生其心”就是“自淨其意（生清淨心）”的方法之一。當我們在行菩薩道時，如果不懂得“應無所住，而生其心”，則往往我們的菩提心都不夠清淨，都會因此而生障礙，往往菩提心就會退轉。 舉例說明：例如，有人在幫助眾生的過程中，剛開始發心要幫助一切眾生，這時心是清淨的。但是，當實際在做時，看到別人也主動在幫助我們所幫助的眾生時，如果這時，懂得“應無所住，而生其心”，則他就會跟對方說，您要幫助這個眾生很好，我亦隨喜，有需要我時，請隨時叫我。但是如果我們不懂得“應無所住，而生其心”，而是“住相生心”，而想：“奇怪了，明明找我來幫忙，為什麼還去找別人。既然找了別人，還找我做什麼？我不要幫您了。”這時，幫助眾生的心就退轉了。 諸如此類，在實際行菩薩道時，還會遇到很多各式各樣的情況，我們都要懂得“降伏其心”，也都要懂得“安住其心如金剛”，也都要懂得“應無所住，而生其心”，也都是要懂得“不住相而行六度萬行”。 因此，我是如此解釋“應無所住，而生其心”這個經文的：應該不要讓任何因緣給障礙住，而要善用這一切因緣來發展我們的菩提道心。 換個短一點的說法是：應該不要被障礙住，而來發展菩提心。 或說：應不被卡住之下來發心。 眾佛友！您來上我的課，也是要如此：“應無所住，而生其心。”也就是：應不被卡住之下來發起上課的心。 又眾佛友！我也是如此，我上課時，是“應無所住，而生其心”，也就是：應不被卡住之下來發起講經的心。 好了！今天到此，下課。祝大家進步，直趣無上菩提！
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十三講 主講：釋慧祥 日期：2006年01月08日 講別：第二十三講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“須菩提！譬如有人，身如須彌山王。於意云何，是身為大不？” 【釋經】須菩提！譬如有些種類的人，他的身體就像須彌山王那樣。您對這個有什麼看法呢？這樣的身體算高大嗎？ 【經文】須菩提言：“甚大！世尊！何以故？佛說非身，是名大身。” 【釋經】須菩提回答說：“非常大！世尊！為什麼呢？因為佛陀說過，要知道這高大的身體，在什麼情況下不是高大的身體，這時才叫明白什麼是高大的身體。” 【經文】“須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？” 【釋經】佛陀問：“須菩提！像恆河中所有的沙子的數目，又有像這些沙子的數目那麼多條的恆河。您認為如何呢？這麼多恆河中的沙子，可以算很多嗎？” 【經文】須菩提言：“甚多！世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙？” 【釋經】須菩提回答說：“非常多！世尊！單單只是那些恆河的數目尚且多到無法去數，更何況其中沙子的數目呢？” 【經文】“須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？” 【釋經】佛陀又問：“須菩提！我現在依實際來跟您說，如果有些肯上進的男子與肯上進的女人，用七寶填滿像剛剛所說的恆河沙那麼多的恆河的恆河沙的數目的三千大千世界，以便用來佈施，他們所得到的福報算多嗎？” 【經文】須菩提言：“甚多！世尊！” 【釋經】須菩提回答說：“非常多！世尊！” 【經文】佛告須菩提：“若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。” 【釋經】佛陀告訴須菩提：“如果有肯上進的男子或肯上進的女子，對於學習這個經典，乃至能夠接受，並修持其中的四句偈的方法、道理，並且，為他人解說其中的方法、道理，而這樣的福德比較起來，勝過之前佈施的福德。” 【經文】“複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人成就最上第一稀有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。” 【釋經】“再者，須菩提！隨著有人說這個經典的方法、道理，乃至只是解說四句偈的方法與道理等。當知這個地方一切世間的天人、世人、阿修羅等，都應該供養，就像對待佛塔、佛寺廟一樣來供養。更何況有人完全能接受、修持、閱讀、背誦？（意思就是：這種人更應供養）。須菩提！應當知道這種人成就了最高上、最第一、最稀有的法。如果這個經典所在的地方，就是有佛在。我們要尊重說法的人，就像我們是他的弟子一樣。 【經文】爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經？我等云何奉持？” 【釋經】這時候，須菩提對佛陀說：“世尊！應當如何稱呼這個經典呢？我們要如何來奉行修持呢？” 【經文】佛告須菩提：“是經名為‘金剛般若波羅蜜’，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。” 【釋經】佛陀告訴須菩提說：“這個經名稱為‘金剛般若波羅蜜’，以這個名字，您應該奉行修持。為什麼呢？須菩提！當佛陀教般若波羅蜜時，就要知道什麼情況下達不到般若波羅蜜的效果。” 【說明】有關“金剛般若波羅蜜”這個經題，我之前雖然曾說明過，但是，現在還是要再提醒一遍，並深入說明。 一、金剛，就是金剛鑽。在佛陀時代，人們對金剛鑽的認知，知道金剛鑽具有二種特性，那就是：（一）不被任何其他物質所破壞。（二）能破壞其他物質。 因此，我們要知道，佛陀在講經時用到“金剛”為譬喻，就是取這兩個特性為喻的。也就是佛陀這次所講的“般若波羅蜜法門”是像金剛鑽一樣，（一）不被任何因緣障礙住菩提心的發展。（二）能破壞任何發展菩提心的障礙。因此，我們在“奉持”這部經時，要依這個名字來修持才算是修對了。 換個方式來說，當有人在修持《金剛經》時，他的菩提心竟然會因此而退轉，這時，就知道他修錯了；當有人在修持《金剛經》時，如果未發菩提心，能因此發菩提心，這就對了；如果已發菩提心者，能因修持《金剛經》而令其菩提心增長，這就對了；如果已能增長其菩提心者，能在遇到任何情況下，都善用一切因緣來堅固其菩提心，令不退轉，令其增上，這就對了；如果自己能如此，也能教未發菩提心者，發菩提心，已發菩提心者，令增長，菩提心增長者，教令堅固不退轉，不退轉者，教令速成無上菩提，那就是用對了。也正因為如此，佛陀在這段經文中，最後提醒“當佛陀教般若波羅蜜時，就要知道什麼情況下達不到般若波羅蜜的效果。” 換句話說，也就是當任何人在修持《金剛經》時，要自己知道在什麼情況下，達不到《金剛經》所說的效果，這時就要修正。 好了！今天上課到此。下課！祝大家進步，直趣無上菩提！
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十四講 主講：釋慧祥 日期：2006年01月15日 講別：第二十四講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“須菩提！於意云何，如來有所說法不？”
【釋經】“須菩提！您認為如何呢？如來世尊有所說法嗎？”
【經文】須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”
【釋經】須菩提回答佛陀說：“世尊！沒有任何一個法，是被如來所說，而才產生這個法的。”
【說明】問：什麼是“法”？
答：法，有下列的含義：
一、永恆的真理。例如：一切有為的現象都是隨著當下的因緣而變化的方式永遠存在著（諸行無常）。
二、因、緣、果、報的法則。
因：當下身口意的造作。
緣：一切已呈現的現況都是緣。
果：當造身口意的“業因”時，隨著當下的“現緣”，而立即呈現出來的“立即效果(結果)”。
報：依著“結果”，而會對未來所產生的必然的或可能的影響。
因此，加起來就是：“在當下身口意的造因下，隨著一切已呈現的現緣，而立即呈現的效果，及未來可能發生或必然會發生的影響”的法則，就叫“法”。
三、安全、有效、無後患的方法。
四、現象。
以上這些都叫“法”。其中，又分：
一、永恆的真理，叫“第一義諦法”。
二、因、緣、果、報的法則，叫“緣起法”。
三、安全、有效、無後患的方法，叫“法門”。
四、現象，叫“法塵”。
問：為什麼說“佛陀無所說法”呢？
答：一、當佛陀在開示“永恆的真理”時，這永恆的真理，並不是因為佛陀說了之後才有的，而是不論佛陀有說沒說，這永恆的真理，都是永遠存在的。因此，這“永恆的真理”不曾被佛陀說而出生，也不會因佛陀不說而消失。
二、當佛陀在開示“因、緣、果、報的法則”時，這些緣起法則，也不是因為佛陀說了之後才有的，而是不論佛陀有說沒說，這緣起法則，都是永遠存在的。如《雜阿含經》載：“佛告比丘：緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺。為諸眾生分別演說，開發顯示。”(CBETA, T02, no. 99, p. 85, b2427)。
三、當佛陀在開示“安全、有效、沒有後患的方法”時，這些方法，都是“因材施教”、“應病與藥”、“因地制宜”的，而不是一成不變的、永遠固定的方法。這也就是《金剛般若波羅蜜經》所云“須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。”(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b1315)。
又，當這些有效的方法的有效時機一過，就會變成無效了。這時，就要換方法（舍）。也因此《金剛般若波羅蜜經》載佛說：“知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法！”(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b1011)。意思就是：當您知道我教您安全有效的方法時，就像有時教您過河時用竹筏是安全有效的。但是，這安全有效的方法，有時候也要改變，才能保持其安全有效性，更何況不安全、無效的方法呢？因此，這種方法的“法”，雖然佛陀說了，但是，也算是“無所說”。因此大家要“因地制宜”、“適當取捨”。
四、當佛陀在開示“現象”這種法時，而現象，都是隨因緣而變化無常的。舉例說明：當有人跟我打招呼說：“好久不見”，這時，其實是“當下正遇見”。可見，他說“好久不見”，其實是“無所說”。因為實際非是如此。
因此可知，不論所說的“法”，是屬於這四種中的哪一種，都是“無所說”的。請眾佛友要深入觀照體會。
【經文】“須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？”
【釋經】“須菩提！您認為如何呢？這個三千大千世界所有的微塵數，算是很多嗎？”
【經文】須菩提言：“甚多！世尊！”
【釋經】須菩提回答：“非常多！世尊！”
【經文】“須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。”
【釋經】佛陀開示說：“須菩提！那些‘微塵’，如來說非一定就是‘微塵’，因此暫時稱它為‘微塵’；如來所形容的‘世界’，也並非一定就永遠是‘世界’，因此暫時稱它為‘世界’。”
【說明】問：什麼是“微塵”呢？
答：如《首楞嚴經》載，佛說：“汝觀地性，粗為大地，細為微塵。”(CBETA, T19, no. 945, p. 117, b29)。
又如《首楞嚴經》載，持地菩薩說：“我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵等無差別。微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。”(CBETA, T19, no. 945, p. 127, b1618)。
因此可知，所謂的“微塵”，就是我們現代科學中所說的“組合物質的最小粒子”。
又問：什麼是“世界”呢？
答：“世界”一詞，不是隻有一個含義。
一、《首楞嚴經》載，佛說：“阿難，云何名為眾生世界？。世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界。過去、未來、現在為世。”(CBETA, T19, no. 945, p. 122, c1215)。因此，依這個來說，就是十方三世，就是“世界”，也就是“宇宙”的意思。為什麼呢？空間為“宇”，時間為“宙”。
二、《起世經》載：“佛言：比丘，如一日月所行之處，照四天下。如是等類，四天世界。”由此，可知“四天世界”，是指“太陽系”。
三、《起世經》：“有千日月所照之處，此則名為一千世界。”由此可知，“一千個太陽系”就叫“一千世界”，或簡稱為“千世界”。
《起世經》：“此千世界，猶如周羅(周羅者隋言髻)，名小千世界。”因此可知，“一千個太陽系”，也叫做“小千世界”。
四、《起世經》：“爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。”如此可知，一千個“周羅（小千世界）”，也就是，1000,000 個太陽系，就叫“中千世界”。
五、《起世經》：“諸比丘，如此第二中千世界，以為一數。復滿千界，是名三千大千世界。”(CBETA, T01, no. 24, p. 310, b2728)。如此可知，一千個“中千世界”，也就是 1000,000,000 個太陽系，就叫“三千大千世界”。
六、《起世經》：“諸比丘，此三千大千世界，同時成立，同時成已，而復散壞，同時壞已，而復還立，同時立已，而得安住。如是世界，周遍燒已，名為散壞，周遍起已，名為成立，周遍住已，名為安住。是為無畏一佛剎土眾生所居。”
問：什麼是“無畏一佛剎土”呢？
答：如《起世因本經》：“是故說言娑婆世界無畏剎土。”由此可知，是指“娑婆世界”這個“釋迦牟尼佛”一個佛，所教化的佛土，叫“無畏一佛剎土”。如此，我們就知道，一個佛所教化的區域，就叫“一佛剎土”，簡稱“佛土”、“佛國”。
因此知道，我們所在的這個“佛國”，叫“娑婆世界”的這個三千大千世界，依目前的天文科學來說，1,000,000,000 個太陽系，剛好，大約等於我們所在的這個“銀河系”。因此，我大膽地說，“三千大千世界”就是我們這個“銀河系”。
從以上，我們就能瞭解為什麼經典說：“如來說世界，非世界，是名世界。”了。因為“世界”一詞用在不同的範圍中，含義是不同的。又，這些“世界”，不論是“四天世界”、“小千世界”、“中千世界”、“三千大千世界”，都是隨緣而會有“成、住、壞、空”等等現象，所以不是永遠存在的。
我要說明的是，我們現在所處的這個“娑婆世界”成、住、壞、空。這樣的時間叫“一大劫”。而這一大劫，有個名字叫“賢劫”。上一個大劫叫“莊嚴劫”，下一個大劫叫“星宿劫”。例如《大乘本生心地觀經》載：“莊嚴劫中，千佛出現，如是諸王常為施主。賢劫之中，千佛出現，如是諸王亦為施主。於當來世星宿劫中，千佛出現，當為施主。乃至未來一切諸佛出現世間，如是諸王以本願力，常行檀施，饒益有情。”
因此可知，“世界非世界”，意思就是：世界不是永遠都是如此的世界。
好了！今天就到此，下課。祝大家深入經藏，智慧如海，一直進步，直趣無上菩提，廣度眾生，盡未來際。
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十五講 主講：釋慧祥 日期：2006年01月22日 講別：第二十五講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“須菩提！於意云何，可以三十二相見如來不？”
【釋經】“須菩提！您認為如何呢？可以用有沒有三十二相為標準，來評判一個人是不是如來嗎？！”
【經文】“不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。”
【釋經】須菩提回答說：“不可以的，世尊！不可以說看到有人有三十二相就說看到如來了。為什麼呢？因為如來說過，三十二相，不是隻有如來才有的相，所以稱為三十二相。”
【說明】問：三十二相，如果不是如來才有，那麼，還有誰會有三十二相呢？
答：轉輪聖王。
問：這有經典資料嗎？
答：有。如《長阿含經》：“時，諸相師即白王言：‘王所生子，有三十二相。當趣二處，必然無疑。在家當為轉輪聖王。若其出家，當成正覺，十號具足。’”(CBETA,T01,no.01,p.4,c2729)。
由此可知，不是隻有如來才有三十二相。因此，我們不可以認為有三十二相的人就一定是如來佛。
問：除了佛及轉輪聖王，有三十二相以外，還有誰，有可能有三十二相呢？！
答：還有很多種情況的人，都有三十二相。
問：請舉例說明。
答：例如：
一、極樂世界的菩薩們，雖然非佛，非轉輪聖王，也是有三十二相的。《佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》：“第十五願：使某作佛時，令我國中諸菩薩身，皆紫磨金色，三十二相，八十種好，皆令如佛。得是願，乃作佛。不得是願，終不作佛。”
二、魔王變化成佛形，誑修行人。《止觀輔行傳弘決》：“大經四依品雲：若魔變為佛形，三十二相，八十種好。如是莊嚴來向汝者，汝當檢挍，定其虛實。世尊，魔等尚能化作佛形，況不能作阿羅漢像。”由此可知，不一定只有如來佛，有三十二相。
因此，《金剛經》中，教我們不可以是否有三十二相做為標準，來評判一個人是如來佛。
【經文】“須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施。若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。”
【釋經】“須菩提！如果有些肯上進的男士及肯上進的女士們，以恆河沙數相等的身命來佈施。如果又另外有人對於這些經典中所說的道理，乃至接受修持其中的四句偈等，併為他人解說，其所得的福報是非常多的。”
【說明】問：什麼是“恆河沙數”？
答：就是印度恆河中的沙子的數目。在佛典中，常常以這“恆河沙數”來作為計數的量詞。
問：什麼是“四句偈”？
答：偈，就是偈誦、詩偈、偈子。一般不一定是多少句。在說明道理時，最少的偈子，是四句話，因此，稱為“四句偈”。
問：在《金剛經》中，有哪些句子，算是偈子呢？
答：一、《金剛般若波羅蜜經》：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”(CBETA,T08,no.235,p.749,b1011)。
二、《金剛般若波羅蜜經》：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來”(CBETA,T08,no.235,p.749,a2425)。
三、《金剛般若波羅蜜經》：“所言法相者，如來說，即非法相，是名法相。”(CBETA,T08,no.235,p.752,b2223)。
四、《金剛般若波羅蜜經》：“云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”CBETA,T08,no.235,p.752,b2627)。
諸如此類，都是偈子。但是從中，我們就知道，一個完整說明道理的偈子不一定是四句話。但是，一般而言，說法者，都習慣用四句話來表達一個完整的道理。所以引申來說，“四句偈”的意思是：完整說明諸法實相的幾句話。因此“受持四句偈等為他人說”就可以理解成：接受並修持佛經中完整說明諸法實相的幾句話，併為他人說明。
問：那為什麼說受持四句偈等為人解說的福報，就會多於以恆河沙等身命佈施的福報呢？
答：那是因為，正知正見，則能引導一個人正言正行，則其福報無窮無盡的。因此，我們要幫助眾生正知正見，要自己有效受持佛經的道理，並運用於實際生活中，來解脫一切苦難，成就利益安樂，並幫助其他眾生也如此。但是，如果只是純粹給東西，而沒有教以正知正見，那麼，對眾生的利益是有限的。這道理，就像“給人錢，不如教他謀生技能。”是一樣的。但是，請大家千萬別因此而誤解，別以為只要為人解說四句偈就好了，不用佈施了。其實，還是要佈施的。只是在佈施時是同時教以佛法，而不只是身命錢財而已。我依經典來分類令大家知道：
一、佈施波羅蜜多：《大乘本生心地觀經》：“佈施無量貧窮眾生。如是佈施，但名佈施波羅蜜多，不名真實波羅蜜多。”(CBETA,T03,no.159,p.300,b2628)。
二、親近波羅蜜多：《大乘本生心地觀經》：“若有善男子、善女人，發大悲心，為求無上正等菩提，以自妻子，施與他人，心無吝惜，身肉手足，頭目髓腦，乃至身命，施來求者。如是佈施，但名親近波羅蜜多，未名真實波羅蜜多。”
三、真實波羅蜜多：《大乘本生心地觀經》：“若善男子、善女人，發起無上大菩提心，住無所得，勸諸眾生同發此心。以真實法，一四句偈，施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。”(CBETA,T03,no.159,p.300,c36)。
經典又接著說明，“前二佈施，未名報恩。若善男子、善女人，能修如是第三真實波羅蜜多，乃名真實，能報四恩。所以者何？前二佈施，有所得心，第三施者，無所得心。以真實法，施一有情，令發無上大菩提心。是人當得證菩提時，廣度眾生，無有窮盡，紹三寶種，使不斷絕。以是因緣，名為報恩。”從這《大乘本生心地觀經》的說明，剛好可以用來解釋《金剛經》的經文，請眾佛友深入體會。
【經文】爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“稀有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。”
【釋經】這時候，須菩提聽聞了佛陀說明這經典後，能深深理解其中的效果及發展方向，因此喜極而泣地對佛陀說：“太難得了啊！世尊！佛陀說明這些非常深的道理的經典，我從以前得到了慧眼以後，還不曾聽聞過如此的經典。”
【說明】問：什麼是“慧眼”？
答：“慧眼”，是五眼之一。
問：什麼是“五眼”？
答：五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
問：其中這五眼，有什麼不一樣呢？
答：《大般若波羅蜜多經》雲：“若菩薩摩訶薩欲得五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，應學般若波羅蜜多。”(CBETA,T05,no.220a,p.15,b46)。
而我們現在正在學《金剛般若波羅蜜經》，就是在學般若波羅蜜多。
一、淨肉眼。 《摩訶般若波羅蜜經》：“舍利弗白佛言：‘世尊，云何菩薩摩訶薩肉眼淨？’佛告舍利弗：‘有菩薩肉眼見百由旬，有菩薩肉眼見二百由旬，有菩薩肉眼見一閻浮提，有菩薩肉眼見二天下、三天下、四天下，有菩薩肉眼見小千國土，有菩薩肉眼見中千國土，有菩薩肉眼見三千大千國土。舍利弗，是為菩薩摩訶薩肉眼淨。’”
二、淨天眼。 《摩訶般若波羅蜜經》：“舍利弗白佛言：‘世尊，云何菩薩摩訶薩天眼淨？’佛告舍利弗：‘有菩薩摩訶薩天眼見一切四天王天所見，見三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天所見，見梵天王所見，乃至阿迦尼吒天所見，菩薩天眼所見者，四天王天，乃至阿迦尼吒天所不知不見。舍利弗，是菩薩摩訶薩天眼，見十方如恆河沙等諸國土中，眾生死此生彼。舍利弗，是名菩薩摩訶薩天眼淨。’”
三、淨慧眼。 《摩訶般若波羅蜜經》：“舍利弗白佛言：‘世尊，云何菩薩摩訶薩慧眼淨？’佛告舍利弗：‘慧眼菩薩不作是念，有法若有為，若無為，若世間，若出世間，若有漏，若無漏，是慧眼菩薩，亦無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識。舍利弗，是名菩薩摩訶薩慧眼淨。’”
四、淨法眼。 《摩訶般若波羅蜜經》：“舍利弗白佛言：‘世尊，云何菩薩摩訶薩法眼淨？’佛告舍利弗：‘菩薩摩訶薩以法眼，知是人隨信行，是人隨法行，是人無相行，是人行空解脫門，是人行無相解脫門，是人行無作解脫門，得五根，得五根故，得無間三昧，得無間三昧故，得解脫智，得解脫智故，斷三結我見疑戒取，是人名須陀洹。是人得思惟道，薄淫恚痴，當得斯陀含。增進思惟道，斷淫恚痴，得阿那含。增進思惟道，斷色染無色染無明慢掉，得阿羅漢。是人行空無相無作解脫門，得五根。得五根故，得無間三昧。得無間三昧故，得解脫智。得解脫智故，知所有集法皆是滅法，作辟支佛。是為菩薩摩訶薩法眼淨。’ ‘複次，舍利弗，菩薩摩訶薩知是菩薩初發意，行檀那波羅蜜，乃至行般若波羅蜜，成就信根、精進根，善根純厚，用方便力故，為眾生受身，若生剎利大姓，若生婆羅門大姓，若生居士大家，若生四天王天處，乃至他化自在天處。是菩薩於其中住，成就眾生，隨其所樂，皆給施之。亦淨佛國土，值遇諸佛，供養恭敬，尊重讚歎，乃至阿耨多羅三藐三菩提，亦不墮聲聞辟支佛地，是名菩薩摩訶薩法眼淨。’ ‘複次，舍利弗，菩薩摩訶薩，知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提退，知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提不退，知是菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記，知是菩薩未受阿耨多羅三藐三菩提記，知是菩薩到阿惟越致地，知是菩薩未到阿惟越致地，知是菩薩具足神通，知是菩薩未具足神通，知是菩薩以具足神通，飛到十方如恆河沙等世界，見諸佛供養恭敬，尊重讚歎，知是菩薩未得神通，當得神通，知是菩薩當淨佛土，不淨佛土，是菩薩成就眾生，未成就眾生，是菩薩為諸佛所稱譽，所不稱譽，是菩薩親近諸佛，不親近諸佛，是菩薩壽命有量，壽命無量，是菩薩得佛時，比丘眾有量，比丘眾無量，是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，以菩薩為僧，不以菩薩為僧，是菩薩當修苦行難行，不修苦行難行，是菩薩一生補處，未一生補處，是菩薩受最後身，未受最後身，是菩薩能坐道場，不能坐道場，是菩薩有魔，無魔。如是舍利弗，是為菩薩摩訶薩法眼淨。’”
五、淨佛眼。 《摩訶般若波羅蜜經》：“舍利弗白佛言：‘世尊，云何菩薩摩訶薩佛眼淨？’佛告舍利弗：‘有菩薩摩訶薩求佛道心，次第入如金剛三昧，得一切種智，爾時成就十力，四無所畏，四無閡智，十八不共法，大慈大悲，是菩薩摩訶薩用一切種智，一切法中無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識。舍利弗，是為菩薩摩訶薩，得阿耨多羅三藐三菩提時佛眼淨。’”
從這些經文的說明，我們就知道，須菩提尊者所得慧眼，對很多法都知道，但是還是不足，所以今天佛陀講金剛經時所說的法，須菩提就不曾聞過。 又如《大智度論》在說明《摩訶般若波羅蜜經》的這段經文時，有如此的問答。“問曰：佛何以不說行般若波羅蜜生五眼，而說淨五眼？” 這個問題，是很好的。佛陀在說明五眼的時候，並沒有說，我們要修行令產生五眼，而是說要清淨我們的五眼，為什麼呢？ “答曰：菩薩先有肉眼，亦有四眼分，以諸罪結使覆，故不清淨。如鏡性有照明，垢故不見。若除垢，則照明如本。”(CBETA,T25,no.1509,p.347,a16~18)。 其實，一切眾生皆有五眼，只是因為知見不清淨，業行不清淨，所以障礙了五眼，而修行能令本具的五眼清淨，因此，大家應當發願要清淨五眼。 好了！今天就說明到此。下課！祝大家進步直至無上菩提。
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十六講 主講：釋慧祥 日期：2006年02月12日 講別：第二十六講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一稀有功德。” 【釋經】“世尊，如果有人得以聽聞這部《金剛經》，得以啟發清淨的信心，則能生起照見實相的智慧。由此當知，這個人成就了第一稀有難得的功德。” 【說明】信，共分為四種：一、正信；二、迷信；三、不信；四、邪信。我現在來一一說明這四種信。 一、正信：當所信於運用時是安全、有效、無後患者，名為正信。 此正信，是從非正信一步一步去除有危險、無效、有後患的觀念及行為而成就的。又，修正觀念和行為，將那些會有危險、無效、有後患的觀念及行為一步一步去除到完全沒有，就叫身心清淨。因此，經中所說的“有人得聞是經，信心清淨，則生實相。”就可以解釋為：有人得以聽聞這部《金剛經》，運用其中的觀念和方法，來去除自己那些會有危險、無效、有後患的觀念及行為，而啟發堅固的信心，則這個人就能具足照見諸法實相的智慧了。 二、迷信：當所信的觀念及方法，於運用時，雖非一定危險、無效、有後患，但也非一定安全、有效、無後患，而自己以為一定能安全、有效、無後患，而不懂得調整到安全、有效、無後患，就叫迷信。 三、不信：就是不想去了解，或沒有理由，就不相信。 四、邪信：當所信的觀念及方法，是會用來傷害眾生的，或斷眾生慧命的，就叫邪信。例如：有人認為殺人可以昇天，就是邪信。 我們就是要學“正信”，也就是要學“信心清淨”，也就是“清淨我們的信心”。因此，“正信”可以說就是：“修正我們所相信的觀念及方法令朝向清淨，而不會創造危險、無效、有後患”。 【經文】“世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。” 【釋經】世尊！這裡所說的“實相”，則是如實照見什麼是“非實相”，因為這個緣故，如來稱它為“實相”。 【經文】“世尊！我今得聞如是經典，信、解、受、持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信、解、受、持，是人則為第一稀有。” 【釋經】世尊！我現在得以聽聞這樣的經典，而能正信、正解、接受、修持，這並不困難。如果將來，在這世界佛法將滅盡的最後五百年時，其中有眾生得以聽聞《金剛經》，能正信、正解、接受、修持，這個人則是世界第一稀有難得。 【經文】“何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。” 【釋經】為什麼呢？因為這個人不再被我相、人相、眾生相、壽者相給障礙住。為什麼他能這樣呢？因為他已照見，他自己過去所認為的“我相”，實際上“非是真實的我相”；他過去所認為的“人相、眾生相、壽者相”，實際上“非是真實的人相、眾生相、壽者相”。為什麼他能照見自己過去的錯誤知見呢？因為，他已能知道如何做到遠離一切種種生、住、異、滅的現象。當他真地做到，就稱為“佛”。 【經文】佛告須菩提：“如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為稀有。” 【釋經】佛陀告訴須菩提：“就是這樣！就是這樣！如果有人得以聽聞這部《金剛經》的教導，而能不被驚嚇到，對這經不起恐怖心，對這經不會起害怕畏懼的心，不會起不敢去接受的心，而能起依之修行的心，當知這個人非常稀有難得。” 【經文】“何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。” 【釋經】為什麼呢？須菩提！如來所說第一安全有效渡過生死河流，到達解脫對岸的法門，就是去了解那些不能第一安全有效渡過生死河流，到達解脫河岸的那些方法。因此，才叫：第一安全有效渡過生死河流，到達解脫對岸的法門。 【經文】“須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。” 【釋經】須菩提！修忍辱波羅蜜也是如此。如來說：要去了解哪些忍辱是無法安全有效地渡過生死河流，而到達解脫對岸的。 【經文】“何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。” 【釋經】為什麼呢？須菩提！例如我過去世，被歌利王割截身體時，我在那個時候，沒有被我相障礙住我的道心，沒有被人相、眾生相、壽者相障礙住我的道心。 【經文】“何以故！我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。” 【釋經】為什麼呢？我在當時身體被節節支解的時候，如果被我相、人相、眾生相、壽者相障礙住我的道心的話，我當時就應該會生起嗔恨之心。 【經文】“須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。” 【釋經】須菩提！又憶念過去世曾有五百世，作修行忍辱的仙人，在那時候，沒有被我相障礙住道心，沒有被人相障礙住道心，沒有被眾生相障礙住道心，沒有被壽者相障礙住道心。 【經文】“是故，須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住，是故佛說，菩薩心不應住色佈施。” 【釋經】因為這個緣故，須菩提！菩薩在修行時，應該避開一切會障礙住道心發展的現象，來發展無上正等正覺的心。不應該在被色塵障礙住道心之下來發展菩提心，不應該在被聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵障礙住道心之下來發展菩提心。應該生起不會被任何現象障礙住道心之下來發展菩提心。如果我們的心有被障礙住，則就不是安住於無上菩提之心。因為這個緣故，佛陀說：菩薩的心不應在被色塵等等現象障礙住之下來修行佈施。 【經文】“須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。如來說，一切諸相，即是非相，又說，一切眾生，則非眾生。” 【釋經】須菩提！菩薩為了安全有效地利益一切眾生，應該如此地來修行佈施。如來說：一切種種會障礙道心的現象，即是要大家如實照見，如何運用這些現象，不會造成障礙道心的的現象。又說：一切眾生，則是要大家如實照見，這些眾生在什麼情況下可以修證，而不再是凡夫眾生。 【經文】“須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。” 【釋經】須菩提：如來所說的話，是真地會發生的，是實際有的現象及道理，是所說如事，事如所說的話，不是欺誑您們的話，沒有前後矛盾的話。 【經文】“須菩提！如來所得法，此法無實、無虛。” 【釋經】須菩提！如來所得無上正等正覺的法，這個法，沒有實在的現象，但也沒有虛假的現象。 【說明】《首楞嚴經》雲：“若能轉物，則同如來。”因為，當證得無上正等正覺之時，則能轉一切物。這時，則如實知，一切物無實，皆可以轉之。又因為能轉一切物，所以，想要令某物生，則能令生，想要令某物住、異、滅，則能令住、異、滅。因此，都能如實轉之，而無疑滯，所以稱為“無虛”。因此，才說如來所得法是“無實、無虛”。 好了！今天上課到此，下課！祝大家進步直至無上菩提。
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十七講 主講：釋慧祥 日期：2006年02月26日 講別：第二十七講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。”
【釋經】須菩提！如來所說的道理，是永恆的真理，是實際的現象和道理，是所說如事，事如所說，不是欺誑的話，不是前後矛盾的話。須菩提！如來所成就的法，這個法不能說一定是真實的，也不能說一定是虛假的。
【說明】我先來說明，“真”、“偽”、“虛”、“實”這四個字的定義。
一、“真”：當現象存在，如實知此現在存在。這時，稱我們的認知是“真”。例如：看到塑膠花，而如實知是塑膠花。看到鮮花，而如實知是鮮花，而沒有弄錯。
二、“偽”：當現象存在，但是並非是以我所認知的那樣的方式存在。這時，稱我們的認知是“偽”。例如：將塑膠花，看作是鮮花。
三、“虛”：當想要現象不存在，而不能令不存在。當想要現象存在，而不能令存在。這時，稱我們的認知為“虛”。例如：又要馬兒肥，又要馬兒壯，又要馬兒不吃東西。這種希望，在實際上是不可能存在。如果有人發如此的願，就是虛願。如果有人如此而行，名為虛行，不能成就所願所行故。
四、“實”：當想要現象存在，能如實令存在。當想要現象不存在，能如實令不存在。這時，稱我們的行為，為“實”。
再深入來說：
一、真、偽：是指“認知”上的如實(真）或不如實（偽）來說的。
二、虛、實：是指“發展”上的無效（虛）或有效（實）來說的。
因此，當佛陀說：“如來是真語者”時，就是指佛陀所說的話是在如實認知下所說的。
當佛陀說：“如來是實語者”時，就是指佛陀所說的話，如果有人依之來運用，就一定是有效的。或另一種解釋是：當佛陀說“如來是實語者”時，就是指佛陀已經運用這個法有效後，才說這句話的。
再來說明什麼叫“如語者”？如《長阿含經》：“如來所說如事，事如所說，故名如來。”(CBETA,T01,no.01,p.75,c910)。
現在來解釋，什麼叫“所說如事，事如所說”？
一、所說如事：當佛陀在說明過去及現在的事時，其所說的，是如那件事所發生的實際狀況來說明的。
二、事如所說：當佛陀在說明未來的事時，其所說的，這件事就是會如佛陀所說的那樣發生。
因此，加起來“所說如事，事如所說”，就是“說過去、現在事，是如實的；說未來事，也是如實的”，如此說話的人，就叫“如語者”。
再來說明：“不誑語者”。先來定義這“誑語”及“不誑語”。
一、“誑語”：為了貪求利益，而說一些欺騙的話，以便得到所想要的利益。
二、“不誑語”：不是為了貪求私利，而是為了慈悲，拔除對方的痛苦，給與對方快樂，而說的話。
再來說明“不異語者”。先來定義這“異語”跟“不異語”。
一、“異語”：就是所說的話，前後矛盾，自語相違。
二、“不異語”：就是所說的話，沒有前後矛盾，沒有自語相違的現象。
因此，加起來，我們就可以重新將《金剛經》的這句經文如此來解釋：如來所說的話是如實認知下來說的（真語），是有效運用的經驗來談的（實語），對三世的一切說明都是如實的（如語），不是為了貪求私利而說（不誑語），所說沒有前後矛盾的現象（不異語）。
現在再進一步來說明為什麼說：“如來所得法，此法無實無虛。”要說明這個之前，要再讓大家複習一下，在《金剛經》中的一個四句偈，那就是：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”現在來複習這四句偈的含義。
一、“知我說法”：當您知道我所教您的安全有效的方法。
二、“如筏喻者”：就像有人想要安全有效過河時，被教導當用竹筏，就能安全有效過河，這樣來譬喻我所說的方法。
三、“法尚應舍”：這安全有效的過河方法，依時機的改變，有時候尚且要換方法，才能保持其安全有效。
四、“何況非法”：更何況從頭到尾都無效的方法，就不要用了。
現在依這個道理，來說明“此法無實無虛”的觀念。我們已經知道，安全有效的方法，是要依實際的現況，而作適當的調整，才能保持其安全有效性。因此，並沒有任何一個方法一定是永遠有效的方法（無實）。又，並沒有任何一個方法一定是永遠無效的方法（無虛）。我現在舉一個故事來說明。
在佛陀時代，有一個人，名叫“耆婆”。他跟著當時一位姓阿提梨，字賓迦羅的良醫學醫。當耆婆學了七年後，就去問這良醫，還有沒有什麼要教他的。這時，他的老師就給他一個籠器及掘草的工具，並跟他說：您可以到方圓一由旬的地方去，找那些一定不能用做藥的草來。這時，耆婆依老師教的去找，遍地找了一次後，發覺竟然沒有一種草不能用來做藥的。這裡所有的草他都知道，都能分別，知道它的用處。於是空手而回，並將他的看法及能力報告給老師。這時老師又說：既然如此，這些草都可以用做藥，您再去找一遍，有哪一種草一定可以用做藥的，請您去將它帶回來。這時，耆婆就又去找了一遍，這時他發覺，所有的草，如果用錯了，都不能當藥，都能害人。因此，沒有一種草一定可以當藥的。所以他又空手而回，並報告給老師。這時，老師就跟他說，您已學成了，您可以去行醫救人了。故事完畢。
《佛說大方等頂王經》：“佛猶良醫，經法如藥，用疾病故，而有醫藥，無病則無藥，一切本空。”(CBETA,T14,no.477,p.594,c2021)。
同樣的，佛陀在《金剛經》所說的法，就是為了解決眾生菩提道心不堅固的問題。所以教以令堅固菩提道心如金剛，不為所壞，而能壞一切小心小願。如果有人其心於菩提已能堅固不退，能不為任何因緣給破壞，而能破壞眾生的小心小願，令歸於無上菩提心願，則此人，無《金剛經》中所說的問題，則無需吃這藥了。為什麼呢？因為沒有這病，則無需吃這藥。因此，佛陀自己才會說：“如來所得法，此法無實無虛。”如此，請大家要知道，當我們在學佛法時，一定要知道，法無定法。要知道，法如藥，是要應病與藥。
《大乘本生心地觀經》雲：“善男子，如阿伽陀藥，能療諸病。若有病者，服之必差。其病既愈，藥隨病除。無病服藥，藥還成病。善男子！本設空藥，為除有病。執有成病，執空亦然。誰有智者服藥取病？善男子！若起有見，勝起空見。空治有病，無藥治空。”
好了！如此大家應該知道，法，是要巧妙地安全有效運用。並沒有哪一個方法一定永遠有用；也沒有哪一個方法一定永遠無用的。
好了！下課。祝大家進步！
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十八講 主講：釋慧祥 日期：2006年03月05日 講別：第二十八講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“須菩提！若菩薩心住於法，而行佈施，如人入暗，則無所見。” 【釋經】須菩提！如果那些想要幫助有情眾生覺悟的菩薩行者，其心念是被現象障礙住的方式，來修行佈施，就如同一個人進入暗室之中，則無法見到屋內的東西。 【經文】“若菩薩心不住法，而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。” 【釋經】如果那些想要幫助有情眾生覺悟的菩薩行者，其心念沒有被現象給障礙住，而來修行佈施，就如同一個人，有好眼睛，再加上日光照明，就能看到種種的景色。 【說明】“菩薩”一詞，其定義就是：“覺有情”。“覺有情”一詞，又有二個層面的含義： 一、已覺悟之有情眾生，也就是自覺。 二、幫助有情眾生覺悟的人，也就是覺他。 因此，當一個人，在從事幫助自己自覺，幫助眾生覺悟時，就叫“菩薩”。 當一個人，自覺、覺他及覺行都圓滿時，就叫“佛”。 當一個人，從不曾想到過要幫助自己自覺，幫助一切眾生覺悟，而進步到願意幫助自己自覺，也願意幫助一切眾生覺悟，這樣的發心，就叫“發菩提心”。 當一個人已經發了菩提心，必須令這菩提心增長，直到成就無上菩提，如此，才能真地成就無上菩提。如果在這中間，起了退轉心，則會半途而廢，因此就不能成就無上菩提，而得再次發起菩提心才行。 而佛陀開示《金剛經》的目的，就是要幫助那些已經發菩提心的善男子、善女人，令他們學到可以令自己所發的菩提心，堅固如金剛一樣，不會被任何現象給破壞，而能破壞眾生小心小願，令回入無上菩提之心。 為了令所發的菩提心能堅固如金剛一樣，不為所壞，能壞一切，就要學習： 一、如何降伏會障礙菩提心發展的觀念及行為模式。 二、如何令發心已堅固者，安住在無上菩提道上來發展，而不會走偏。 因此，在《金剛經》的經文中，一開始就是須菩提尊者發問：“世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？”而佛陀在回答時，是先教導云何降伏其心的方法，接著再教導應云何住的方法。我們講解《金剛經》的經文到現在，其實都還是屬於佛陀在教導“應云何住”的方法。也就是《金剛經》的經文，從“複次，須菩提！菩薩於法應無所住，行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。”一直到“須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”都是在教導我們“應云何住”的方法。而接著須菩提又重問一遍，佛陀也又簡單地提綱契領地重說一遍。這就是《金剛經》整部經的結構。 因此，當我們在學“不住”時，就是要學不要被障礙住想要自覺覺他之心。又，當我們在學什麼“應住”，就是要學安住在這個方法上才能提升我們自覺覺他之心。因此，從“若菩薩心住於法而行佈施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。”這段經文，就可以知道： 佛陀是在教我們，在自覺覺他的過程中，以“佈施”為例來自覺覺他，則是要學“不住法而行佈施”，才能自覺覺他。如果是“住於法而行佈施”，則不能自覺覺他。 換個方式來說就是：我們要知道應該給眾生什麼，不該給什麼，才能安全、有效地幫助自己及眾生覺悟，而不要卡在以為一定要給什麼才行。這要給什麼或不給什麼，都是依當時的實際狀況來做調整，而巧妙運用的，沒有一定的方法。這就叫“法無定法”。既然法無定法，全憑如實觀照，權巧運用，因此，也就不會執著，以為有一種固定的方法或方式可用。也因此才說“若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。” 【經文】“須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。” 【釋經】須菩提！在未來的世間，如果有些肯上進的男子、肯上進的女人，能對《金剛經》所教導的方法，不排斥而接受之，為了學到這法門而修持之，為了進步而朗讀之，背誦之，則如來以無上正覺的智慧，完全知道這個人，完全如實照見這個人，都可以得到成就無量無邊的功德。 【說明】我們要知道，《金剛經》的這段經文，也還是在教導我們“應云何住”，也就是應住於“受、持、讀、誦”，而不應住於“不受、不持、不讀、不誦”。如果一個人，想要學菩薩自覺、覺他、覺行圓滿的無上菩提，他就要學“令菩提心堅固如金剛般不為所壞，能壞一切小心小願”，就要學《金剛經》所教的方法。因為，《金剛經》就是在教這個令菩提心堅固如金剛的方法。既然如此，就要“於此經受、持、讀、誦”。 【經文】“須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身佈施，中日分復以恆河沙等身佈施，後日分亦以恆河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫，以身佈施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。” 【釋經】須菩提！如果有那些肯上進的男子、肯上進的女人，從早上六點到十點，以像恆河沙那麼多的身體來佈施，從早上十點到下午二點，又以像恆河沙那麼多的身體來佈施，從下午二點到下午六點，再以如恆河沙那麼多的身體來佈施。如此經過無量百千萬億劫的時間，都是用自己的身體來佈施。這時，如果另外有一個人，他聽聞了《金剛經》所教導堅固菩提心如金剛的法門，因此令自己堅固了成就無上菩提的信心，而且不再背逆菩提心願（也就是不再退轉）。這二件事比較起來，後面的這個人所修的福報勝過前面那個人所修的福。更何況，如果後面的這個人，再加上書寫《金剛經》，接受此經所教導的方法來修持，為了隨時可以進步，所以常常讀之，甚至背誦起來，以便時時可以運用之，並且為其他人解說這個經典所教的方法及道理，那這個人的福報更是無量無邊了！ 【說明】再提醒大家，這段經文，也還是在教我們“應云何住”。 這段經文是在教我們，在“佈施”時，雖然同樣是修“佈施”，但是，如果只是以“身佈施”，不如以此經所教的法來做“法佈施”。 又，這段經文也在教我們，同樣是佈施，以“身佈施”來佈施給眾生，都還不如以“法佈施”來佈施給自己。 又，這段經文也在教我們，同樣是佈施，當我們能“法佈施”給自己了，也還要懂得再使自己進步，而不要以為如此就好了！ 又，這段經文也在教我們，當自己懂得“法佈施”給自己，也懂得使自己進步了，也還要教導其他的眾生。 【經文】“須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。” 【釋經】須菩提！簡要地來說，修持《金剛經》所教的方法，有不可思議、不可稱量、無邊的功德，如來是為了那些懂發大乘心的人說的，是為了那些想要成就最上乘的人說的。如果有人能接受此經所教的方法來修持、讀誦，廣為他們解說，如來佛完全知道及完全照見這個人，都可以成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議的功德。如此修行的人們，才是有能力肩負如來無上正等正覺的法的人。 【說明】再說一次，這段經文也是在教我們“應云何住”，也就是要我們住“大乘發心”、住“最上乘發心”。並且依這樣的發心，來修持、讀誦、為人解說這個經。如此才有資格，才有那動力，推動著我們及被教的眾生，直達無上正等正覺。 什麼叫“發大乘心”呢？ “乘”，是車乘，是運載的工具。“大”，是無所不包，無所不容，含蓋一切眾生之意，所謂：“至大無外”。當一個人，發願想要運載一切眾生，引導一切眾生，令他們都能成就無上正等正覺，那就是“發大乘心”。如果他的發心之中，有遺漏任何的一個眾生，則就不叫“大乘心”了。 什麼叫“發最上乘心”呢？ “最上”，就是“無上”，就是最高無上之意，也就是完全發揮沒有遺餘之意。當一個人，在學習自覺覺他之時，隨時都想要學習完全發揮當下所有的因緣來幫助自己及眾生覺悟，而沒有遺餘，那他就是“發最上乘心”。 我們要知道，有些人雖然“發大乘心”，可是並不一定就懂得“發最上乘心”。因此，這段經文，在教我們不但要“發大乘心”，也還要“發最上乘心”。也就是不但要發願幫助一切眾生自覺覺他，同時還要發願學習善用一切因緣，完全發揮一切因緣，沒有遺漏或浪費任何可以幫助自己及眾生的因緣。 【經文】“何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦、為人解說。” 【釋經】為什麼呢？須菩提！如果有人只是樂於小法（也就是我所說的發小心小願），因執著於“心所證者”的見解、“心所悟者”的見解、“心自證悟所不及者”的見解、“心照清淨覺所了者，一切業智所不自見”的見解，則對於這部《金剛經》就不能完全地聽懂而接受，也就不能真地發心去讀誦，也就不能正確地為人解說這部經典。 【說明】有關這“我、人、眾生、壽者”的解釋，是依《圓覺經》，請大家深入體會。同樣，這段經文也是在教我們要“應云何住”的，也就是不應住於“樂小法”。因為樂小法的人，就會被“我見、人見、眾生見、壽者見”給障礙住無上菩提心的發展，因而達不到此經典所說的效果。 【經文】“須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處，則為是塔，皆應恭敬、作禮、圍繞，以諸華香而散其處。” 【釋經】（這段很白話，不需解釋。） 【說明】這段經文，也還是在教我們“應云何住”。 一、是教我們應安住於供養此經典。 二、應恭敬此經典。 三、應圍繞此經典，也就是不要離開這經典之意。 四、應以諸華香而散其處，也就是要修持此經典，讓此經典的教義能散發出去。 五、應要視此經典，就如同是佛塔，也就是佛陀親自教導一般。 好了！今天上課到此。下課！祝大家進步直至無上菩提，永不退轉，廣度一切眾生亦令成佛。
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第二十九講 主講：釋慧祥 日期：2006年03月13日 講別：第二十九講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“複次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。” 【釋經】再者，須菩提！肯上進的男子，及肯上進的女人，能接受、修持、閱讀、背誦這部經典者，如果這個人被人所輕視、不尊重，這個人本來依其先世的罪業是應該墮入三惡道的，因為如今被世人輕視而不尊重的緣故，他過去世的罪業就因此而消滅了，將來當會成就無上正等正覺。 【說明】這段經文，也是在教我們“應云何住”。 一、教我們，當我們依此經典在學習時，如果被人輕視、不尊重，也沒有關係。因為，如此，我們先世所造的相關罪業就消滅了。 例如，六祖惠能大師，就是一個最好的例子。禪宗六祖惠能大師，就是學《金剛經》的，他初到五祖座下學習時，因為不識字，又是南方來的，口音不正，所以被人輕視。甚至，五祖弘忍大師要大家作偈來看時，惠能當時也想要作偈，可是也被人輕視。後來五祖半夜為惠能講《金剛經》，還怕人知道而加害於惠能，所以讓惠能躲在袈裟下聽經，這也是因為被人看不起所致。 又，後來惠能聽經而開悟，五祖傳衣缽給他，連夜要送他離開，也是因為惠能被人輕賤，無知之人，會加害於他，所以就送他到渡口而坐船離開。 又，後來惠能被追殺，躲了十五年，也是因為被人輕賤。等到這些因緣都過去了，弘法的機緣到了，惠能才出來，才開始被尊重，這就是先世罪業消滅了。這時，惠能才正式出家，成為我們所尊重的中國禪宗第六代祖師，成為惠能大師。 因此，學《金剛經》者，一定能一直進步的，所以不要害怕別人的輕賤，而應自強不息。 二、教我們，就算是所造的罪業應墮惡道的，也別害怕，只要能不再造，只要能依《金剛經》所教堅固無上菩提之心，如金剛一般不為所壞來修行，就可以消滅這些罪業的。因此，我們要安住於金剛經所教的堅固菩提心的法門來運用，來使自己進步。 三、教我們，如果我們能如此安住我們的道心，那麼，我們就能成就無上正等正覺。 【經文】“須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養、承事，無空過者。” 【釋經】須菩提！我憶念過去無量阿僧祇劫以前，有位燃燈佛，又在燃燈佛以前，也曾值遇八百四千萬億那由他位成佛的人。我全部都有供養、承事，沒有白白浪費一尊佛的因緣。 【說明】那由他，梵語 nayuta，niyuta，是數量單位。如《大方廣佛華嚴經》載：「彼復教我菩薩算法。所謂百千為一洛叉。一百洛叉為一俱胝。俱胝俱胝為一阿庾多。阿庾多阿庾多為一那由他。」 100*1000=100,000=1洛叉。 100洛叉=100*100,000=10^7=1俱胝。 (10^7)^2=100,000,000,000,000=1阿庾多 (10^7)^4=10,000,000,000,000,000,000,000,000,000=1那由他 因此八百四千萬億那由他就是800*4,000*10,000*100,000,000*(10^7)^4.
【經文】“若復有人於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。” 【釋經】如果有人在未來末法時代，能接受、修持、閱讀、背誦這部經典，他所能得到的功德，比較我供養那麼多佛的功德，則他的功德如果有一百分，而我的功德連一分都不到。甚至，他的功德如果有千萬億分，乃至用算數譬喻來說明的那麼多分，而我所供養的功德也還不及其一分。 【說明】以上這兩點，就是在教我們： 一、我們要安住於得遇諸佛，不要有空過者。而想要達到這個，就要將所修功德發願迴向可以於將來得遇一切諸佛，無空過者。 二、當我們得遇諸佛時，雖然要供養，但重點是要學經法，而不只是供養。 三、當我們得遇諸佛時，如果只是會供養，而不懂得學經法，則其所得功德是少之又少。 四、當我們得遇諸佛時，如果懂得供養，也懂得學經法，那其功德是很大的，因為我們可以因此而成就無上正等正覺。 我得去開會了。祝進步！
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第三十講 主講：釋慧祥 日期：2006年03月26日 講別：第三十講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“須菩提，若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。” 【釋經】須菩提！如果肯上進的男士及女士，在以後佛法末落的時代裡，還願意接受、修持、閱讀、背誦這部金剛經，得到的功德，如果我完全說明其功德的話，或許有的人聽聞了以後，他的心如果亂想、想錯，而會想到發狂，因而就會懷疑、不相信。 【經文】“須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。” 【釋經】須菩提！您應該知道這部經所教示的現象道理及可能達到的目標效果，不是通過憑空想象、或停留在文字語言的討論商議而能得到的。其果報也不是通過憑空想象、或停留在文字語言的討論商議而能呈現的。 【說明】請大家要知道！“義”這個字，依我的研究，到目前為止，宜解釋為“現象、道理、目標、效果”。如此經所說的“經義”，就是指願意接受、修持、閱讀、背誦之人所得到的效果。而一般人所說的“沒有意義”，就是指沒有意思（也就是所說話沒有指向現象道理），沒有效果（照其話來做是沒有效果的）。 例如：《無量義經》：“善男子，是故初說、中說、今說，文辭是一，而義差異。義異故，眾生解異。解異故，得法、得果、得道亦異。善男子，初說四諦，為求聲聞人，而八億諸天來下聽法，發菩提心；中於處處演說甚深十二因緣，為求辟支佛人，而無量眾生髮菩提心，或住聲聞；次說方等十二部經，摩訶般若華嚴海雲，演說菩薩歷劫修行，而百千比丘，萬億人天，無量得須陀洹、得斯陀含、得阿那含、得阿羅漢、住辟支佛因緣法中。善男子，以是義故，故知說同，而義別異。義異故，眾生解異。解異故，得法、得果、得道亦異。” 我是從《無量義經》的經文，及實際運用過程中理解到，“義”這個字，是要理解成“現象、道理、目標、效果”。因為，有時將“義”這個字，從“效果”引申為“目的”、“目標”。如其中“文辭是一，而義差異”，就是指佛陀所說的文辭是一樣的，但是眾生修行之時”目標”不同，所以修行之後的“效果”是各有差異的。 “義異故，眾生解異。解異故，得法、得果、得道亦異。”，就是指：效果之所以有差異，因為是眾生的理解有所差異的緣故。因為眾生理解有差異，所以，所用的“方法”，得到的“果位”，趣向的“道證”就會有差異。 “以是義故，故知說同，而義別異。”：因為以上所說的“實際所呈現的效果”是這樣千差萬別的緣故，所以，可知佛陀的教法是一樣的，但是眾生修行後的結果、效果是因人而異的。 由於如此，我才強調，“義”這個字，在《金剛經》的經文中，我們宜理解為“效果”。 當然，這時又會有人問：如果將“義”這個字，理解為“效果”或“結果”，那又如何來理解這經文接著所說的“果報”這兩個字呢？這是很好的問題，我現在一一說明。 首先，我來說明，四個字的定義： 一、因：自己身口意當下所造作的行為。 二、緣：現有的一切的一切都是緣。 三、果：身口意造作後，當時立即呈現出來的結果。 四、報：依此“結果”，再加上新的“因”或“緣”的改變，將來必然會呈現的各種可能性的結果。 舉例說明： 例如： 因：自己說了一個笑話。 緣一：有人沒注意聽。 果一：所以這個人沒有感覺。
緣二：有人覺得這笑話是在故意傷害自己。 果二：所以這個人生氣了。
緣三：有人覺得很有意思。 果三：所以這個人笑了。
如此，“緣”不同，立即呈現的“結果”也就跟著不同。
以緣一為例：依這個人的果是“沒有感覺”，同時又看到別的果“有人生氣，有人笑”，這時他如果造因，想要知道為什麼，則必然會得到一種“報”，那就是問：發生什麼事？ 以緣二為例：依這個人的果是“生氣”，同時又看到別人“有人沒表情，有人在笑”。如果這時他再造“因”：是我誤會人家的好意了，那其“報”就可能是“氣消了”。如果他再造的“因”是：他們都是笑我，這時其“報”，就是更生氣。 以緣三為例：依這個人的果是“覺得好笑”，同時又看到別人“有人沒表情，有人生氣”，如果這時他再造的“因”是：是不是我笑錯了啊！這時其“報”就是不敢再笑了。如果這時他再造的“因”是：這很好笑啊！這時其“報”就是：會問您們為什麼不覺得好笑呢？！ 如此林林總總，依實際的現況，有千差萬別的“果”與“報”。總之，果，是指現在的結果，報，是未來的結果。如此加起來，來理解《金剛經》的經文中這句“當知是經義不可思議，果報亦不可思議”就可以理解為： 您應當知道：眾生依這《金剛經》來做，每個人所造的“因”不同，及當時的“緣”不同，其“效果”是有很多種可能性的，不是通過憑空想象、或停留在文字語言的討論商議而能得到那些效果的。眾生依“現有的結果”來修持，其“未來的報應”也是千差萬別，不是通過憑空想象、或停留在文字語言的討論商議就可以得到那些報應的。 因此，當知： “經義”，是指對沒有修行此經者來說明，如依此經來修行，將會有其“現象、效果”。 “果報”，是指對已經修行有效果的人來說明，依其現有的效果再修下去，其未來發展的結果（報）。
好了！今天就說明到此。因為等一下，我還得去參加“大悲懺法會”，所以今天提早下課。祝大家進步，直趣無上正等正覺。
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金, 剛經》講解第三十一講 主講：釋慧祥 日期：2006年04月11日 講別：第三十一講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？” 【釋經】這時，須菩提請示佛陀說：“世間最尊貴的覺者！肯上進的男士及肯上進的女士，發心想要成就無上正等正覺，如何是他們應該去做的，好讓他們能安住在菩提道上呢？如何降伏不能安住在菩提道上的心呢？” 【說明】《金剛經》到此，可以說須菩提又再一次問同樣的問題。如果依不同的譯本來比較，我們就可以看出很多意思來。我現在就將不同譯本的經文資料，整理出來給大家比較看看。 一、鳩摩羅什譯本：第一次須菩提問：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？”第二次問：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？”其中的差別在於，一句是“應云何住？”另一句是“云何應住？”。請大家先想想其中有什麼差別處。 二、菩提流支譯本：第一次須菩提問：“云何菩薩大乘中，發阿耨多羅三藐三菩提心？應云何住？云何修行？云何降伏其心？”第二次問：“云何菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心？云何住？云何修行？云何降伏其心？”眾佛友，從這二種譯本，大家就看得出來其翻譯的不同，是很有意思的。 三、留支譯本：第一次問：“若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？”第二次問：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？”第二次問時，少了一個“若”字。請大家要重視任何一字之差別。 四、真諦譯本：第一次問：“若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？”第二次問：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？”真諦所譯，與留支所譯相同，一字不差。 五、笈多譯本：第一次問：“彼云何？世尊！菩薩乘發行住應？云何修行應？云何心降伏應？”第二次問：“云何？世尊！菩薩乘發行住？應云何修行？應云何心降伏？”這第一次問，因為譯文本身的“應”在後面多一個字，所以標點就跟著變。但究竟這最後的“應”字，是多出來的呢？還是本來就有的呢？有心研究者，可以去考究考究。 六、義淨譯本：第一次問：“若有發趣菩薩乘者，云何應住？云何修行？云何攝伏其心？”第二次問：“若有發趣菩薩乘者，應云何住？云何修行？云何攝伏其心？”其中的差別在“云何應住？”與“應云何住？”兩句的不同。 好了！相關資料貼畢。我們現在就來談談，從中我們看到什麼。 一、我們以鳩摩羅什本為主來討論，羅什譯為“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心”，而有些譯本譯為“菩薩大乘中發阿耨多羅三藐三菩提心”，有些譯為“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘”，有的譯為“菩薩乘發行住”，有的譯為“若有發趣菩薩乘者”。其中，只要學佛久一些的人都知道： 當“善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心”，就可以稱為“菩薩”，就可以稱為“大乘”，或稱為“行菩薩乘”，或稱為“發趣菩薩乘者”。從這點來說，各位，我們就要自己問自己：我們已經發阿耨多羅三藐三菩提心了嗎？我們已經願意當菩薩了嗎？我們已經發大乘心了嗎？我們已經願意行菩薩乘了嗎？我們已經發趣菩薩乘了嗎？如果還沒有，那我們想要學《金剛經》者，就當先學發心。我們還要弄清楚，不同的經文，雖然究竟處是同一義趣，但因為文字不同，所以，其含義不同。 阿耨多羅三藐三菩提，意為“無上正等正覺”。我們在時時起覺照嗎？如果沒有，則我們根本沒有學“覺”。因此，更別談什麼“成就無上正等正覺”了。 就算我們還不能做到時時起覺照，一旦察覺到自己剛剛沒有起覺照時，會立即提醒自己要起覺照嗎？如果不會，那我們也更別談什麼“成就無上正等正覺”了。因為，我們的行為模式，還不相應於無上正等正覺。 就算我們還不能時時起覺照，一旦察覺到自己剛剛未起覺照，就要提醒自己當起覺照，但是，我們有發願要時時起覺照嗎？如果也沒有，那我們心的趣向，也還沒有真地趣向無上正等正覺。 就算我們一旦察覺到自己剛剛未起覺照，會立即提醒自己起覺照，也發願要時時起覺照，但是，我們有發願要擴大我們覺照的廣度及細膩度嗎？如果沒有，那我們心的趣向，也還沒有真地趣向無上正等正覺。 就算我們一旦察覺到自己剛剛未起覺照，會立即提醒自己起覺照，也發願要時時起覺照，也要擴大覺照的廣度及細膩度，但是，我們有發願要覺遍十方三世嗎？如果還沒有，那我們心的趣向，也還沒有真地趣向無上正等正覺。 就算我們一旦察覺到自己剛剛未起覺照，就會立即提醒自己起覺照，也發願要時時起覺照，也懂得要擴大覺照的廣度及細膩度，也發願要覺遍十方三世，但是，我們有發願要讓自己念念之中，隨時都能覺照十方三世嗎？如果還沒有，那我們心的趣向，也還沒有真地趣向無上正等正覺。 就算我們一旦察覺到自己剛剛未起覺照，會立即提醒自己起覺照，也發願要時時起覺照，也懂得要擴大覺照的廣度及細膩度，也發願要有能力念念覺遍十方三世，但是，我們有發願要去覺照這十方三世的一切法的性、相、體、用嗎？如果還沒有，那我們心的趣向，也還沒有真地趣向無上正等正覺。 就算我們一旦察覺到自己剛剛未起覺照，會立即提醒自己起覺照，也發願要時時起覺照，也懂得要擴大覺照的廣度及細膩度，也發願要有能力念念覺遍十方三世一切法的性、相、體、用，但是，我們有發願，要令一切眾生也能做到念念覺遍十方三世一切法的性、相、體、用嗎？如果還沒有，那我們心的趣向，也還沒有真地趣向無上正等正覺。 就算我們一旦察覺到剛剛未起覺照，就立即提醒自己起覺照，也發願要時時起覺照，……乃至發願，要令一切眾生也能做到念念覺遍十方三世一切法的性、相、體、用，但是，我們有發願要用盡每一個當下所能用的因與緣，來幫助眾生趣向無上正等正覺嗎？如果還沒有，那我們心的趣向，也還沒有真地趣向無上正等正覺。 如果有肯上進的男子、女人，一旦察覺自己未起覺照，就立即提醒自己起覺照，也發願要時時起覺照，也懂得擴大覺照的廣度及細膩度，也發願要念念覺遍十方三世一切法的體、相、用，也發願要用盡每一當下任何的因緣，來幫助眾生趣向無上正等正覺。這時，我們就是真地發無上正等正覺的菩提心了。 好了！今天上課到此，我要去開會了。謝謝各位！祝進步。
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第三十二講 主講：釋慧祥 日期：2006年04月16日 講別：第三十二講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：‘我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。’” 【釋經】釋迦佛告訴須菩提說：“肯上進的男士、肯上進的女士，已經發心想要成就無上正等正覺的人，應該生起這樣的心念：‘我應該幫助一切眾生滅掉一切痛苦，度過一切生死河海。實際上，幫一切眾生滅掉痛苦及度過生死河海以後，也沒有任何一位眾生，是因為我們而滅掉什麼或度過什麼的。’” 【經文】“何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。” 【釋經】什麼緣故而如此說呢？須菩提！如果想要覺有情的菩薩，存在著“有眾生是我滅度的相”、“有眾生是某人滅度的相”、“有眾生是某眾生滅度的相”、“有眾生是我或人或別的眾生都度很久也度不動的相”，那這個人還不算是能有效覺有情的菩薩。 【經文】“所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。” 【釋經】為什麼如此說呢？須菩提！實際上並不存在有某一個現象或方法，一定會讓人發起無上正等正覺的心的現象或方法。 【說明】 一個人要不要發起無上正等正覺之心，其實可以有理由，也可以不需要理由的。 當一個想要覺有情的菩薩，如果以為某一個法（現象或方法）一定會讓人發起無上正等正覺的心，那是妄想、邪見。又當一個想要覺有情的菩薩，如果以為一定沒有任何法（現象或方法），可以讓人發起無上正等正覺的心，那也是妄想、邪見。 正因為如此，任何眾生，在任何情況下，都可以發或不發無上正等正覺之心。 也正因為如此，當我們在幫助眾生，給他因緣來發起無上正等正覺之心時，我們別以為是我們幫他的，而是他自己願意而已。 正因為如此，當有任一眾生髮起無上正等正覺之心之後，要不要堅固不退，直到證得無上正等正覺，那也是這眾生自己願意，所以，才能堅持到最後成就。 雖然如此，如果沒有人說明、鼓勵，則眾生又很難自己會發起無上正等正覺之心。所以，我們願意作為眾生髮起無上正等正覺之心的助緣。 因此，當我們給眾生助緣，這時眾生因此而發起無上正等正覺之心，並且因此成就無上正等正覺了，這時我們別以為是我們幫助他們發心的，別以為是我們度他們成佛的，其實，都是他們自己發心，自己度自己的。 也因此，《金剛經》教我們，要如何降伏菩提心的障礙，要如何讓我們的菩提心堅固，安住如金剛一樣不會被破壞，就是要自己發願：‘我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。’ 【經文】“須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？” 【釋經】須菩提！您意下如何呢？釋迦如來過去在燃燈佛的時代，燃燈佛有傳了什麼法，讓我得以成就無上正等正覺的嗎？ 【經文】“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。” 【釋經】須菩提回答說：“沒有啊！世尊！如果依我對佛陀所說的道理來理解，佛陀您在燃燈佛的時代，燃燈佛並沒有傳什麼法，讓您因此而得以成就無上正等正覺的。” 【經文】佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我受記：‘汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。’以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我受記作是言：‘汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼’。” 【釋經】佛陀說：“就是這樣！就是這樣！須菩提！實際上燃燈佛並沒有傳什麼法給我，好讓我可以成就無上正等正覺的。須菩提！如果實際上燃燈佛有傳什麼法給我，好讓我得以成就無上正等正覺的話，那燃燈佛就不會對我授記說：‘您如此修行，在未來世時，應當可以作佛，名號是釋迦牟尼。’實際上，燃燈佛並沒有傳什麼得以讓我成就無上正等正覺的法，所以燃燈佛才會對我授記說：‘您如此地修行，在未來世應當可以成佛，名號叫釋迦牟尼。’。” 【說明】 眾佛友當知，如果釋迦菩薩在燃燈佛時代，燃燈佛真的有從燃燈佛處得到無上正等正覺的法的話，那釋迦菩薩於當時就應叫釋迦佛了。則燃燈佛，就不需要說您將來會成佛，叫釋迦牟尼。正因為釋迦佛根本就不可能從任何佛或任何人處得到無上正等正覺都是自修自度的，所以燃燈佛才會說您如此修於未來就可以成佛了。 【經文】“何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。” 【釋經】什麼緣故如此說呢？“如來”一詞，就是“一切諸法都是如上所說那樣”的道理。如果有人說：釋迦如來在燃燈佛處得到什麼法，因此得以成就無上正等正覺。須菩提！實際上燃燈佛並沒有傳什麼法給釋迦佛，好讓釋迦佛得以成就無上正等正覺。須菩提！釋迦如來得以成就的無上正等正覺，在修行的過程中，並沒有任何一法，一定可以有效讓釋迦如來成佛，也沒有任何一法，一定不可以讓釋迦如來成佛。因為這個緣故，所以釋迦如來說：一切法都可以用來做為成佛的助緣。 【經文】“須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。” 【釋經】須菩提！我所說的“一切法都可以用來做為成佛的助緣”的意思，就是您要知道這一切法“如何運用則不能讓自己成佛”，因此，才能稱為“知道如何善用一切法來讓自己成佛。”
好了！下課。祈願大家都能善用一切法來幫助自己成佛。
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第三十三講 主講：釋慧祥 日期：2006年04月30日 講別：第三十三講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“須菩提！譬如人身長大。” 【釋經】“須菩提！譬如有人身體高大。” 【說明】佛陀在說這譬如之前，正說明了“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”如此，引一個例子來說明，也是要我們去觀察更多的例子。我現在先來說明“舉例”、“舉譬喻”、“喻言故事”三個詞的不同。 一、舉例。 如：有人要說明什麼是“恆星”，就說譬如：“太陽”就是恆星之一。又如：有人要說明什麼是“馬”，就指著一匹馬說：這就是馬。又如：佛陀為了說明什麼叫“識”，就在《首楞嚴經》中說：“汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目鍵連，此須菩提，此舍利弗。”(CBETA,T19,no.945,p.119,a8~10)。如此種種，為了說明“該現象”，所以指出“該現象”的一個、或多個、或全部實際的例子來讓我們知道者，名為“舉例”。 二、舉譬喻。 如：有人要說明什麼是“太陽”，就說：“太陽”像一顆“火球”，高掛在天空中燃燒。這時，此人並沒有指出“太陽”實際的例子，而是用別的相似的現象來說明，這就是舉譬喻。又如，有人說：他智慧如太陽。這時，此人也沒有說明此人所說的他，是如何運用或展現其智慧，只是用太陽來譬喻。 三、舉喻言故事。 “喻言故事”可以分為兩類： 1、是依實際發生的故事，如實引用為喻言故事。 2、非依實際發生的故事，而是自己編的故事。 我們要知道，佛陀所說的喻言故事，都是依實際有發生過的故事，引用為喻言故事。我們也要學習佛陀在引喻言故事時，要依實際真實發生的故事，而不可以自己編故事。因為，自己編的故事，有時會錯亂因果，或重報者說輕，輕報者說重，就會造成誹謗因果。我們回到經文來說明。 《金剛經》中說：“須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。”是屬於“舉例”，而非屬於“舉喻”，亦非屬於“舉喻言故事”。 我們在讀經時，看到“舉例”，當如何深入理解呢？就以《金剛經》這個經文為例子。我們理解時應知道，“人身長大”，只是佛陀用來說明“一切法”中的一個例子，而非是說明“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”因此，如果我們要深入體會，就要將例子代入經文而變成： “如來說：人身長大，則為非大身，是名大身” 當我們在理解經文時，一定要能照見實際的例子，否則，不算正解佛經的經義。因此，如果有人看到經文，依他個人理解的結果，在實際上根本找不到那種例子的現象或道理，就知道他理解有誤。 例如，有人說：“佛教認為每個人都會輪迴。”這時，正信的佛教徒就應問：“如果每個人都一定會輪迴，輪迴就是應該的了，為什麼佛陀還會教我們解脫輪迴，停止輪迴的方法呢？因此可知，您說的是錯的。” 因此，依我對“如來說：人身長大，則為非大身，是名大身”這句話的理解是：當如來說：“此人身體高大”，就是要了解在什麼情況下不算是‘此人身體高大’，因此之故才能正確瞭解如來是依什麼情況之下來說：‘此人身體高大’”。 觀察了一個例子之後，我們回到原經文來理解“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”。所謂“這個道理、現象”，就是要了解在什麼情況下不會是“這樣的道理、現象”，因此之故，才能正確瞭解什麼叫“這個道理、現象”。 又廣一些來理解就是：所謂“所有的道理及現象”，就是要了解“這所有的道理及現象”，在什麼情況下不會是“這樣的道理及現象”，因此之故才能說，瞭解了“所有的道理及現象”。 當然，這是在我的理解下所解釋的道理。您們也可以深入觀察，只要您的理解是如實的，也是可以通的。只要是永遠正確可以用的，那就對了，也算是所有正確的理解之一。 【經文】須菩提言：“世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。” 【釋經】須菩提報告自己的理解後說：“世尊！當如來說‘有人身體高大’，則我理解為，只有當知道什麼情況下不算是身體高大，才能稱為了解佛陀是在什麼情況之下稱這個人叫‘身體高大’。” 【經文】“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：‘我當滅度無量眾生’，則不名菩薩。” 【釋經】佛陀開示說：“須菩提！菩薩也是如此。如果有人學習行菩薩道而這麼說：‘我應當滅度無量眾生’，則這個人不能稱為‘覺悟有情眾生的菩薩’。” 【經文】“何以故？須菩提！實無有法，名為‘菩薩’，是故佛說：‘一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。’” 【釋經】為什麼如此說呢？須菩提！實際上並沒有一個現象，可以被稱為“覺悟有情眾生的菩薩”。 因此，佛陀說：“所有一切能有效覺悟有情眾生的現象中，並沒有哪一個跟我有關的現象是一定可以用來令有情眾生覺悟的。又也沒有哪一個跟人有關的現象是一定可以用來令有情眾生覺悟的。又也沒有哪一個跟眾生有關的現象是一定可以用來令有情眾生覺悟的。又也沒有哪一個跟時間次數有關的現象是一定可以用來令有情眾生覺悟的。”
【經文】“須菩提！若菩薩作是言：‘我當莊嚴佛土’，是不名菩薩。何以故？如來說：‘莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。’” 【釋經】須菩提！如果有人學習要做一個覺悟有情眾生的菩薩，而這樣說：“我應該莊嚴淨土。”這樣的人不能稱為“能有效覺悟有情眾生的菩薩”。 為什麼呢？如來說過：“想要有效莊嚴佛土來覺悟有情眾生的人，就是要知道現在所莊嚴的佛土在怎樣的情況之下是不能有效地攝受某些類別的眾生，這時才能真地知道如何有效地莊嚴佛土來攝受一切有情眾生。” 【經文】“須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。” 【釋經】須菩提！如果想要覺悟有情眾生的菩薩通達沒有哪一個現象一定是“我”可以用來有效覺悟有情眾生的，如來說這樣的菩薩，才真地可以稱為“知道如何有效覺悟有情眾生的菩薩”。 好了！今天上課到此。祝進步。
（注：已經慧祥法師初次校正。）
《金剛經》講解第三十四講 主講：釋慧祥 日期：2006年05月21日 講別：第三十四講
請大家合掌。 三稱：“南無本師釋迦牟尼佛！” 並稱念：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。” 併發願：佛弟子（您們的名字）願以今天聽經功德，迴向給法界一切眾生，願令一切眾生：未種善根者，得種善根；已種善根者，善根增長；善根增長者，發菩提心；已發菩提心者，於菩提心不退轉；菩提心不退轉者，速成佛道；成佛道者，廣度一切眾生無有障礙。 並願以此誓願之福迴向給佛弟子（自己的名字），願弟子業障消除，福慧增長，身體健康，家庭和樂，事業順利，生生世世不墮三途八難，生生世世見佛聞法，隨佛修行，發菩提心，行菩薩道，成熟眾生，莊嚴淨土，早登正覺，廣度眾生。 三稱：“皈依十方三世一切佛！” 三稱：“皈依十方三世一切法！” 三稱：“皈依十方三世一切僧！” 好！請放掌。
【經文】“須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。” 【釋經】須菩提！如果行菩薩道的修行人，能通曉“諸法無我”的道理，並能達到“令諸法無我”的境界，如來就會說，這個人真地可以被稱為是“菩薩”。 【說明】這段經文，有很多觀念需要深入說明的。 一、佛陀所說的“無我”一詞是指向什麼現象、道理？ 二、佛陀所說的“無我法”是指什麼樣的法？ 三、佛陀有時說“常、樂、我、淨”為涅槃四德，也有時教我們要觀“無常、苦、空、無我”，為什麼呢？ 今天因為時間的關係，我只能針對第一個問題來說明。現在就來說明：佛陀所說的“無我”一詞，是指向什麼現象、道理？” 佛陀所說的“無我”一詞，是指“諸法無我”。何以知之呢？ 例如，在真諦法師所譯的《金剛般若波羅蜜經》中，這段經文他是如此翻譯的：“須菩提！若菩薩信見諸法無我，諸法無我，如來、應供、正遍覺說，是名菩薩，是名菩薩”(CBETA,T08,no.237,p.765,a19~20)。 又，“無我”一詞，即是指“諸法無我”，也還可以從很多經典中去印證，所以，就不多引經文來證明，請眾佛友自行去查找更多經律資料。 既然“無我”一詞是指“諸法無我”，那“諸法無我”一詞，又是指向什麼現象、道理呢？答：“諸法無我”，是指“五蘊無我”。 問：如何得知“諸法無我”，是指“五蘊無我”呢？ 答：如《佛說開覺自性般若波羅蜜多經》：“複次，須菩提，菩薩摩訶薩於色法中應當了知，有三種義，諸法無我。何等為三？一、無性無我義；二、有性無性無我義；三、本性清淨無我義。須菩提，受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩應當了知有三種義，諸法無我。”從這經文中，可以知道佛陀討論“諸法無我”，就是在討論“五蘊無我”。 問：既然知道了“諸法無我”，是指“五蘊無我”，那麼，“五蘊無我”一詞，又是指向什麼現象、道理呢？ 答：“五蘊無我”一詞，是指“五蘊非我，五蘊不異我，五蘊與我不相在”。 問：何以知之呢？ 答：如《雜阿含經》：“佛告比丘：若所有色，過去、未來、現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是如實知。受、想、行、識亦復如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離。厭已不樂，不樂已，解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”因此，可知，“五蘊無我”，是指“五蘊非我、五蘊不異我、五蘊與我不相在”。 但是，要提醒眾佛友的是…… 一般初學佛者，往往不深入經藏，所識淺少，而以自已的意思來解釋經義，所以，就會辜負了佛陀的教法，並冤枉了諸佛的教義。 我現在更深入來說明，什麼是“五蘊非我、五蘊不異我、五蘊與我不相在”的現象、道理。 首先，我們要知道，一切外道觀照“什麼是我？”以後，所起的外道知見共有四大類： 一、有外道認為“五蘊一定是我”。 二、有外道認為“五蘊一定異我”。 三、有外道認為“五蘊一定在我之中”。 四、有外道認為“我一定在五蘊之中”。 而這四類外道所說，都是對“我”的觀照不完全所引發的外道見。 如果有人起外道見，認為“五蘊一定是我”時，佛陀就教他說：“五蘊非我”（真的“我”並沒有“五蘊一定是我”的現象）。 如果有人起第二種外道見，認為“五蘊一定異我”時，佛陀就教他說：“五蘊不異我”（真的“我”並沒有“五蘊一定異我”的現象）。 如果有人起第三、四種外道見，認為“五蘊一定在我之中”或“我一定在五蘊之中”時，佛陀就教他說：“五蘊與我不相在”（真的“我”並沒有“五蘊一定在我之中”或“我一定在五蘊之中”的現象）。 換句話來說，五蘊與我的關係，是依當時所創造出來的因緣而定的。所創造的一切因緣中，有些因緣可以令“五蘊是我”，有些因緣可以令“五蘊異我”，有些因緣可以令“五蘊在我之中”，有些因緣可以令“我在五蘊之中”，而外道觀察“我”時，於部份的五蘊的因緣現象中，執著為“一定”，所以就錯了。我們在觀察一切現象與“我”的關係時，千萬別落入外道見。因此，如果有人將“無我”一詞，解釋“一定沒有我”，或以為“我一定不存在”，或以為“什麼東西一定不是我”，那都是外道見，而非正解佛陀所說的“無我”義。 現在，我以實際的例子來說明。例如： 一、如果有人認為【“我”一定“有感覺”】，而實際的“我”並無“一定有感覺”的現象，所以說：“認為我一定有感覺”是屬於外道見。 二、如果有人認為【“我”一定“沒有感覺”】，而實際上“我”並無“一定沒有感覺”的現象，所以說：“認為我一定沒有感覺”是屬於外道見。 三、如果有人認為【“我”一定“在感覺之中”（或說：有感覺才算有我）】，而實際上，“我”並無“一定在感覺之中”，也就是說實際的“我”，並不需要一定有感覺，“我”才能存在，所以說：“認為我一定在感覺之中”是屬於外道見。 四、如果有人認為【“感覺”一定在“我”之中】，而實際上，“我”之中，並沒有“一定永遠存在著感覺”的現象，所以說：“認為感覺一定存在我之中”是屬於外道見。 因此，我們要如實觀照，並將心中的外道見都去除。平時，觀察、思考、說話，別起外道知見。不論是對“色身、情緒、感覺、印象、決定、認識”都當如實觀照。 好了！有人跟我有約，要心理輔導，我得下了。祝大家進步直向無上菩提。下課！
（注：已經慧祥法師初次校正。）