省庵法師語錄卷下 注解 《東海若》解

《東海若》解

[唐]柳子厚 著 [清]釋實賢 解

　　《東海若》者，昔有唐名儒柳子厚，愍學佛者知見不同，于淨土法門信毀不一，其間利害，不啻天淵。欲令知所去取，以造乎心性之極致，故作此文也。第習儒者既以佛理而置之弗究，學佛者又以文字而漫不經心。間有聰明之士，多闕信根。設具信根，復無智慧。致使深文奧義，韜晦于殘編斷簡中，莫之通達，豈不惜哉！因申明其義，以為解釋，庶幾為初機勸發之一助云。

　　【東海若陸游，登孟諸之阿。得二瓠焉，刳而振其犀以嬉。取海水，雜糞壤、蟯蚘而實之，臭不可當也。窒以密石，舉而投之海。逾時焉而過之曰：「是故棄糞耶？」】 　　「東海若」，海神名，喻宏法大士。蓋海神主海，猶大士主法，故以此喻之也。「陸游」者，謂離淨土海，到娑婆岸，猶海神離海而游陸也。 　　「孟諸」，地名。曲阜曰「阿」，高下不平之處，以喻三界險道。謂自既出生死，復入三界度苦眾生，故曰「登孟諸之阿」也。 　　「二瓠」，喻信、毀二機。眾生五陰，名之為「瓠」。因緣會遇，故言「得」。「刳而振其犀以嬉」，謂大士游戲神通，不取眾生相也。「刳」，空也。「振」，去也。「犀」，子也。言空去其子，以刳瓠為嬉。正喻離眾生相，以度生為游戲也。 　　「取海水」者，為說法也。「雜糞壤」者，眾生聞法，智慧與無明雜也。「糞壤」，喻煩惱。「蟯蚘」，喻生死。煩惱因果，不出五濁。生死種類，不離十二。「臭」，猶苦也。生死煩惱，其苦難忍，故言「臭不可當」。 　　「密石」，喻根本無明。一念不了，故曰「窒」。「投海」，喻入生死。眾生過去雖曾聞法，種少善根，但以無明所覆，長在生死，不得解脫。縱遇知識勸導，其根生熟不同，亦有發、不發者。發則順教修行，不發則違教執理，故取二瓠為喻也。 　　然大士度生，如父母教子。不以孝子而偏教，不以逆子而置之。故雖不信，亦為說法，又常伺察其機而開發之。「逾時焉而過之」者，此伺機也。久經輪轉，故曰「逾時」。夙緣相值，故名曰「過」。曰：「是故棄糞耶？」此開發之辭也，謂汝于過去曾種善根，今猶遺棄生死耶？意欲令其發心念佛，故問之也。

　　【其一徹聲而呼曰：「我大海也！」】 　　此喻違教執理之人。「徹聲而呼」，即驚疑不信之狀。「我大海也」，即執理廢事之言。

　　【東海若呀然笑曰：「怪矣！今夫大海，其東無東，其西無西，其北無北，其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星，涵太陰，揚陰火、珠寶之光以為明。其塵霾之雜不處也，必泊之西澨。故其大也，深也，潔也，光明也，無我若者。」】 　　此喻大士為說佛真性海，以顯真諦也。「呀然」，張口貌。「怪矣」，是責之也。「今夫」下，具示正理。 　　夫性海無涯，故無東西南北。性海光明，故外涵日月星辰，內具眾寶。外涵是神通，內具是智慧，所謂萬德悉圓也。又日喻應身，星、月喻隨類化身。應身出世名「旦」，涅槃名「夜」。應蹟雖有生滅，法體常自湛然。眾生機熟，則現佛身而度脫之。緣盡入滅，則又現隨類化身而引導之。雖種種示現，總皆不出性海之外，是外涵也。「陰火」，喻神通。「珠寶」，喻定慧。三皆全性發生，是內具也。性海清淨，故塵霾不處。「塵霾」，指五住煩惱。所謂諸惡都盡也。「太陰」是月。大海之中，火光常起，名為「陰火」。「澨」，水涯也。謂大海不與塵霾同處，必漂之涯岸。猶佛智慧海，不與煩惱同住，必斷之令盡而後已耳。 　　「深」、「大」、「光」、「潔」四字，總結上文。無四方是深、大，外涵內具是光，無塵是潔。「無我若」者，是讚辭，謂除佛已還，皆未得此深、大、光、潔之用者。即有之，是少分而已，非究竟也。

　　【「今汝，海之棄滴也，而與糞壤同體。臭朽之與曹，蟯蚘之與居。其狹，咫也，又冥暗若是。而同之海，不亦羞而可憐哉！子欲之乎？吾將為汝抉石破瓠，蕩群穢于大荒之島，而同子于向之所陳者可乎。」】 　　此喻斥其偏見，而示以正修行路也。夫眾生與佛雖同一心，但眾生迷倒，棄海認漚，指漚為海。聞說真海，反以為非。是則名為可憐愍者。今夫執空之人，計五陰身中方寸妄心，謂是本來面目，與佛無二。如瓠中糞水，計為大海，與海無別。不知心體廣大，含裹十方虛空世界，眾生、諸佛，一念遍收，不局在方寸內，如大海不局葫蘆內。聞說西方淨土、彌陀性海，計為心外，反生疑謗。如聞真海，反以為非。彌陀雖不舍眾生，眾生自棄耳，如大海不拒一滴，一滴自棄大海，故曰「海之棄滴」。眾生五陰，煩惱為體，故云「糞壤同體」。 　　「臭」即是苦，「朽」即無常。「曹」，伍也。言此身者，無常眾苦之為伴侶，非真實也。「蟯蚘」，身中蟲也，喻十二類。言此身者，十二類之所同住，非解脫也。 　　蕞爾六尺，故言「咫」。矇然無智，故言「暗」。執此方寸妄心、六尺妄身，謂同佛妙用，非顛倒耶？故斥之曰「羞而可憐」。 　　問：經云：「諸佛解脫，當于眾生心行中求。」又云：「觀身實相，觀佛亦然。」豈非眾生身心，與佛無別。而子乃欲分迷分悟、論聖論凡，得無眼見空華耶？ 　　答：如經所云，蓋是即妄觀真，不執妄以為真。如將一滴觀海，不執一滴是海。且如一滴之水，與大海水，濕性何別？然既離大海，又與糞壤交雜，豈得謂之即是海耶？即妄觀真而不執，意亦如是。故知水性無別，而求歸海之計，則可也。若守定一滴，謂為大海，則不可也。請試思之。 　　「子欲之乎」以下，略示修行利益以勸之。言「吾將為汝」者，非是為彼修行，蓋謂化功歸己，利及他人也。「抉石」，喻斷根本無明。「破瓠」，喻出三界。「蕩穢」，喻離五濁。「大荒」，喻寂光真境，恢廓無際。「島」，喻同居極樂，高出十方。「向之所陳」，即諸佛深、大、光、潔之用。知其不信，而復強為說法者，蓋大士悲心太切，現雖無益，亦為未來得度因緣也。

　　【糞水泊然不悅曰：「我固同矣。吾又何求于若？吾之性也，亦若是而已矣。穢者自穢，不足以害吾潔。狹者自狹，不足以害吾廣。幽者自幽，不足以害吾明。而穢亦海也，狹、幽亦海也，突然而往，于然而來，孰非海者？子去矣，無亂我。」】 　　此喻聞教不信，執辭以拒也。博地凡夫，雖有小慧，不斷煩惱，故名「糞水」。聞教不信，故云「不悅」。「我固同矣」，此執理之言。克論理體，生佛不二，故曰「固同」。「吾又何求于若」，此自足之語。前文所陳，乃諸佛境界，蓋是以修德而顯性德。今執理者謬解，單言性德，而廢修德，故曰：「吾之性也，亦若是而已矣。」謂我心亦具深、大、光、潔之用，曾無欠少。不知說食畫餅，無益飢腸，徒勞身口。 　　下文具出偏空之見。穢不害潔，言性體清淨，不為生死所污也。狹不害廣，言性體廣大，不為形器所局也。幽不害明，謂性體光明，不為煩惱所覆也。穢、狹、幽暗，即具海之全體，無二無別，故云「亦」也。「突然」、「于然」，往來貌，以喻出沒生死。皆本性妙理，故云「孰非海者」。 　　問曰：如上所陳，未嘗不是。何子過之深也？ 　　答曰：誠如所問。其言雖是，其意則非。只如三不害，大乘經論中亦有此語，然諸佛菩薩未嘗撥棄修行，單言理性。今謬人守定穢狹幽暗，自謂光潔廣大。不知煩惱現前，潔斯害矣；量不容物，廣斯害矣；顛倒是非，明斯害矣。現前一念，尚不能保其無害，況未來生死，安能自知？雖曰不害，乃所以為大害也。如諸佛菩薩有時化度眾生，示現煩惱，而心無分別，斯真穢不害潔矣；刀割香涂，等無憎愛，羅云、調達，並濟均慈，斯真狹不害廣矣；行于非道，通達佛道，斯真幽不害明矣。而今乃以凡夫小智，濫同佛智，自取愆尤，豈非謬之甚者耶？ 　　「子去矣，無亂我」，是拒絕之辭。蓋宗門執理之士，乍聞教理，輒大拂其心，故云然也。

　　【其一聞若之言，號而祈曰：「吾毒是久矣。吾以為是固然不可異也，今子告我以海之大，又目我以故海之棄糞也，吾愈急焉。湧吾沫，不足以發其窒。旋吾波，不足以穴瓠之腹也。就能之，窮歲月耳。願若幸而哀我哉！」】 　　此喻順教修行之士，初聞佛法，生大悔悟，心期解脫，故號泣而祈求焉。 　　「吾毒是久矣」。「毒」，害也。生死煩惱，喪我法身，亡我慧命，名之曰「毒」。沉淪多劫，故曰「久矣」。又言「久」者，謂常有厭苦之心，未得出離之路。所謂善根將熟，機欲發動也。 　　「固然」，真實貌。未聞教前，意謂生死煩惱，真實不可變異，徒厭無益。今聞佛功德海，廣大難量，則知生可作佛，故曰「告我以海之大」。又知夙曾下種，與佛結緣，我自迷背于佛，遺棄生死，故曰「目我以故海棄糞」。是則出離有路，解脫有方。求之厭之，當復彌切，故云「愈急」。 　　下皆自知分量之辭。「湧沫」，喻小慧分別。「發窒」，喻破無明。「旋波」，喻微功轉動。「穴腹」，喻出三界。「就能之」，是假借之辭。「窮歲月」，是遷延曠劫。「幸而哀我」，是求佛攝受。

　　【東海若乃抉石破瓠，投之孟諸之陸，盪其穢于大荒之島，而水復于海，盡得向之所陳者焉。】 　　此喻順教修行之利。無明頓破，如抉石。生死永亡，如破瓠。三界長揖，故曰「投之孟諸」。九蓮親到，故曰「大荒之島」。即凡心而見佛心，故云「水復于海」。

　　【而向之一者，終與臭腐處而不變也。】 　　此喻違教執空之害。向執葫蘆之水與大海無別，不知石未去而穢未除。水未歸于海，水雖無二，寬狹淨穢乃殊。又執穢狹皆海，不知終于臭腐而不能變化，豈不哀哉！今夫執理者，謂我心是佛，何須更見彌陀；即心淨土，豈必更生極樂。不知無明生死，業相熾然，雖有妙心，尚未親證，未得佛之大用。又執生死煩惱，皆是菩提涅槃，誰非佛法。不知生死現前，依舊茫然無據，何處當有涅槃？無明瞥起，仍復顛倒是非，誰是菩提覺者？一期浪語，長劫沉淪，能不為之痛心哉！

　　【今有為佛者二人，同出于毗盧遮那之海，而汩于五濁之糞，而幽于三有之瓠，而窒于無明之石，雜于十二類之蟯蚘。人有問焉，其一人曰：「我，佛也。毗盧遮那、五濁、三有、無明、十二類，皆空也。一切無善無惡、無因無果、無修無證、無佛無眾生，皆無焉。吾何求也！」】 　　此合上文之譬也。同是學佛，知見不同，故皆言「為佛者」。「二人」，即信、毀二機。「毗盧遮那」，此云遍一切處，是佛法身，亦名真如性海。此之法身，生佛同體，故言「同出」。「五濁」者，一劫濁，乃至五命濁。此五皆以染污為義，故喻之如糞。「三有」，即三界，謂欲、色、無色。隔歷不同，故名界。因果不無，故稱有。三有區局眾生，故喻如瓠。四大區局六識，義亦如是，並得名焉。無明窒礙法性，故喻如石。十二類不離三界，如蟯蚘不離人腹。 　　「人有問焉」，「人」即四依大士。「一人」，即違教執空之人。「我，佛也」，合上「我大海也」。一切皆空，正是所執。「五濁空」，合上「穢不足以害潔」。「三有空」，合上「狹不足以害廣」。「無明、十二類空」，合上「幽不足以害明」。 　　善是人、天，惡是三途。因果修證，通乎四聖。此執空之人，乃有兩種：一者心自開解，二者從他聞說。心自解者，病則難治。從他聞者，後或可醫。

　　【問者曰：「子之所言，性也。有事焉。夫性與事，一而二，二而一者也。若守一而定，則大患者至矣。」其人曰：「子去矣，無亂我。」】 　　此示以正解，而使知過患也。言「性」，有三義，謂空義、假義、中義。如向所陳，但得空義，不知中、假。又空有三種，謂偏空、斷空、真空。向論只是偏空，及以斷空，尚未得真空之理，豈知性者哉？若悟真空，自不撥無萬法，是故知其未解也。 　　「有事焉」以下，正是對病發藥之語。性即理也，謂理與事，一而常二，二而常一。圓融則大功斯立，守一則大患乃生。得失在人，非關佛法。 　　問：何謂一而二，二而一？ 　　答：如祖師云：「修證即不無，染污即不得。」斯言是也。夫「修證即不無」，事也。「染污即不得」，理也。二句義理，互具互融，不可偏廢。上句具下義故，無修證而論修證。下句具上義故，非染淨而說染淨。此事理不二之旨也。若單執有修證，即同二乘權教。單執無染污，即同自然外道。又同權教，則唯尚功勳，此過則淺。同外道，則撥無因果，此害乃深，故曰「大患者至矣」。現在則失進修之利，未來則招墮落之殃，可不懼哉！又祖師言句，有言偏意圓者，往往小慧之流，隨語生解，致使醍醐反成毒藥，良可悲痛。 　　問：云何名為言偏意圓？ 　　答：如志公云：「五欲貪瞋是佛，地獄即是天堂。智者知心是佛，愚人樂往西方。」是則名為言偏意圓也。今當釋之：謂若人能觀五欲境界，及貪瞋癡，如虛空華，不生分別。當知此人，即名為佛，故云「五欲貪瞋是佛」。又觀地獄、天堂苦樂之相，如夢中事。不于天堂而生愛著，不于地獄而生驚怖，二俱平等，故云「地獄即是天堂」。「智者知心是佛，愚人樂往西方」，此二句重在「知心」二字，謂若知心是佛，此人念佛，即是智者；不知，則雖樂往西方，亦是愚人。「智者」指上上品，「愚人」謂下下品。此二語與淨土之旨，初無悖戾，而謬人執此，乃謂念佛是愚人所為。豈西方只有下下品，而無上上品耶？又下品者，其在此土雖是愚人，若生淨土，則入不退地，便不可謂之愚矣。不知己愚，反謂他愚，謂之何哉？故貴在得意，忌在執文。舉一例諸，思之可見。

　　【其一人曰：「嘻！吾毒之久矣。吾盡吾力，而不足以去無明。窮吾智，而不足以超三有，離五濁，而異夫十二類也。就能之，其大小劫之多，不可知也。若之何？」】 　　此明順教修行之士，知力不足，自審之辭也。時丁末法，人根轉鈍，心膽轉粗。大概而論，有二種人，謂一愚二狂。愚者茫然無解，固不待論矣。狂者妄意高遠，常欲躐等，視此念佛法門，不啻草芥，尚生鄙恥，況肯修行？此無他，不自知也。古人云：「知人則智，自知則明。」蓋當今之世，自知者亦已鮮矣。 　　文中合譬，一一可知。言「大小劫」者，人壽一增一減為一小劫；積此小劫，至八十番，名一大劫；又積此大小劫，至不可數，名一阿僧祇劫。言「不可知」，即是不可數。藏教菩薩，要經三無數劫修行，方得成佛，然退轉者多，精進者少。此明自力之難能也。蓋一切法門，皆自力出生死，故難。唯念佛一門，兼仗他力，故易。易故一生可辦，難故曠劫未成，利害得失，其機在此。是故知難易，則知利害。知利害，則知去取。否則前途失足，錯路者多矣！正、像之世，容有自力出生死者。末法之世，罕聞此人。今既自力不能，欲求他力，故問「若何」。

　　【問者乃為陳西方之事，使修念佛三昧，一空有之說。于是聖人憐之，接而致之極樂之境。而得以去群惡，集萬行，居聖者之地，同佛知見矣。】 　　此明念佛之利也。梵語「三昧」，此云正受，謂正念現前，不受諸受故。得此三昧者，現前、當來，決定見佛。「一空有」者，謂無念而念，無生而生也。 　　問：空則一法不立，有則萬法紛然。二者乖角，云何名一？ 　　答：昔天衣懷禪師開示淨土，其言曰：「生則決定生，去則實不去。」此一空有之旨也。夫生則決定生，有也。去則實不去，空也。言雖有二，意未嘗二也。師又曰：「譬如雁過長空，影沉寒水。雁絕遺蹤之意，水無留影之心。」此自釋上文之辭也。請以此喻分解之意自明矣。夫行人五陰，名之為「雁」。現前念佛之心，本自豎窮橫遍，故喻之以「長空」。一期之身，不久即滅，故稱為「過」。幻質雖有生滅，念性元無生滅，故名「雁過長空」也。清涼國土，離諸熱惱，故名「寒水」。此方念佛，彼土華開，勤惰才分，榮枯頓異，故曰「影沉」也。又此土陰滅名「雁過」，彼土陰生名「影沉」。此滅彼生，曾無前後，故得以喻之。此二句，釋上「生則決定生」也。「雁絕遺蹤之意」，此明眾生不往。「水無留影之心」，此明諸佛不來。何以故？若有去者，即有程途；有程途，即有時分；云何此滅彼生，間不容髮？若有來者，即有足跡；有足跡，則此有彼無，不能周遍；云何十方應現，接引同時？當知法性如是，非有非無，豈容思議于其間哉！此二句，釋上「去則實不去」也。但法中單明不去，喻中兼顯不來，是帶說耳。 　　問：既云眾生不往，又云諸佛不來。則生西方者，為復即在此處，為復本無方所？得非如夢所見，非真實耶？ 　　答：不觀上「影沉寒水」之句乎？言「影沉寒水」，則顯西方實有化生之身，但以求其往來之相，本不可得，故言不去不來，子何迷悶之甚耶！ 　　「去群惡」，是斷德。「集萬行」，是智德。「居聖地」，是四十一位真因。「同佛知見」，是開示悟入之理。

　　【向之一人者，終與十二類同而不變也。】 　　此明不念佛之害。言「十二類」者，謂胎、卵、濕、化、有色、無色，乃至非有想、非無想，如《楞嚴》所明。此之十二，皆眾生數攝。若證四果，出三界，則非十二類所能攝矣。 　　問：參禪、念佛，均之為了生死。吾人只患心性未明。心性苟明，則孰非淨土？三界本空，何出之有？十二類非實，何同之有？佛尚不可得，何況眾生？ 　　答：如汝所言，皆有名無義，但取一時快論，並不知利害也。吾試問子，汝證四果耶？ 　　曰：未也。 　　曰：既未證四果，則是凡夫。儘此一生，必受後有。若受後有，不在人、天，則在三途，終不出十二類。汝尚不能超欲界，何況能出色、無色界？尚不能超三途，況能超佛？ 　　問：聲聞證四果，此身尚在，豈非十二類攝？ 　　答：聲聞證四果，身雖未滅，不久即滅。滅則受法性身，居方便土，出三界外。譬如旅舍寄客，不久出門，其家眷屬不得以家人目之。聲聞暫寄三界，亦復如是。 　　問：諸佛菩薩有時化度眾生，示現世間，必假胞胎父母，豈非亦是胎生，當何所攝？ 　　答：諸佛度生，示現胞胎父母。既云示現，則雖有非實，豈得實判眾生，收歸十二類耶？其寂光、實報二土，是佛菩薩本所住處，此乃暫現耳。 　　問：若爾，何故經論中，十法界總名眾生？ 　　答：此乃通論。蓋三乘人出三界，尚有變易生死，佛亦有常住五陰，故得名焉。今乃舍通從別，只論分段生死，不論變易及以常住，故不可以彼難此。 　　問：西方淨土亦有化生，豈非十二類攝？ 　　答：淨土雖有化生，然身非分段，純一化生，故無十二類。(分是分限，段是形段。以彼土壽命無量，故無分限。形體無方，變化不一，若有若無，故非形段。)況生彼土，便入聖流，直至成佛，更不受身，豈得名為十二類耶？ 　　問：禪宗悟達之士，見性已徹。其于三界，不出不入。于十二類，不舍不受。隨緣寄寓，方便度生，有何不可？ 　　答：悟達之士，雖有見地，不斷惑業。若生三界，一入胞胎，便成隔陰，從前所悟，尋復忘失，畢世工夫，一朝唐喪，可不惜哉！更有業焉，牽入異類，汝又安能自主，而不被惡報之所障耶？若生彼土，親近導師，一入聖階，便登佛地。較之浮沉三界，出入胞胎，孰得孰失，宜自思之。故知不悟則已，悟則求生西方，當愈急焉。如人得寶，須覓善地藏之，方得受用，否則終致散失。悟達往生，亦復如是。當知欲超生死，無過淨土一門。若在此土，而能出離，斷無是處。願無爭口舌，幸平氣而思之。

　　【夫二人之相違也，不若二瓠之水哉？今不知去一而取一，甚矣(按下文當有「其惑也」三字)！】 　　此總結前文以明去取也。夫像季之世，豈唯宗、教之士，宗趣相違，如二瓠之水。即同一法門，同一師學，知見不同，其類非一。蓋正見之難遇，邪徒之易親，亦已久矣。今論去取，宜知利害。如上所陳，信毀得失，利害皎然。何有智者，而不知去取？嗚呼！今人莫不求利，而常失利。亦莫不避害，而常遇害。何哉？大抵心不虛，行不實，知見不正故也。是故修心之士，務虛其心，實其行，端其知見，以聖教為明鏡，以師友為鞭策，自始至終，戰兢惕厲，庶幾無大害矣。否則終身受害，恬然不知，及其將死，尚不自悟，以至空過一生，遺恨千古者多矣，是皆不知去取也。「甚矣」，是責辭，言智不如歸海葫蘆之水也，可勝嘆哉！