慈航大師全集 菩提心影(四)雜俎篇 七八、獻給仰光的僑胞們

七八、獻給仰光的僑胞們

　　緬甸這個地方，自從孔雀王朝的阿育王發心布教，把佛化廣被到這塊荒地以來，佛教便大大的興盛；一直到現在，緬人的信仰可說是普遍的了。 　　然而默察旅居此地的僑胞，對于佛教信仰的雖很多，但不信仰的卻也不少哩。在信仰的多數人中，又可分作兩部分，一部分是已經發起正信，都已懇切至誠的皈依三寶；一部分是信疑參半，既不徹底，對于佛化新運動，當然又不會熱烈參加。至于那些不信仰的人，誤以為佛教是反科學的，是迷信的，因而誹謗三寶，強不知以為知，隨處可以見到。這是末法時候的預告，也可不必深怪。 　　為什麼我們僑胞對于佛教還有很多不能領會的呢？這沒有別的，我以為應歸咎于佛教徒自家宣傳的不夠；因為很多負責宣傳的人，不能跟著時代跑，自然事事要落人後了。要知現代的人，因為受著經濟不良的影響，終日垂頭喪氣，心里填滿了煩悶懊惱，對于人生問題，渴望著要求解決；若宣傳的人，不曉得適應時代，不懂得用善巧方便幫著他們去求一安身立命的所在，他們當然對佛教要掉頭不顧了。 　　我常這樣講，佛學和人生有很密切的關系，要想確立一正確的人生觀，非先研究佛學不可。今天所講的，就是想從這方面談談，算我對仰光僑胞們一點獻禮。茲就「人生的佛學」分四方面來說。 　　甲、個人方面 　　個人是國家的一份子，一個國家的富強，是集合許多良好的個人做成功的。美國第一任總統華盛頓把國家比做一所房屋，把個人比做造成房屋的一椽一柱，這樣看來，國家需要著健全和良善的個人——國民，乃是必然的了。佛學關于這方面，就有很大的效用，例舉如左： 　　(1)心理的改造 　　孫中山先生說得好：「政治之隆污，系于人心之振靡。」可見孫先生建立政治革命的基礎是系于心理革命。這就是說，我們想要成就一個健全和良善的國民，最重要的，就要先把心地弄好。如果各個個人會好，則他的集合體，無論是小的家庭社會，大的甚至國家世界，也都會好了。佛法是不能離心的，離心說的並不是佛法；佛法是教人把貪瞋癡的心，要改成慈悲喜舍的心。由此可知，今日人心，是多麼需要佛法來改造。 　　(2)思想的訓練 　　思想幼稚，或不正確，佛家用語叫做「痴」、「慢」、「疑」。這些並不是一成不變的，教育尚且可以把思想幼稚的人，改造成明理通達的人；把思想不正確的人，引上光明的正道。佛法也是這樣，它注重「止」和「觀」，這就是訓練思想的一種最好方法。譬如胡思亂想的人，他就可以先采取「戒」法，由戒而「定」，由定生「慧」；智慧有了，思想也不會幼稚了。 　　(3)知識的增加 　　人類是有求知欲的，而知識是沒有止境的。佛學是向多方面發展的，舉凡所謂心理學、社會學、人生哲學、論理學、倫理學……，都包括在內。我們可以說，沒有知識的人，便沒有好的思想；所以我們若要學問的增加，就要向佛學中去探求。 　　(4)倫理的行為 　　有思想，有知識，而少了倫理的行為，即會自私自利，或有害他人，那也是不成。所以人們當更進一步，逐漸修養，使一切行為，都合于倫理的規律，不要為非亂作；佛家的人乘法，叫人遵守五戒，這就是最好的道德的修養。 　　有的人要問：「心的好壞，要怎樣的辨別？」道德上的行為，其實也沒有標準。我說不然，只要看他的言行是利他抑是害他，那就可以看出來了。 　　如釋迦牟尼和中山先生，他們兩人的言行，處處發揮著慈悲救人的精神，以利他為宗旨，這不就是良善的心腸和良好的道德嗎？釋迦為要救眾生于昏沉大夢之中，而才出家學道，說法度生；孫中山先生為要領導國民革命求得自由平等而奮斗到死，這樣的道德，難道還不值得我們效法和欽佩嗎？ 　　乙、家庭方面 　　各個人都有家庭，依佛教的道理來說，應當要怎樣的來改善呢？略述如下： 　　(1)責任心 　　唯識學上有二十個隨煩惱，系隨從根本煩惱而起，如「懈怠」、「放逸」等。反過來說，如果是一個好的家庭，必定要那家庭中的份子，個個都不「懈怠」，個個都不「放逸」。申而言之，做尊長者要有責任心，然後子女方「幼有所長」；但到了父母年老的時候，做子女者也必定要有責任心，孝養父母，使「老有所終」。 　　(2)節儉 　　家庭中的日常用費，一般的見解都是「量入為出」，這還不算是徹底的辦法。佛家叫人「不飲酒」，「不著香華鬘，不香油涂身」，「不往歌舞觀聽」等，這樣崇儉去奢，教人養成自奉儉樸的習慣，我想誰都贊成罷。 　　丙、學校方面 　　家庭中的兒童一到了學齡，便要受學校教育；德智體三育，是近代教育的中心，缺一不可的。緬甸華僑同胞們的教育，辦得好不好，我不敢武斷的來批評，但教育行政上的設施，以及學制的不統一，各自為政，因此效力就不太大。尤以這里民眾教育很不發達，一般失學的同胞，因此而受不到良好教育的機會，真是非常可惜。說到這里，我可以大聲疾呼：「佛教中有完美的教育制度和教育方法。在『平等』的意義上，我們要反對所謂貴族教育或富人教育，我們應該注重普通的『庶民教育』。」 　　丁、社會與國家方面 　　有人說，佛教最要緊的信條是「慈悲戒殺」，如果佛教真的有利于社會國家，對于這個信條將無從自圓其說。好比日本軍閥凶暴蠻橫，侵略我國東北四省，佛教徒如果慈悲戒殺，社會國家不因此也就完了？若是攘臂而起，揮戈殺日本人報仇，豈不是犯了「自教相違」？我說，大乘佛法是積極的，是救人的，現在講一則故事：當釋迦佛在世的時候，有一次和五百位菩薩住在一起，碰著一個惡人，那人想把五百位菩薩殺掉。那時佛陀自己思維：「要是五百位菩薩真被這惡人殺掉，那是多麼可惜。」想罷，便向那惡人說：「我並不是故意要起瞋心，為的是要救這五百位菩薩，並且要免你不墮落，便不得不先殺你。」終于殺死那個惡人。所以凡是大乘佛教的信徒，對于有害人類的蟊賊，都應該抱著抵抗剷除的決心。同樣的道理，日本人敢侵犯中國，我們要盡國民的天職，就非抵抗不可。這正是慈悲精神的發揚。至于戒殺的話，要看用在什麼地方，若太拘泥了，反落執著；而且佛教的慈悲戒殺，並不是單單教中國這樣做，是教全世界的人類都這樣做，倘若全球人類，都肯學佛，殺既沒有，更何用戒？這一層要大家認識清楚，方不至于發生誤會。 　　總結上面的話，人生無論那一方面，都和佛學或佛化有關。佛法若離開人生，便是無根；人生若離開佛法，便漫無歸宿。菩提大道即向人生日常生活里去求便得，所謂「擔柴運水，無非佛法」也。